楞伽经详解

你们好久不见

　　业的性质有三个，即善业、恶业、无记业。促进众生更好地生存生长的行为皆称之为善业。比如布施和救苦救难，如果这种行为不带任何目的性，只是出于本心，发慈悲心，是真心为了众生，不求自己得安乐，但求众生得离苦，那像你这样的好人一定会与众生相处十分融洽，下辈子一定会让你再做人，做一个人人都喜欢的好人，因为你与众生有缘，众生离不开你，你也难舍众生，你与凡尘世界有着千丝万缕的联系，你所造善业的种子里就含有与众生的因缘，因此你下辈子注定还要做人；如果你是为了成佛的目的而去行善，你这动机就不纯，并非发自本心，你的心在幻想的佛国，行为上却对众生施以假慈悲。你这种人虽然没造恶业，但是很假，很自私，是为了达到自己更大的贪欲也就是为了成佛而不计代价，妄图想通过物质的手段换取佛果，这实质是以更隐蔽的方式玩弄众生而达到不可告人的目的。佛果如果用钱能买来，那修佛还有什么意义？有钱的人多得很，舍大善的人多如牛毛，但成佛的有几人？成佛的见证是必得舍利，自身的舍利可否用金钱买到？因此动机不良的人是不会成佛的。你不是为了成佛而去做善事吗？那好啊，来生你就去做粮食吧，粮食比善人还要善良得多啊，因为粮食是真正的无私奉献啊！粮食与人的转换也完全有可能，因为人与粮食的基因密码子是相同的。  　　业的第二个性质是恶业，一切不利于众生生存生长的行为皆称之为恶业。比如把一户穷人家唯一的一袋米偷走了，这样卑鄙的小人来生必不得好报，你不是喜欢偷吗？来生就去做老鼠吧！还有许多反人类的业行，如不孝顺父母，不尊重老人，不与人为善，不善待自己或他人的孩子，自虐、自杀、杀人、放火等等诸端业行均不得好报。还有一些人结婚却不要孩子或者那些终身不娶不嫁不生育也不修佛的人所造的也同样是恶业，为什么这样说呢？因为创造生命保证人类的延续是善业，而不要孩子只图自己享受等于断灭生命，如果地球上人人都不要孩子，人类的种性如何传递？这样的行为岂不是在灭绝人类？因此说不要孩子也是在造恶业。释迦牟尼佛祖年轻的时候也结过婚，而且有后代，他在29岁离开妻子和儿子时，已经把身后的事处理妥当了，他把一个王国都给了他的妻子和儿子，还有什么牵挂的呢？他了却了身后的事后便离开王宫，走进丛林修行。他既了却了人间正常的因缘，又悟道成佛，为我们树立了榜样。现在的人却认为信佛就不该结婚，应该绝根绝种，实在荒唐可笑！这是正常人吗？纯属妄想！修佛和繁育后代并不矛盾，圣俗两境界都需圆满，都需完成任务才能彻底悟道而无挂碍。为什么这么说？因为凡是不结婚的人，执著心没有不强烈的，对于尘世的迷惘根本看不透。你敢说在你成长的道路上从没有对任何人动过心吗？你敢说在你心中从来没崇拜过任何人吗？而你知道吗？你的崇拜就是执著心，有执著心，心中就有相，这相几乎是挥之不去的，比如崇拜佛祖，崇拜佛祖即是盲目崇拜，盲目崇拜会导致许多愚昧的行为，比如每日给佛磕一千个头，这一千个头磕下来恐怕要消耗一天的时间，你每天都把这一千个头放在心里当作任务来做不觉得是一个沉重的负担吗？心里有负担如何能静？你每磕一个头要动多少念，造多少业？佛是以平等心视天下，而你却认为佛比你地位高，你这样想与谤佛有何区别？佛祖认为每个人都是佛，那么你到底是在给谁磕头？是给你自己磕头吗？自己给自己磕头是不是愚昧？事实上，你无论如何崇拜佛祖，他都无法把你度成佛，因为佛祖只是我们的老师，他唯一能做到的就是给我们指条路，至于你能不能成佛完全靠你自悟，别人谁也帮不了你。另外在现实生活中，你为什么看某些人顺眼  　　另外在现实生活中，你为什么看某些人顺眼？因为你们有缘呀，而最顺眼的应该是你理想中的情人，即使你平日里不想他，但你也无法保证在梦中不想他，你更无法保证在你与他见面的瞬间不想他，这就是缘啊！如果你强迫自己不与他为缘，那你与他之间将有不了缘，这不了缘如果无法圆满，那你下辈子百分百注定还要做人，什么时候了缘什么时候才能得异熟果或证得佛果。结婚生子这是人生必须经历的磨难，没有磨难是不会开悟的。有了磨难，心才会冷静下来，才能真正明白这世间的一切都如幻啊，也才能重新反思逐步了悟宇宙人生，从而踏上真正的修佛之路。当然这是简单的说法，其内在的奥妙不是三言两语说得清的，以后有机会再聊，否则会离题太远。  　　业的第三个性质是无记业。无记就是无法加以叙述或说明的见解，表现为非善非恶的状态。比如科学研究和技术操作，该怎么对它们定性呢？是善还是恶？非善非恶。还有异熟果，比如六道中的地狱，你怎么定性它是善还是恶？说它是恶，可它是用来惩戒恶人的，如果不惩戒恶人如何能制止或教育恶？如果说它是善，可地狱对待恶人的手段确是极端残酷的，手段残酷何以为善？因此异熟果非善非恶，是为无记。但异熟果是来世的事，因此异熟果是无记果而不是无记业，业指的是现实的业行。行走坐卧、科学技术以及一切意外的变故等等，这些才是无记业。那么无记业会不会遭果报呢？大乘佛教认为，无记业也是有果报的。比如在路上走，每一脚下去踩死多少生命你可能无法知晓，这些生命可能因你之故而十分痛苦，自然会产生怨恨的种子留在心里，当你受果报的时候，这些种子都可能会找上你。一碗水里有多少生命？佛祖两千多年前在没有任何技术手段的情况下就了知了水中存在大量的生命。如果我们将这碗水烧开会有多少生命死亡？我们能说这些生命之死与我们毫无关系吗？我们每天都要吃掉、喝掉无穷无尽的生命，我们自己却自认为是在吃素，吃得很干净，真的很干净吗？这些表面上看上去是无记的业，也许都属恶业范畴，即使你是无意识的。佛说众生平等，那么我们眼睛无法看得到的虫子与大象是不是平等的？我们杀死了一头大象是造业，吃掉无数个肉眼见不到的虫子是不是在造业？无记业并不简单。修佛即是要远离所有的业障，切断业因，使之无法形成世间法的果报，转识而成佛果。然而这需要一生的修为，最终如何，就看造化了。  　　此外，业还有共业和不共业，定业和不定业，引业和满业的划分。与大家共同造业就是共业，自己造业就是不共业；杀人一定下地狱这就叫定业，无法确定将来去六道中哪一道的就是不定业；今生造业，死后会在哪一道出世，是由引业来引导的，引业加上其他的种种业使一生的业报完满即是满业。这些都不是太难理解，因此不再细说。  　　是谁在造业？人们总是认为有一个“我”在造业，其实这个所谓的“我”实在是身不由己，因为我并不能主宰我。有人说我的命运就是我说了算。这简直就是梦话，你想永远不死就能永远不死吗？你想成为当代的爱因斯坦就能成为吗？你想当国务院总理就当得上吗？你想得到一个人的心就能得到吗？在你生命的历程中，没有一件事由你说了算。有人说，那我自杀。你自杀杀死的只是你的身体，日常生活中你的身体受谁指挥？受你的思想啊！你能杀死你的思想吗？你的思想才是真的你，而你的身体不过是盛载你思想的容器而已。但是思想离开人之后还能继续想吗？不可能了。那岂不是等于杀死了思想？错误！你的思想只是暂时不想了，就像睡觉一样，什么时候醒来什么时候接着想，接着想的人还是你，只是这个时候的你，换了个包装，模样同以前不会一样了。但你之所以会想并不由你来主宰。你不妨问问你自己，我为什么会想呢？我为什么要造业呢？其实你并不能主动造业，你的身体里并没有一个真实的你，你就仿佛是一个木偶被人牵引着做表演。那么是谁在牵引着你？难道有个主宰吗？佛门弟子当中有人说牵引我表演造作的是五蕴当中的行蕴。  　　什么是五蕴？五蕴即色、受、想、行、识的和合体。  　　色蕴即构成我身体的物质，还包括我们所感知的外境。外境与我们的身体是一个整体，千万不要把外境和我们的身体分开来看，因为我们身体的五根眼耳鼻舌身与外境的五尘颜色、声音、气息、味道、触感是一一对应、密不可分的，否则长眼睛干什么？长鼻子干什么？  　　受蕴就是六根(眼耳鼻舌身意）对六尘（色、声、香、味、触、法）的领纳感受，六尘当中的香指的是各种气味，并非特指喜欢闻的味道，不喜欢闻的叫恶香，喜欢闻的叫好香，没什么味道叫等香，等香之外的太强或太弱的其他气味叫不等香。受蕴具有苦、乐、舍三种感受，不苦不乐即是舍。  　　“想”字是由“相”和“心”两个字合成的，心中的相即是想，你每天想的内容是什么呀？都是相，不论怎么想都离不开相，这些相只有在被识别、被命名之后才能形成稳定的意识，你走进一个从未去过的大都市，会发蒙，眼前的一切都那么陌生，一时间你能记住多少东西呢？即便记住一些也是模糊的，更难形成长期记忆，要想形成长期记忆务必要对所见所感的相进行识别、认识再认识并加以命名或者记住那些已经存在的名。这些相在人的头脑中会建立各种联系，这些相的联系就构成了想蕴。眼睛所见是色相，鼻子所闻是嗅相，舌头所尝是味相，身体的感觉是触相，意识的分别是意相。这些均是想蕴的内容。  　　眼耳鼻舌身意、末那、阿赖耶这八识聚在一起便构成了识蕴。眼耳鼻舌身意这六识是了别识，什么是了别？了别就是第一念的知觉，比如眼睛摄入了一个物体，耳朵听到了声音，鼻子嗅到了气味。意识也感觉到了这个物体，收到了声音的信号，感知到了气味，但还没来得及辨别是什么物体，是什么声音，是什么气味，这个第一念的感觉就是识的了别作用，这个了别作用一过的刹那便进入到了分别作用，这个分别的作用就是受和想的过程。意识要想知道是什么，必须要先感受然后再想，而你只要一受一想一分别，所感觉的东西便将不再是原貌。有修行的人看世间一目了然，根本没必要去感受、想和分别。末那识是执我识，是意识的根本，意识就是依末那识生起的。阿赖耶识是末那识的根本，末那识将其他诸识的业种都藏到阿赖耶识那里，因此阿赖耶识又叫藏识。  　　你的眼睛看到一盘熟猪肘，鼻子嗅到了它的香味，舌头尝到了它的滋味，牙齿感觉到它很软，于是你便想真好吃！是啊，真好吃，可是第二天你便进了医院，因为这是一个病猪肘。于是你又想真倒霉！从上面这个譬喻中我们看到心念在造业，这个心念的造业过程就是“行” 。除了受、想、识之外的种种心念活动都是“行” 。种种行聚合在一起就构成了行蕴。你为什么感到好吃，因为你因贪之故品尝到它了。你为什么说倒霉？因为你的行为让你生病了。

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　　有行就有业的发生，不论是善的还是恶的，都是造业。因此有人说不是我在造业，而是五蕴里的行蕴在造业。那又是谁在指使行蕴造业？是贪嗔痴等烦恼暗中指挥的！贪嗔痴等烦恼从何而来？从本能而来呀！是生存繁衍本能的需要才会贪、才会嗔、才会痴！才会引起无穷无尽的妄想啊！你见到一个女人或一个男人忽然被迷住，这是你的本能反应，这个反应是不依你的意志为转移的。你不贪不行，不贪就得饿死。不痴迷，繁衍本能就要受到威胁。有人说人毕竟不是动物，是有理性的。理性也就是有判断能力的意识，但理性也是为本能服务的。譬如一个男人喜欢上一个女人，一般来讲不会像动物那样野蛮，但不论你装得多么绅士、多么文明、多么儒雅，你最终不还是为了得到吗？否则你装什么呀？理性终究是要为本能服务的。  　　所有的生命都有本能，所有的本能都体现在生存和繁衍上，而繁衍也是为了生存，因此生存本能是本能的核心本质。生命的本能是造业的基石，本能以千姿百态的形式存在于自然界中，有时他的外观是树，有时他的外观是鸟，有时他的外观是人，有时他的外观是蚂蚁，等等。本能之所以会有这么多的表现形式，恰恰是为了生存的需要，因为不同的生命形式可以对抗大自然中不同的危害，比如地球每隔许多年便出现一次冰期，冰期到来，全球被厚厚的冰层覆盖，一切高等生物全部灭绝，但有好多的细菌却顽强地活了下来。大自然一切生命造业行为都是本能的反应，并不存在一个真实造作的你。你不在了，本能依然存在。  　　那么本能又从何而来？从缘中来呀。比如人是由色受想行识这五蕴因缘和合而成，色受想行识这五大部分的互相攀缘就构成了人的本能。本能并非是由某个单独的东西起主宰作用，必须是和合而生作用。五蕴中离开色蕴，受想行识将焉附哪里？离开识蕴，强光入目，人却无任何反应，人同朽木有何区别？离开行蕴，谁来造作？不造作如何体现本能？离开受蕴和想蕴，人将失去感觉，不能思想，不知饥渴，不知冷暖、不知苦痛，人的本能何以体现？生存本能的实质就是一种本来具有的功能，这个功能的体现就是生长的能力，这个生长必须要缘外物才能生长，自己不能自动生长，譬如离开食物、空气、水、阳光怎么长？因此本能没有自性，想怎么长就怎么长不可能！本能并不能主宰自己，必须缘外物才能发挥本能作用。那么缘又从何而来呀？缘从因中来呀！因又从何而来呀？因从缘中来呀！这样的问题就如同问世界上是先有男人还是先有女人？是先有蛋还是先有鸡？而寻找这样问题的答案就是当今科学界的终极目标。大家想想看，科学家是愚蠢呢还是聪明呢？  　　中国的易经认为“易有太极，太极生两仪......”太极指的是阴阳和合的状态，两仪指的是阴阳分开的状态，这是什么意思呢？意思就是宇宙从无中走来，当“有”刚一产生的时候，即分出阴阳两性，阴阳两性是同时出现的。既不能说阴决定阳，也不能说阳决定阴，既不能说男决定女也不能说女决定男，谁也决定不了谁，他们之间的关系是因缘和合，因缘和合而生万物。阴阳合抱不分为何是无呢？我们知道如果一个正数是阳，那么这个正数的相反数负数即是阴，正负之和是什么呀？是0啊！0是什么呀？0即是无啊！这就是无中生有的道理，所谓的无就是平衡态，佛学也是一种平衡态，这个问题并不简单，在后面我还会详细论述。从上面我们看到中国的易经博大精深，超越哲学。唯一能同易经媲美的就是佛学。易经同佛学一样难倒了古今中外所有的哲学家。  　　上面说得多了点，主要是因为楞伽经前面的内容概念较多，必须先解释清楚，然后进行下去才能更方面了解。  　　接下来佛又对大慧说，识略说有三种，广说有八种，八相即是八识，每一识的识相都不一样，比如眼识、耳识、鼻识等等，因此把八识也称作八相。八识就是眼耳鼻舌身意末那阿赖耶这八种识，这八个识我在序论中都做了阐述，这里不再重复。  　　略说有三种识，即真识、现识、分别事识。这是依据八个识的特点做的合并归类。前七识总称分别事识，如眼识只管看的事，鼻识只管嗅的事，耳识只管听的事，舌识只管尝的识，身识只管触的事，意识只管分析判断的事，末那识只管无明烦恼执我见分的事。现识指的是阿赖耶识，眼耳鼻舌身意末那这七个识的第一念尚未分辨时的状态皆是阿赖耶识的表现和反映。这第一念的感觉就如同一面明镜能照见各种物象、色相，现识即有类似的特点。但现识还不同于明镜，明镜无心而识有心，现识虽能见、能感、能闻、能听、能想，但却只照而不分别。如果能持住这种只照不辨的状态，将得法，当即照知物我一切唯心所现的深刻内义。不悟不证，不得禅定，阿弥陀佛念到死你也不会明白。科学家为何不懂佛所说法？因为他们没有证过，而禅定是得法的根本所在。  　　阿赖耶识虽然是以现识的方式显现出来的，比如光入目的无意识的瞬间，声音入耳、气味入鼻等尚未分辨的状态等等，但阿赖耶识是个杂染识、不净识，是清净识和妄想心的和合体。为什么我们无意中一睁眼见到周围的景物时马上便开始进入分辨的状态？这是山，那是水，鸟从我们眼前飞过，小孩在捉蝴蝶等等，这就是受妄想心、好奇心、贪痴等诸烦恼驱使的缘故，妄想心念一动，现识马上转为分别事识，这分别事识迅速在我们的眼耳鼻舌身意中流转起来，导致妄想执著心流转不绝，烦恼不断，深陷迷云网中而不能自拔。只照不辨这种状态并非是指眼睛所见才称为“照” ，鼻子闻气味、耳朵听声音等尚未分辨时皆称之为“照” 。  　　阿赖耶识照见某物后，末那识缘阿赖耶识所照物相的见分，执取为种，比如关注美女的容貌而起痴念，认为这是我所爱。阿赖耶识的见分被末那识一取便不再完整，因为末那识只关心自己喜欢的部分，因此末那识所取相分均是片面、不真实的，意识受末那识贪嗔痴等念的指挥对末那识所执取的见分开始分析判断，意识这一分别，眼耳鼻舌身五识便跟着意识流转，越流转所观察的范围越小，越不全面，越不真实。看来看去，这美女越看越不受端详，越看越像大猩猩，于是心里就出现了一个大猩猩的幻相。前七识流转的过程中不断造业，这些业种不断地藏进阿赖耶识里等待将来的果报。这就是八识诸趣流转情况。  　　前面说过阿赖耶识是清净识和妄想心的和合体，这里的清净识指的就是真识，如果能把阿赖耶识中的妄想心断灭掉，八个识将化八为一，皆是真识，若能修到感觉只有一个识存在，并能长时间入定，就连眼耳鼻舌身意都看作毫无分别时，离成佛不远矣。由此可见八识本是一体，无二分别的，因妄想心生之故才导致出现了八个识的划分。这里需要注意的是真识并不等于真如，真如是佛果，真识依然是识，识不灭，不能成佛，成佛要在转识之后。真识也就是那个所谓的第九识，本人认为没必要立这个第九识。  　　【原文】：  　　“大慧！现识及分别事识，此二坏不坏相，展转因。大慧！不思议熏及不思议变，是现识因。大慧！取种种尘及无始妄想熏，是分别事识因。大慧！若覆彼真识种种不实诸虚妄灭，则一切根识灭，是名相灭。大慧！相续灭者，相续所因灭则相续灭，所从灭及所缘灭则相续灭。大慧！所以者何？是其所依故。依者，谓无始妄想熏；缘者，谓自心见等识境妄想。大慧！譬如泥团微尘，非异非不异，金庄严具亦复知是。大慧！若泥团、微尘异者，非彼所成，而实彼成。是故不异。若不异者，则泥团、微尘应无分别？如是，大慧！转识、藏识真相若异者，藏识非因；若不异者，转识灭藏识亦应灭，而自真相实不灭。是故大慧！非自真相识灭，但业相灭。若自真相识灭者，藏识则灭。大慧！藏识灭者，不异外道断见论议。”  　　【解说】：  　　此二坏不坏，意思是现识和分别事识这两种识相是有差别还是无差别的？既有差别也无差别，非一非异，互为因果。现识因分别事识而转，分别事识缘现识而变。（唐译云：此二识无异相，互为因。）  　　不思议熏及不思议变，这种无法理解和言说的熏变方式是真如世界转变为世俗世界的原因。也就是说如来之体本来自心清净，是不能被染熏的，但本不能被染熏却给染熏了，什么力量如此强大呢？是不可思议的力量，是无力之力，是缘起也，对此无人能解释，只有成佛才能了知。当然这也是一种无明，也只能说它是无明或不明，但大家千万不要理解成贪嗔痴等诸烦恼，因为如来是没有贪嗔痴念的，他能被染是不可理解的。文中说不思议熏及不思议变是现识因，就是说现识因何而来？是不可思议的力量熏变而来。不可思议的力量熏了谁？熏的是真如，也就是如来本心，将如来本心熏成了真识。真如与真识的区别是，真如照镜没有念；真识照镜形成第一念但不转念，只是持住这第一念，无分别。而现识即是真识和妄想心的和合体，也就是阿赖耶识，也就是我们感官的第一念。现识和真识的异同点是，两者都有照镜之用，都能形成第一念，但真识能持住这第一念而不转，现识在形成这第一念的刹那即转向分别事识。那么这第一念是怎么产生的？比如光入目，我们在未分辨之前能够照见物相并立刻产生第一念的感知，那么这第一念的感知从何而来呢？如果我们是塑料人，当光入目时，我们会产生这第一念吗？显然不会！这第一念就是真识，这真识从何而来？从真如（佛）而来，真如是不能被染熏的，因为真如早已断除了一切无明，入于佛地，怎么又被染熏了呢？无法理解！就是被不可思议地熏成了真识，又由真识转向现识。从真如到真识再到现识，皆是被这不可思议的力量染熏而转变的。因为真识照而不转，所以真识也不受贪嗔痴等诸烦恼的染熏，因此真识也是因不可思议的力量转变成现识的。这一不可思议的力量与第七识无关。

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　　上文提到的真如、如来指的都是佛所处境界。以后大家还会见到“如如” ，如如是不是真如呢？不是，如如不动地指的是第八菩萨地。“如如”中的第一个“如”是像的意思，第二个“如”是真如的意思，连起来就是“像真如”的意思，离真如之地还差得远呢。“如”是会意字，由女和口两个字组成，女是女人，口表示命令，古代的女子比男子地位低，女人要服从男人的命令，因此“如”有依从、依顺之意。真如就是依顺真实的意思，什么是真实？真实就是绝对真理，只有佛的境界才有绝对的真实性，世间的一切都是假的。那么如来又是什么意思？如来就是依顺真实而来，成正觉。  　　有人问真如照物而无念同明镜照物有何异？真如照物没有念指的是不动念，不起念，一念不起之义，一念不起才能显示事物的本来面目，有一念迷心，方寸则乱。譬如雨季浑浊的河水，我们无法看清水底的状况，只有当雨季过后，水流和缓，污物沉积，我们才能对水下的情况一目了然。再比如，你在高中的时候有了初恋，你和你的恋人同桌读书，但后来你的恋人因种种原因转学了，由此你日日思念他（她）而无心学业。你的心完全被这种痴迷的烦恼所覆盖，看不清未来，无法静心听课，导致学业荒废。而你的恋人却没受到太大的干扰，专心读书，终于金榜题名。在这种反差极大的情况下，你还有何面目面对你的恋人？如果你能认清形势，挣脱烦恼，静心苦读，同你的恋人一起共同步入大学的殿堂，何愁得不到他（她）？而当你们正处在学习阶段的时候，做那些非非之想有何意义？你们之间只有做到无差别或差别极小的情况下走到一起才是最合理的。能做到无差别无分别才是你的智慧。被妄念干扰而不能自拔，你就是愚夫。智是一个形声字，下面是一个日字，意思就是像阳光一样普照四方，不分善恶无所不照，无所不至，无分别，一切平等。慧则是指了悟通达之义，照见而一眼看穿，无需思考动念就是智慧。有了智慧才能明心见性，不为贪嗔痴等诸烦恼所诱惑，才能一眼望穿水底，才能一切了然于胸。佛以大智慧如阳光一样普照世间，善恶平等，各得其所，世间的一切竞相生长，无为而无不为。真如照物虽无念但有觉悟，是以无分别的大智慧照物，因此真如不同于明镜。

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　　有一念在都不是真如，都不可能成佛，地藏王菩萨以慈悲之心发大愿要救度所有的众生成佛之后才成佛，而众生是无穷无尽不可能度完的，因此地藏王菩萨永远也成不了佛，他的心里总牵挂着众生、想着众生如何能静？有人说既然不舍众生无法成佛，那我干脆把众生抛弃了，不管他们了，赶紧修，趁早脱离生死苦海。你这样一想实质上是在造恶业，你抛弃众生不管，为了自己成佛正是你私心膨胀的表现，私心就是贪心，贪图佛国的快乐因而起执著心，贪念不舍，执著心不去何以成佛？既然不舍众生不能成佛，抛弃众生也成不了佛，那怎么样才能成佛？没什么怎么样，靠你自证自悟，不堕善恶两边，中道而行，舍与不舍皆是两边之见，皆不成佛。“我度尽众生再成佛” ，“为了成佛，我抛弃众生。”这两者都认为有一个“我”存在，我怎么怎么样，连我都灭不了还成个什么佛？忘我，得我；想我，失我。  　　分别事识是怎么产生的呢？取种种尘及无始妄想熏。种种尘指的是六尘，即色香声味触法。  　　法尘指的是人的理性思维，也就是意识的活动，这种活动本来是摸不着看不见的，为何也称之为尘呢？这是一种比喻的说法，是说人的思绪像灰尘一样纷乱，挥之不去。人的意识从何而来？是第七识本能对外境作用尔。意识的内容从何而来？人的意识是通过五根缘外界成相并在相与相之间建立联系而产生的。眼、耳、鼻、舌、身五根所接收到的色相、声相、嗅相、味相、触相皆以生物电的形式反映到人脑中而产生各种意相，意识将收集到的意相信息进行整理便形成了思维的活动。这种思维活动像尘垢一样染污意根，也就是染污末那识（末那识是意识生起之根），因此被称作法尘。意识的内容既然来自五根，为何还能独立进行思考活动？因为意识具有一定的记忆功能，在脱离五根的情况下，记忆中的相以及相与相之间的联系还在。但这些相及它们的联系必须首先从五根来，否则巧妇难为无米之炊。眼耳鼻舌身意六根之间的密切关系是它们与色香声味触法六尘长期共同作用的结果。人出生时，眼耳鼻舌身的感觉要比意识来得早。眼能观色、耳能听音，但不能辨色也不能辨音。这是意识内容形成的基础。意根只能提供给意识以思考判断的作用，思考什么、判断什么需要借助眼耳鼻舌身五根的摄受功能提供信息。离开了五根的作用，人大脑细胞的意识存在就毫无意义了。人的意识反映在大脑皮层上，表明意识受控于大脑内部，大脑内部有什么？有潜意识。潜意识为什么要指挥意识？是生长本能和繁衍本能的需要。生长本能和繁衍本能由谁来掌管？由基因来掌管。而基因密码子的排列顺序是人之所以为人、我之所以为我的主要原因，这恰恰是末那识“执我”的体现，末那识掌握了密码子也就掌握了人的一切变化，因此说末那识就隐藏在大脑皮层内部的细胞核的基因中。但现代克隆技术表明，人身上的任何一个体细胞都可能被克隆成一个与你完全一样的个体，包括你的思想和性格在内也都是一样的。这说明末那识绝非脑细胞所独有，它分布于人体所有细胞中，否则从你身体上随意取过一个细胞不可能克隆出一个与你身体性格等完全一样的你。人体细胞的总量在40万亿到60万亿之间，人体的每一个细胞中都含有人本身的一切因素。这说明现实世界上有至少40万亿到60万亿个小你（克隆之后还可再克隆，你无穷尽），每个小你都是浓缩的你，小你在你的细胞中，但你却感觉不到这个小你；大你则是你本人，你自认为大你才是真你，却不知你是从小你转化而来。那么比小你还小的你，比大你还大的你又是什么呢？  　　色尘分为显色、形色。显色指的是眼睛能看到的所有光色包括暗色。形色指的是眼睛所见到的物体的形态如高低大小长圆等等。小乘佛法中把无表色列在色尘里，本人认为不合适，故不描述。五蕴中色蕴与色尘是不是一个意思呢？这是要注意的一点，色蕴包括色尘，色尘只是色蕴的一部分。色尘只表示眼睛所见世界，而色蕴则包括眼耳鼻舌身五根和色香声味触五尘。佛学认为人的眼耳鼻舌身五根和外境的色香声味触五尘都是地水火风四大所造。眼睛和眼睛所见，耳朵和耳朵所听、鼻子和鼻子所闻等等这些都是色蕴。  　　香尘是鼻识所嗅的对象，香只是气味的代名词，不仅表香，还表其他味道。前面说过不再重复。味尘是舌识所尝的对象。触尘是身识所感知的对象，如坚湿暖动饥渴等等。  　　无始妄想熏，无始妄想指的就是贪嗔痴三毒障智，其中以贪最为根本，一切烦恼皆由贪起。在世间法中贪念是连续不断的，纵贯过去现在未来三世。贪欲具有明显的遗传性，打从娘胎落地就知道贪，否则怎么会知道吃奶？知道吃绝对不需要人教，眼睛尚未睁开就知道寻找能吃的东西，这是生长本能的力量。  　　现识(阿赖耶识)照物后会形成种子，这种子是怎样萌发的呢？是通过前七识（也就是分别事识）的染熏而萌发的。末那识把阿赖耶识当成了自己，认为阿赖耶识所照见的种子就是自己所见、所闻、所嗅、所尝、所感。如果这个种子能引起末那识的兴趣，主要是能否满足本能的需要，若能满足，那就是末那识之所爱，末那识就会将这种子的见分执取出来，这种取是缘取，并非用力，是一个染熏的过程。末那识取过阿赖耶识的见分后，会自动形成一个新的相分，为了弄清这个相分的具体情况，末那识便自发地生起意识，意识在贪嗔痴三毒的迷惑下，对眼耳鼻舌身反映上来的信息进行判断。譬如，阿赖耶识照见一小块东西形成种子，末那识执取并生起贪爱之心，意识通过眼睛取这块东西的色尘，分辨出这个东西不大，是白色的；通过鼻子取香尘，辨别出奶油的香味；通过舌头取味尘，尝出是甜的；放进嘴里一咬感觉酥脆，说明不硬，这是对触尘的感知；在咬的时候，还发出了声音，这是对声尘的感知。意识根据五根对五尘的分别作用知道这是一块香酥奶糖。而香酥奶糖恰恰是末那识所喜欢的，在贪欲的诱惑下便开始吃了起来。从表面来看意识的分别作用是很全面的，意识综合了人体各个感官的功能。但令意识想不到的是，这个人吃完那块糖后便晕倒了，因为那糖里含有迷魂药。由此可见人体感官和意识分辨作用并不可靠。只有阿赖耶识照见那是一小块东西是可靠的，因为那的确是东西，至于能吃不能吃则很难说了，一分辨就要犯错误。意识认为糖好吃、能吃，放心吃吧。于是你便开始肆无忌惮地吃，即便糖里没有毒，但如果你对糖很贪迷，那就要当心龋齿和糖尿病了。  　　有人说糖里有毒那只是个偶然现象，如果不是因为有人故意害你，糖里怎么会有毒？糖是企业生产的，利润最大化是企业追求的目标，为了达到高额利润，一些企业会在糖里添加许多有毒成分，比如众所周知的大白兔奶糖，这个奶糖在国际上也是相当出名的，是正宗的大牌名牌企业，尼克松访华时还曾把它作为国礼赠送。如此知名的企业我们还有什么不信任的呢？我们的意识告诉我们大白兔奶糖是绿色食品。然而正是这样一个让我们百般信赖的企业居然往糖里添加被国家明令禁止使用的剧毒化工原料三聚氰胺，大白兔公司因未出现人命事件最终平息下来。三聚氰胺虽然不用了，但糖果里依然有许多种其他的添加剂，这些添加剂多多少少都带有一定毒性，这些毒到底对人体会产生多少危害，目前还不得而知，这需要广大的民众继续食用，等到出了事以后才能明白。三聚氰胺事件的影响是深远的，比如被人们广泛认可的三鹿奶粉，就是因三聚氰胺事件而受到了灭顶之灾，不仅公司倒闭而且给广大婴幼儿身体带来了巨大的灾难等等，所有这些事件说明了什么？说明我们的意识并不可靠。分别事识永远不会见到真相。  　　再比如，当你从一个粪池旁经过时一定会被粪味熏得受不了，但这世界上真的存在所谓的臭味吗？如果存在，那么在任何情况下都应该表现为臭，所有的众生都应以之为臭，但事实恰恰相反，狗、苍蝇等却认为粪是香的，苍蝇把它的子孙后代都弄到粪池中繁育，那么到底何为香何为臭？香臭不过是人的意识分别作用罢了，并非真实的存在。一个有修行的高僧从粪池经过时，则不会被粪味所熏，因为他的心中无粪。  　　综上所述，现识在无始妄想的熏习下，贪取色香声味触法六尘之故，刹那向眼耳鼻舌身意末那七识转化，这是分别事识形成的原因。  　　若覆彼真识，种种不实诸虚妄灭，则一切根识灭，是名相灭。”覆，是返回的意思。联系上下文这句可翻译成：若现识、分别事识都返回到那个真识，一切不真实的虚幻妄想灭尽，则六根八识也随之灭尽，这就叫做相灭。相灭指的是异熟灭。前面已经讲过诸识有两种生住灭，一种是等流生住灭，一种是相生住灭，相生住灭就是异熟生住灭。因此这里的相灭就是异熟灭。异熟指的是由于业因的不同，来生的果报会发生变异的现象，比如造善业可能会升天，造恶业可能入地狱，等等。大家不要把等流和异熟两种变化分割来看。等流中有异熟，异熟中有等流，它们是交织在一起的。在世间法的六道轮回中，不变的叫等流，变化的叫异熟。比如你今生是人，来生可能还是人，人的基本特征没变，这就叫等流。但这个时候的你已经与原来的你不一样了，模样改变了，性别甚至也变了，居住地可能也变了，这种改变就叫异熟。如果你今生是人，来生是虎，这种明显改变就叫异熟。你变虎的原因是你做人时脾气暴躁，因此你才做了脾气暴躁的虎，从人变成虎脾气暴躁的性格未变，这就叫等流。如果你做人时很贪婪，后因信佛之故成了个大善人，来生做了神仙，这就叫异熟。综上所述，不论是等流还是异熟，从今生到来世皆是相的变或不变。比如今生是人，来生或入地狱或变饿鬼或转牲畜或做人或成阿修罗或升天，就像演戏一样来回轮转，不同的时期会呈现出不同的样子、相貌，这些都是相变。这些相轮回流转的原因是由于业因的存在，你造善因就结善果，造恶因就结恶果。如果不造业，业因就无从生起，无因则无果，来生的变异不得，也就是异熟果不得，六道轮回中的一切相就将全部灭尽，因而异熟灭。一切相都是假象，假象灭尽了，真识就显现出来。真识显，则走上了佛位，灭识涅槃即成佛。

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　　有人说，阿赖耶识名藏识，藏有万法的种子，人总不能从娘胎来就具足佛性吧？因此在懂得修佛前造业是无法避免的，这些业种都会藏进阿赖耶识中，在来世都将得异熟果，况且前辈子的业种也会随胎转到这辈子来，当你修到最后的时候，只是不再继续造业了，因此也就不会再继续产生业种，但以前所造的那些业种怎么办？它们是不可能自动消失的。这些业种不消失，怎么可能不受果报？  　　这个问题涉及到分段生死和变易生死，分段生死比较容易理解就是世间的生死，也就是六道中的轮回生死。比如人从出生到死亡再转生再死亡，一段段地死，如果造善业死后就可能做天人，天人也是有寿命的，天人如果造恶业又回到人间，等等，总之就是在六道中流转。变异生死有两种情况:一种被称作不可思议变异死，前面讲过不可思议熏不可思议变，将真如法性熏变成了阿赖耶识，也就是由圣而转凡。其实所谓的不可思议并非真的不可思议。真如本不可熏为何还被熏了？主要是大乘以上的佛子们在证得真如法性之后，感觉真如境界太美妙了，忽然生起大悲心，悲悯世人的痛苦，发大愿一定要广说佛法，救度众生，宁可自己先不成佛也要让众生成佛。大悲心一生，佛子们为了方便向世人说法，不得不化成肉身回到人间。因此由圣变凡就是这大悲心与众生结缘之故。但佛子们一边宣扬佛法还要一边继续修炼，大乘佛子们根性已成，身心无垢，只要静下来很快就能进入真如之境。但为了众生还要宣传佛法，又从真如之境重新返回到凡间，从圣到凡、从凡转圣的过程都是心识的生灭作用，这种只是心识而非肉体的生灭就叫变易生死。佛祖为何说这是不可思议的呢？因为如果佛祖说是大悲心让人从佛变回了人，这对于尚未开悟的人来说是很危险的，领悟错了永远不会成佛。如凡夫认为人千万不要有善心，有善心是不会成佛的，由此产生私心，只顾自己成佛而不管众生，这种贪念一旦起来，那他永远不会成佛。因此佛祖为了方便众生修佛才没有说。事实上，我们凡夫修佛必须先从善念修起。为什么这么说呢？因为阻碍凡夫正确认识佛法的是私心，学佛前，一点私心都没有的凡人是不存在的。人们在与他人打交道的时候总是怕自己吃亏。为了挣钱养家、养活自己，你不自私行吗？一点私心没有的普通人生活在这个尘世上会被认为是傻子。但只要这种私心存在，就不可能成佛。那么用什么办法才能将这种私心消灭呢？唯一的办法就是舍善，这是对抗你私心的一剂良药。当你舍出去以后，如果感觉一点都不后悔，心里特别舒畅，心胸特别开阔，那说明你找到了病因，你只有在这种心底无私天地宽的广阔胸怀下才极容易步入修佛的正轨。因此在初修的阶段舍善是相当重要的，但必须要有诚心，差一点也不行。如果一路平坦，你很快就能证入到第七菩萨地，到了这一地你将得阿罗汉果，从此跳出三界，脱离分段生死。即使你尚未抛弃肉体凡胎，你在将来也不会再在六道轮回里转了。在阿罗汉果位上，你将会享受到无与伦比的快乐，会见到神仙般的境界，世间的一切烦恼全部了断，再也没有想回到世间的想法了。但此时如果你沉迷在这种极乐当中，那将是十分危险的，用道家的话说就是走火入魔，因此千万不能执着于这种极乐的境界，永远要记住只要尚未脱离肉体凡胎，你在世间所见到的一切没有真实的，全是虚幻。根性好的人在此时会自发地产生对众生的大悲心，而这大悲心恰恰是对治极度快乐的良药，一喜一悲，达到心念上的平衡，避免了堕入两边之见的妄执。这种心性必须是自发地产生，没有任何污染，否则不灵。因此根性善良的人容易得道，根性不善的人会误入歧途，假慈悲没用。如果你悟性高的话可以不必产生大悲心，但这是不可说的，除了自己去悟。由此可见不是每个人都可以在一生一世就可以修得成佛的。自我陶醉、自得其乐是自私的表现，是贪念的复归，这样修下去是不会有进展的，最终将不是走火入魔就是再被重新打回人间。要想成佛恶念绝对要不得。如果你有幸度过第七菩萨地，你将进入变易生死阶段，每变异生死一次都会进入一个新的境界，一直到第十菩萨地修行圆满即可成佛。这是从凡夫修炼成佛的过程，这个过程就是第二种变易生死。当然这种生死依然是心识的生灭变化。  　　从初地到第七菩萨地是不断消除烦恼、摆脱分段生死的过程。经过布施、忏悔、消业、持戒等步骤后，业障种子会被绝大部分抵消掉。消业的过程要比造业难得多，比如你曾偷过邻居的一百元钱，你学佛之后才忽然意识到自己曾经犯了大错，但这个业种已经种下了，你今生无论做多少布施、忏悔、持戒都是没有意义的，来世必得果报，或变牲畜或下地狱。你后悔不已，决定主动把钱还给邻居，并向邻居深刻检讨和忏悔，但这依然改变不了你来生的命运，邻居即使原谅了你，也将从此改变对你的看法，以后必然会对你加强戒备，邻居也完全有可能会把你偷他们钱又归还这件事告诉朋友们，会有越来越多的人知道你曾经做过贼，人们会想：“我们家丢的东西是不是他偷的呢？”这种情况下，即使你投案自首蹲监坐狱也无法改变别人对你的看法，当你从监狱里出来的时候，人们会说这小子曾因为偷进过监狱。直到有一天，你在大街上走，忽然看见你邻居的皮包被一个坏人抢走，你毫不犹豫地冲了上去同那个人展开生死搏斗，包被保住了，包里面的大量现金被保住了，而你却被坏人捅了数刀，倒在了血泊之中。直到这个时候你的邻居才算从根本上扭转对你的看法。你的事迹经过报道之后，人们才改变对你的看法。这个过程叫现世现报，现世现报表明你已经得到了果报，你的果报是用血换来的，抵消了你曾造的那个业种，已经报过了，来生不会再报。你原来所造的那个业种至此才算了结。由此可见，造恶业的人要想消业是要付出惨重代价的。  　　从初地到七地的修炼不仅是断烦恼的过程，也是消业的过程，有的人积攒的恶业太多，几辈子都消不完，因此必须在六道轮回中受尽苦之后才能挣脱这个轮回。世间之凡夫为何不开悟？因有业障智之故，这些业的存在才导致烦恼越断越多，越断越乱，因而无法走出迷雾。而善念属于施舍心、无贪心，是对治第七末那识自私自利的良药，因此有善念的人在修佛时精进较快，悟性高的很快就能进入到第七地，结束分段生死，得阿罗汉果，永脱世间生死，以往的一切业至此全部了断。接下来是从七地到十地的修炼，这个过程要经过多次变易生死才能最终证得佛果。每经历一次变异生死，都会受到相应的异熟果报，报过了就不会再报，每一次异熟果报都会提升一个层次，层次越高，受报的业种就会越少，直到第十地大圆满之时，所有的业种全部消失了，阿赖耶识完全变成了清净识，里面一切善恶种子都没有了，真识显现。没有业种还会不会形成异熟果呢？当然不会。玄奘法师有诗云：“不动地前才舍藏，金刚道后异熟空。”藏，指的是阿赖耶识，也就是藏识。阿赖耶识是六道众生的识，到八地以上菩萨界时就不能再叫阿赖耶识了，而改称异熟识，当修到第十菩萨地大圆满时，异熟识也灭了，在世间的一切相都灭了，只剩下了纯净的真识。这才是真正的佛果位，但你能不能坐在这个位子上，还需要转识成智。  　　真识、真如等等名称在佛学上多有混用，给初学者会带来一些不便。什么叫识呢？识最初的意思是旗帜，旗帜具有标志性、象征性意义，比如在奥运会开幕式上，我们会看到一队队的运动员向会场走来，我们该如何区分他们是哪个国家的呢？最简单明了的就是看他们手中的国旗。因此识是识别的意思，佛学上的识指的是识别的功能。这种功能只有有情生命才具有，因此识是有情生命区别于其他生命以及其他一切事物的根本标志。只要存在识的现象，那你就是有情生命。在佛的国度里不能称识，真识也不行。佛不靠识来分别事物。否则佛与人何异？所有的识都有分别作用，眼识对事物的观察区分完全可以层层深入，耳识也精微得令人不可思议，譬如语言文字的发音，音乐的细微音符，差一点点也逃不过耳识等等。意识的分别作用不必提，末那识顽固地执着于阿赖耶识的见分为我，事事以我为中心，将我同他人完全区分开来，且有诸多种不同的烦恼相随。那么阿赖耶识的分别作用在哪里呢？如果说前七识每一种的分别作用都是越分越细，那么阿赖耶识的分别作用就体现在对诸识的概括性上。我们知道我们的身根诸识皆是阿赖耶识一心变现出来的，它将诸识分化出七个部分即眼耳鼻舌身意末那七识，它通过眼识实现看的功能，通过鼻识实现嗅的功能，等等，这就是阿赖耶识的分别功能。它不会对诸识的具体细节进行分别，也就是它只显示功能，照而不辨。那么真识呢？真识就是把这八个识看成了一个识，分化出来的眼识、鼻识等等都是表现形式，本质上都是一心所生识，一般修行到第八以上菩萨界的时候，就会表现出许多奇妙的现象，比如用眼睛闻气味，用耳朵看东西，用鼻子听声音，各种感觉可以互用。尽管很奇妙，但你也没脱离世间，你依然是人，只不过让我们知道了自然界当中还有一种叫做移觉的现象，知道了识与人的根身还存在这样的关系。真识没有脱离分别的作用，因为至少还知道有一个识。不脱离分别作用怎么可能产生彻底无分别的大智慧？一般修炼到真识这个阶段的时候，离成佛只差一步，那就是必须转识，在这个境界转识只是一霎那的事，转识成大圆镜智，顷刻涅槃，肉身舍离，进入真如之境，同宇宙融为一体，无所住无不住，获得大自在。

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相续灭者，相续所因灭则相续灭。”相续灭，指的是流注灭，也就是上文所提到的等流灭。前七识是等流现象流转不绝的因，前七识互相鼓动，不停造业，如同波浪一样生灭不定。造业就有果报，善有善报，恶有恶报，或现世现报，或来世再报，比如你今生杀人，导致他人短命，你来生的果报可能是蚊子，蚊子虽然属于异熟果，但蚊子是短命的，短命是等流果。前七识是因，若等流所依附的因灭了，业也就灭了，等流现象也就灭了。  　　“所从灭及所缘灭则相续灭。”所从，指的是等流所跟随的对象，等流受谁的指使而转？无始妄想习气熏也。比如你今生就喜欢大眼妹，等到了来生你还是喜欢大眼妹，你为什么只喜欢大眼妹呢？你自己也说不清楚，因为你根本找不到理由，这种望风扑影的想法就是无始以来的妄想。你认为大眼妹美，可别人未必会喜欢大眼睛。如果大眼睛是美的，这种美就应该具有普遍性，还要经得起时间和空间的考验，不论处在何时何地都是美，是牢不可破的，是永恒的。你自认为大眼睛美不是妄想是什么？虎豹牛的眼睛都不小，你是否也认为它们的美呢？那大眼睛不过就是两个肉窟窿里各塞一个球状物，外面长了几根毛而已，有什么呀！你能得到什么？等到入土的那天一样变粪。而你却痴心妄想饱受煎熬和痛苦，付出了巨大的代价，回头想想你所想要的到底是什么？你因它伤因它死值不值？人一旦被妄情驱使，就会失去方向和理智，而且执迷不悟，看到的都是表面现象，一叶障目不见森林，就认准那个大眼睛了。试想如果她的眼睛有一只被刺瞎，另一只受伤，你是否还会喜欢她？喜欢一个人不应该只看外表，内心美、心相印才是最重要的，双方之间如果没有经历一番相处相知的过程就是盲目的。真心修佛的人在任何情况下都不会变心，因为佛心本身就是永恒的。我们每个人都存在一颗永恒的心，只不过因为被无始以来的妄想给染污了，就如同污水一样，无法看清水底的本来面目。这种妄想贯穿过去现在未来三世，有妄想心持续存在，等流现象自然随其流转。只有灭尽妄想，等流才可灭。以上是从内在的无始妄想熏来说明等流生灭的原因，那么外在的是什么呢？就是所缘，所缘是指前六识缘外境六尘生起色香声味触法的知觉，在无始妄想习气的染熏下，鼓起七识风浪，导致生灭流转不停。若内断无始妄想，外绝六尘的涌入，内外平静，则等流现象自灭。  　　“所以者何？是其所依故。依者，谓无始妄想熏；缘者，谓自心见等识境妄想。”这句是对上句话的补充说明。译为：为什么说所从灭及所缘灭，等流就会灭呢？这是等流所依缘的灭了的缘故。所谓依者，就是无始妄想熏；所谓缘者是指第七识执取第八识见分，诸识对这个见分进行再分别的假象境界的妄想攀缘。这里的“自心”就是阿赖耶识本心；“见”指的是阿赖耶识照物后留在心里的第一念影像的见分；“等”是差异、等级、分别的意思，这里译作分别；“识境”指的是诸识所生境界。阿赖耶识照物后，会在心里产生第一念的影像，这个影像没有任何染污，是一个客观的影像，犹如被照相机照下来那样没有遗漏，但随之便被末那识所执取。末那识有个特点，就是主观性太强，固执地认为阿赖耶识是它自己，阿赖耶识所看到的东西就是它所看到的东西，无形中便给阿赖耶识里的影像打上了主观性烙印，它对阿赖耶识里这个影像的执取完全是依据自己的喜好，执取出来以后便形成一个自己喜爱的见分，这个见分实质上是影像的影像，影像本来就是虚的，影像的影像必然是虚而又虚。而这个虚而又虚的影像见分又成了眼耳鼻舌身意六识的相分，第六识就根据这个相分进行分析和判断，同时又引起前五识的层层跟进。相分指的是外境，见分是相分在人心里所形成的影像。而前六识居然把末那识执取的见分当作了客观世界的相分，显然不会得出正确的结论。前六识所缘并不是六尘世界，而是末那识的见分假象。末那识犹如挡在意识和阿赖耶识之间的一个屏障，只有断除末那识，意识才能直接见到阿赖耶识的见分，才不会作出错误的判断，才能更加理智和客观，意识之光才能把阿赖耶识照亮。  　　现实中，让凡夫脱离执着妄想心那是很困难的。比如观看文艺节目，会有好多人只关注美女的模样而不去冷静地聆听或观看美女的艺术表演，这就是末那识在搞鬼。因为末那识喜欢上了这个美女的模样，因而意识便去分析美女的模样，而不再关注她的演出，导致妄想心生，节目一散，一切都结束了，那么你得到了什么呢？阿赖耶识与末那识之间的关系就是客观与主观的关系，消除主观臆断和妄想，学会冷静观察世界，不妄执，这是佛学的基本要求。  　　“譬如泥团微尘，非异非不异，金庄严具亦复如是。”意思是比如说泥团和微尘这两者我们可以说它们是相同的也可以说它们不同，用黄金打造的妙胜庄严器具也是这样的，这些器具看上去不同，比如金佛龛、金香炉、金佛像等等，但它们之所以能呈现庄严华美，是因为它们都是用黄金做成的。  　　“若泥团、微尘异者，非彼所成，而实彼成，是故不异。若不异者，则泥团微尘应无分别。”意思是若泥团、微尘不一样，那么泥团就不应该是微尘所成（就像白面不能组成苹果那样），而实际上却不是这样，泥团就是由微尘所成的，因此说它们是相同的。如果说他们相同，那么泥团和微尘就应该没有分别，言外之意就是泥团和微尘确是有分别的，它们至少在形态上是不一样的。  　　“如是大慧，转识、藏识、真相若异者，藏识非因；若不异者，转识灭藏识亦应灭，而自真相实不灭。”意思是大慧呀，转识、藏识(阿赖耶识）、真如之间的关系就像微尘和泥团之间的关系一样啊，若它们不一样，则藏识不能为转识和真如的成因，（而事实上，眼耳鼻舌身意末那七转识都是在藏识基础上转化而来的，而藏识又是修行者之所以能涅槃转变成真如的原因）；若一样，则转识灭藏识也应该灭，（而事实上藏识并不灭啊），藏识自体的真如法性真实不灭啊！  　　有人说，眼耳鼻舌身意这六识确实存在，第七末那识总认为有一个我，总是我怎么怎么样，比如我吃我喝我玩我乐我喜欢我发怒等等，也确实有一个我在支配意识去想某事或某人等等，这也容易理解，但是这个藏识也就是阿赖耶识在哪里呀？你怎么知道是七转识的成因啊？你怎么证明啊？我看就是空想的吧，胡说八道吧？  　　回答这个问题佛祖比弗洛伊德不知要高明多少倍。记得有西方学者称高四倍，也不知道这个数字是怎么弄出来的。既然弗洛伊德是从梦开始描述意识的，那我们也从这里开始吧！这里也只能简单说明，实际情况更复杂。

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　　一般而论，人躺在床上从闭眼开始，渐渐进入浅睡眠的状态，眼耳鼻舌身意末那七识都开始渐渐平静下来，末那识虽然很顽皮，但它在这个时候会变得最乖，因为末那识就是我的化身，它时时刻刻都注意保护我，工作了一天很累了，我极需要休息，必须休息，因此它不再造作，它不造作，不再用贪嗔痴慢等烦恼勾引意识，意识很快就断灭了，意识一断灭，眼耳鼻舌身也就断灭了。不久末那识便彻底静了下来，末那识一静，整个人进入到了无我的状态，不知道有我也不知道有物，物我全忘，一点感知都没有了，同一切无生命的物体几乎无区别，人进入到了深度睡眠的状态。这个状态大约持续一到两个小时，人的身心会得到极大的调整和最充分的休息。那么人在如此深度的睡眠状态下，几乎与死人没什么分别，怎么没睡过去呢？人为什么能进入到那个一无所知的境界当中呢？这是一个什么境界呢？这个境界里“无我”，显然不是末那识啊！这个境界就是现在所说的无意识境界，这个无意识的境界就是阿赖耶识所处境界。人之所以没睡过去，就是因为阿赖耶识还没有离开我们的身体。如果阿赖耶识离开我们的身体，那我们就真的睡过去了。阿赖耶识的孩子们（前七识）都睡着了，只有阿赖耶识永恒不睡，它既是我们成长的摇篮也是我们心灵的归宿。阿赖耶识藏有万法的种子，妄想心的种子也埋藏在它那里，我们的身心在得到充分休息以后，精力恢复，身体里元气渐渐充沛，这个元气使得末那识“我”又有了活跃的力量，元气熏使妄想心种在阿赖耶识里萌发，妄想心种一萌发，不甘寂寞的末那识在半醒半睡中将以前藏在阿赖耶识中的历史种子折腾了出来，这些历史性业种在妄想心的染熏下一幕幕呈现在末那识面前，但由于此时末那识并不清醒，缺乏理性的分析，把这些情景搞得乱七八糟、张冠李戴、上下颠倒，但末那识却认为这是真的。这就是梦境。我们每个人处在梦中的时候都有这样的体验，认为梦中的一切都是真的，直到醒来才知道是假的。做梦这是一个渐进的过程，犹如植物的种子在土壤中孕育，种子在土壤中发芽大概也在做梦吧？那么种子在什么时候醒来呢？那就是从土壤中钻出沐浴阳光。正因为末那识认为梦是真的，梦境陷得越深越感到离奇，如果所做的是一个十分恐怖的梦，它会强烈地要求意识醒来想办法，意识在莫名其妙中醒来，赶紧驱使眼耳鼻舌身去感受外面发生了什么，眼睛和耳朵几乎同时起作用，眼睛一睁，耳朵一竖，人就彻底醒了，醒来一看天亮了，什么事也没有，末那识终于松了一口气。  　　大德高僧们在修炼的时候，就能使自己进入到这种深度睡眠的状态里，而且能够保持住这种状态，绝非一个小时或两个小时的事，这就叫入定，修行越高的人入定时间越长，能入定一个月或两个月的人在当今的社会上也不少见。这种深度的入定，能让人的元气达到最充盈的状态，可得百毒不侵之体，是得舍利之源。但深度睡眠同入定并不一样。深度睡眠是不自知的，怎么睡着的，怎么醒来的自己并不知道，也无法控制醒来的时间。而入定和出定是自觉的，想入定就能入定，想出定就能出定，定中时间的长短根据实际情况由自己决定，不受末那识的干扰，能有效控制末那识捣乱。这种自觉性又是无我的，是一种非想非非想、无所知无不知的状态。  　　“是故大慧，非自真相识灭，但业相灭。若自真相识灭者，藏识则灭。”译为：因此大慧，并不是阿赖耶识自体真如灭，（如果说灭），也只是藏在阿赖耶识里的业种灭了啊！业相不再流转了啊！如果真如也灭的话，藏识也就灭了啊，（显然这是不可能的）！真相识也就是真识，在这里真识和真如通用了。学佛法就这样，不要咬文嚼字，执着文字不是佛法，更不要多立名号，比如把阿摩罗识列为第九识，也就是把真识列为第九识，这实在是画蛇添足之举，非佛所说。第九识一说是怎么来的呢？我们知道阿赖耶识是真识和妄想心的和合体，一些佛经认为把阿赖耶识中的妄想心去掉，就剩下了真识，它们就把这真识列为第九识，又取名为阿摩罗识。阿赖耶识本是一个染污识，去污之后它的自体并没有改变怎么又弄出来一个第九？比如说张三好长时间没洗澡了，身上非常脏，昨天张三终于洗了一个澡，洗得非常彻底，身体干净了。但张三依然还是张三，本体并没有变。我们能说张三脏的时候叫张三，干净的时候就不叫张三了，而变成张四了？  　　“大慧，藏识灭者，不异外道断见论议。”译为：大慧，那些说阿赖耶识会灭的，同外道的断见之论没什么区别啊！断见，在这里的意思就是人只有这一生，死了之后一切都断灭了，不存在生死轮回的问题。这样的说法至少存在三个错误：一是太绝对，太极端，世界上没有一边倒的事情，都是平衡态，没有平衡就没有世界。如果世界上只有男人的话还能有人类长期存在吗?二是主观臆断，没见过就说没有，自以为是，你还没有死过，怎么知道不存在？三是同辩证法相冲突，辩证法认为真与假、绝对与相对是矛盾对立的统一，有真就有假，有相对就有绝对，绝对就是真，相对就是假，因此任何事物都有真与假的一面，都是绝对与相对的关系。我们的肉身就是假的，变化不定，是相对的；但我们却都活着，让我们活着的这种东西能保证我们世世代代发展延续，在自然界中各个时期的生命有动物有植物有微生物，形式不同，千变万化、千姿百态，但都统一表现为活着。这种活着的本性就是真，表现为一种客观存在，它不会因生命体的消亡腐烂而断灭，它从远古走来一直延续到今天，而我们今天的人们对此却视而不见。那么活着是一种什么现象呢？就是现在所说的精神现象，精神永远不死，精神要是死了世界就不会存在生命。能表现生命精神现象基本特征的就是生命体。世间法的生命精神现象指的就是阿赖耶识。

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　　【原文】：  　　“大慧！彼诸外道作如是论：谓摄受境界灭，识流注亦灭。若识流注灭者，无始流注应断。”  　　【解说】：  　　大慧呀，那些外道作出类似这样的（荒谬）论断：眼耳鼻舌身意摄取感受外境色香声味触法诸相，再加上末那识的粗相要是灭了，那么末那识的细相和阿赖耶识流转之相也就灭了。如果末那识的细相和阿赖耶识的流转之相灭了，真如也应该断（实际是不可能的）！  　　能摄、能受外境界的是眼耳鼻舌身意六识，末那识不缘外境，但它有智力（非智慧，指人动脑思考的能力）相和相续相两种粗相，六识灭时，末那识的粗相也是灭的。识流注指的是阿赖耶识和末那识的细相的流转现象，细相从根本上说是完全属于阿赖耶识的，但末那识作为连接前六识和阿赖耶识的桥梁和纽带，又是从阿赖耶识生起的，它自然含有细相的成分。阿赖耶识和末那识的细相在世间法中是永远流转不绝的，因此称其为流注，而前六识都是时断时续的。粗相和细相指的的三细六粗，这恐怕是世界上最高深最精微细的学问，目前的科学水平无法达到这样的高度，但高僧大德们在定中却能体验分辨得十分清晰。我们知道光的速度是每秒钟30万公里，这是人类已知速度的极限，但一念的速度有多大没有人能测量得了，念是不受时空约束的，一个念的波动刹那就可以覆盖整个宇宙。有兴趣的朋友们可以读相关的著作，讨论起来又是长篇大论，故这里不做详细论述。外道们认为如果前六识和末那识的粗相灭了（也就是人死了），那么阿赖耶识和末那识的细相也就灭了。这是典型的断见理论。按照外道的这种说法，如果阿赖耶识要是灭了的话，无始流注（也就是真如）也是不可能存在的，因为真如也是从阿赖耶识转化而来的，而真如又是永恒的，阿赖耶识要是不存在了，怎么可能会有永恒的真如？人死了什么没了？相没了！相是什么呀？物质和精神的和合体呀！相没了，物质和精神都没了吗？什么也没有没！物质和精神分离了！物质是运动的、变化的，万变之中有不变，不变的是什么？是静止！是本质！运动从何而来？从本质中来！静极而生动！本质为什么是静的？因为本质是不变的，只有动才变啊！也只有物质才能体现动啊！动中有静，静中有动，动静结合是什么呀？是阿赖耶识和物质的和合体啊！将动彻底止息剩下了什么？绝对静止啊！绝对静止是什么呀，是真如、是绝对本质啊！一切动皆从静中生起，一念而生动。在世间法中，动与静的关系是辩证法，动离不开静，静也离不开动，没有脱离静的动，也没有脱离动的静，因此阿赖耶识在世间永远不可能消失。谁有多大的本事能把动与静都消灭呀？但是到了佛的境界里，彻底止念就可以达到绝对的静止，从而回归本质，永驻真如！能量消耗尽了，动自然止息，正如人死了，相没了，能量耗尽了，彻底不动了，但是静却永存。静中具足一切本质，静是平衡态，你再厉害，能消灭静吗？怎么消灭呀？因此说真如是不可能被消灭的。外道想消灭静，以为静真的什么也不是，是不是很愚蠢啊！因为他们不懂得以静制动、静极生动、万变不离其宗、一切皆从静中来的道理。  　　【原文】：  　　大慧！外道说流注生因，非眼识色明集会而生，更有异因。大慧！彼因者，说言：若胜妙、若士夫、若自在、若时、若微尘。  　　【解说】：  　　大慧！外道说诸相续识（这里的流注指的是相续识，相续识包括了时断时续和流注轮转两个识态，也就是前七识和第八识）并不是因缘和合而生的，比如外道认为眼识（外道以眼识为例说明）不是依色尘和光明等缘和合而生，而是别有其他的原因。  　　大慧！那个因是什么呢？有的外道说是胜妙，相当于上帝，即在心之外有那么一个永恒的主宰，在万物未有之前，是他制造了一切身心世界，他对这个世界具有绝对的权威，想怎么变就怎么变，随心所欲，不喜欢随时都可以毁灭，而他却恒常不变，那么这个主宰又从何而来？完全是人心想出来的东西，是人心中的幻影，你不想怎么会有这东西出来？谁能证明有这样主宰的存在？不是你的幻想是什么？一切真一切假皆源自你的心，心外是无物的，而心是你自己能体验到的，上帝你能体验到吗？  　　有的外道说诸识的生因是士夫，士夫就是神我，就是把自己当作神来崇拜。我之所以有眼耳鼻舌身意末那阿赖耶八识都是我自己创造出来的，我自己内在的神具有最优秀的品质，是我一切力量和品德的源泉，我特崇拜我自己，任何人都不能与我相比。这个我指的是神我，不是人我，每个人都有一个神我，神我有与人我一样的名字和形象，但品质不同，神我是最优秀的，人我只有与神我结合起来才是完美的，人我有寿命，神我永恒。我所想要的东西只有向神我祈祷，最终要靠我自己想办法去实现，其他的人都是靠不住的。世上的人都想得到，看你得到都会眼红，谁会帮助你去得到？因此一切都只能靠你自己。而我优秀的品质具有神奇的魔力，会由此得到世人的尊敬。这个外道很有意思，现在自我崇拜的人也不少，可能都受印度这个教的影响？神我与人我有共同的名字和形象，这个观点就自己把自己弄趴下了，名字是谁给起的？是人还是神？文字是人造的还是神造的？如果每个人都有一个神，各个都不同，为什么在一个民族里文字会相同？神我与人我有同样的形象，那么人我死了，神我的形象何在？既然神我那么优秀，何须要人我？神我永恒，神我从何而来？什么叫做最优秀的品质？有吗？所谓的最优秀是谁规定的？不是人想出来的吗？人为什么要有这样的规定？这都是人自私的表现，都是因利益而形成的规定，你侵犯了他人的利益引起不满才产生这样的规定。这个问题不再细说，越说越多没必要。  　　有的外道认为诸识的生因是自在，这个自在指的是大自在天。这种论议对小朋友来说顶多是个神话故事。据说这个大自在天位于物质世界的顶端，是三千大千众生的主宰，是毁灭、苦行和舞蹈之神，拥有极大的力量。头上的第三只眼能喷出神火毁灭一切，他能掌控人间喜怒哀乐，总与佛作对，后被佛收归护法，另外还说这个神有五个头、三只眼、四只手、手持三股叉等等，纯属无稽之谈，不再细说。  　　有的外道认为诸识的生因是时节，认为万物都是应时而生，应时而灭，只有时间是永恒的，一切都是时间创造的。  　　有的外道认为诸识的生因是微尘，微尘也就是地水火风四大种，地水火风这四种物质都是由极微细极微细的类似现在所说的原子构成的，四大之间互相作用便产生诸识，四大分离了，诸识也就消失了。四大从何而来？  　　所有这些说法都经不起推敲，以常为无常，以无常为常，颠倒之见也！  　　【原文】：  　　复次大慧！有七种性自性，所谓：集性自性，性自性，相性自性，大种性自性，因性自性，缘性自性，成性自性。  　　【解说】：  　　佛又对大慧说，有七种自性。此七种自性是世尊依世俗谛建立的。先让我们来看看什么是性？性是一个形声字，生是它的声部，但也表义。左边的偏旁是心，意思是性由心生。性是指事物的本质、本来具足的性质、事物的真正实体，本来如此，本来就这样的意思。性无论受外界多大的影响都不会改变。性通过心念的作用而表现出来，这就是性由心生，无心则不显性。性是事物的本体，心是本体的功能。心念动的时候，性就被显现，心念不生的时候，心就是性，性就是心，心性一体。性犹如太阳，心就像太阳发出的光。比如糖是甜的，醋是酸的，盐是咸的，甜、酸、咸是它们各自的特性。而它们都属于调味品，这是它们的共性。

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那么什么是自性？自性就是诸法各自具有的真实不变、清纯无杂的个性，就是自体之本性，也就是特性或个性。比如刚才所举的甜酸咸分别是糖醋盐的自性，再比如狗汪汪的叫声就是狗的自性，其他的动物没有这样的叫声。初八的月亮是上弦月就是月亮的自性。佛祖所列举的这七种性的自性是依据世间法而假立的，也是对外道诸法所作的一个总结，佛祖列举这些性就是要破这些性。这些性从何总结出？就是上文所说的胜妙、士夫、自在、时、微尘等。这些性就是外道的邪见。佛祖认为在世间法中一切性都是无自性的。永恒不变，牢不可破才能称之为自性，而世间法没有不变的道理，因此世间法都无自性。比如上面所举糖是甜的，如果说甜是糖的自性，那么这个甜就应该是永恒不变的，无论怎么折腾都是甜的，而事实并非如此，最简单的办法即可破之，比如糖在高温下会分解成碳和水，完全失去了甜性；醋在加入小苏打的情况下会变成醋酸钠、二氧化碳和水，完全失去了酸性；食盐的水溶液被电解后会生成氯气、氢气和火碱，咸性完全改变。狗从小到大叫的声音虽然都是汪汪，但小狗叫声细，大狗叫声粗，狗死了之后，就不叫了，如果汪汪是有自性的，那么不论狗是死是活都应该是汪汪，且声调不变，但这显然是不可能的。上弦月并非初八那天所独有，有时初七上弦月就出来了，况且初七初八这样的日子完全是人为规定的，自然界本来并不存在什么初七初八，月球只有围绕地球旋转的时候才可能有所谓的上弦月现象出现，谁能保证月球永远绕地球转？无物不变，因变而无自性，佛祖看得太透彻了，一眼见底！  　　集性自性：集是集聚的意思，就是说事物的自性并非是单一的，而是由许多自性集聚在一起的。比如三角形，它有哪些自性呢？当然有很多，比如三角形有三条边、三个内角、其内角和是180度等等。粗看起来这些都是三角形的自性，但实质都不是。首先三角形内角和是180度就是胡说八道。180度纯属人为规定。人们事先规定平角的度数是180度，然后根据这个平角定义导出三角形内角和是180度。如果我事先规定平角的度数是100度行不行？完全行，有什么不可以的！我想规定多少度就是多少度，所谓的度本身也是人为规定，自然界本来就没有度，所谓的三角形内角和是多少度的问题根本就不存在。显然三角形内角和是180度并非是三角形本来就有的性质。其次，三角形只有三条边吗？四条边可不可以？五条边可不可以？六条边可不可以？无数条边可不可以？完全可以！为什么？因为所有的边都可以与原来的三条边重合呀！无数条边与原来的三条边重合后所组成的三角形就不是三角形了吗？显然还是啊！由此可见三角形的边数也是可变的，因此三角形的边数也是无自性的，同理三角形的三个内角也是无自性的。再比如一片大森林是由一棵棵树木组成的。每棵树都有其独特的自性，集合到一起就构成了这片大森林的自性，但这些自性又有什么意义呢？能保证永恒不变吗？一场森林大火就全化为乌有了，永恒不变的自性在哪里？  　　性自性：诸法的天性本来就存在这些差别性，也就是说在大自然中，我们所见到的那些变化本来就那样，树有树的样子，鸟有鸟的样子，虎有虎的样子，石头有石头的样子，人有人的样子等等。那么你所见到的这些现象都是真的吗？都是变化而已！它们都是无自性的。如果它们都有自性，老虎就不至于快被灭绝了。大森林就不至于快被伐光了。性自性最根本的是指本性的自体，相当于胜妙论所认为的自然的主宰，一切创造的源泉，是无所不能的永恒存在，相当于万能的上帝。既然这个上帝是万能的，那么上帝也一定能造出一个连他自己也举不起来的石头，如果这块石头连他自己都举不起来，又因何称其为万能？既然上帝是万能的，那么上帝也一定有办法创造他自己，在创造他自己之前，他一定还不存在，他还没有存在的情况下如何创造他自己？  　　相性自性:指的是相与相之间因差别所表现出来的各自的特性。如风雨雷电各个不同，各有各自的自性，但风雨雷电的自性都不是永恒不变的。它们自身的变化都是无常的，风就有微风、大风、狂风、飓风、龙卷风等等诸多的不同，雨也同样，而且到了冬天雨会变成雪，雷有炸雷、滚雷、小雷、大雷等等，而且不是有云就能形成雷，冬天则无雷，电的种类更是变化万千，哪有一层不变的自性？  　　大种性自性：指的是地水火风四大种各自的自性。地水火风四大种性指的是它们各自的本质特征即坚湿暖动，坚湿暖动相当于外道所说的微尘。地水火风就是在坚湿暖动的基础上发育而来。外道认为坚湿暖动这四大是常法，能生起一切诸法，四大互相作用因而有万物，四大分离则万物消散，而四大自身永远不灭。这是典型的常见。坚湿暖动这样的观念从何而来？从心而来！心里没有坚湿暖动的观念哪来的四大？心灭则四大灭也！地水火风灭也！一切皆唯心所现！这是最深奥的主观唯心论观点，接触佛法时间较短的朋友在理解上可能会存在一定难度。  　　因性自性：把一种法作为一切法生起的根本原因，如一类声论师认为声音是生起一切法的根本原因。那么声音从何而来？如果有生起声音的因存在，那么声音还如何做生起一切法的根本因？如果说声音不需要成因，即堕无因论，既然声音不需要因，因怎么还有自性？因性自性无法自圆其说，不攻自破！  　　缘性自性：这里的缘是指协助诸法生起的助缘，还有一类声论师把发出声音的众缘比如敲鼓的鼓槌、木棒等作为生起法的自性。认为鼓槌、木棒等具有永久不变的自性.真荒唐！何须解释！没有空气累死你也敲不响！耳朵坏了如何听声？  　　成性自性：成是指因缘和合而成果，胜论师把和合而成当作法的自性。这显然是荒谬的，比如一辆车是因缘和合而成，车的作用是载人拉货，那么这辆车和合而成之后就能保证永远载人拉货吗？（成在这里不做胜义解，本人支持魏译本关于这七种自性是外道所说的观点）  　　【原文】：  　　复次、大慧！有七种第一义，所谓：心境界，慧境界，智境界，见境界，超二见境界，超子地境界，如来自到境界。  　　【解说】：  　　佛又对大慧说：有七种第一义。这是为破前面所述七自性而立。  　　心境界：心即是阿赖耶识，心境界就是阿赖耶识的境界，与集性自性相对应。阿赖耶识集万法的种子于一身，三界唯心，万法唯识，世间的一切都是阿赖耶识自心种子所变现出来的。  　　慧境界：与性自性相对应。是真如第一义心的般若之慧，了悟通达无为本性之理体。  　　智境界：以无分别心照见一切有为之世间法为智，与相性自性相对应。  　　见境界：见指的是邪见，常见、断见等两边之见。凡堕于两边者皆为谬论之见。如说一切都是常的，永恒不变的，那就是说人永远都不会死，从小到大模样不变；又如说一切都会断灭的，断灭之后就不会再有了，那就是说今年树上结苹果了，这些苹果都被我吃光了，从此之后这棵树上再也不会结苹果了，荒谬不？而佛所说见是正智所照之正见，不堕两边，非有非无，非常非断，譬如说那苹果，你说树上有苹果，可是那苹果熟透了以后会自动脱落，脱落了以后，你说那树上无苹果，可是第二年又结了，这是不是正见？佛所说见境界是与大种性自性的常见相对应。  　　超二见境界：与因性自性相对应。指的是了达人法二无我，得无分别智，通达平等真如，以般若大智慧超脱有无、断常等两边之见为成佛之根本因，而不是像因性自性所说的那样以某一法（如声音）为万法的根本因。  　　超子地境界：十地以前的菩萨皆曰佛子，到了十地灌顶位时受佛加持，登佛位，从此超越佛子，具足无穷法力，无漏胜缘悉圆满，也就是与佛结缘，而不是像缘性自性所说的那样与什么棒子鼓槌之类的结缘。此境界与缘性自性相对应。  　　如来自到境界：无上菩提，果位圆满，成佛。真正到达永恒不变的真如自性之地。此境界与成性自性相对应。  　　【原文】：  　　大慧！此是过去未来现在诸如来应供等正觉，性自性第一义心。以性自性促一义心，成就如来世间、出世间、出世间上上法，圣慧眼入自共相建立，如所建立不与外道论恶见共。  　　【解说】：  　　应供，应受天人供养。等正觉，以平等心、无分别心照遍一切法的觉悟者。性自性第一义心，这里的性自性指的是第一义心真如永恒不变的自性本体，而不是指世间法所说的天性或胜妙。出世间上上法即得佛果。自共相，即自相、共相；自相这里指自证之真如法相，共相是指一切世间法。

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　　佛对大慧说：大慧呀，此七种第一义是过去现在未来三世诸佛真如本性的第一义心。依真如本性促使（世间之人、天、三乘等）第一义心形成，从而成就了如来从世间度化他人逃脱世间，最后证得佛果的善业，这七种第一义乃是佛以出入世间的大智慧建立起来的，不与外道所持的七种性自性的恶见共。  　　【原文】：  　　大慧！云何外道论恶见共？所谓自境界妄想见，不觉识自心所现分齐，不通。大慧！愚痴凡夫，性、无性自性第一义作二见论。  　　【解说】：  　　分齐，分是分开；齐的古体字是斋。古代祭祀时，将各种斋物分献给各祖宗，但分配时要掌握分寸，要有一定差别，不能搞平均，要按德望和辈份等来分配，比如分给最早的祖先要好要多一些，以下次之。因此分齐就是差别、分寸等之义。  　　大慧！怎么样才算是与外道的恶见相一致了？就是对于自心所现境界做妄想见，不明白所有的一切都是阿赖耶识自心所现的差别之相，对此不通达也，（即是与外道之恶见共）。大慧！愚痴凡夫，（对于眼睛所见到的一切）或认为有性自性第一义，或认为无性自性第一义，堕于两边之邪见。（性自性第一义非有非无，执有执无都是错误的。）  　　【原文】：  　　复次大慧！妄想三有苦灭，无知爱业缘灭，自心所现幻境随见；今当说。  　　【解说】：  　　三有即是三界，欲界、色界、无色界。无知即根本无明。爱即贪爱。业缘，因无明和贪爱所结成的生死之业，这个业将人缠缚住了，因此称业缘。  　　佛又对大慧说，如果能把导致三界苦果的妄想心灭掉，再把无明、贪爱、业缘断掉，那么你立马一切全明白了，原来这个世界上的一切都是我自心所现的幻影啊，这些东西哪有真的啊，就是这些虚妄的东西将我折腾得这么苦啊！（早知道是这么回事，我何必会这么苦呢？）这些道理，我今天将对你说。  　　【原文】：  　　大慧！若有沙门、婆罗门，欲令无种、有种因果现。及事时住，缘阴、界、入生住，或言生已灭。  　　【解说】：  　　沙门，出家修行的人，不专指佛教的信徒。婆罗门，译为净行，在古代印度是祭祀贵族，掌握神权，垄断文化，社会地位最高。欲令是妄执的意思。种即原因之义。阴即五阴，五阴就是五蕴（色、受、想、行、识），界即十八界（六根、六识、六尘），入即十二入（六根入，六尘入，也就是眼耳鼻舌身意六根能感受色声香味触法六尘，六尘能进入六根）。事时住，事物依时间而存在。  　　佛说，比如有沙门和婆罗门两外道妄执有因之果和无因之果两种观点，有因所执的是果之所以能产生一定存在一个绝对的根本因，比如造物主、上帝等，这是常见。无因所执的是这个世界根本就不存在什么因，一切果都不需要因，因就是果，果就是因，因中有果，果中有因，正如人生人，狗生狗，人不能生狗，狗不能生人，原来是什么果将来还是什么果，人生人之前肚子里的果已经产生了，人的肚子里如果没有果就不可能产果，因此肚子里的那个果并不是因。同理果生果，花生花，果与花没有任何关系。这属于断见。把事物的发展因给断了。对于常见我们以前已经说了很多，上帝并不存在。那么对于断见呢？曾有一位菩萨反驳得很深刻，他说，譬如吃饭，饭到人的肚子里会变粪，如果说因果是无分别的，那么饭没进肚子之前就已经是粪了，你天天吃的都是粪而不是饭。  　　他们还妄执一切事物都是依时间而存在，依时而生，依时而灭。这实质是把时间当成了造物主。他们还认为一切事物都是攀缘三世恒有的五阴、十八界、十二入而生并存在的。这两者都是常见。或者（他们说）生了就是灭了，这是断见。  　　以上外道的观点都是很荒唐的。  　　【原文】：大慧！彼若相续、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若业、若果、若谛。破坏断灭论。所以者何？以此现前不可得，及见始非分故。大慧！譬如破瓶不作瓶事，亦如焦种不作芽事。  　　【解说】：彼指沙门、婆罗门。相续指因果相续。事是指一切世间所作所为。生指生死。有指三有，即三界。涅槃是指出世间究竟解脱之义。道指修出世间之法。业指善恶之  　　【原文】：大慧！彼若相续、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若业、若果、若谛。破坏断灭论。所以者何？以此现前不可得，及见始非分故。大慧！譬如破瓶不作瓶事，亦如焦种不作芽事。  　　【解说】：彼指沙门、婆罗门。相续指因果相续。事是指一切世间所作所为。生指生死。有指三有，即三界。涅槃是指出世间究竟解脱之义。道指修出世间之法。业指善恶之业。果指因善恶业所感之果。谛指苦集灭道四谛，苦就是痛苦，集就是导致痛苦集合到一块儿的因，灭就是消灭痛苦，道就是消灭痛苦的方法。  　　佛说，大慧，沙门、婆罗门两外道对于因果相续、凡所作为、生、有、涅槃等等诸事都做破坏断灭论，为什么这么说呢？因为他们认为呈现在眼前的一切皆不可得，见到开始就是结果，无法分别，找不到从何而来的因。大慧呀，这些外道所说就如瓶子破了失去了瓶子的作用，硬要一个没底的坏瓶子装东西可能吗？这是以破瓶喻无果；再比如种子被烧焦了就无法生芽，生芽的因被烧没了，还怎么发芽？这是以焦种喻无因。  　　古往今来，佛学家们都认为破瓶是喻无果，焦种是喻无因，其实从根本上说这两个比喻说的都是无因，破瓶和焦芽表明的都是因坏了，因为瓶破了，所以不能装东西，因为种被烧焦了，所以不能生芽。无因一定无果，但无果未必无因，比如花开了，花是结果的因，但由于自然或人为的关系，没能结果，这是完全可能发生的事，但果要想形成，无花这个因绝对不行。有一种植物叫无花果，很难看明白这种植物怎样开花，但却结果，这是怎么回事呢？这是因为我们所看到的那个果，圆圆的，其实不是果，而是花托，我们吃的就是这个花托，这个花托又肥又大，花托未成熟时，花是开在花托里面的；花托成熟时，花托肉里会形成许多籽，这些籽才是果实。  　　大家不要以为佛学高深便生恐怖心，其实在我们日常生活中有许多俗语、成语都是从佛学中来的。比如佛祖所打的这两个譬喻，破瓶不做瓶事，焦种不做芽事，辗转流传到民间便成了和尚不管女人的事，这句俗语就是从楞伽经里来的。

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　　【原文】：如是大慧！若阴、界、入性，已灭、今灭、当灭，自心妄想见；无因故，彼无次第生。  　　【解说】：性，体性。已灭，过去的已经灭了。今灭，现在的正在灭。当灭，应当灭还没开始灭，指的是将来终究要灭。  　　佛说，就像这样，外道们认为五阴、十八界、十二入这些物质的和精神的体性，已经过去的就彻底消失了，现在的正在消失，将来的也终将消失，过去、现在、未来之间没有任何联系，这正是自心妄想之邪见。若前后无因的话，这个世间就不会有次第相续流转的现象发生。  　　上述观点属于无因无果论，否定过去、现在、未来之间的因果关系，不承认前世所造业是导致因果关系形成的原因。他们既然不承认因果关系，那么过去、现在、未来所现的一切都是怎么来的？他们认为是另有异因创造的，比如造物主，创造过去则为过去，创造现在则为现在，创造将来则为将来，过去、现在、未来三者之间没有必然联系。他们将过去、现在、未来三者完全割裂开来，是典型的异因断灭论。现在的人们也很容易看懂这显然是错误的。  　　【原文】：大慧！若复说无种、有种、识三缘合生者，龟应生毛，沙应出油，汝宗则坏，违决定义！有种无种说，有如是过；所作事业，悉空无义。  　　【解说】：宗，命题，指的是一切都是无种、有种、识三缘和合而生。所作事业指外道所从事的苦行教法等事。  　　佛说，大慧，还有外道执无、有、识三缘和合而生，如果真是这样，那么乌龟应该长毛，乌龟身上长毛属于无，而乌龟本身属于有，另乌龟有识，乌龟的无、有、识三缘和合，怎么没生毛啊？同理，沙子也应能出油啊，虽然沙子没有生油的能力，但无能生有，沙子怎么没生油啊？这样一来，外道所立的宗（一切都是无、有、识三缘和合而生）自坏矣，违决定义就是违背了他自己所立的那个三缘和合具有决定意义的宗！自相矛盾！因有无之说有如此过错，所以外道所作诸事，全都空无实义。  　　【原文】：大慧！彼诸外道说有三缘合生者，所作方便、因果、自相、过去未来现在有种无种相，从本已来成事相承觉想地转，自见过习气，作如是说。  　　【解说】：上句否定了三缘和合是能生之因，本句是说外道们依三缘和合之说所作的事是怎样的。方便，即外道为了让众人相信而采取的施教方法。自相，自心所见之相。本，外道所认为的本是冥。  　　佛说，大慧！那些认为有三缘和合而生的外道们所做的事业，比如施教方法、依三缘和合而修的因果、自心所见之相、过去现在未来三世有无两种之相；从本已来成事相承觉想地转：外道们认为现在的世界有八万大劫，在这大劫之前是世界的本源，世界的本源处于昏冥的状态，也就是处于“无”的状态，无中生有，冥初生性（本质），性生觉（知觉），觉生想（智），想生地（即物质，地水火风等），一直转到神我，这是古印度的二十五谛说。这样的观点在佛祖出世前世代传承，实际上，这些皆是自己邪见过患妄习染熏才作如此说法，都是荒谬的。  　　【原文】：如是大慧！愚痴凡夫，恶见所噬，邪曲、迷醉、无智，妄称一切智说。  　　【解说】：佛说，如此看来，大慧！那些愚痴凡夫们皆受外道的恶见所害，中于邪见歪曲，迷醉其中，本来无智，还妄称这一切都是智者说的。  　　【原文】：大慧！若复诸余沙门、婆罗门，见离自性，浮云、火轮、犍闼婆城，无生，幻焰水月、及梦，内外心现，妄想无始虚伪，不离自心。妄想因缘灭尽，离妄想说所说观所观受用建立身之藏识。于识境界，摄受及摄受者不相应。无所有境界，离生住灭，自心起，随入分别。  　　【解说】：若复诸余沙门、婆罗门，指的是除了前面所说的信仰邪教的那些沙门、婆罗门之外，剩下的是能明白正教、能按佛所说修行的沙门、婆罗门。火轮，是指将燃烧的木棒等进行旋转形成火轮的模样，就认为那真是一个火轮。犍闼婆城，海市蜃楼。幻焰，是鹿渴阳焰的简称，是说一群鹿口渴了，见到前面阳光照射形成明亮的影子便以为有水，疯狂地往那里跑，结果什么也没得到，反而更渴了，甚至被渴死，比喻愚昧的人们在世间生活就像这群鹿一样追逐那些虚幻的东西而深陷其中不知醒悟，一直到死。什么是我根身感受功用的对象呢？当然是外境的六尘境界，也就是器界、物质世界，因此受用建立指的就是六尘形成的境界。身即眼耳鼻舌身意六根身。识境界，即六识所分别的境界，就是色香声味触法六尘。摄受，具有摄受功能的是眼耳鼻舌身意六根。摄受者，谁去摄受呢？是六识。  　　佛说，大慧！能明正理的沙门、婆罗门，便能见到一切都是没有自性的，世间的一切都如天上的浮云飘忽不定，如旋转的火轮以假乱真，如海市蜃楼空无一物，这些哪有自性啊！它们是永恒不变的吗？一切法本来都是不生的，如那虚幻的阳焰和水中之月以及梦等，不过是自心执取外境所现的幻影而已啊，是那无始虚伪妄想心不离你的自心之故啊！如果你的心里没有这些东西，干干净净，怎么会生起这些幻相呢？如果生起妄想的因缘灭尽，远离妄想说所说、观所观，也就是虽然说、虽然观，但说而无念，观而无分别，远离了能说、所说；能观、所观的心识，不起心动念；不起心动念，就能进一步观察到一切根身器界都是藏识（阿赖耶识）自心所显现出来的，也才能体验到六尘、六根、六识并不相应，不要把你所见到的那些六尘之景都当真，一切法如幻啊！皆是阿赖耶识自心显现出来的幻相，六根、六尘、六识本来无有，痴迷其中即堕苦海。证入五蕴皆空一无所有的境界，远离一切生、住、灭的作用，恒住不舍。以无分别心观察自心所行不同的境界，了知自己所处的菩萨诸地，不断精进，不断断惑，这就是自心起，随入分别的意思。  　　【原文】：大慧！彼菩萨不久当得生死涅槃平等，大悲巧方便，无开发方便。大慧！彼于一切众生界，皆悉如幻，不勤因缘，远离内外境界，心外无所见，次第随入无相处，次第随入从地至地三昧境界，解三界如幻，分别观察，当得如幻三昧，度自心现无所有，得住般若波罗密。舍离彼生、所作方便。金刚喻三摩提，随入如来身，随入如如化，神通自在，慈悲方便，具足庄严，等入一切佛刹外道入处，离心意意识，是菩萨渐次转身，得如来身。  　　【解说】：本段承接上段。生死涅槃平等，生死与涅槃平等无二（到八地证得），这两者之间是对立统一的关系，是动与静的关系，生死轮回即是动，涅槃即是静；受无明染熏则为生死，远离无明则为涅槃。无开发就是无功用的意思。不勤因缘就是不从因缘起。三昧与三摩提都是入正定的意思。般若波罗密，智慧彼岸之义。金刚喻三摩提，金刚非常坚固，用它来比喻入正定的稳固、不动摇。渐次转身，是指菩萨从初地到八地再到十地最后达到如来地，获得如来身的过程。  　　佛说，大慧！菩萨们在进入第八菩萨地不久便证得生死与涅槃平等不二的境界，能自在地以无功用心行大悲方便，度化众生。就是说菩萨们在施设善行时，虽有大悲心，却不起心动念，无需分辨善恶，所行之事保证都是善行，因不起心动念之故，所以菩萨们不造业，善业也不造，菩萨们的这种神奇的无功用法力被称作净业，净业不形成业力，因而无异熟。这种说法其实很矛盾，菩萨们如果不知道他们所从事的事是善事，那他们就不是菩萨；如果知道又缘何说不分辨呢？如果无所知无不知，大悲心不造业，菩萨们都应成佛，缘何地藏王菩萨因大悲心之故不成佛？菩萨与佛是两种境界，佛比菩萨有更大的法力，佛拥有法报化三身，能变化千百亿化身佛来世间救度众生，成佛之后是不是能完成更多的善事？地藏王菩萨因小失大不想成佛有必要吗？其实大家不必执着于这个问题，这都是佛祖为鼓励人们多行善事的方便言说。  　　大慧！菩萨们以无分别智观一切众生悉皆如幻，但观而无念，并不集中注意力去攀缘，他们远离心内外境界，除了真心之外无所见，依次随顺入无相处，渐升诸地，从初地到十地次第随顺进入如来三昧之境。  　　了知三界皆如虚幻，分别观察是指对于三界当中的欲界、色界、无色界分别观照，只照不辨，是这样一种分别，不要理解为辨别。照遍欲界、色界、无色界之后，证得如幻三昧，所谓如幻三昧是指此时已证入第八地菩萨地，定中所现一切皆无实性，包括他自己以及周围的一切人和事都是空的，他在度化众生之时根本不必用心，仿佛将幻影拿来把玩，但所施皆为善法，虽为善法，心中却空无一物，不招惹尘埃，犹如月光入水，入于水出于水自由自在，毫无质碍。看来八地菩萨很会玩人的啊！他把人当幻影弄来弄去，自己却当起了魔术师。有人可能会说那也太伤自尊了，怕伤自尊啊？那你也快去修啊，修到八地你也去玩他啊，因为他也是幻影啊！呵呵！开个玩笑，不必当真。

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　　有人问修到八地具体会有什么感觉呢？八地就相当于道家所修大周天的境界，从七地小周天到八地大周天是最危险的境界，好多人都在此境误入迷途，这与人的本性有很大关系，恶念强的人没有不在此夭折的，因为当进入此境时会见到如涅槃的般的境界，他们自以为得道成仙，法力无边，便忘乎所以而走火入魔，有的还会显现他从前所行诸恶事，见有仇人要来杀死他等等；善根好的人则不一样，所见之境会非常美好，过去所行善，可能会见有人前来感激报答他，他会受到感动生起大悲心，而大悲心与他进入境界时的快乐恰好形成一喜一悲的状态，到达修证的平衡，从而不会着魔，这就是自发生起大悲心的原因而不是假慈悲。善根好的人有时会见如来加持得宝光，入八地的善人给人的感觉常常是慈眉善目，面色红润有光泽，仿佛有佛光照身之相。要度过七地到达八地实在不容易，只要度过，以后修起来便容易多了，八地以及八地之前善念绝不可断。八地还关乎舍利子能否形成，只有有佛缘或悟性高的人才能到达八地。  　　八地菩萨虽然断除了我执，但未断除我空，因为他还知道是自心所现无所有，自心就是我心，他还知道有我心，我心虽空了，但还是有我，他还迷于法空，认为一切法如幻，幻即是幻法也。因此八地还需度过自心现无所有的境界，达到我空空、法空空，只要刻苦修炼，度过这个艰难的境界，就可得住智慧的彼岸，舍离一切相一切无明一切所作即得无生无作之法也，从而进入十地菩萨大圆满之地，获得与佛同等的圣觉，坚如金刚般的妙定，三藏有诗云：金刚道后异熟空。此时以金刚来比喻正定，表明已获得十地的圆满，一切无明一切惑刹那断尽，获解脱道，即将成佛。随即便脱离肉体凡胎而得如来法身，即入真如（如如通于真如）自化化他之境，得神通获大自在，行慈悲方便之法（如以千百亿化身佛到人间度化众生等等），具足庄严，入于一切佛刹，这与入于一切外道的入处即魔界是平等的，他们之间的区别就在于是否远离了心意意识，远离了心意意识就会由凡夫转而为菩萨，由菩萨渐次转而为佛，不离心意意识就进入了外道，即魔界也。迷之即失，悟之即得。  　　【原文】：大慧！是故欲得如来随入身者，当远离阴、界、入、心因缘所作方便、生住灭妄想虚伪，唯心直进。观察无始虚伪过、妄想习气因、三有。思惟无所有，佛地无生，到自觉圣趣。自心自在，到无开发行，如随众色摩尼，随入众生微细之心，而以化身随心量度，诸地渐次相续建立。是故大慧！自悉檀善，应当修学。  　　【解说】：佛说，大慧！因此要想获得如来身（如来随入身就是随入如来身），应当远离五阴、十八界、十二入、从心所起因缘造作之法（方便就是法的意思）、生住灭妄想虚伪，唯心直进就是安住诸法唯心观中直趋如来妙境。无始虚伪过是烦恼道，妄想习气是业障道，三有即三界是苦道。观察三界之苦皆是由无始虚伪妄想习气造成的。思惟有两种，一种是无思之思，是正思惟；一种是有思之思，是邪思惟。经中所言当属正思惟。以无思之思观察，唯心之外，一无所有，这样的思惟契合佛地不生不灭，能到达自觉圣趣的境界。在自觉圣趣的境界中获得大自在，行无功用法，如摩尼宝珠能随顺众色，摩尼就是如意宝珠，这种宝珠非常光滑亮丽，能像镜子一样随环境的变化而反射周围不同的色相，而自己并不被众色染污，就像月亮入水出水那样自自在在，众生的一切微细之心、一切相皆被反照，自由地出入于他们的内心，但并不会被他们的喜怒哀乐所动摇，菩萨还是菩萨，什么都没有改变，就像那摩尼宝珠一样，映在上面的都是幻影而已。佛菩萨们以化身随众生心量的差别而说法，因材施教，令所度众生也能渐升诸菩萨地，建立越来越高的果位。因此大慧！此为大乘佛子依不同情况自行之悉檀善法，应该修学。悉檀，悉是遍的意思；檀是施的意思。悉檀有四种，是指佛说法的四种范畴，也是佛度化众生的四种方法，总体意思就是佛以四法遍施众生。关于悉檀以后还会详细讲到，这里只略说。  　　刚开始看看挺不错的，后来有点唯心净土的感觉，理没错，可是修行人不做到业尽情空，断除一切烦恼，还是在六道轮回里，你想末法时代有多少人又能做得到？引了一段龙舒净土文。  　　世有专于参禅者云。惟心净土。岂复更有净土。自性阿弥。不必更见阿弥。此言似是而非也。何则西方净土有理有迹。论其理。则能净其心。故一切皆净诚。为唯心净土矣。论其迹。则实有极乐世界。佛丁宁详复言之。岂妄语哉。人人可以成佛。所谓自性阿弥者固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材可以雕刻物像而极其华丽。必加以雕刻之功。然后能成。不可据指良材而遂谓极物像之华丽也。是所谓唯心净土而无复更有净土。自性阿弥不必更见阿弥者。非也。又信有净土而泥唯心之说。乃谓西方不足生者。谓参禅悟性超佛越祖。阿弥不足见者。皆失之矣。何则此言甚高。窃恐不易到。彼西方净土无贪无变无嗔无痴。吾心能无贪无变无嗔无痴乎。彼西方净土思衣得衣。思食得食。欲静则静。欲去则去。吾思衣而无衣。则寒恼其心。思食而无食。则饥恼其心。欲静而不得静。则群动恼其心。欲去而不得去。则系累恼其心。是所谓唯心净土者诚不易到也。彼阿弥陀佛福重山海。力挈天地。变地狱为莲华。易于反掌。观无尽之世界。如在目前。吾之福力尚不能自为常。恐宿业深重坠于地狱。况乃变作莲华乎。隔壁之事犹不能知。况乃见无尽世界乎。是所谓自性阿弥者诚不易到也。然则吾心可以为净土。而猝未能为净土。吾性可以为阿弥。而猝未能为阿弥。乌得忽净土而不修。舍阿弥而不欲见乎。故修西方而得道则甚易。若止在此世界。欲参禅悟性超佛越祖。为甚难。况修净土者不碍于参禅。何参禅者必薄净土而不修也。大阿弥陀经云。十方有无量菩萨。往生阿弥陀佛国。彼菩萨欲往生。我何人哉不欲往彼。是果胜于诸菩萨乎。由此言之。唯心净土自性弥陀者。大而不要。高而不切。修未到者。误人多矣。不若脚踏实地。持诵修行。则人人必生净土。径脱轮回。与虚言无实者。天地相远矣  　　谢谢楼上的点评。末学是觉得这本书使我明白了以前许多困惑我的问题，因为不敢独享，特转载来与大家分享，希望对各位有所裨益。  　　另：可能因为因缘和合的原因吧，末学总是接触到禅宗和南传佛教的经典，对净土的经典总是没有福德学习，希望楼上能够介绍一些  　　第四节 　　【原文】：尔时，大慧菩萨复白佛言：“世尊！所说心意意识、五法、自性、相，一切诸佛菩萨所行，自心见等所缘境界不和合，显示一切说成真实相，一切佛语心。为楞伽国摩罗耶山海中住处诸大菩萨，说如来所叹海浪藏识境界法身。”  　　【解说】：心意意识即八识的总称；五法是指名、相、妄想、正智、如如；自性是指三自性，遍计所执性、依他起性、圆成实性；相，这里指人无我相和法无我相。八识、五法、自性和人法二无我相是全经的核心，贯穿始终，被称为四法。随着内容的展开，会逐步清晰。摩罗耶山，摩罗是垢的意思，耶是除的意思，合起来就是除垢之山。此山在南天竺境内，山上产白旃檀香木，清香无比，入者香洁，故云除垢，佛祖曾在此山讲过法。  　　这时，大慧菩萨又对佛说：“世尊！您所说的八识、五法、自性、人法二无我相也是一切诸佛菩萨所行的境界（诸佛菩萨在这四法之中自由穿行，出入世间毫无质碍，犹如月光照水无有染污），自心所现与世人所缘一样的根尘境界，四法与根尘和合就是妄识，是凡夫（比如眼识与色尘和合就是凡夫所见境界）；四法不与根尘和合就是真智，是佛菩萨，无所知无不知，无分别。不和合则显佛所说一切法都是真实相，这是诸佛所教心法之大要也（离言说而说，无法说而说，此为真妄之大别也）。现在请世尊为楞伽国摩罗耶山海中所住的诸大菩萨演说如来曾经赞叹的阿赖耶识法身像大海波浪一样的境界。”  　　【原文】：尔时，世尊告大慧菩萨言：“四因缘故眼识转，何等为四？谓自心现摄受不觉，无始虚伪过色习气，计著识性自性，欲见种种色相。大慧！是名四种因缘。水流处，藏识转识浪生。”  　　【解说】：此为佛祖以眼识为例说明七个转识的流转情况。自心现摄受不觉，眼识对自心所现境界妄取而浑然不觉，这是凡夫所不能自己的，他不认为他是在妄取，他认为他所见的一切都是真的，譬如凡夫路遇美女，你不让他看一眼行吗？不仅要看一眼，而且还要多看几眼，这一切对他们来说都是不自觉的，此为根缘，也就是眼根的摄取之缘。无始虚伪过色习气，眼识招惹色尘是无始虚伪习气的过患导致的，有鸟从头顶惊飞而过，他会不由自主地去看，见到肉便会生起贪取之心，眼睛会瞪得溜圆，此为色缘。计著识性自性，眼识性自性就是眼识的本质，眼识有了别的功能，妄想生执着，此为识缘。欲见种种色相，前三缘即使和合，但如果没有想见之心，则诸色相犹不见也，此为欲见缘。  　　这时，世尊对大慧说：“因有四因缘的缘故，所以眼识转而生起。有哪四因缘呢？自心现摄受不觉、无始虚伪过色习气、计著识性自性、欲见种种色相。大慧，这就叫眼识的四种因缘。四因缘和合像水一样流转，导致藏识生起七转识的波浪。”  　　【原文】：大慧！如眼识，一切诸根、微尘、毛孔俱生，随次境界生，亦复如是。譬如明镜现众色像。大慧！犹如猛风吹大海水。外境界风飘荡心海，识浪不断；因所作相异不异。合业生相，深入计著，不能了知色等自性，故五识身转。  　　【解说】：这段话不怎么好理解，由于宋译本是直译，按汉语的语法习惯，顺序有颠倒，且少连贯性、逻辑较乱，语晦，唐译本则通顺得多，但要深刻理解也不容易。怎么办呢？先编个故事给大家听，以便于理解。  　　在撒满阳光的春天的早晨，你和你的恋人到郊外散步，一条小河挡在了你们面前，你们循河而行，见一石桥横卧在河面上，你们嬉闹着从石桥上穿过，到达一山谷处，一片妖冶的桃林突然呈现在你们面前，在这林中，桃花盛开，馨香怡人，蜂喧蝶舞，百鸟鸣唱，有悠悠的笛声从不远处传来。于此同时，一只喜鹊突然一声惊叫从你们头顶越过，飞上了附近的一株梧桐树，你的恋人被吓得赶紧抱住了你的胳膊。我们可以把这段描写用一首短诗来概括一下（信手拈来的句子，只为说明道理，题目就不拟了）：喜鹊枝头春意浓，桃花流水山色中；妹逐郎走石桥上，蜂蝶伴舞牧笛声。看！这是一幅多么优美的山水风光图啊！  　　但这一段描写说明了什么呢？当你们从桥上穿过时，一幅美丽的春景突然呈现在你们面前，这景色闯入你眼中的一刹那，也就是你的眼睛与景物刚一接触的第一念瞬间，你的眼睛就仿佛是一面镜子将面前的景物全都摄了进去，但此时尚未分辨都有什么东西摄入了你的眼中；于此同时有气味进入你的鼻子，但你还没分辨那是什么味；有声音进入你的耳朵，你还没分辨是什么声音；你的恋人被吓得抓住了你的胳膊，你还没分辨被抓的感觉是轻是重。你的眼耳鼻舌身诸根所接受到的信号迅速传到了你的大脑，但这信号还没引起你的思考和分辨。

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　　由以上分析可知，当某种事物闯入眼根的刹那，其他诸根（耳鼻舌身意）也同时生起，都首先产生了照见的作用，这种照见的作用叫顿生，也就是阿赖耶识的自心所现，这个时候八识是一体的，尚无分别。但随后第七末那识便在无始妄想执着心驱使下，将第八阿赖耶识所照之相进行再摄取，形成影像的影像，末那识认为这是他之所爱。末那识首先从阿赖耶识中分化出来，形成第一转识。末那识一形成，马上命令意识去分辨，意识一分辨，眼耳鼻舌身五识俱起，眼睛看到了美景、耳朵听到了鸟叫笛声蜂鸣、鼻子嗅到了花香、胳膊被恋人一抓仿佛电打一样，往下越辩越细，七转识此起彼伏，连绵不绝，犹如大海的波浪。转识形成的过程就叫渐生。  　　经中所言：如眼识，一切诸根、微尘、毛孔俱生，随次境界生，亦复如是。这句是以眼识为例说明，一切诸根就是指眼耳鼻舌身意六根；毛孔特指身根，也就是浑身的毛孔；微尘指的是色香声味触法六尘。俱生的意思就是六根摄取六尘俱生六识。随次境界生意思就是诸转识一产生，各个境界次第而生。亦复如是的意思是，眼识一生，其他诸识都跟着俱生，除了眼识以外，其他诸识也是这样，比如鼻识一生，其他诸识也跟着俱生，当你一嗅到某种味道时，你肯定会不自觉的睁眼看，耳识即便听不到声音也会不自觉地竖起，你在一呼一吸的瞬间，便有身识的存在，你浑身的细胞没有不动的，不信你试试，一呼一吸的感觉可以从头传到你的脚。  　　譬如明镜现众色相，明镜现色只是照见作用，是根身的摄取功能，尚未形成诸转识，是指阿赖耶识的顿生功能。  　　犹如猛风吹大海水，以色香声味触法六尘外境比喻猛风，大海水比喻阿赖耶识心体。以前面所讲故事为例，当你被你的恋人抓住以后，你的头一下子被搞晕了，妄想心顿生，眼前的美景都不重要了，你为了讨她欢心，便折一枝桃花送给她，她见你对她有情有义，心生感动，不觉间情潮涌动，她情潮涌动的原因是什么呢？就是你送给她的那枝桃花，那枝桃花又是什么呢？就是色尘。而你被她弄得晕头转向、心潮澎湃的原因是什么呢？就是被她一抓，她那一抓又是什么呢？就是触尘。  　　外境界风飘荡心海，识浪不断，意思就是外尘像风一样在阿赖耶识心海上飘荡，导致七转识波浪翻滚，持续不绝。  　　因所作相异不异，七转识是因谁而转呢？当然是阿赖耶识了，因有阿赖耶识之故才会有七转识嘛！阿赖耶识这个心海是因，七转识从阿赖耶识上生起形成诸相，七转识相与阿赖耶识相是相同的还是不同的呢？非相同非不同。因它们各自所作相不同，各了自境，因此是不同的；但波浪看似不一样，不一样也是水，海自体也是水，不论怎么折腾，水的本质没有变，当风平浪息之时你就会看得更清晰，浪会与海水融为一体，因此阿赖耶识心海与七转识又是不异的。因此它们之间的关系是不一不异的。  　　合业生相，深入计著，不能了知色等自性，故五识身转。意思是七转识各造各的业，比如眼睛所见、鼻子所嗅、耳朵所听等等，再经意识分别后认为确有这么回事，合到一块就会生起具体的相，因受业力所缚，深陷其中，妄想执着，不能了知诸法本来都是无自性的，都是空的，这才导致眼耳鼻舌身五转识不断生起波浪。这里千万不要把五识身转理解成在六道轮回中转，在六道轮回中前六识都不转，都是断灭的，如果前六识能在六道中转，那么好了，下辈子那个人会与现在的你一模一样，这可能吗？如果下辈子不是人呢？转的只是第八识和第七识的细相部分。有许多人把这理解成五识在下辈子转是严重错误的。  　　【原文】：大慧！即彼五识身俱，因差别分段相知，当知是意识因。彼身转，彼不作是念：我展转相因。自心现，妄想计著转，而彼各各坏相俱转，分别境界，分段差别，谓彼转。  　　【解说】：即彼，就是那个。五识，眼耳鼻舌身识。身，一体。俱，俱现。即彼五识身俱，译为，就是那个前面所说的五识，在未成转识时是一体俱现的，那时的五识其实就是一识，也就是五识初起的第一念，这一念只有照见功能，尚未分别。  　　差别，色香声味触五尘相不同。分段相，五识不同的知觉。因差别分段相知，译为从五尘的差别引起五识不同的知觉（如眼观色，耳听音等等）可知。  　　当知是意识因，译为当知前五识是产生第六识的原因。第六识对前五识具有分别的作用。  　　彼身转，译为那前五识一转而生第六识，而第六识一分辨又引起五识的变化。  　　彼不做是念：我展转相因。译为诸识之间并没有这样的关联：诸识互相为因。为什么这么说呢？看下句。  　　自心现，妄想计著转，译为（并不是诸识之间能随意互相转化），而是诸识要随自心所现境界转，随妄想执著心转。  　　而彼各各坏相俱转，译为，未转前，五识所现相是一体的，无差别的，是第一念的，因此是完整无漏坏的相，但只在刹那一转就变坏了，五识不再是一体，产生了分化，转向各个差别相，眼转向视觉，耳转向听觉等等。  　　分别境界，分段差别，谓彼转。分别境界意思就是开始对色香声味触五尘境界进行分别而转。分段差别意思是五根合五尘境界而形成了五识差别，故转。谓彼转，译为，这就叫五识转。

你们好久不见

　　【原文】：如修行者入禅三昧，微细习气转而不觉知，而作是念：识灭，然后入禅正受。实不识灭而入正受，以习气种子不灭故不灭，以境界转摄受不具，故灭。  　　【解说】：如果修行者进入禅定境界，有微细习气流转却不觉知，而起这样的念头：我的识已灭，入于禅定三昧（正受）。其实并非是诸识灭而入三昧，因为还有无始妄想习气种子在藏识中尚未灭。因此说，识并没有灭尽，只是暂时伏住六识不取境界罢了。以境界转摄受不具，意思就是原来随境界转的六识不再具摄受境界中六尘的功能。故灭，意思是故以之为灭，其实并没有灭。什么没灭呢？微细的妄想习气没灭。  　　【原文】：大慧！如是微细藏识究竟边际，除诸如来及住地菩萨，诸声闻、缘觉、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能测量决了。  　　【解说】：大慧！这微细藏识（阿赖耶识）究竟边际在哪里呢？除诸如来和住于如如不动地以上的大乘菩萨之外，其余的像声闻、缘觉、外道他们修行所得的所谓三昧智慧之力，再高，即便使出一切力量来，那也是无法测量解决得了的。  　　【原文】：余地相智慧，巧便分别，决断句义，最胜无边善根成熟，离自心现妄想虚伪，宴坐山林，下中上修，能见自心妄想流注。无量刹土诸佛灌顶，得自在力神通三昧，诸善知识，佛子眷属；彼心意意识自心所现自性境界虚妄之想。生死有海，业爱无知，如是等因悉已超度。是故大慧！诸修行者，应当亲近最胜知识！  　　【解说】：余地相智慧，巧便分别，是指菩萨们以智慧力巧妙了别诸地之相。余地相就是指从初地到十地各住地之相。  　　决断句义，意思是善达佛所说诸法。  　　最胜无边善根成熟，意思就是依最胜修，广大无边的善根逐步圆满成熟。  　　离自心现妄想虚伪，远离自心所现诸妄想。  　　宴坐山林，下中上修，能见自心妄想流注。意思是安于山林之中，从低到高逐步修行，渐升诸地，可见自心妄想微细相之流注生灭（普通人是无法见到的，这是指变易生死，需实证）。宴，安逸、安闲之意。  　　无量刹土，诸佛灌顶，得自在力神通三昧，诸善知识，佛子眷属，意思是（变易生死过后，微细妄想不存，一念顿证无生）十方诸佛同时来为你灌顶加持，从而得神通正定之大自在力，一切真理、善知识了然于胸，广大的佛弟子围绕在你周围，听你传经授法。佛子就是学佛的弟子。眷属，围绕在你周围，依附于你，成了一家人，佛门。  　　彼心意意识自心所现自性境界虚妄之想，生死有海，业爱无知，如是等因，悉已超度。意思是八识所现的一切虚妄境界，虚妄之想，三界之生死苦海，所造诸业无明，所有这些因缘，全部了断超度。生死有海中的“有”是三有即三界的意思，海就是三界苦海。无知是指无明。  　　最后一句译为，因此大慧，如实修行者，应当与最胜的善知识亲近，（不可与二乘以及诸外道为伍）。  　　【原文】：尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：“譬如巨海浪，斯由猛风起，洪波鼓冥壑，无有断绝时；藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。青赤种种色，珂乳及石蜜，淡味众华果，日月与光明，非异非不异；海水起波浪，七识亦如是，心俱和合生。譬如海水变，种种波浪转。七识亦如是，心俱和合生。谓彼藏识处，种种诸识转。谓以彼意识，思惟诸相义。不坏相有八，无相亦无相。譬如海波浪，是则无差别；诸识心如是，异亦不可得。心名采集业，意名广采集，诸识识所识，现等境说五。”  　　【解说】：本段所说偈言是对前面知识的总结，但楞伽经的偈言远没有经文全面，要想全面了解楞伽经大义，必须看经文，偈言只能做参考，因此不做深入诠注，只翻译大义。  　　这时，世尊想要重宣前面所讲的内容，以偈言说道：“譬如海上的巨浪，是由猛风掀起，巨大的波涛犹如在深不可测的深谷中怒号，没有停下来的时候；阿赖耶识的心海本来是平静的，境界的尘风将它鼓动，卷起七识的波浪，腾跃转而生起。青赤种种色指的是色尘。珂指马勒上珂佩的声响，表声尘。乳指香尘。石蜜在梵语中是冰糖的意思，硬而甜，能引起触觉和味觉，指触尘和味尘。淡味就是能分辨出浓淡等的味道，这是意识作用，指法尘，现在之花，未来之果，花果喻法尘，众花果就是种种法尘。天上的日月以及它们所散发的出来的光明，日月喻性，是本体，光明喻心，这是心与性的关系，所有这一切，不是相同也不是不同；正如大海掀起的波浪，七识的流转也是如此，八识心与七转识和合而生诸法也。譬如海水之变换，种种波浪辗转生起，七转识也是这样，与八识心和合而生诸法也。（前后有重复）。藏识之处，种种识辗转而起。因为那个意识，分别种种相之故，才导致诸识各异。八个识本来一如不坏，无能相也无所相，就是无能辨之相，也无所辨之相。譬如海水与波浪，根本没什么差别，都是水。诸转识与藏识心也是一样的，是没有差别的。叫做藏识的能采集一切有漏无漏种子，被称为意的能广泛采集一切有漏业，意就是第七末那识，前六识造业皆以它为根。诸识识所识意思是前五识所摄五尘皆被第六识所识别，诸识是前五识，第二个识是意识，第三个识是识别，意识一分别，前五识便由无有分别的一体之识转化为五了别识（也就是说，意识一分别，眼睛就表示看到了，鼻子表示嗅到了等等。前五识具有了别作用，但无分别和分析作用，分别和分析是意识作用）。  　　【原文】：尔时，大慧菩萨以偈问曰：“青赤诸色像，众生发诸识，如浪种种法，云何唯愿说！”  　　【解说】：这时，大慧菩萨以偈问佛祖：“面对青赤等诸多色相，众生会生起诸转识，诸转识像波浪一样种种法，这些法具体如何，只愿听您说。”  　　【原文】：尔时，世尊以偈答曰：“青赤诸杂色，波浪悉无有；采集业说心，开悟诸凡夫。彼业悉无有，自心所摄离；所摄无所摄，与彼波浪同。受用建立身，是众生现识；于彼现诸业，譬如水波浪。”  　　【解说】：这时，世尊以偈回答说：“青赤这些杂色，像波浪一样本来都没有；说心能采集诸业种子，是要令凡夫明白诸业产生之由而开悟啊。如果能取的心远离所取的境，那些业全都没有了。摄无所摄，取无所取，与那波浪一样，不为风所动。受用建立，指的是我们取用享受的外境世界，包括资财和物质世界。身，就是我们的根身。众生身心内外的一切境界都是现识也就是阿赖耶识变现出来的；因藏识而现诸业，（导致七识流转），这些业相就像波浪一样起伏不断，但都是水变的，看上去不同，其实都一样。  　　【原文】：尔时，大慧菩萨复说偈言：“大海波浪性，鼓跃可分别，藏与业如是，何故不觉知？”  　　【解说】：这时，大慧又以偈问道：“大海波浪之性，我们通过听它们如击鼓般的轰鸣声和腾跃的姿态而能分辨得到，如果说藏识与业相也像大海和波浪那样，我们为何却感觉不到呢？  　　【原文】：尔时，世尊以偈答曰：“凡夫无智慧，藏识如巨海，业相犹波浪，依彼譬类通。”  　　【解说】：这时，世尊以偈答道：“凡夫无智慧，藏识如大海，业识就像波浪，这不过是依这个比喻令凡夫能触类旁通而已，并非业识真的有像波浪那样的相可见啊！  　　【原文】：尔时，大慧菩萨复说偈言：“日出光等照，下中上众生，如来照世间，为愚说真实，已分部诸法，何故不说实？”  　　【解说】：这时，大慧又以偈问道：“太阳升起普照四方，高低贵贱一切众生皆受惠泽，平等平等，如来也像太阳那样照耀世间，本该为凡夫们说如来藏识的真实之法，何故（要根据众生不同的根性）分讲不同的法，而不普说阿赖耶识的真实之义？岂不堕不平等之过吗？  　　【原文】：尔时，世尊以偈答曰：“若说真实者，彼心无真实。譬如海波浪，镜中像及梦，一切俱时现，心境界亦然。境界不具故，次第业转生：识者识所识，意者意谓然，五则以显现，无有定次第。譬如工画师，及与画弟子，布彩图众形，我说亦如是。彩色本无文，非笔亦非素，为悦众生故，绮错绘众像。言说别施行，真实离名字；分别应初业，修行示真实。真实自悟处，觉想所觉离，此为佛子说，愚者广分别。种种皆如幻，虽现无真实，如是种种说，随事别施设。所说非所应，于彼为非说；彼彼诸病人，良医随处方，如来为众生，随心应量说。妄想非境界，声闻亦非分，哀湣者所说，自觉之境界。”  　　【解说】：这时，世尊以偈答道：“我倒是想说真实，可是那些凡夫的心不真实，（你说了他们能信吗？能引起共鸣吗？就如同对一个木头人说法，它听得懂吗？话若不投机都是废话！只能因材施教，循序渐进，因势利导）。心本来就如同幻像一样，无境界可得，就像那海波浪，镜中相、梦境等，虽一切俱现，但却都不具有真实性，心境界也是如此。境界指外境界六尘，六尘不是心本来具有的东西，但却会随业力作用而次第转生，（比如当你第一次吃肉造业，知道肉好吃之后，业力便开始形成，当你下次再见到肉时，肉的色尘会立刻扑入你的眼中，香尘会立刻扑入你的鼻中，当你听到有人说真好吃，声尘便进入了你的耳朵，你还没等吃涎水先淌了出来，味尘扑在了你的舌头上。“真好吃”这是意识思维作用，是法尘。如果你不知道肉好吃，可能就会视而不见。)，就这样色香声味等诸尘次第随业力而生。六识分别五识而识别外尘，第七识是意识生起之根，取法尘也是如此，五识随五尘而显现，诸识并没有绝对的次第顺序可以遵循。这就像工画师和他的弟子，画师画素像，打轮廓，弟子往里面填彩，我说法也是这样，言语相当于画笔，诸法相当于画好的彩色像，言语非言语。画笔非画笔，它们不过是中介而已，我通过言语把诸法描述出来就相当于画师用画笔将彩色画描绘出来。诸法本身上面并没有言语文字，就像彩色画本身并没有实质的意义一样，就是一堆颜料而已，有实质意义吗？那是真的吗？只是为了让众生心声新奇欣喜之故，应机利物，错综绮饰出众图像。以言说分别施教，而真实是离名和字的，分别施教只是为应初学之人，有一定修为了以后再向他们示现真实，而真实只在自觉自悟处啊，非言说所能抵达，是离能觉想和所觉想的。这只能为佛子说啊。而对于那些愚者，你不对他们广为分别，他们是无法了知的啊！一切皆如幻，虽显现但却无真实，这些种种的说法是随事而分别施设的，如果所说不能被听者接受，话不投机，那听者会认为你胡说八道。良医要根据不同的病人来开处方，如来也是随顺众生不同的心量而说不同的法，如来境界非凡夫妄想和声闻小乘等以及诸外道所能  　　外道所能了知的，发大悲心者说，真实是自觉自悟的境界！

你们好久不见

　【原文】：“复次大慧！若菩萨摩诃萨欲知自心现量，摄受及摄受者妄想境界，当离群聚、习俗、睡眠，初中后夜常自觉悟，修行方便；当离恶见经论言说，及诸声闻、缘觉乘相，当通达自心现妄想之相。”  　　【解说】：现量，这是个重要的佛学概念。现就是显现，量就是五识心对外境的量度，比如形状、体积、状态等。五识心照见外尘，尚无意识反应，所照之物未经人类思维和意识加工过，只是那么大的一个东西，处于最质朴的原生态，直逼物自体，即自相，也就是事物自身没有任何修饰的本来面目。比如一件红毛衣进入了我们的眼睛，那么这件红毛衣在现量的状态下，我们感觉到什么了呢？首先我们能不能感觉到“一件”？不能！如果你知道那是一件，而不是两件，那是意识的分别作用，不是现量。能不能感觉到“红”？不能！因为红不是这件毛衣的自体像，红是人们的规定，是人们从各种红的事物中抽象出来的概念，比如红苹果、血液、红花、红云等等，因此红是共相，而不是这件毛衣的自体相，说红，红就会在共相上转，比如人与动物都有眼睛，眼睛是人与动物的共相，你能用眼睛来区分人与动物的不同吗？显然不能，必须用人独有的自相的东西才能将人与动物区分开来。因此上面所说的红不是毛衣的自体相，不是现量。必须将一切华而不实的东西彻底清除干净，才是现量。那么在现量状态下能不能感觉到“毛”？不能！因为毛也是共相，是人从猪毛、牛毛、马毛等等毛发中抽象出来的概念，不能反映毛衣的自体，不是现量。还剩最后一个字“衣” ，“衣”能不能反映这件毛衣的自体？也不能！因为衣也是共相，是人们从各种衣服当中抽象出来的概念，“衣”这个概念不是这件毛衣本来具有的东西，说它是衣它是衣，说它不是衣它就不是衣，它与石头又有何异？衣也不是现量。没有一个字能真实地反映现量，现量是离言说的，是不能用语言来描述的。由此足见人类语言的贫瘠。一件红毛衣了无可得，一切法如幻啊！  　　掌握现量，还要知道现量的三种相，其一为非不现见相，是指能被五识清楚照见的相，如果因天黑或眼睛坏了，耳朵聋了，或者在极远的地方等等，五识无法照见，则不是现量；其二是非思构所成相，就是不是人大脑想出来的相；其三是非错乱所见相，如有人挨打后，眼冒金星，那不是现量。  　　人要想真实地见到现量，必须亲身证到第八菩萨地以上，否则凡夫俗子想见现量那是做梦！见不到现量，就是凡夫，搞鬼弄神、自以为是、自欺欺人，修也白修。  　　佛说：“大慧！若大菩萨们想要了知自心所现的真实境界，能摄受以及所摄受的妄想境界，应当离开群聚、习俗、睡眠，从早至晚、通宵达旦，无人干扰，才方便修行，常自觉悟不要理解错，意思是要恒常地保持在自觉入定的状态，不要三心二意（这是对大菩萨所说的话，大菩萨们能够做到这一切）。还要远离一切外道恶见言说，及声闻、缘觉等乘相，只有这样才能彻悟一切都是自心所现的妄想之相啊！”  　　【原文】：复次大慧！菩萨摩诃萨建立智慧相住已，于上圣智三相，当勤修学。何等为圣智三相当勤修学？所谓无所有相，一切诸佛自愿处相，自觉圣智究竟之相。修行得此已，能舍跛驴心智慧相，得最胜子第八之地，则于彼上三相修生。  　　【解说】：佛说：“大慧！大菩萨们已经建立起智慧之相并能持住了，但若要证得上圣智三相，还应当修学。什么是圣智三相？就是无所有相，一切诸佛自愿处相，自觉圣智究竟之相。若修行得此三相，就能到达最胜的第八菩萨地，而不会像一头瘸驴那样因为道远而不能行或行起来费劲。第七菩萨地叫远行地，第七菩萨地前的修行是相当漫长的，有好多佛子会在这段时期内出现懈怠情绪，常常停滞不前，就像瘸驴，佛祖因之而斥责之，勉励佛子应当勤修三相得生圣智。  　　【原文】：大慧！无所有相者，谓声闻、缘觉、及外道相，彼修习生。大慧！自愿处相者，谓诸先佛自愿处修生。大慧！自觉圣智究竟相者，一切法相无所计著，得如幻三昧身，诸佛地处进趣行生。大慧！是名圣智三相。若成就此圣智三相者，能到自觉圣智究竟境界。是故大慧！圣智三相，当勤修学。  　　【解说】：佛说：“大慧！无所有相，是声闻、缘觉和外道修习所生的相（无所有相既然被称作圣智三相之一，为何还说是声闻缘觉和外道所修呢？魏译云：谓观声闻缘觉外道相。一个“观”说明了一切。无所有是空相也，声闻缘觉等外道证了无所有相之后，便起断灭之心，认为一切皆空而入住空相，这对于他们来说就算修到头了，最终一切枉然不是打轮回就是堕小乘。而菩萨则与之不同，证得无所有相之后，只观，了知而不取证、不入住，站在三界之外观照而已，勤观勤修，不断精进）。大慧！所谓自愿处相，就是诸先佛（为救度众生故，为佛种不断故）自心发愿住持世间诸法（如地藏王菩萨发愿：等度尽一切众生之后再成佛，而众生是度不尽的，因而地藏王菩萨永远也成不了佛）。大慧！所谓自觉圣智究竟相，就是对于一切法相都不再执着，得如幻三昧之报身（已脱离肉体凡胎），在一切佛地随意趣行。大慧！这就是圣智三相，如果能成就此圣智三相，就能到自觉圣智究竟境界。因此大慧，此圣智三相，应当修学。  　　净土推荐看净土五经，《无量寿经》，《观无量寿佛经》，《阿弥陀经》，《大势至菩萨念佛圆通章》、《普贤菩萨行愿品》，不过和当下的人最契机的还是《无量寿经》，另外推荐你可以先从印光大师的《印光法师文钞》入手，末学接触佛教22年，但是真正认识净土是从这本书开始的。  　　十分感谢  　　第五节 　　【原文】：尔时，大慧菩萨摩诃萨，知大菩萨众心之所念名圣智事分别自性经，承一切佛威神之力而白佛言：“世尊！唯愿为说圣智事分别自性经，百八句分别所依，如来、应供、等正觉依此分别说菩萨摩诃萨入自相共相妄想自性。以分别说妄想自性故，则能善知周遍观察人法无我，净除妄想；照明诸地，超越一切声闻、缘觉及诸外道诸禅定乐，观察如来不可思议所行境界，毕定舍离五法、自性；诸佛如来法身智慧，善自庄严，起幻境界，升一切佛刹兜率天宫乃至色究竟天宫，逮得如来常住法身。”  　　【解说】：圣智事包括五法、三自性、二无我、八识等。自性是指三自性，前面大慧等众已经闻听佛所说的八识法，此再请佛说关于三自性的法。兜率天，欲界六天的第四天，意译为妙足天，知足天。色究竟天，色界四禅天的最顶位  　　这时，大慧菩萨明了大菩萨们心之所念是圣智事分别自性的法门，承一切佛威神之力而对佛说：“世尊！只愿听您说我前述的那百八句分别所依圣智事自性的法门；如来、应供、等正觉若能依这百八句分别说大菩萨们堕于自相共相妄想执着的原因，分别解说妄想自性的含义，知此，就能善知全面观察人无我和法无我，清除一切妄想，无染污，心如净水澄澈，诸菩萨地自然一一现见，超越一切声闻、缘觉及诸外道之所谓的禅定境界乐，不执着乐中，从而证得如来不可思议境界，（毕定舍离就是究竟舍离的意思，即是舍非舍，是离非离）五法自性不离而离，不舍而舍，诸佛如来的智慧法身自发地庄严，无造作，起如幻三昧之自觉境界，能以幻化之身度化众生。遍行一切佛刹，在兜率天则示现应身佛，在色究竟天则示现报身佛，随类现身，想怎么变就怎么变，幻化无穷，获如来常住法身（其他皆为分身、化身，而法身不变，这是佛法的神奇之处）。”  　　【原文】：佛告大慧：“有一种外道，作无所有妄想计著。觉知因尽，兔无角想；如兔无角，一切法亦复如是。大慧！复有余外道，见种、求那、极微、陀罗骠、形处、横法各各差别，见已计著；无兔角横法，作牛有角想。”  　　【解说】：佛说：“有一种外道，执无所有妄想见。认为人的感觉、知觉随因灭而灭（如认为因为人死了，就一无所有了，不会有来世），就像兔子没长角一样确定无疑。兔子本来无角硬说兔子长角了，是不是很荒唐？根本不存在的事；人死了什么都没有了，硬说有，是不是也同样很荒唐？就像兔子无角一样，其他一切法也都是这样。这就是外道的断灭论。（这种论调很容易破，首先该外道认为人死了就一无所有了，所有的一切全都消失了，这可能吗？不可能！因为人死了至少还有尸体呢！尸体是物质的，按照佛学的观点，物质虽然是由自心所变现，但在世间法中物质是不灭的，物质无论怎样变化也只能是从一种形式转化成另一种形式而已。其次，从日常生活的经验看，人死了之后还有许多因缘没有断灭，比如，这个人生前的一些事迹、音容笑貌还会长久地留在亲朋好友甚至仇人的记忆中。如果这个人生前成就很大，他的思想和精神可能还会流芳百世。这怎么能说是彻底断灭了呢？人虽死，但他与人间的缘并没有彻底断，还以精神的状态与世间存在这样或那样的联系！这是从日常经验上来说的。再次从这个比喻的本身上看并不恰当。兔子与角的关系是物质与物质之间的关系。而人的生死是物质与精神的关系，这两者本质不同怎么可以做类比？按照现代科学的观点，想让兔子长角并非难事，只要改变它的基因就行了。但人的精神怎么改变？）。大慧！还有一些外道，见四大种（地水火风）、求那（功德尘，极微细）、极微（极微尘，如现代的原子）、陀罗骠（尘）等等诸物形处（这些尘所处的状态），便横生种种差别执着，认为这些差别相都是自己亲眼所见，是实的，与兔无角那种断灭完全相反，于是他们由执兔无角遂生牛有角想的“有见” 。他们认为四大等微尘就像牛总生角一样，是永恒不变的。外道们认为世界上的事情不是常见就是断见。因而堕于两边之见。”  　　【原文】：大慧！彼堕二见，不解心量，自心境界妄想增长，身受用建立妄想根量。大慧！一切法性，亦复如是，离有无不应作想。大慧！若复离有无而作兔无角想，是名邪想。彼因待观，故兔无角不应作想，乃至微尘分别事性，悉不可得。大慧！圣境界离，不应作牛有角想。  　　【解说】：身，眼耳鼻舌身意六根。受用，就是被我们身根所感受利用的物质世界，也就是六尘，器界。身受用建立妄想根量，就是六根与器界六尘互相作用而建立起来的妄想根识之量度。  　　大慧！外道们堕于两边之见，是因为不懂得自心现量的道理，自心境界妄想不断，六根和与器界六尘互相作用而建立起来的妄想六根识之量度造成的。大慧！一切法性都是这样的，皆是离有无的，不应去想是有呢还是无呢？大慧！若你们修证过程中在离开有无之见的情况下，生起兔无角这样的想法，那就是邪想，也就是说，在你们的心里千万不要生出一个兔无角这样的相来。“彼因”就是指兔无角产生的原因，“待”就是互相对待、对比、比较。“观”就是观察其他动物如牛等头上有角。彼因对待的意思就是之所以会产生兔无角这样的念头，就是因为你们曾经见过某些动物如牛等头上有角，经观察比较就产生了兔无角的想法。因此兔无角这样的想法不应该有，一有必然引起妄想，就如同见牛有角便心生妄想，这兔子怎么没角呢？感觉很奇怪，结果越想越远，妄想心一去千里。即便是那微尘等的分别事自性，全都不可得。大慧！圣境界远离二见，不应作牛有角而妄自分别。

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　　【原文】：尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！得无妄想者，见不生相已，随比思量观察，不生妄想言无耶？”  　　【解说】：这几句看似简单，但意义深远，如果不解其意，那定会把人绕迷糊了。世上的人多数都不懂“无”是怎么回事，以为修佛修空了，修彻底无了，什么也没有了，就是悟道了，这实在是大错特错！  　　大慧问佛：“世尊！得到没有妄想的人，见自己心中已经可以不生起相了，便随之将不生妄想与‘无’这两种境界进行对比思量观察，于是便说不生妄想就是无吗？”  　　佛曾对这样的观点曾给予严厉斥责，人之所以不成佛，就是因为在修的过程中堕入“无”的境界中了，而且好多人都无法从中摆脱出来，简直就是一大顽疾。佛的境界并非是“无” ，也并非是有。不生妄想不等于无，试问“无”是不是妄想？“无”不也是人想出来的一种境界吗？“无”是关于“无”的一种思想！只有人才有“有”或“无”这样的观念，如果你是一个木头人，你会不会产生关于“无”的想法？显然不会！ 即便你摆脱了自心内外一切现实“有”境界，但你的心却立刻被一大片“无”给侵占了，有和无是两边对立的境界，脱离了有就是无，脱离了无就是有，总在有无两边转换，那不就是轮回吗？因此执着有或执着无是无法跳出三界的。三界都是什么？欲界、色界、无色界。你跳出了欲界和色界，却堕入无色界中，怎么出三界？因此修行者在修证过程中千万不要起分别心，一动念就是妄想，当你知道自己心内外皆空的时候，你一定堕入了空境。有的人说我已经修空了，那他一定没空，因为他至少还有心空这个念头。不生妄想是指不生“有无”两种妄想。  　　【原文】：佛告大慧：“非观察不生妄想言无。所以者何？妄想者，因彼生故。依彼角生妄想，以依角生妄想，是故言依因故，离异不异，故非观察不生妄想言无角。大慧！若复妄想异角者，则不因角生，若不异者，则因彼故。乃至微尘分析推求悉不可得，不异角故。彼亦非性，二俱无性者，何法何故而言无耶？大慧！若无故无角，观有故言兔无角者，不应作想。大慧！不正因故而说有无，二俱不成。”  　　【解说】：佛说：“不是观察不生妄想就说是无。为什么这么说呢？妄想是因他而生的，就像那兔无角之相是依牛有角之相而生的，否则怎么会凭空出来一个兔有无角的想法？角的观念从何而来？还不是因为见到了牛等动物头上有角吗？因有角和无角这两种想法都是依角这个观念而生的妄想，因此说有无角的妄想是依角这个因生起的。要远离有角之妄想与无角之妄想是相同还是不同的两边邪见。因此并非观察不生妄想就说像兔子无角一样是无。大慧！若说有角之妄想与无角之妄想不一样，那么它们就不应该由角而生起，有角应该有“有角”的自性，无角应该有无角的自性，它们应各有各的自性，完全不一样，而事实上呢，不管有角还是无角这样的观念都是因角而生的，从这个角度上看，有无两种妄想都是一样的；若说一样，一个有角，一个却是无角，从这个角度看，又是不一样的，因角而生不同。因此有无两种妄想非相同非不同，非一非异。乃至从微尘上分析推求，这句是指牛有角说的，这里的分析是无限分割的意思，绝不是现代意义上的思维分析，将牛角无限分割下去，会越分越小，数学上有个概念叫无穷小，无穷小的极限是什么呢？当然是0，因此牛角分至最后会化成0，一无所有，同兔无角完全一样了，都是无，有角无角没分别，因此说角不异，一切皆空，皆不可得。佛祖在那个时代里能认识到无限可分的结果最终是0，这是到了牛顿时代才有的微积分极限思想，而在中国古代却认为一根木棒对折下去万世不竭，无穷匮也，永远也分不完，就没能认识到无限可分的结果就是一无所有。从微尘方面推知，有角是没有自性的，有和无两者都是无自性的，没有自性怎么还弄出来一个永远不变的“无”？显然荒唐。大慧！把不生妄想当作无，就说像兔子无角一样，兔子无角这样的想法怎么出来的？这不是妄想吗？或者观牛有角便生兔无角的想法，这两者都是邪见，不应有这样的想法。大慧！邪因才产生有无对立的两边见观念，二者都不成立。  　　【原文】：“大慧！复有余外道见，计著色空事、形处横法，不能善知虚空分齐，言色离虚空，起分齐见妄想。”  　　【解说】：复有余外道见，译为还有其他外道的邪见。计著就是执着。色空事，就是色（物质）与空的事相，外道认为色是色，空是空，将两者完全对立起来。形处，译为形状、形态和处所，认为有形的东西是色相，处所是空相，色相住于空相之中。横法就是因执着于色空事而形成种种不同的法门。  　　不能善知虚空分齐，这里的分齐是分际、边界的意思，意译为不能了知色与空的究竟边界在哪里，因为无法找到色与空转化的界限，因而将色与空完全对立起来。色与空的界限在哪里呢？在上一段中佛祖已经举例说明了，譬如说将那个牛角无限分割下去，最终会一无所有，这样有就转化成了无，在有与无相互转化的刹那就是色与空的界限，由此我们也就明白了原来色相的本质就是一无所有。  　　言色离虚空，起分齐见妄想，译为外道们一说色便离虚空，认为色与虚空是两码事，由此生起差别之相而产生妄想。妄想心皆是因有差别才产生的。若一切都一样，就不会产生那么多的想法，一切都一样还想什么呢？譬如单位发工资，如果人人都发一样多，大家就不会生起攀比之心，但如果相差悬殊，那可能就会出很多问题，这很多问题就是由于生起妄想心造成的。再比如见一个美女嫁给一个十分丑陋的男人，便自然而然地生起一朵鲜花插在了牛粪上的妄想，等等，不胜枚举。分齐在这句话里是差别的意思。

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　　【原文】：“大慧！虚空是色，随入色种。大慧！色是虚空，持、所持处所建立，性色空事分别，当知。大慧！四大种生时，自相各别，亦不住虚空，非彼无虚空。”  　　【解说】：虚空是色，随入色种。佛所说的这句话直到两千多年后才被科学家部分证实，但这部分也没研究透。对于空即是色这样的问题没有经过实证的人是很难理解的。空怎么会是色呢？我们从三点来解读:  　　第一、分析空，这是现代人普遍能理解的方法，比如前面所举将牛角无限分割的结局就是一无所有，看上去很坚韧的牛角原来并没有什么！牛角原来是空的，空就是牛角！因此空即是色。随入色种，就是空与色不一不异，空中有色，色中有空，彼此互缘，虚空之性遍于一切色法之中，从色种起，便融而为一。空与色的关系在现实中随处可见，譬如鼻子是色，鼻孔是空；碗面是色，碗腹是空；房子是色，房内是空；等等，不用我说，大家都能感觉到空的重要性。  　　第二、自性空，世界上无物不变，人们的精神观念也在不断地变，不存在永恒不变的东西，万法皆空，皆无自性。譬如桌子上的葡萄，无法永久不变地维持新鲜状态，放久了会腐烂分解掉，如果它有自性，它将永远不变。显然这不可能。  　　再比如，你写了一本书，你自以为写出了自己的个性，与众不同，但实质上你写的那东西没有一丝一毫是你自己的，你无论怎样寻找也不会找到属于你自己的影子，首先，你要想完成这本书必须使用文字，试问哪一个字是你发明的？哪一个字是属于你的？通篇的文字没有一丝一毫是你的，文字本身的意义更不是你的；其次，书中的任何一句话也不是你的，如果你从小同狼生活在一起，你是否会说人话？再次，书中的思想内容也不是你的，那些思想、那些故事从何而来？从你周围的环境和人群中来，从你所阅读的其他书籍中来，从一切直接的或间接的经验中来，而绝不会从你自己的内心中自发而来，假如你打小就被关在一个黑屋子里，不让你与外界或他人接触，你是否还会有书中的那些故事？因此你写的这本书是没有自性的，这本书的自性是空的，而恰恰是这自性的空构成了这本书，书中所有的东西都是共性的、大家通用的，你不过是对这些东西进行重新组合罢了，从文字到思想均不存在你的独创性，你是文字的再加工工具，而不是内涵。这就是空即是色的道理。  　　有人问老子的“道”是不是他独创的？首先“道”这个字是不是老子独创的？显然不是！其次“道”的思想更不是，老子的“道”源自《易经》，老子不过是对《易经》理解最深的智者。《易经》是不是人创造的？不能说是人创造的，应该说人发现了《易经》，是人与自然共同作用的结果。易经来自古代的占卜术，占卜术也不是一个人搞出来了，由于当时的原始人群普遍对自然存在神秘感，这种神秘感是占卜术产生的土壤，占卜术的形式本来多种多样，逐渐形成了人们统一的认识，这就是易经，易经中融汇了太多的共性。  　　有人问，爱因斯坦的相对论是不是独创的？更不是了，他的狭义相对论是以高等数学、经典力学和电磁学等为基础创立起来的；他的广义相对论则是在狭义相对论基础上，统合了牛顿的万有引力定律和黎曼几何学、微分几何学等建立起来的。  　　任何所谓的新东西都不是凭空自发出现的，均是由各种各样的要素因缘和合成的。这些要素都是共性，单独拿出来都不是该新事物自身固有的本质属性。譬如掌声是怎么来的？单独的一个巴掌能不能弄出掌声来？显然不能，必须要两个巴掌，必须有空气，还要有心念和力的作用等种种因缘合在一块儿才能发声。空气是掌声吗？巴掌是掌声吗？心念是掌声吗？都不是！我们单独观察掌声，发现了什么？什么都没发现，空气、巴掌、力等因缘散去了，掌声就消失了。由此可见，掌声是没有自性的，是空的！有人说，掌声是声波。声波的形成要靠空气等媒介，没有媒介就不会形成声波，没有空气，你击掌也无法形成声波，因此空就是掌声的全部内容。而掌声是声尘、是色相，因此空即是色！  　　第三、修证空，修行者在修到第八菩萨地的时候，能亲证到自心现量，能够真切体验到三界唯心，万法唯识的真谛。这是最深奥的唯识论思想，世界上没有任何思想比它更难理解，因此也很难让人相信，有人称佛学为主观唯心论，这是很荒谬的。主观唯心论是唯我的，片面夸大个人意识的作用，而佛学是无我的，我心非我心。古往今来，对于自心现量有所感悟的人总是欲言又止，想说说不出来。大道是不可说的。其中的玄妙只有自证自悟。  　　我们再以前面讲过的“一件红毛衣”为例来说现量。我们已经讨论过了，“一件红毛衣”在现量的状态下了不可得，毛衣没有自性，是红色、毛再加上手工等因缘和合而成的衣，如果把毛衣上的红色还原成颜料，把衣拆开还原成毛，那你还能找到衣吗？因此衣是空的，没有自性。一件红毛衣的现量不能用语言去描述。  　　现量到底是一个什么样子？我们知道画家画画要先打出轮廓，然后再在轮廓上涂颜料，没有轮廓那就等于乱涂。这个轮廓非常简朴，是最基本最简单的形式，没有任何乱七八糟的东西，相当于这幅彩色画卷的基石，层层的颜料都要在它圈定的范围内填涂。画的轮廓类似现量，但只能说似现量，而不是真正的现量。真正的现量在哪里？在心里。心里的那个样子就是现量吗？也不是。因为你已经知道了那个样子，有了分别心，因此不是现量。现量到底在哪里？现量与真如为缘，如来所见皆现量。严格地说，一念无有、正智照之才能称为现量。现量对境界无识别摄取的作用。心念初起、欲动未动之时称为现识。识表明有摄取功能，但在尚未摄取时称为现识，已经发生摄取行为则为转识。  　　佛祖曾以镜子照物来说明现量，其实这只是一个比喻，是说像镜子照物那样无分别无意识的状态，切不可理解为镜子里的影像就是现量，那肯定不是，因为镜子照物是显色的，而现量是绝对不显色的，显色非现量。  　　现量有无自性？有自性，是真如本性，真如本性是真空妙有，因此现量的自性就是真空妙有，是永远不变，不可毁坏的。在现量的状态下，无物不被看空，一切如幻，但在这如幻的真空中却存在妙有，比如衣服的现量是一无所有，衣服是假的，是物质的，无物不变，因此衣服是容易坏变的，但万变之中却有不变，不变的是衣服的功用，衣服的功用是什么呢？是遮体御寒等。这种功用在火烧、捶打的情况下会坏吗？显然不会！会受时空的限制吗？也不会！从原始社会一直延续至今从未改变，变的都是衣服的形式。只要有遮体御寒等等功用的存在，就完全可以衍生出无穷无尽的衣服来，取之不尽用之不竭。在没有衣服之前，就存在这样的功用，因此人们才想到做衣服。人们之所以能想，说明我们的心里本来就有这样的种子，以前没有衣服穿是因为种子尚未萌发。如果把功用比作佛，那么衣服则是佛的化身，化身没了，功用还在，因此衣服是真妄和合体。可见，我们可以感知得到的现量就是事物的功用，功用既然原本以种子的形式存在于我们的心里，说明功用就是心识的功能。但遮体御寒这样的功用并非最本质的功用，因为它被杂染上了人的欲望，是为人类服务的功用，遮体御寒只是为生存本能服务的。离人情感和需求的功用才能反映功用的本性。但最本质的功用是不可说的。为了遮体御寒才去做衣服，这是人的主观能动性，需要人眼识、身识（如手）和意识等共同参与才能完成，这是有为识的作用。有为识的作用不论多强大也都是有限的，譬如人类目前无论怎么折腾也没能逃出地球。  　　整个宇宙是怎么来的呢？这是无为识的作用，无为识也就是阿赖耶识，阿赖耶识藏有漏无漏一切种子，整个宇宙都是由阿赖耶识的种子变现而来，怎么变的呢？高深的学问就在这里，就是当下一念,这个宇宙就变出来了。变出来的这个宇宙就成了意识发挥主观能动性的基础。当下的一念是什么意思？当下的一念就是现在的一个念头，《金刚经》有云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。” 譬如昨天的宇宙我们还能见到吗？现在的一切刹那就变成过去，现在的一切我们得到了吗？将来还未发生，将来的一切我们会得到吗？显然过去、现在、未来三世因缘皆不可得。整个宇宙瞬间产生瞬间消失，前灭后生，永无止境。我们所见只在当下一念的刹那。经云：“一念不觉而有无明，无明不觉生三细，仗境为缘长六粗。”意思是无明缘阿赖耶识，阿赖耶识缘无明，无先无后，互相攀援。无明相当于男人，属妄动，阿赖耶识相当于女人，属静。无明将妄种播进阿赖耶识的土壤中。不觉中种子萌发，起心动念，一念而起三细相，即无明业相、转相、境界相。这三相显现极快，绝非光速可比，超越时空，几近同时。无明引起心念波动，心念一动即造业，从而形成无明业相；心念一动，现识迅速转，成七转识之相；心念一动，境界立现，宇宙万物、根身器界之相皆现眼前。阿赖耶识中具足万法的种子，一切的一切都是由阿赖耶识的种子在一念之中变现而来。有了境界相，立马呈现六粗相，即智相（非智慧）、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相，起业相是指身口意造善恶业之相，不同于无明业相，要区分。  　　六粗相比较容易懂，有了境界相之后必然会发生进一步的分化，关键在三细相上，境界是怎么变出来的，这是所有凡夫的疑点。这也就是最深奥的佛学唯识论思想。凡夫对此无法理解，有些耍小聪明之人说佛学的这种观点不过是心理作用而已，我想说的是，如果你不懂佛学，最好先闭嘴，什么心理作用啊？所谓的心理作用那是意识作用，一切唯心所现并非意识所现，意识是有为识，主造作，不能无为而兴万法。唯心所现指的是阿赖耶识所现，无佛法在身之人是体验不到阿赖耶识存在的。阿赖耶识是宇宙的心识，并非是人的心识，是第七末那识把阿赖耶识错误地当成自己了。阿赖耶识蕴于整个宇宙当中，并非只在人体中发挥作用。世间的一切皆由阿赖耶识种子所变现。如果把真如比作太阳本体，那么阿赖耶识则是太阳发出的光，光所照之处，云腾致雨，万物竞相生长，生机勃发，如果没有光的作用，会不会有生命？显然不会，这不就是阿赖耶识的自心所现吗？但这样的变化太慢，太阳相对于整个宇宙来说实在太渺小了，阿赖耶识是宇宙的本质，具足不可思议的强大能量，非太阳能比，霎那间就能诞生整个宇宙、霎那间就能让整个宇宙发生无数次生灭变化。这才是阿赖耶识的真正内义。

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　　人在修证到八地时之所以能感受到一切皆唯心所现，唯识而变，那是因为证到此地的人已经与境界和心识皆融为一体了，人、境、心皆是现量，无分别，主客观达到了和谐的统一。由此可见佛学与片面夸大主观的主观唯心论、片面强调客观的客观唯心论以及片面强调物质第一性的唯物论哲学都是不同的，原因就在于唯心论、唯物论的观点都是意识的产物，意识的作用无法深入到内证的境界。因为意识是分别作用，而佛法的作用是现量无分别的，两者无法协调。  　　现量既然缘真如，为何它还会被转、被熏？其中的道理一直是佛学界争论的焦点。一般来讲，当证到第八菩萨地的时候，真如之性已经显现，这时人的定力相当强大，是不会被染熏的，以后境界越高越染熏不了，成佛之后，具足一切法力，既无法染也能被随意染，佛具有法报化三身，无法染的是法身，随意染的是化身。世间相皆是佛的化身。法身佛是恒定不变的，永远不会被染。化身佛必须随世间缘，否则无法化身。我们每个人都是佛的化身，都有佛性，开悟即是佛，不开悟即是凡夫。如来现量是恒定不动的，凡夫是阿赖耶识所变现的肉身，阿赖耶识是真妄和合体，本身就是杂染识，无始以来即被染，并非什么真如不守自性，真如就是佛，怎能不守自性？不守自性同凡夫何异？根本说不通，乃外道之见！阿赖耶识之现量只是瞬间现量，被称作真识，真识加妄想心就是阿赖耶识，真识并非真正的如来现量，如来现量不具有任何识的功能，只有物质的才具有识的功能，不脱离肉体凡胎，就不可能摆脱识的作用；脱离了肉体凡胎，心识回归本性，心性一体，转识成智，不再有识的作用，就是真如，真如所照才是恒而不转的真现量。真识是第一念的现量镜状态，虽为无漏种子，却因识而变，一念无明刹那即转，瞬间现量（即真识）转现识，现识转七转识，前六转识造业，造业生善恶，才引起世间波澜壮阔的生灭变化。  　　修证到第八地的人一切看空，无功用行，心性一体，得如幻三昧，照物则现量现前，观一切现量如幻。出定时，见现量转，比如锋利之性，渐见有质、刃、光泽、还有把，叠现在锋利上，则知为刀也。质、刃、光泽、把，皆为共性，非刀之自性，假有，色相显，空即是色。入定时，见质、刃、光泽、把一并转空。心现时，则刀现，心不现时，则刀灭。由是知，一切皆唯心所现，唯识所变。  　　色是虚空。这句不难理解，一切色法如幻，已经说得不少了，诚如物质是由空空的分子构成的，分子是由空空的原子构成的，一切色相皆空空。过去、现在、未来三世皆空，刹那转空。  　　持所持处所建立。持就是能持，指能持色相的虚空，所持处所是指安住于虚空的色相，建立，就是色与虚空之间建立起一种不可分离的紧密联系。色是虚空之所现，虚空是色之所安住。  　　性色空事分别，当知。（由色与虚空的关系看）色相与空相的自性差别，应该能够知晓了。  　　四大种生时，自相各别，亦不住虚空，非彼无虚空。四大种是指地水火风四大，四大并非是指世间所见的土地、水、火和风，借其名方便之用尔。但世间的地水火风包括其他一切色相皆是由四大种变现而来。四大因缘和合而生化万物，四大分离，则万物消散。但四大种性不变。地显坚性，水显湿性，火显暖性，风显动性，坚湿暖动就是四大的种性。四大种藏在阿赖耶识中未受熏时不显性，四大种受熏生起时便首先显坚湿暖动四性。四性而化万物。坚湿暖动自性各个不同，皆是不变性，虽然不住于虚空（亦不住虚空），为什么说它们不住虚空呢？如果说住，它们住在哪里？摸不着，看不见，你说哪里就哪里，哪里都有，哪里也没有，怎么能称作住？（非彼无虚空）但并不是它们没有虚空，因为它们都不实，它们的自性本身就是空的，坚之性是不是空的？湿之性是不是空的？暖之性是不是空的？动之性是不是空的？四大皆空！但空中妙有，坚湿暖动皆有自性，永恒不变。真空妙有在我们日常生活中比比皆是，稍加留心，随处可见，比如碗，碗是空的，这个空碗里到底有什么？什么也没有！但是这个碗要是实心的行不行？留作大家思考。  　　这几句经文看似内容少，但所涉及的佛学知识是深不可测的，全面解读一本书也不够，好多东西都没有说透，但也只能权且到此，后面还要继续，不能停留在这几句话上，想说的东西后面会逐步展开。  　　【原文】：“如是大慧！观牛有角，故兔无角。大慧！又牛角者析为微尘，又分别微尘刹那不住，彼何所观故而言无耶？若言观余物者，彼法亦然。”  　　【解说】：观牛有角，故兔无角。意思是看到牛有角，就说兔子无角。角这个观念本来与兔子无关，如果你从来没见过长角的动物，会不会想到兔子有无角的问题？显然不会，因此兔子无角这个本来不存在的妄想是因看到了牛有角而引起的。于是便执牛有角，执兔子无角，这就等于在无形中给兔子安了一个角，根本不该有这一说，是不是画蛇添足？兔无角这样的观念是不是妄想？兔无角这样的妄想就是断灭论。如断灭论者认为人活着的时候诸识俱在，死了之后识就彻底灭了，这样的想法是怎么产生的呢？就是因为见到活着的人有识的作用，所以就说人死了，识没了。就像观牛有角，故兔无角一样荒唐（活人相当于牛，死人相当于兔）。  　　又牛角者析为微尘，又分别微尘刹那不住，译为假如把牛角析为微尘，到了微尘这一步再继续分，一直分到刹那不住，一无所有，（由是观之，牛角并不实，也是空的）。  　　彼何所观故而言无耶？译为牛角既然也是空的，你还拿谁去对比说兔无角呢？（牛角既然连微尘都不可得，你那兔无角的邪念是从哪儿来的呢？这就表明兔无角的妄想失去了根基。）  　　若言观余物者，彼法亦然。若以析牛角的方法来观他物，有无二见之妄法一并破之。  　　【原文】：尔时，世尊告大慧菩萨摩诃萨言：“当离兔角、牛角、虚空形色异见妄想。汝等诸菩萨摩诃萨，当思惟自心现妄想，随入为一切刹土最胜子，以自心现方便而教授之。”  　　【解说】：这时，世尊对大慧说：“当远离兔角、牛角、虚空、形色、异见等妄想，你们这些大菩萨们，当正确思维自心所现诸妄想，随入一切刹土，成为最胜子，以自心现方便法门而教授众生。  　　【原文】：尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：“色等及心无，色等长养心，身受用安立，识藏现众生。心意及与识，自性法有五，无我二种净，广说者所说。长短有无等，展转互相生，以无故成有，以有故成无。微尘分别事，不起色妄想，心量安立处，恶见所不乐。觉想非境界，声闻亦复然。救世之所说，自觉之境界。”  　　【解说】：这时，世尊欲重宣此义而以偈言说：“色等外尘和八识皆空，色等妄法恒常滋养妄想心生，导致根身器界建立，第八识变现出众生。心指阿赖耶识，意指末那识，识指前六识，自性、法有五即五法、人法二无我等一切空、一切净，这些都是诸佛大悲方便所说的。长与短，有与无等等，辗转相互攀缘而生，因为无所以生有，因为有所以转化为无。以析微尘的方法去除分别心，（因为微尘分到最后是一无所有，万法皆空，一切都空了，都一样了，所以就没分别了），分别心去了，对色法的妄想就不会再执着了，于是就能够安住在自心现量的境界中，然而这是持外道恶见者所不愿意看到的。外道之妄想那是虚假的境界，声闻乘所见也是一样的。能够度化众生的是大悲者所说的自觉之境界。”

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　　第六节 　　【原文】：尔时，大慧菩萨为净除自心现流故，复请如来，白佛言：“世尊！云何净除一切众生自心现流，为顿、为渐耶？”  　　【解说】：这时，大慧菩萨为净除自心所现虚妄难尽的生灭流注现象，又问佛：“世尊！如何才能净除一切众生自心现诸识流转生灭呢？是一下子除净，还是一点点除净呢？”  　　【原文】：佛告大慧：“渐净非顿。如庵罗果渐熟非顿，如来净除一切众生自心现流，亦复如是渐净非顿。譬如陶家造作诸器，渐成非顿，如来净除一切众生自心现流，亦复如是渐净非顿。譬如大地渐生万物，非顿生也，如来净除一切众生自心现流，亦复如是渐净非顿。譬如人学音乐、书、画、种种伎术，渐成非顿，如来净除一切众生自心现流，亦复如是渐净非顿。”  　　【解说】：佛告大慧：“要逐步除净而不是一下子除净。就像庵罗果（芒果）要一点点成熟而不是一下子成熟，如来净除一切众生自心现流注生灭，也像庵罗果成熟的过程一样，是渐净非突然净的。比如制陶的人制造各种器皿，是渐成而不是一下子成的，如来净除一切众生自心流注生灭之幻相，也像制陶器那样是逐渐净而非立即净的。比如大地渐生万物，不是一下子就生出来了，如来净除自心流转现象也像大地生万物一样是渐净而非突然净的。比如人学音乐、书、画、种种技术都是渐渐学成而非一下子成就的，如来净除一切众生自心流注幻相，也像人学种种技艺一样是渐净而非突然净的。”此段说的是渐修，下段说的是顿悟。  　　【原文】：“譬如明镜，顿现一切无相色像，如来净除一切众生自心现流，亦复如是顿现无相、无有、所有清净境界。如日月轮，顿照显示一切色像，如来为离自心现习气过患众生，亦复如是顿为显示不思议智最胜境界。譬如藏识，顿分别知自心现及身安立受用境界，彼诸依佛亦复如是，顿熟众生所处境界，以修行者安处于彼色究竟天。譬如法佛所作依佛光明照耀，自觉圣趣亦复如是，彼于法相有性、无性恶见妄想，照令除灭。”  　　【解说】：“比如明镜，能突然呈现一切无分别不实的色像，如来净除一切众生自心流注生灭，也像明镜照物那样顿现一切无所有的清净境界。比如日月，顿照间，一切色像均被显现出来，如来为让众生远离自心现一切习气过患，也像日月照物那样突然为众生显示不可思议智最胜境界。比如藏识（如来藏识）自心在一刹那顿现根身器界，一念成之，无先后，彼诸依佛（报身佛）也像藏识变现根身器界那样令众生在一刹那成熟起来，而他自己则以修行者的样子安住在色究竟天。比如法身佛所作依佛（报身佛和化身佛）顿现光明照耀，自觉圣趣也是这样，对于法相之有性无性等恶见妄想，照之令刹那除灭。  　　佛有三身，法身、报身、化身。  　　法身佛：临济祖师说，一念清净心光就是法身佛。一念清净就是一念都没有，一念尚存都不是清净。心里存在佛念都不行，能念所念一并灭掉。但法身佛虽无念而有正觉，所说的明心见性最根本的就是要见到一念清净心光这个性。法身佛是无为的，永恒静止，寂然不动。它能顿现报化二身而行无为法。  　　报身佛：临济祖师说，一念无分别心光就是报身佛。这是指成就无分别智而说。无分别智是大智慧，犹如太阳那样照遍世间，不分善恶。因而从十地成就报身佛时，一片光明，无有他相。文中所提彼诸依佛指的就是报身佛，因为只有报身佛为了方便向大菩萨们讲经说法才住色究竟天（色界中最上层的天，据传释迦牟尼佛祖成佛时就住色究竟天）。大菩萨们成佛之时皆需报身佛加持灌顶才能登佛地。  　　化身佛：临济祖师说，一念无差别心光就是化身佛。报身佛的无分别指的是无分别智，报身佛是无相的，化身佛是有相的，因为化身佛来世间为解救众生必须显身，既然显身就表明有差别了，为何还说无差别？因为世间的一切不论有无生命，皆是佛的化身，我们看似有差别，而佛却能把这些差别看作都是一样的，花草树木、飞沙走石、猪马牛羊以及人没什么不同，因而化身佛在世间能随意变化，有时化作恶人、有时化作好人，有时化作风，有时化作雨，等等。  　　渐修和顿悟是修佛都必须经历的过程。只有先渐修才能产生顿悟，才能突然明了；只有顿悟才能有信心进一步渐修。渐修和顿悟是交替进行的，渐修是量变，顿悟是质变，每一次顿悟都能产生质的飞跃，从而进入新的渐修阶段，新的渐修又会产生新的顿悟，直至成佛。  　　【原文】：“大慧！法依佛说一切法，入自相、共相自心现习气因，相续妄想自性计著因，种种不实如幻，种种计著不可得。复次、大慧！计著缘起自性，生妄想自性相。大慧！如工幻师，依草木瓦石作种种幻，起一切众生若干形色，起种种妄想，彼诸妄想亦无真实。如是大慧！依缘起自性，起妄想自性，种种妄想心，种种相行事妄想相，计著习气妄想，是为妄想自性相生。大慧！是名依佛说法。”  　　【解说】：佛学三自性：遍计所执性、依他起性、圆成实性。这三性在大乘唯识论中占有极重要的地位，是唯识学的根本。文中所说妄想自性就是指遍计所执性，缘起自性就是指依他起性。  　　遍计所执性：在春游的日子里，你和你的男朋友在花丛中漫步，你男朋友折一枝鲜花送给你。这鲜花本来没有任何意义，但当它从你男朋友手中被递过时，你却认为它有意义，无形中你就给这鲜花附上了浓浓的感情色彩。你认为这是他在向你表达爱，那花本来并不香，而你在接过鲜花时却感觉无比香，那花本来很普通，而你却认为很漂亮。这时，你忽然听到他问你：“好看吗？”你回答道：“好看！”他说：“你比花更好看。”听到赞美，你很受感动，不觉间一丝红晕浮现在你的脸颊上，你心里美滋滋的。这时，你忽然感觉他的手轻轻放在了你的肩膀上，你的头晕了。  　　上面这段情景描写说明了什么呢？当鲜花进入你眼睛的瞬间，你只有第一念的照镜感觉，你眼识所能照到的地方皆无遗漏地被摄到，这种无遗漏就叫“遍” ，全面周遍。但此时尚未分辨，只是照，因此这体现的是眼识和阿赖耶识的功能，眼耳鼻舌身五识与阿赖耶识都只有遍，而无“计”和“执”的作用。此时花的相分变成了阿赖耶识的见分。就在这一刹那，第七末那识便将花在阿赖耶识中的见分执取了过来，你见是他送给你的花，便立即心生欢喜，于是暗自揣度，花是爱之花，是他的一份心意，这种揣度、计度、分别、思量就是“计” ， 此时这花的含义完全偏离了第一念的感觉，花已非花，你的感觉关注的已经不再是花，而是他，而你却假意地关注花，试问你还能看到花吗?由此可见被末那识所执取的这个花的见分是个蒙上了感情色彩的假象，而且末那识顽固地执着于这个假象，因此末那识对花的认识是片面的，主观的，不全面的，也因此表明末那识没有遍的作用，但有计和执的作用。花本来并不香，你却感觉很香；花本来很普通，你却感觉很漂亮，这是因为你的意识所接收到的鼻识和眼识信息被末那识的贪爱之情给染污了，已经无法辨清真伪了。当你的耳识接收到他赞美你的声音被你的意识分辨时，你就心花怒放。当你的身识接收到他手的信号被你的意识分辨时，你就崩溃了。于是你便成了他的俘虏。由此可见，意识通过眼耳鼻舌身对所缘外境进行周遍计度，因此意识具有遍和计两种作用。有人问，舌识在这里没体现出来呀？这个问题还用我说吗?自己琢磨去！意识主要以分别、判断等理性思维为主，但由于受到末那识的染污，因此意识所谓的遍计其实只是对末那识执取第八识被染污了的见分的遍计。意识要想真正见到真相，只有彻底断绝末那识的干扰。末那识就像水中的污物，让人无法看清水底的真实。意识为什么要分辨？因为不分辨不行，水太浑浊了，分辨也分辨不清。只有将水彻底澄清，意识才不必分辨，连思考都不必，水底之状况一目了然，一切真理尽现眼前，还有必要去胡思乱想吗？因此只有断除末那识的干扰，意识的理性之光才能将阿赖耶识照亮！这个时候的意识已经离识与识别的作用了，不再叫意识，而是转识成智，这种智叫妙观察智，但只要未脱离肉体凡胎，想转成真正的妙观察智是不可能的。意识转成了妙观察智后，将具有最全面的照遍作用，但无需“计”的作用，以智照遍，一目了然，何须揣度？  　　当你男朋友送花给你的时候，你是否能远离情感的干扰去看待这枝花？这样的意义又何在呢？意义就在于你不仅仅能看到这花好的一面，还能看到坏的一面，因为花再好，命运却是短暂的，由此你该试想一下，当你年老色衰的时候，他还会说你比花漂亮吗？你要想看透一个人，只有修佛，修到一定程度，你自己就有感觉，不自觉中，你就能看破他在想什么，若进一步提升层次，你甚至能看穿他的未来，信不信由你！  　　以上，我们介绍的是佛学三性中的第一性，遍计所执性。由上可知遍计所执性就是指对于内外之境周遍计度妄想妄执认为实有之性，其实都是幻觉，都是无自性的，都是依他而起的。遍计所执性分为能遍计、所遍计和执遍计三种。能遍计就是指周遍计度之心，如第六识。所遍计就是指被能遍计所周遍计度的对象，如外境。执遍计就是以能遍计之心执着于所遍计之境。

你们好久不见

依他起性：一粒树种不借助任何外在条件能自动发芽长成大树吗？不能！如果各种外在条件都适合该种发育，但种子自身有病或存在缺陷能不能发芽长成树？也不能！种子必须在内外条件均具备的情况下才能发芽成长。但内因若要起作用，必须通过外因来实现，内因自己不能自动产生作用。在色法上内因叫因缘，外因叫增上缘，共二缘；而在心识方面除了因缘和增上缘之外，还有等无间缘和所缘缘，心识必备四缘。  　　我们还以树种为例，树种要实现生长的特性，必依外缘。如果没有适当的温度、湿度、土壤等条件，种子是不会萌发的。种子萌发，种芽钻出土壤后，还需要合适的光照、雨露和大气等条件，才能逐步发育成大树。这些促使种子萌发的温度、湿度、土壤，以及种芽成长所需的光照、雨露、大气等外在条件就是增上缘。适合种子发育成长的叫顺增上缘，对种子发育起破坏作用的如恶劣天气等是逆增上缘。种子的整个发育过程必依增上缘才能体现生长的特性。  　　我们再以种子为例来看因缘，因也就是缘，为啥称之为因缘呢？因一般指内在的起主要作用的元素，缘一般指起协助作用的元素。但因也是一种缘，是能发生主要变化的缘，因此把内因叫因缘。那么这个因缘在哪里呢？在种子内部。种子的内部有什么？我们发现有胚和胚乳，种子外还包有种皮，我们把胚、胚乳、种皮都拆开来看，里面还剩什么？什么也没有，因在哪里？这个所谓的起主要作用的因是空的。只有当胚、胚乳、种皮和外界的环境共同作用时，种子的内因才得以体现。相对于种子的内因来说，胚、胚乳、种皮都是它的外缘，也就是增上缘，所有的增上缘合在一块才共同促成了种子因的发育，当然种子发育与否首先体现在是否有种芽钻出，种芽是种子生命活性的标志，但种芽未钻出种子之前，就是一无所有。由此可见，所谓的真正的内因并不存在。  　　因相当于舞蹈，缘相当于跳舞的人，舞蹈要由众多的人来合演。缘散了，人走了，舞就不见了。一切不依外缘而能自动发生作用的自性不存在，比如上帝能不依外缘而自动创造世界；一切依外缘发生作用的自性也不存在，正如人走舞散一样。总之，在世间法中，依他起性只是一个虚幻的现象，并不真实，因为所有的一切缘本身就不真实，都是虚幻，以幻而变幻，都是无自性的；但若依圣智为缘，排除一切妄想杂念，静心修炼，将会转识成智而入佛地。因此依他起性是连接世俗谛和胜义谛的桥梁和纽带，是佛学三性的核心思想，占有极重的地位。  　　圆成实性：就是指如来之性。因依圣智为缘，证得人法两空显现圆满而成就诸法实性，具有圆满、成就、真实三种性质。  　　原文翻译：法依佛就是法佛所能依的佛，法佛寂然不动，但受大悲愿力所熏，为救众生故，以报身佛现身说法，有人称之为真如不守自性，其实真如并没有不守自性，法佛就是真如，他在以报身佛现身时，法体不动，正如天上的明月，湛然不堕凡尘，有一句话叫千江有水千江月，是谁掉到凡尘里了呢？是报身佛，是法身佛把报身佛推下去的吗？显然不是！报身佛就像那千江之月，明亮如故，但不过是法佛的影子而已，诚如我们在路上走，身后留下影子，那个影子是我们派出去的吗？  　　报身佛随顺说一切法的自相共相（自性和共性）、自心所现的无始习气因相、妄想相续执着因相，所有这一切不论真妄，皆如虚幻，凡有执着皆不可得。(有人问，“真”也不可得吗？不管真不真，都不可得，你一执着“真”心里就见相，见相就是假了)。大慧！执着依他起性，从而生起遍计所执性相（因依他缘他而见妄想故）。大慧！（执着于依他起性），就像那工幻师（比喻心），依草木瓦石（喻各种缘）起种种幻，变化出众生各种形色（喻一切法），起种种妄想（指遍计所执），所有这些妄想都不真实。因此大慧！依缘起自性（依他起性），起妄想自性（遍计所执性）。依有种种妄想心，所以种种相呈现（行事是呈现的意思）出种种妄想相，执着习气妄想，是遍计所执性生起的原因。大慧！这些都是报身佛所说的法。  　　【原文】：“大慧！法佛者，离心自性相，自觉圣所缘境界，建立施作。”  　　【解说】：大慧！什么是法佛呢？离八识心、妄想自性、如幻之诸法相；而以圣智缘清静无为之自觉境界，成就四智，真理法汇聚大圆满者，就是法身佛。建立就是成就的意思。施作指成所作之大智慧。这种智慧有所作，也无所作，无为而作，作而无为，照而不辨，一切非了非非了，在而不在，作而不作，为而不为，有无有，玄而玄，寂而静，生无所生，灭无所灭。  　　【原文】：“大慧！化佛者，说施、戒、忍、精进、禅定、及心智慧，离阴、界、入，解脱识相分别，观察建立，超外道见，无色见。”  　　【解说】：施、戒、忍、精进、禅定、心智慧，这是菩萨的六种度生行为，又称为六波罗蜜，波罗蜜是印度语，意思是度到彼岸。  　　施是指布施波罗蜜，布施的作用在于可以度脱顽固的贪心，贪心是度生死海到彼岸最大的障碍。布施就是舍，彻底地舍，干净地舍，心里一点障碍都没有。当你舍出去感到后悔时，你不如不舍，因为感到后悔即是造贪业，贪念不去，你怎么修也等于白修。舍出去感到快乐、轻松、自在才算初得菩提。但如果你是为了快乐而去施舍，依然属于贪。贪图快乐、轻松、自在就是贪。舍出去希望佛知道也是贪，贪图得好报也是贪，你自己就是佛，还需要哪个佛知道？心到佛知很荒谬。必须是发自内心地，真心为众生，不求自己得安乐，但为众生得离苦——大悲心！当然无条件地施舍是对出家人而言，出家人（受菩萨戒者）无论怎么舍，总会有众生去供养，因此出家人舍善应该是最彻底的，但出家人绝不可有舍出去还可以赚回来的心，一有就等于没舍，反而造更大的贪业，必须是诚心诚意地舍，连命都可以舍，毫不畏惧，有畏惧心就是贪生，贪生怕死依然是贪，有贪修也白修。佛祖绝不会让世人倾家荡产地搞施舍，当鼓励世人量力而为，但这种量力不应有后悔心或犹豫，否则干脆别舍，要舍就心无障碍，干净地舍，既然舍了就要在一定程度上解决问题，如果不能解决问题就等于没舍，一个快饿死的人，你送给他一颗小米粒与你什么也不给他有区别吗？抠门的人就是贪念太重，贪心不去永不成佛。但当你决定出家的时候，你就应该有舍去一切（包括生命）的决心，否则你还是在家里做个凡夫吧，因为你有贪念、有牵挂，根本成不了佛。上面所述是就施舍钱财物而言。天下受苦众生多如牛毛，施舍者的能力是有限的，单靠个人的力量是不可能解决根本问题的，但若能弘扬佛法，帮助广大众生度过生死海成佛，那功德才是无量的。  　　戒是指持戒波罗蜜，有三种，律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。佛陀制定的戒律称作律仪戒，包括五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒等。摄善法戒是菩萨发愿所行善法戒。饶益有情戒是为了阻止菩萨发嗔心而不想行利益众生的事而制定的戒。持戒的作用在于戒能规范修行者的行为且能阻止其胡思乱想，时时戒在心中，从而生定，因定而生慧。戒的作用是很重要的，是修行的根本，戒就相当于度河的船，人在船中不可能像在陆地上那么自在，只有那么小的一个空间，想乱动也动不到哪去，如果河面上有风浪，你更不敢乱动，但当你度过河之后，船就可以舍弃了，重新获得自由。因此戒是度生死海到彼岸的一个重要工具。修行者在悟到第八如如不动地的时候，戒自然而然就舍了，此时，戒中的一切规范与他都无关了。戒律中最重要的是要求修行者行善，为什么一定要行善？因为人生来没有不贪的，贪念是无始以来就有的，起初是贪吃、贪睡，然后就是贪玩、贪色、贪财、贪物等等。贪时时在、处处在，因贪而起嗔痴诸念，即使庙里的僧尼也因贪时常起纷争，一切贪都是恶念，一切贪都是妄想，妄想不除何以成佛？对治贪最好的办法是什么呢？就是行善，善是施舍心，正好能抵消贪念。修菩萨心的人一定要先从布施开始，当你感觉贪念明显减少时，再来持戒，否则贪心太重，想持也持不住。  　　忍是指忍受苦，也叫忍辱波罗蜜。包括三种：一是生忍，对众生之忍，做到打不还手，骂不还口，被其坑崩拐骗、诽谤陷害不恼火等等；二是法忍，对不可抗拒的色法之忍，也就是对自然的忍受，如饥渴寒热疾病天灾等等；三是无生法忍，佛说让我们止心念，一念不生，而且要以坚定不移的意志长期守在定中，无任何私心杂念，我们是否能做到？能做到即得无生法忍。忍是度生死海到彼岸的真功夫。  　　精进是指勤奋不懒惰，也可称精进波罗蜜。精进通六度，各度皆需精进，如布施精进、持戒精进、忍辱精进、禅定精进、智慧精进。修佛切忌懒惰，懒惰不会修成佛果。