楞伽经详解

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第一部分 序论
　　“身如菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

　　这首诗所表达的意思是修行者的高境界吗？显然不是。诗中的“尘埃”指的是“妄想杂念”。意为只要时时注意排除杂念，就不会招惹杂念，但“时时注意”本身就是杂念，这个杂念又该如何排除呢？这是一种“执有”的观念，认为存在杂念，妄图用杂念排除杂念，结果导致杂念此起彼伏，连续不断，无法从根本上断除杂念。“勿使”两个字恰是执著心的表现，而佛法是万念俱灭，一念不起，倘若一念升起，终至无功。

　　“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”

　　这首诗所表达的意思是修行者的高境界吗？也不是。这是一种“执空”的观念，认为世界上一无所有，于是就将自己的心念执著在空境里。心境虽然脱离了物质世界，但却进入到一个与物质世界相对的虚空里。在物质世界里，你可以得到物质享受或遭受苦难，但你堕入虚空将一无所获。佛祖认为凡堕入空境不知悔改者犯有不可饶恕之过，必走轮回。按照辩证法的观点，如果说物质世界代表“有”，那么虚空则代表“无”，“有无”是一对矛盾，在一定条件下是要相互转化的。比如人从生到死，从死到生。虚空代表的是死，死即是“无”，堕入虚空者等于堕入了死境，“死”在一定的条件下还要转为“生”，因此执著于虚空却妄想成佛的人最终必重新回到尘界。依然无法超脱生死。

　　任何诗都是显境的，即所谓的意境。境分内境和外境，内外境皆是相，相即是样子、情景、状貌等的意思。虚空也是一种相，是空相，是你的心意意识妄想出来的境界。任何相都具有生、住、异、灭的性质，都是变化无常的、不能永恒存在，因此都是不真实的。而佛是不显境不见相的，任何诗都无法描绘出真实的佛性，执著于诗或语言文字是错误的。

　　修行者常讲，“跳出三界外，不在五行中。”什么是三界？三界指的是欲界、色界、无色界。欲界是指由情爱和食欲而引起的无穷无尽的贪求等一切有情众生所处的境界。跳出此界，便可获得小乘。色界是指一切无情之物所处的境界，如山水等。如果在摆脱欲界困扰的同时，能认识到色界中的一切都是变化的、无常的、不真实的、非有非无的，便可获得二乘。无色界指的是没有任何物质存在的虚空世界，彻底摆脱虚空，远离欲界和色界，便可证得第八地以上的菩萨界，从此真正超脱生死，进一步修炼便可证得如来之真如法性，即佛。五行，指的是金木水火土，中国古人认为世界上的一切都是由这五大基本要素辗转变化而来。生死轮回即是这五大要素的生灭变化。摆脱了三界的束缚，自然不在五行中，从而获得大自在。

　　由上可知，要想达到不生不灭，体验到真如的本性，必须跳出三界。

　　有人问，世界上到底有没有佛？这种判断性的语句是修行者的大忌，有了判断就有了分别心，有了分别心，心里就显相，有了相就会攀援妄想，妄想心不灭永远不会成佛。判断性思维属于世间法，而佛法是远离世间法的，无论说有还是说没有，都是错误的。如果说有佛，那么佛必死，因为有能转化成无；如果说无佛，那么佛必生，因为无能转化成有。如果佛在有无、生死的世间里轮回不绝，那还是佛吗？佛是非有非无的。你说他有他却无，你说他无，他却有，因此才说佛是不生不灭的。修行者只有挣脱了有无、生死、轮回的束缚，彻底跳出三界，才能证入涅磐。

　　有人说这也太难了，怎么跟以前想象中的佛不一样啊，寺庙里都说有佛呀，否则为什么供那些佛像啊？非有非无那是一个怎样的境界啊？

　　寺庙里之所以要供佛，那是佛祖根据众生根性的不同，随顺设立的，也就是因材施教。因为佛要直接向众生说佛法的真谛，恐怕大多数人都不会懂。因此不妨先说有佛，让人们先断除世间的烦恼，收心，一心向佛，排除除佛以外的一切杂念，积累功德，多行善事，等悟到一定境界的时候，自然会了知佛性。寺庙相当于宣传佛法的学校，僧尼们传经授法，普度众生十分不易，应该得到众生的供养，除了靠众生供养之外，他们没有其他的生活来源。想学佛之人，平日里多向寺庙施舍，表达虔诚之意，也算一大善事，即便不能成佛也会得到好的因果，因为善有善报。

　　至于非有非无到底是怎样一个境界，我在后面的叙述中，会让大家了解到。现在我们不妨先打个比喻，学过复数的人都明白，复数是由实数和虚数构成的，如果说实数代表有，虚数则代表无，在实数的世界里你无法理解虚数，在虚数的世界里你无法理解实数。但是复数则不同了，它跨越了实虚两个境界，你要说它有，它却含有虚的成分，你要说它无，它却含有有的成分，因此复数是非虚非实的。这个比喻未见得恰当，只是为了帮助大家理解，不可执着。在人类认知的领域里，只有数学才与佛学靠得最近，因而数学才成为人类认识自然的最强大的工具。如果没有近现代数学，就不会有近现代物理学。如果没有复数就不会有真正意义上的量子力学以及电磁学。量子力学中所呈现出的复相位是产生所有干涉现象的根源，这个如幽灵般神秘莫测的东西困惑科学界直到今天。虚数到底是什么？这个在现实世界中根本不存在的东西，却在量子力学中表现出最基本的物理意义。难道量子力学是虚数这个幽灵的避难所吗？看来一切莫须有的东西未必没有意义。但是按照佛学的观点来说，世间发生的一切都是很自然的，不存在神秘性，只是你的心在作怪，对于未知的领域不理解造成的错觉，一切都是自心现量的结果。

　　上面说多了点，现在回到正题。有人问从生到死，从死到生又是如何转化的呢？这个问题，在后面将有表述。不过也可以了解一点“有无相生”的道理。比如一棵树上本没有果，后来却有了果，这个果是怎么来的呢？有人说是因为开花。开花为什么会结果？有人说花里有雄蕊和雌蕊。有了雄蕊和雌蕊为什么会结果？有人说因为有蜜蜂授粉。其实这些都不是决定性原因。树开花、花结果是由多种因素促成的，首先这棵树扎根的地方必须适合它生长，才有开花的可能性，开花期还要具备适度的光照，适宜的温度、湿度和大气条件，还要有蜜蜂飞来授粉，作为媒介。养在屋子里得不到蜜蜂授粉的花虽然生活条件不错，但很少有能打籽的。假如开花的那个季节遇到了寒潮、大雨、冰雹、飓风、干旱或者被人为毁坏等等不良因素，雄蕊和雌蕊都不会有结合的机会，即便结合也未必都结果，一棵树有70%的结果率就已经不错了。那么这些因素当中哪一个是决定性因素呢？佛祖认为没有决定性因素。树开花、花结果是所有因素共同作用的结果，这些条件缺少哪一个都无法产果。这个共同作用就叫因缘和合。因缘和合是佛学中最重要的概念之一。有人说授粉是决定性因素。授粉也不具有决定性，如果那个季节遇到低温寡照的天气，雄蕊中的花粉将不会产生，即使有蜜蜂过来也因无花粉而无法完成授粉。此时这个天气因素将决定花粉的产生，最终决定果实能否形成。但是即便天气再好，如果果树不到花龄，它也不会开花，因此树上的果实依然是无。另外如果果树自身有病，即便产生花粉，并且已经授粉，它也未必会结果。雌雄双蕊的结合对于果实的产生并没有决定意义。如果你依然一口咬定有决定意义，所谓的决定意义应该是在任何条件下都不可改变的，否则不能称作决定意义。那么现在我把一朵已经授粉的花摘下来放在手心上，我倒要看看它是怎么结果的。

　　由上可见果实从无到有是因缘和合的结果。此前之所以没能见到树上有果，是因缘未到，空无的枝头是在等待“缘”的到来。按照辩证法的观点就是各种条件不具备，一旦这些条件成熟，在它们的共同作用下，这个“有”便从“无”中产生了。

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　　佛祖为什么要提出因缘和合的概念？因为他想要告诉人们，世间不存在决定一切的主宰，你心中的那个法力无边的佛以及那个所谓的西方极乐世界并不存在，所有的鬼神都不存在。夜行人往往会生恐怖心，那是因为他心中有恐怖的影子，结果越执著于那个影子越感到可怕。如果你自心清静，心中没有魔影，如月光朗照，那么你就不会感到恐怖。其实一切都是那么正常，什么事情都不会发生，只是你自己吓唬你自己而已。所有的一切完全是你自心妄想的结果。就是说是你自己空想出来的，它们没有存在的依据，一切都是因缘和合而生的，不存在谁决定谁，是各种条件共同作用的结果，世间不存在决定因。你心中的那个魔影也是因缘和合而生的，天黑、你、你在路上走、心中想、眼睛看、分辨不清、有黑影等等这些因素聚合到一块便促成了你心中的那个魔影。如果你在家中与亲人们在一起就不会出现那个魔影，因为促成魔影形成的条件不够。  　　中医和西医的差别在哪里呢？先说西医，西医总是绞尽脑汁去寻找疾病发生的决定性原因，然后根据这个原因研究出某种特定的药物去对抗该种疾病。西医制药的针对性是极强的，他们认为一把钥匙只能打开一把锁。但他们忽略了一个现实，疾病这把锁和现实中的锁是不同的，因为导致疾病的病毒病菌时时刻刻都在变异，你杀死了一部分病毒病菌，却有另一部分变异的病毒病菌获得了抗药性，致使这部分病毒病菌更加肆无忌惮地猖獗起来。比如抗生素就是最明显的例子，这种药用来用去越用越不好使，而且还存在毒性很强的副作用，给人体造成双重的破坏，终至病情恶化，不可挽回。而中医是整体论。中医认为，在我们生活的这个世界上病毒病菌无处不在，为什么大多数人没有被病毒病菌感染？因为他们自身的免疫力足以抵挡这些病毒病菌，只有当人机体的免疫力下降的时候，病毒病菌才有可能乘虚而入。因此调节和增强机体免疫力才是治病之本。当人的机体处在虚弱的状态时，即使你用抗生素一下子杀死了所有的病毒病菌，但药性过后，周围环境中大量病毒病菌将再次大规模入侵人的机体，因为虚弱的机体已经无法对抗这些入侵者。因此西药只能解决暂时现象，永远达不到治病的目的。中医按照阴阳五行的学说，辨证施治，根据病情的发展随时加减药，极大破坏了病毒病菌抗药性的产生。中医通过调整气血，通经活络，平衡五脏六腑之阴阳，人体免疫力不断增强，随时间的推移，气色渐转，当人体的免疫力达到能够对抗病毒病菌的时候，疾病便告基本治愈，当然此时恢复巩固依然很重要。中医治标又治本。中药方剂是按照君臣佐使的原则调配的，其中任何一味药单独拿出来都不能治病，只有把这些药按照中医学的原理混配在一起才能发挥作用。西方学者对于中医总感到莫名其妙，他们总想通过科技手段找出到底是哪种成分把病治了，他们总是认为有一种决定性因素在起作用，但是毫无结果。中医对他们来说充满了神秘性。其实任何一种疾病的产生其原因都是多方面的，不存在那个所谓的决定因。西方学者的错误在于他们忽略了事物之间是普遍联系的，一味孤立静止地去看问题，因此他们永远找不到事情的本质。他们认为头痛就该医头，脚痛就该医脚，而没有把人体疾病的发生发展当作一个整体来看。中医有一句话叫“肺与大肠相表里。”记得有一次，我到同事家，见他的父亲面色十分不好，说话有气无力。我问他是否因便秘吃泻药了，吃泻药之前是否感觉五心烦热？吃泻药之后是否感觉手足冰冷？他眼睛忽然一亮说，“对呀，你怎么知道？”我说：“你的病因不在肠道，是你的肺出了问题，你目前这种治法是很危险的，将导致气脉越来越虚。”我让他服用一个月的附子理中丸，他接受了我的建议，一个月后，他彻底摆脱了便秘和气虚的烦恼。西医永远不会明白肠子出现了问题，与肺有什么关系？因此他们治疗便秘的手段只有疏通大肠。中医抓住了人体五脏六腑气血经络的内在联系，采用种种药联系起来进行配伍，辨证施治，就这种被西方学者认为的稀里糊涂的药就把病给治了。这种稀里糊涂的治病理念恰与佛法的因缘和合的思想不谋而合。量子生物学理论的发展，逐步揭示出人体器官内在的关联性，从而印证了中医理论的正确性。  　　当物理学发展到量子力学的时候，人们以往认识世界的观念全被打破了，那种妄图寻找事物发生发展决定因的理论彻底失败了，因为微观粒子在量子状态下是毫无秩序和规律可言的，一切变化都是偶然随机发生的，谁也决定不了谁，而正是这种杂乱无章的状态才产生了我们看似有序的世界，就如同稀里糊涂的中药能治病是一个道理的，因缘和合的思想在这里得到了完美的证实。而这个思想早在两千多年前就被坐在菩提树下的佛祖释迦牟尼发现了。爱因斯坦直到闭上眼睛也没能找到量子力学的决定性因素，因果律在量子力学上彻底失败。爱因斯坦曾经说：“未来的宗教将是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神，远离一切教条和神学的宗教。这种宗教，包容自然和精神两个方面，作为一个有意义的统一体，必定是建立在由对事物的——无论是精神，还是自然的——实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教符合这种特征。 ”  　　不可否认，科学是一把利剑，它能一层层剥离物质世界的神秘面纱。但是物质世界的无限可分性以及宇宙的无限性终使科学陷入不可知论。千百年来无数的科学定理被证明又被否定，这在物理学界表现最突出，科学家总想找到一条普适的真理却总也找不到。物质世界是变化无穷的，当观察的领域从宏观到微观一步步扩大或深入的时候，人们发现原来被证明的那些真理都有局限性。新的问题和矛盾不断涌现，“为什么”层出不穷。科学永远无法找到绝对的真理，因为科学所揭示的只是物质的结构和表象以及物质与物质之间的联系，却无法了知物质本体的内在根本因。比如人们发现葡萄可以制成酒，化学家说这是分子之间相互作用的结果。分子是什么？它们之间为什么能发生这样的作用？人们开始感到困惑，后来人们发现这是原子之间的相互作用。原子又是什么？原子之间是如何发生作用的？人们又发现是原子核核外电子通过电离作用实现的。那么原子核又是什么？电子又是什么？原子核中的质子、中子又是什么？科学家们找到了电子、质子和中子之间的关系，但是他们所发现的依然是事物的表象，他们不明白电子、质子、中子之间为什么会存在这样的关系，因此他们又把目光盯在了电子、质子、中子的结构上，试图揭开这些粒子的内部秘密，但直到今天也没能搞清楚它们的结构到底是怎样的。建在欧洲的强子对撞机就是想要揭开这个秘密。但即使科学家发现了这些粒子的内部结构形式，找到了组成电子、质子、中子的更小的微粒，他们面对这些微粒依然会感到困惑，困惑是因为他们只看到了物质世界的表象，这样的表象无穷无尽，无限可分。他们不去想这些结构从何而来，只是认识了这些结构以及这些结构之间的联系。有人说电子不可以再分了，再分就变成光了。那么光就是物质世界的终极形式吗？不见得，因为光并不单纯，它的形式是变化多端的，不仅有可见光还有不可见光，仅仅可见光就可以变化出无数种，是谁产生出这么多的光？应该有一个更本质的东西存在。世界的本源应该是单纯的，由一才能生出二，才会有三以至无穷。有人说光是由光量子产生的，因光量子的能量、频率及波长等的不同才形成不同的光。既然光量子是可感可知的，那么在光量子的内部一定存在更深层次的秘密，两个光子相撞可以产生一对正负电子就足以说明这个问题。光电互相转化的实验验证了相对论的正确性。根据相对论原理，光是没有静止质量的，光是质量的终极形式，是能量。但是中国现在却有一位科学家认为光子可能存在静止质量，并且还规定了光子质量的上限值为10的负54次方千克，这简直是荒谬之极。假如光子存在静止质量，那就意味着光子是有质量的实体微粒，是物质，并非能量，而电子的质量要比光子大得多，两个小质量的光子如何能产生两个比它们大得多的正负电子？两个小石头能变成两座大楼吗？只有按照相对论质能转换的原理，在肯定光子没有静止质量只有能量的前提下才能解决这个矛盾。但是如果说光量子就是物质的极限，那么光量子又从何而来？认识是无限的。

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　　在物质世界里漫游，科学永远也抵达不了真理的彼岸。1+1=2那只是人类观念性的东西，在现实世界上你永远无法找到两个完全相同的物体相加在一起，令其等于2，总有误差。1个苹果加1个苹果等于2那不过是个近似值，谁见过两个大小完全一样的苹果？数学的纯粹性与物质世界的相对性是不可调和的。但是科学这把利剑却让人对于这个物质世界有了更清醒的认识，科学告诉我们物质世界是变化的，无常的，犹如虚幻，表面上看上去实实在在的物体其实是空的，物质无限可分的结果就是一无所有。这样的观点释迦牟尼佛祖早就预见到了。  　　譬如一拳打在砖墙上，我们感觉到了疼痛，是不是因为这个墙是实实在在的，我们才无法穿过？并非如此，我们无法穿过是因为墙给了我们一个排斥力的缘故，这个力阻止了我们进入它的内部。这就好比一个军事实力很强的国家，外国不敢轻易冒犯，如果冒犯必将付出沉重的代价是一个道理。如果用棉花做同样一堵墙，我们的拳头可能不会费很大的力就可以穿过，那是因为棉花墙对我们的排斥力小的缘故。  　　我们往一块石头上倒水，水会从石头的下面渗出来，这说明石头的内部是有空隙的，是存在空间的，并非是严丝无缝的。是我们的眼睛欺骗了我们。  　　物质是由分子构成的，分子是运动的，分子与分子之间存在着空间，那些看似实实在在的分子如同一个个实体小颗粒，但它并不实，它的内部是存在空间的。这个空间就体现在组成它的各个原子之间。原子看上去像是更为实在的粒子，但是令人无法想象的是整个原子空空洞洞，原子核所占的体积微乎其微，核外电子更是小得几乎可以忽略。如果把原子比作一座大厦，那么原子核只相当于一个乒乓球那样大小。如果把这个大厦按比例压缩到原子那样小，可以想象得到原子核几乎都不存在了。可见由一些原子组成的分子几乎就是一个个空洞，分子之间是通过吸引和排斥两种力的关系才结合到一起，形成我们这个看上去像似实实在在的世界。那么既然原子很空，为什么看上去却很实呢？理由就是组成原子的核外电子绕核高速旋转形成的错觉。就像一台电风扇，在它没被启动的时候，我们可以清楚地看出风扇的每一个叶片，但是当这些叶片高速旋转起来后，我们就无法看清这些叶片的模样了，仿佛是一个整体，这就是原子看上去很实的原因。  　　电子、质子、中子被称作基本粒子，电子一旦与质子相碰马上变成中子。如果我们把一块像纽约世贸大厦那样大体积的黄金中所有的电子、质子、中子都紧密地集中到一块，那么这块巨大的黄金将迅速崩塌缩小到不足一立方厘米，而形成中子体，一立方厘米的中子体足有10亿吨重，由此我们将看到这块巨大的黄金其中的物质含量居然还没有一块方糖大，其余的都是空间。那么中子体内部就是实的吗？不是！中子体内部不过是能量场聚集的场所罢了，里面并没有实体的东西存在，能量一旦释放出来，将全部转化成光。  　　物质世界不仅是空的，而且还是霎那转变的。一秒钟之前与一秒钟之后的太阳绝对不是同一个太阳。强大的热核反应在一秒钟之内已经把太阳炸碎了无数次，内部的物质组成已经发生了无数次的转变，你再也不会找到一秒钟之前的那个太阳。只在霎那之间，太阳已经死了无数次，这样的转变是不间断的。太阳的光线到达我们眼睛需要八分钟，而此时太阳已经走过了八分钟。因此，我们永远也无法看到八分钟之后的太阳，我们所看到的太阳全是八分钟之前的太阳留下的幻影，即已经死去了的太阳。  　　一秒钟之前的你和一秒钟之后的你是完全不同的，在这一秒钟之内你已经死了无数次，你再也无法找回一秒钟之前的你。我们体内的血液、体液、神经传导都是无间地运行，不可能永远停留在过去的时刻。我们体内不停地注入新的空气，携带氧气的血液不间断地与我们身体的细胞进行异常激烈和复杂的物质和能量交换，原来组成我们身体的物质不停地被氧化分解，以呼气、大小便、汗液等多种方式排出体外，同时又不断地有新的物质进入我们的体内成为我们身体的一部分。我们体内的分子、原子、电子以不可思议的速度不间断地进行着疯狂的运动，霎那间我们早已不再是原来的自己。那么为什么在短时间内，我们看上去没有明显的变化？那是因为我们的基因具有记忆我们过去的功能，它对我们的身体按照原来的样子不停地复制，才保证了我们的身体在一定时间内处于相对地稳定。但是基因自身也在不停地变化，随着时间的推移，复制的时候不停地出错，这是导致我们的身体逐渐变老的原因。当基因复制出来的东西无法被我们的机体识别的时候，我们的身体就走向了死亡。  　　量子力学的产生绝对是我们这个时代最伟大的理论，它的思想与佛学是那样的接近。它改变了科学家对客观物质世界一直坚持的机械决定论的传统观念，对唯物论哲学造成了巨大的冲击。唯物论无法解释量子现象，神秘的量子纠缠理论揭示出意识并非是生命所独有，一切物质都有意识。这已经被法国物理学家艾伦.爱斯派克特通过实验验证。在同一个原子中，两个曾经朝夕相伴的粒子，一旦被分开，不论相距有多远，哪怕一个在宇宙的边缘，一个在地球上，只要对在地球上的这个粒子进行扰动，那么正往宇宙边缘运动的粒子就会马上转身往回返不顾一切地去与之相会，根本不需要接收到什么信号，因为信号的传播速度最多每秒30万公里，它们相距那么远的距离即使等到地球毁灭的时候，处于宇宙边缘的粒子也无法接收到任何信号。它们之间就仿佛是心有灵犀，瞬间感应，根本不需要时间，完全是超越四维时空的。如果这两个粒子不曾在一起生活过，他们之间就没有这样的感应。这说明两个同源的粒子之间是有记忆的，它们能够彼此互相识别并记住，而且这样的纠缠关系永远不会改变。如果量子力学不把意识加进去，是无法解释量子纠缠现象的。爱因斯坦直到闭上眼睛那一刻也没弄明白这是怎么回事，因此他才说“佛教符合这一特征。”这种意识的普遍性恰恰印证了佛所说的阿赖耶识的存在。佛曾说心外无物，你不要理解为你的心外无物，你的心外是有物的，如果你没有证到阿赖耶识自心本静的真如之境的时候，你根本无法理解佛说的是什么意思。  　　有人讽刺唯心论是无头脑的哲学，认为意识是人脑的机能，人脑决定意识的存在，因此物质决定意识。人从何而来？是不是来自于大自然？大自然既然能把意识安排在人脑中，为什么不能安排在其他方面？意识为什么要人类所独有？人太自以为是了吧！那么意识是不是人脑的机能？对，没错！但意识绝非人类所独有！佛祖所说的“心”并非意识，也不是潜意识，也不是生命的本能！心不是你的心，心与人类的理性思维没有关系，心外无物并非是你的意识之外无物。唯物论者在没有深刻领悟佛学精髓的情况下妄下结论实在是太肤浅了。现在让我们来看看佛学八识。  　　眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识总称八识。  　　我们的眼睛就像一架照相机，具有摄录外界图像的功能，但它并不能分别事物。如果你马上分别出这个是狗那个是猪，这不是眼睛的功能，而是意识在起作用。刚出生的小孩一睁开眼睛，就看到了这个世界，他的眼中只有图像，他并不能分辨这些图像是怎么回事，因为此时他的意识尚未发育。你用手指在婴儿的眼前来回晃，他也不眨一下，他的眼睛就如同两面小镜子，几乎没什么感觉。我们把眼睛的这种摄录功能就叫眼识。  　　我们的耳朵具有听声音的功能，但它只是接收听的信号，并不能区别是什么声音，如果能听出是鸟叫还是人在说话，那就是意识在起作用了。我们把耳朵的这种听的功能就叫耳识。  　　我们的鼻子具有嗅的功能，但并不能分辨具体的气味，一分辨出香臭就是意识的作用了，我们把鼻子嗅的功能就叫鼻识。  　　我们的舌头具有尝味道的功能，但并不能分辨酸甜苦辣，一分辨就是意识的作用。我们舌头尝味道的功能就是舌识。  　　我们的身体具有触的功能，但并不能分辨软硬，一分辨就是意识的作用。我们把身体触的功能就叫身识。  　　由此可见，意识是接收了眼耳鼻舌身五识的信号并加以处理分别而产生的。意识具备抽象思维和形象思维的功能。意识是人脑的机能，但人脑并不能决定意识，意识和人脑的关系就像时间和手表，手表能表现时间，但时间并不依赖于手表而存在，没有了手表，时间照样转。人脑不过是意识活动的场所而已，更像一个容器，它们之间之所以配合默契，是因为他们有缘，人脑那种结构比较适合意识发挥作用，它们之间的关系是因缘和合而生的。就像人喜欢大房子不喜欢狗窝，因为人与狗窝无缘。狗之所以喜欢狗窝，是因为狗与狗窝有缘。如果是野狗，连窝都没有。意识在没窝的情况下就像那只野狗。房子也不能决定人的行为，但人比较喜欢在温度适宜、功能齐全的房子里生活。人也不能决定房子，有人说房子不是人盖的吗？房子是人盖的，这没错！但人类最初的房子是山洞，人类没诞生前山洞早就存在了。人类最初不可能理解山洞的意义，只是人们在面对风雨雷电冰雹严寒等自然灾害的袭击时无处可逃碰巧躲进了山洞里，其他的动物也都往山洞里跑。只是人比其他的动物聪明，当山洞里的人口数量越来越多住不下时，人们便模仿山洞的样子在外面建草房，后来又建土房，再后来又有了石头房，砖房直到现代的高楼大厦，但不论房子的形式如何变化都逃不出山洞的影子，都有一个进出口，里面是空间。人们发现了房子的好处才在里面生存下来，人与房子的结合是由于种种原因因缘和合的结果，什么是因？因就是必然性。什么是缘？缘就是偶然性。人房的关系就是偶然的相遇导致必然结合的结果，是偶然性与必然性的统一。但佛所说的因缘和合范围更大，包括了所有的物质和精神现象；而辩证法所讲偶然必然一般是指客观物质世界的机械性关系，就像我们常说的没什么人情味，是死规矩。山洞的存在也不是什么上帝故意给人类设立的，那不过是个自然现象，大自然总要通过各种各样的形式表现自己，有实就有虚，有高就有矮，有长就有短，山洞同那山、那水、那河、那树没有本质的区别，全是自然现象。同理眼睛与眼识、耳朵与耳识等等皆是因缘和合而生的。这里没有决定性因素，物质决定意识是错误的。意识决定物质也同样是错误的。佛学认为这种因缘和合的结果并没有意义，房子不能长久，人也不能常住，一切都像虚幻一场，谁决定谁又能怎么样呢？什么沧海桑田、风雨雷电、生老病死，孰对孰错，一切都像在演戏，不过是阿赖耶识的自心现量罢了。

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　　末那识，“末那”是梵语，译为“意”，是意识之所依，为了区别意识，就叫它末那识。意识是缘末那识而产生的，意识要通过末那识而起作用，末那识是意识的根本。末那识从阿赖耶识那里执取善恶贪嗔痴慢等各类种性并执着为我，“执我”是末那识最显著的特征。这种“我执”是十分强烈的。我为什么与众不同？就是因为末那识执我的缘故。在六道轮回中，眼耳鼻舌身意六识皆有生有灭，但末那识在人死亡时之灭与前六识不同，它是以执我之种性藏进阿赖耶识那里并随阿赖耶识流转，这是执我种性不变的最重要的保证。如果末那识也像其他六识那样消失，谁来执我？我生前和前生的一切种子必将散落在阿赖耶识的汪洋大海里被溶解消散。那说明我将进入不生不灭之境，已不再是凡夫。如果我依然是凡夫，我在死境中，则末那识必须恒审执我，才能保全我的种性，此时末那识不过是处在待缘状态，暂时不发挥作用尔。  　　基因学的发展，为我们逐步揭开了末那识的神秘面纱。利用现代科学技术，人类对生命结构形式（非生命本质）的认识已经达到了分子水平，科学家发现一切生命都是由蛋白质和核酸组成的。蛋白质是生命的物质基础，没有蛋白质就没有生命，譬如我们人体的毛发、肌肤、骨骼、内脏、血液、神经、大脑等等都是由蛋白质构成的。蛋白质是生命活动的基本表现形式。那么蛋白质又是如何产生的呢？  　　人体的蛋白质是通过我们吃的食物转化而来的。我们吃的肉、粮食等等食物所含的蛋白质进入我们的身体后必须要先分解成小的氨基酸分子，再由核酸对这些小的氨基酸分子进行重新组合变成我们身体所需要的蛋白质。如果进入我们体内的食物不经过转化，那我们的身体就将变成其他禽畜和粮食所堆积起来的怪物了。因此核酸是我们体内生产加工蛋白质的机器。核酸分为DNA和RNA两种。那么核酸又是从何而来的呢？核酸来源于我们的父母，因此核酸是遗传物质，核酸上记录了我们的父母以及我们父母的父母以前好多代人的基本信息。我们前辈人的生命信息就储存在我们体内的核酸上。核酸要根据这些信息来制造蛋白质，这是保证我们的身体性状稳定并与前辈人相似的根本原因。那么这些信息具体储存在哪里呢？储存在DNA的基因片段上。这些基因片段由四个碱基构成，这四个碱基不同的排列顺序构成了不同的基因。每三组碱基对构成一个密码子，所有的密码子加起来一共有64个。我们体内所有的氨基酸必须要与这些密码子对应才能产生我们人体所需要的蛋白质。科学家们发现所有生命(包括植物、动物、微生物）的密码子完全相同，都是64个。所不同的就是这些密码子的排列顺序。人与一切生命在基因这个层次上没有本质区别，密码子的排列顺序决定我们是不是人。不同的密码子排列顺序可能会形成不同的生命，只要找到合适的技术手段，人与其他生命是可以互相转化的。如果我们体内的密码子与小草密码子的排列顺序相同，那我们将变成小草；如果我们体内的密码子与老虎的密码子的排列顺序相同，那么我们将变成老虎；如果我们体内的密码子与细菌密码子的排列顺序相同，我们将变成细菌。利用现代的基因技术，造出一个牛头马面的怪物来是轻而易举的事。我们之所以没变成小草、老虎、和细菌，就是因为我们继承了我们前辈的基因，我们前辈基因的排列顺序决定了我们这一代还是人。我们身高、长相、性格、寿命、情趣、什么样的人会是你的意中人、未来会得什么病以及命运等等全由这64个密码子决定。这64个密码子不仅记录了我们前辈人的积业以及全部的生命活动信息，还将记录我们这一生的一切，并且会传递给我们的后辈。这个密码子的排列顺序十分稳定执着，它不仅要执着于我们是人，而且还要执着我们必须与众不同，我就是我，强烈地执着我。我要对我生命的全过程都要恒审思量，必须保证是我，这种强烈地“执我”的意识就是末那识。  　　末那识附着在64个密码子上，但64个密码子并不等于末那识。密码子只是末那识所依缘的场所，如同大脑是意识的场所。末那识从阿赖耶识那里取64个种子（其实是64种意义，并非实体种子）与64个密码子相配套并执着为我，因而密码子也就有了意义。这64个密码子的千变万化代表了我们全部生命的意义。  　　构成我们身体的细胞都有DNA存在（血液中的红细胞里没有DNA，但红细胞的血红蛋白依然是由DNA上的基因控制合成的），每个DNA分子上都有64个密码子，因此密码子从上到下遍布我们的全身，时刻监控我们身体的每一个角落，不允许出现不是我的东西产生。因此末那识广泛地存在于我们的每一个细胞中，而不像意识只驻留在我们的大脑里。但末那识本身并不作为，因为它掌控的只是密码，蛋白质的合成要严格地遵循这些密码所确定的程序，蛋白质的合成工作并非是密码子，而是RNA有意识地通过转录翻译密码子并搬运氨基酸合成的。RNA的工作十分奇妙，具有主动性，什么合适，什么不合适，它都知道。这也正说明是末那识在背后指挥它，必须按密码子的要求工作。  　　末那识为了表现我，利用密码子通过RNA造出了我的身体。眼耳鼻舌身大脑这些都是我生存本能的需要。  　　佛祖认为末那识记录了我的前生在过去所思想所经验的东西，一直延续，形成了无明烦恼，并以种子的形式，摄藏于第八识的阿赖耶识中。当我再转回到尘世上的时候，末那识又将这些种子从阿赖耶识那里取出执为我有。由此可见，佛祖早在2000年前就已经知晓了末那识具有遗传性和连续不断性。这种无明烦恼是天生的，来源于我们的前生，是基因带来的，很难断除。我们都可能会有这样的经验，说不清楚为什么无缘无故会发火或者感觉很无聊或者莫名其妙地产生一些奇怪的念头，还有做梦等等，这就是无明，这些东西都不是有意识地产生的。  　　末那识具有四个基本特征：生存意志、繁衍意志、执我、记忆。有人说末那识的特征应该是具有贪、嗔、痴、慢、见等烦恼。这些恰恰都是生存意志、繁衍意志、执我的体现。因为我要生存，所以我要贪，不贪，我可能会饿；因为没得到，所以我嗔怒；因为我要繁衍，所以我痴爱等，因为执我，所以我傲慢偏见等等。  　　以往我们认为记忆是储存在大脑里，是由意识来完成的。但最近美国两名叫柯特利-米勒和戴维-斯维特的科学家通过实验证明，记忆并非由大脑中的意识来完成，而是储存在DNA里，也就是基因中的密码子里。意识只有整理、分析、判断、综合等抽象思维和形象思维功能，储存记忆只是短暂的。我们的意识功能是通过生物电效应实现的，意识将搜集到的图像、声音、气味、滋味、触觉等信息载入生物电波里，并由意识将载有信息的生物电波传递给DNA，被DNA上密码子的原子吸收并保存，由末那识接管掌控遗传，才形成了我们的记忆。生物电波本质上就是电磁波，我们的电脑之所以能将世界各地的图像、声音等信息传到我们的眼前，就是通过电磁波运载过来的，在这一点上我们的大脑和电脑没有本质的区别。密码子相当于我们电脑上的硬盘，能够储存信息。  　　有时我们早已忘记若干年的事情，怎么想也想不起来，却突然在梦里显现，或在某一个念头又出来了，这就是我们的潜意识提醒了我们。末那识就是我们现在所说的潜意识，也就是本能识。但人们都把潜意识局限在大脑里，这是不全面的。大脑中当然存在潜意识，因为大脑的每个神经细胞中都有DNA，有DNA就有密码子，有密码子就有末那识的存在。但末那识绝不仅仅存在于大脑里，我们身体的每一个细胞中都有末那识。我们在生活中免不了要经历一些刻骨铭心的事情，这些事情真的刻进了我们的骨头和心脏里，我们的骨头和心脏里都有密码子，都存在末那识。末那识在完成记忆以后，还会将意识传递过来的信息以异熟果之种的形式藏进阿赖耶识那里。

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末那识的这种记忆功能是很厉害的，这是导致人类命运轮回的重要因素。如果你是一个杀生害命，吃肉成性的人，末那识可能会记住你很凶残，并将你的品性记在密码子上。当你再次投胎时，它可能会选择凶残的密码子将你的基因重新排列。这些代表凶残意义的密码子可能会与某些野兽的密码子相似，这样当你出世的时候可能会变成老虎或狼等。你一旦变成野兽，将永世不得翻身，因为野兽没有人的悟性，让它不吃肉是不可能的，因此你将永远是野兽。一切业都是你自己造成的，这就是你的因果。佛永远不会报复人，如果佛报复人，他就不是佛了。佛尘缘已了，尘世上善是幻，恶也是幻，一切如幻，幻起幻灭，善恶无分别，佛只做修行者的增上缘，如果你以佛为缘，佛就度你，你不以佛为缘佛想度也度不了你，所受因果只能自负。人就是把自己看得太伟大了，自以为是。人在宇宙中的存在连一粒微尘都称不上，一粒微尘碾碎另几粒微尘又能怎么样呢？宇宙又怎会因你而改变什么。况且你的存在不过是个影子，恍惚即逝。  　　末那识并非人类所独有，末那识执着你是人你就是人，执着你是猪你就是猪，执着你是树你就是树，执着你是蘑菇你就是蘑菇。只要有64个密码子存在的地方就有末那识。因此末那识是一切生命所共有。  　　有人问，没有生命的东西里有没有末那识呢？有！如果说有，比如黄金，它的末那识在哪里呢？黄金的末那识就在它原子核的质子里。质子数就是末那识执着的密码子。我们都知道，元素周期表中的元素是按质子数排列的，质子数不同，则元素就不一样，因此元素的性质是由质子数决定的，黄金的质子数是79个，如果你往黄金里再塞进一个质子，它就变成汞了，如果你减去一个质子，它就变成铂了。由此可见一个质子数的差别将导致完全不同的元素。如果你往黄金的原子核里塞进一个中子，它还表现为黄金，去掉一个核外电子，它的物理性质也不发生变化，只是黄金带上了一个正电而已。因此能表现黄金基本化学性质的就是那79个质子数。末那识顽固地执着这79个质子数才表现出黄金的特性来。黄金虽然没有意识，但是有末那识束缚控制它，黄金因为没有意识，不造作，所以它长久，但是它被牢牢锁定，没有自由。铁为什么没有黄金长久？因为铁活跃，喜欢造作，遇到水、氧气便生欢喜，愿意与之化合，因缘和合而生二价铁、三价铁，结果导致它出现锈迹斑斑的情形，最终烂掉。而人或一切生命因为造作，才有生有灭，因为生所以灭，轮回不绝。  　　由上可知，末那识是整个宇宙的共有识，它执着于什么就是什么，它执着于山就是山，执着于水就是水，执着于生命就是生命，执着于空就是空，但是它执着于佛它一定成不了佛！有执著心者皆不成佛。成佛的过程就是消灭执著心的过程。有的人成天执着于口念、心念阿弥陀佛，心里总想象着一个高大无比的阿弥陀佛，这就是妄想。如来本性自心清净，内外无相无境，而你心里想的是相，口里念的是相，声音是相，文字是相，即使你了却了尘缘，最多也只能获得一个罗汉果，虽然你摆脱了世间生死，但依然没有摆脱末那识控制下的变易生死，你还有烦恼升起，并不自在，因此你如果不能进一步醒悟，将永远不成佛，弄不好还要打轮回。  　　末那识控制宇宙的手段主要是通过四种力的作用，即强相互作用、弱相互作用、电磁相互作用和万有引力相互作用。爱因斯坦总想统一这四种力的作用，找出它们之间的内在联系，用最简洁的数学表达式解释所有的力学现象，但直到死也没能统一了。原因就这在于这四种力讨论到最后都与精神现象有关，无法回避，却又描述不了。精神现象是不能通过实验手段获得的，因为科学实验是建立在物质世界上的，科学家在研究各种力之间关系的时候必须要找出导致出现这些力作用的物理量，比如时间、空间、质量、能量等等，但这些东西都不属于精神范畴，通过物质手段研究精神现象是不可能的，精神现象是不需要时间和空间的，比如量子纠缠现象就是一个有力的证据。但透过这四种力间的相互作用，我们发现所谓的力就是执着的表现。不执着就没有力，越执着力越强。无情物质属于机械性执着，较为稳定，比如太阳吸引地球；有情生命属于随意性执着，也就是现在我执着，后来我可能不执着了，是可变的。力是能量的精神本质，力缘能量而起作用，能量与力是因缘和合而生的，能量凝聚成质量要通过力来实现，质量要转化成能量也需要力来实现。力是质量和能量转化的主要因素。因而力是末那识控制自然的主要手段。下面我们对这四种力分别加以阐述。  　　强相互作用，这种力只发生在原子核内部。质子、中子等基本粒子紧紧地抱在一起，这种力十分执着和强大，如果强行将它们拆开，将发生核裂变，导致猛烈爆炸，就像原子弹。这种情景更像把两个深爱着的人强行拆开而发狂是一个道理的。它们能走到一起也是因缘和合的结果。强相互作用力是世界上最强大的力。我们的身体里到处都是原子核，如果这些原子核全部发生裂变，焉有我们人在？正是因为末那识通过强相互作用这种执着力将原子核牢牢捆住，才保证了我们这个世界的相对稳定。  　　弱相互作用力也发生在原子核里。这种作用很奇妙，原子核在衰变的时候，会有中微子等中性粒子产生，中微子是目前已知最小的基本粒子，它在原子核中不受强相互作用力的影响，自由穿行，毫无阻碍，它与其他粒子的作用十分微弱，属于弱力执着。在它面前几乎一切都是空的。宇宙中恐怕没有一种东西阻挡得了它前进的步伐，它以光的速度所向披靡，从太阳的中心穿过丝毫不受损伤，从地球的南极穿过地心直达北极瞬间逃逸，我们的房子、身体包括眼睛每天都有大量的中微子穿过，可是我们毫无察觉，它就像宇宙中的小隐身人，来无影去无踪，但它的结构和速度依然受末那识的控制。  　　电磁相互作用发生的范围比较广泛，从宏观到微观，无处不在，末那识就是利用电磁力创造了生命，一切生命现象都是电磁相互作用的结果，我们身体里所有的生物化学反应都是电磁相互作用的结果。爱情也是电磁力，对爱生起的执著心其实就是电磁力搞的鬼。当两个人眼中发出的电磁波频率相同时，就产生共鸣现象，这种叠加在一起频率相同的电磁波作用是很强烈的，能在极短的时间内引起心跳反应，导致双方面色潮红，生起欢喜之心，这就是一见钟情的原因。如果两个人眼中发出的电磁波频率不同，就会发生摩擦，导致电磁紊乱，从而生起厌恶之心。  　　万有引力相互作用也无处不在，但只在宏观世界里表现明显，末那识利用万有引力构造了宇宙星系的全景。月球之所有执着地围绕地球转，地球执着地围绕太阳转，各个星球各自之所有能紧紧抱成团，这都是末那识控制下的万有引力作用的结果。  　　由上可知，这四种力可以统一称作执着力。执着力因执著心而起，执著心生则妄想心生，执着力缘执著心、妄想心而起作用，造作开始。在无情世界中，执着力主要通过执著心而起作用，譬如核力、电磁力等等，这些力似乎有一定规律可循，表现出一定的稳定性，只要知道其中的几个物理量就可以导出另外几个量，这种机械决定论发展到量子力学阶段一下子陷入了困境，冲击了包括相对论在内的所有经典物理理论。机械决定论是很愚蠢的，世界没有决定因这一观点佛早就知道了，正如人吃鸟、鸟吃蜻蜓、蜻蜓吃蚊子、蚊子吃人，到底谁决定谁呢？在有情世界中，执着力则要通过执著心、妄想心而起作用。执著心指的是末那识，妄想心指的是意识。当然这两种心都是阿赖耶识自心的表现，非相同非不同，只是为了解说方便才分别对待之。心念一动则万物生焉。自然界本没有的东西，在心念的作用下也能产生。比如骡子这种动物本来并不存在，但当人见到驴和马长相相似时便心生妄想，如果让他们结合会怎么样呢？此妄想心一生，电磁力马上自动发挥了作用，于是驴和马的结合便产生了骡子。由此可见如果你的心念不动，会不会有骡子这样的事发生？当然这种心念属于意识范畴，是最浅的心念作用。如果要触及到世界的本质问题时，那就要从阿赖耶识那里寻找答案。  　　上面所说的四种作用力可以用易经中的四象来对应，太阳、少阴、少阳、太阴即是四象。太阳由两个阳爻组成，阳气最旺，可用来表示强相互作用；少阴由一阴一阳组成，阴在上阳在下，是阴阳和合的象征，可用来表示电磁相互作用；少阳由一阳一阴组成，阳在上阴在下，阳气上升阴气下沉，是背离、逃逸的象征，可以用来表示弱相互作用，比如中微子逃逸等；太阴由两个阴爻组成，势最弱，可以用来表示万有引力相互作用。从四象中任取三个便形成64种不同的排列关系，组成64卦，64卦恰好与生命基因64个密码子相吻合。研究人员发现，凡与64卦排列顺序完全一致的密码子，没有遗传缺陷；如密码子的排列顺序与64卦不相符，就说明这个生命体存在遗传缺陷。64卦在中国古代被认为是一部蕴含全部生命意义的天书，而64个密码子也蕴含着全部生命的意义，两者之间竟如此巧合，这一发现震动了西方科学界，如果能用易经来解读生命现象，那在研究上就方便多了。但卦与密码子之间是如何一一对应的，目前还没有答案，因为科学家还没有搞清楚每个密码子具体都代表哪些意义。美国曾宣布要用50年来破解周易，但恐怕遥遥无期。64似乎是宇宙中的一个神秘数字，佛祖曾说末那识从阿赖耶识那里执取种种种子执为我有，从而演化出“我”，这些种子是多少数量，佛祖并没有确切说明，但我们的祖先早在佛祖释迦牟尼前就推演出了64卦，这64卦恰与现代基因密码子的数量相吻合，说明这些思想之间是有其共通性的。当然末那识所执取的种子肯定不是密码子本身，而是密码子所代表的意义，密码子不过是末那识和这些意义所存在的场所罢了。目前易经在国际上的地位是超越一切哲学的，黑格尔曾说他一生的遗憾就是没能彻底弄透易经。韩国的国旗就是由易经符号构成的。爱因斯坦曾经惊讶地说他所研究的相对论思想在易经中早就存在了。没有易经的提示，就不会有今天这样效率如此之高的电脑。世界上至少有四位获得诺贝尔奖的科学家曾深受易经的启示。易经中所蕴藏的哲理是相当深邃的，好多东西至今无人能解。我们把话再转回来，密码子中不仅包含着生命的意义，还蕴藏着四种力的相互作用，末那识正是通过这四种力的作用才演绎出千变万化的生命世界。有人问，强相互作用不只是在原子核中体现吗？当然了，但是我们的身体中哪一处没有原子核呢？

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　　末那识在所有的造物过程中，本身并不作为，它从阿赖耶识那里执取造物所要的种子，缘四种力而起作用，监控造物的全过程，恒审思量，确保为我，使微观粒子执着为我、地球执着为我、太阳执着为我、星星执着为我、生命执着为我等等。  　　由此可见末那识无所不在，相当强大，要想成佛，必须彻底摆脱末那识的束缚，摆脱了末那识你将获得大自在，真正进入真如的法界。否则你将永远在物质和虚无的世界里流转不绝，被末那识抓住那是很难摆脱的。  　　要想摆脱末那识，必须断除末那识的四个基本特征：  　　首先要断除繁衍意志，也就是情欲。有人认为不结婚就可以断除情欲，这种观点是错误的。释迦牟尼佛、普光如来佛等许多佛都曾结过婚，但最后都成佛了。成佛只与你是否开悟有关，与你结不结婚、生不生孩子毫无关系，你怎么折腾也不过是肉体凡胎，你再不想男女之事也不能变成金童玉女，不结婚就能成佛那是想入非非，痴心妄想，与佛法的根本相背离，自讨苦吃。不论你是善还是恶只要你开悟就能成佛，俗话说放下屠刀立地成佛就是这个道理。  　　事实上，不结婚根本断除不了情欲，男人将转向纯阳，女人将转向纯阴，这两种极端都有着强烈的执著心，不可能将心完全静下来，即使你不想情欲的事，但是你对身边的事情依然充满了好奇心，或者敏感，好冲动、好被感动，甚至对家里人某些事看不惯而发脾气，等等。有执著心者一概不成佛，为了成佛我不结婚这就是执着。  　　佛道本是一家，按照道家的说法，阴阳调和，才能归于平静，道家并不反对结婚，而有采阴补阳、夫妇双修之说。结婚是消灭情欲执著心的最好办法。顺其自然之大道才能摆脱执着，而逆自然而行必形成抗拒之心。佛为什么反对结婚呢？主要是因结婚之后，会被家事所缠，烦恼不断，无法静心修佛，而不是别的原因。出家人不允许结婚，是让他们以天下为家，超度苍生为己任，只为别人不为自己，发大慈大悲之心，摆脱家庭的烦恼，为众生做更多的佛事。寺庙只是一所宣扬佛法的学校，每天的杂事并不少，烦恼并不比普通人少，因此真正能成佛者寥寥无几。  　　有修行的人都闭关了，连香都不烧，头都不磕，能悟到这一步，知道所有的一切都是形式并不容易。说明他的心已经静下来了，连点香的念头都没了。一点香杂念顿起，一起杂念，一切都白费了。  　　断除情欲是一个渐进的过程，修佛与正常的生活并不矛盾，一切不可强迫不可执着，不可操之过急，不经过磨难是不会成佛的，一旦开悟，自然断除。有些人为了修行专找又乱又差的地方，就是要磨练自己的心性和定力，而家庭是磨练修行最好的地方。如果两个人都信佛，两体一心，互相帮助、互相扶持，不互相攀比，互相理解，都深知其中的道理，一切家庭琐事对他们来说就都如同过眼烟云一样了，连这个臭皮囊都可以不要，还有什么割舍不了的呢？年轻的时候过正常人的生活，到年老的时候开悟了，那也不迟。  　　不论男女如果一边念佛一边背着家人在外面沾花惹草，处处留情，末那识可能会把你的行为记录下来，来生也许会把你变成一只鸡，因为只有畜生才这样滥情。当然末那识未必会知道你会变成什么，它只负责记录和转存种子，将来你再被投胎时，阿赖耶识在哪里显身，你就会被末那识执取出来在那里生长。  　　那么亲情、友情又是怎么回事呢？是否也应归到末那识的特征里？亲情友情是一个人诞生之后并与周边的人相处形成的。谁是你的亲人，谁是你的朋友，这是意识的分别作用，与无始以来男女之情欲是不同的，情欲是天生的，亲情友情是后天培养的。如果你连意识都断灭不了，那就更不要说断除情欲了。  　　其次，要断除执我。我们在这个世界上生活，总觉得有一个我，我到底是谁呢？我与万事万物有什么联系呢？我与小草、山石有什么分别呢？没什么分别，全是自然现象，只是形状各异，变化各异，“我”是我们自己给自己命的名，小草知道它是谁吗？蜜蜂知道它是谁吗？飞禽走兽知道它们是谁吗？风雨雷电知道它们是谁吗？它们知道它们都是怎么来的吗？它们知道它们为什么存在吗？所有的一切都是自自然然的，只是人类自己把自己看得太伟大了，以为是宇宙的宠儿。人不过是因缘和合的产物，是各种因素偶然聚到一块儿互相攀援进化才导致的这个必然的结果。小草的产生和人类的产生是同样的道理。站在地球之外看地球，你就会感觉到人类的悲哀，忙忙碌碌的人们像蚂蚁一样爬来爬去，一会儿搞出个汽车，一会儿造出个轮船，一会儿又登上了月球，折腾来折腾去，折腾什么呀？三、五十年之内这群人全都消失了，你本事再大又能怎么样呢？即使再让你活一千年你也逃脱不了命运的安排。人类每天以动植物为食，可是每天又有多少人的尸体成了细菌和昆虫的食物，有多少人的骨灰成了小草的养料，活着的人每时每刻又会遭到多少病毒细菌螨虫等的猛烈攻击？我们的身体内外哪一处不生存繁衍着大量的微生物，这些微生物何时不在吞噬着我们的身体？我们以各类生命为食物，我们又成了各类生命的食物，生命物质不就是这样循环的吗？谁敢说我们周围的小草、大树、微生物体内没有我们人类的成分？我们同这些生命有什么不同吗？我们不过是自然变化中一个转换的环节而已。生命物质又都来自于哪里？归根结底全部来自大自然。阳光、大气、土壤、水因缘和合变化而生万物，是谁将它们撮合到一块儿？没有谁！是因缘和合！月球上为什么没有生命？是因为缘不到，或者说条件不充分，无法和合。月球上有阳光、有月壤，但是没有大气，没有水，无水无气物质如何能循环？在任何一个星球上只要条件具备，生命自然发生。如果有什么所谓的神明创造了生命，那么这个神明既然有如此大的本事，却为什么只能在地球上创造而不能在月球和其他星球上创造？生命的产生不还是因为离不开地球这种特殊的有利于生命产生的的环境吗？既然是神，创造生命就应该不需要任何条件，既然需要条件，他还算什么神？既然地球有这样良好的条件，本来就可以有效地结合，何须要神？

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　　生命在形成的过程中，末那识无时不在，伴随着生命的形成，末那识也由控制无生命的碳氢氧氮等元素的状态转化为控制生命的状态，但这并非说末那识有不同的形态，末那识是非异非不异的。如果末那识有层次有结构的话，那它就是物质了。末那识从阿赖耶识那里执取种子，赋予生命以意义，塑造为我，才有了生命，从而保证了生命的连续不断和有序性。由此可见，生命的变化与轮回，完全是阿赖耶识种子意义转化的结果，也就是阿赖耶识自心所现的结果。这些变化升起又破灭，如同梦幻一般在时间的长河里轮回不绝。一切都如同镜中之花，水中之月，霎那转空，哪里有一个真实不变的我呀？阿赖耶识自心本静，是谁招惹了他？是你的心念啊！你的心念就是你的意识，是你的意识在造作！如果你不去执着妄想，不去拼命地争取，不为了那个所谓的名誉而战，不贪、不痴、不忿、不慢、不见、不耿耿于怀，哪来那么多的事？哪来那么多的烦恼？世上本无事，庸人自扰之！  　　执我分“执人我”和“执法我”，有人说，断除法我比断除人我还难。其实错了，真正断除人我，做到人无我才是最难的。法我指的是法身有我，也就是认为一切法都有其实在性。我们每天看到的事物总是那么清清楚楚，以为这些东西都是实在的，比如屋子、沙发、太阳、月亮、花草树木、山石、大海等等，这些东西本来就是实实在在的嘛，人不在了这些东西依然存在嘛，佛为什么说这些东西都是不实在的呢？这些想法就是凡夫之所见，佛以慧眼观之，世上的一切都是不真实的。首先要弄清楚，我们为什么能看到这个世界的景象，如果把你关在一个黑屋子里，一点光都不见，你还能看到你周围的事物吗？你还能分辨出哪些东西是实在的，哪些东西是不实在的吗？显然不能，我们之所以能看清东西是因为有光将周围不同物体的图像信息反射入我们的眼睛，激发了我们视觉神经上的生物电反应，生物电携带图像信息以电磁波的形式载入我们的大脑，引起我们的知觉，才生起分别的观念，载入我们大脑中的东西都是这些看上去实实在在的物体的影子，也就是它们的相，并非是真实的物体，而我们却把这些幻相当成是实实在在的东西了。这就如同电磁波将遥远地方的图像载入我们的电脑一样，电磁波就具有运载图像、声音等的功能。如果你认为我们观察到的东西在我们大脑中的相都是真实的，那么当你打开电脑时为什么不能进入到电脑里那些五彩缤纷的世界里啊？我们看到的并非物体本身，而是物体上面被铺上的那层光，就如同在沙发上放了一个沙发罩，我们看到的仅仅是沙发罩，而并非是真实的沙发。因此进入我们眼中的东西皆是幻像，我们永远见不到物体真实本来的面目，没有光注定一片漆黑，有了光全是幻像。这些幻像是可以脱离物体而独立存在的，我们闭上眼睛，这些幻像就可以在我们的大脑中复现，通过电脑我们就可以了知万里之外的情景，这些虚幻的影子离真实相去甚远，而我们却把这些当成是真实的。人能分辨出赤橙黄绿青蓝紫，而在老鹰的眼中，这个世界却只有黑白两种颜色，由此可见不同的观察者观察世界的情景是不一样的。如果是实的，这种实就不应该随观察者的角度而改变。海市蜃楼的出现，对于古印度人来说十分神秘，他们清清楚楚地看到在大海上出现一座巨大的城市，城市里商人百姓出出进进，忙忙碌碌，人们认为那就是神居住的地方，而佛祖释迦牟尼认为那不过是个幻像，就像镜中花、水中月一样，都是自然现象，很正常。在2000多年前佛祖就能把世间所发生的一切都看破，实在令人赞叹，而相比之下，我们的古人却把海市蜃楼一直当作仙人居住的地方，那个蓬莱仙岛一直是道家向往和皇帝们乞求长命的地方。  　　真实的物质本体我们是不能用眼睛和一切感官探测到的。不论科学对物质世界研究得有多深入，人们看到的永远都是假象。当看到物体是由分子构成的时候，人们以为世界上的万物都是由这一个个实体小颗粒堆积起来的，看上去不同，其实都是一样的，只是形状不同而已，就像用黄金可以打造成首饰、器皿等等，形状用途不同，但本质都是金。其不知，我们通过仪器看到的分子上面也被光覆盖了，看到的依然是假象，并不能确切了解分子的本来面目。随着技术手段的进步，人们又发现，原来组成物体的分子并不一样，分子的大小结构千差万别，不同分子的数量无法计数，由此可见分子并非物体的本质。后来人们终于弄清楚，原来分子是由原子构成的，分子的大小结构与组成它的原子数量有关，看来世界上的一切物体都是由原子构成的。但我们所看到的原子依旧是假象，人们还是不能确切了知原子的本来面目。后来科学家发现，原来原子也是不一样的，原子是由电子、质子、中子构成的，组成原子的电子、质子、中子的数量不同，原子也不一样。经过大量的实践和计算，人们发现不同原子的总量有100多个，如果不计算同位素，那么这个世界上的一切都是由这100多个原子变化而来的。后来人们又发现，所有的电子、质子、中子各自都是一样的，那么就是说，这个世界上的一切都是由电子、质子、中子变化而来的。爱因斯坦质能转换理论诞生以后，人们进一步了解到，电子、质子、中子最终的形式全是光。原来世界上的一切都是光变化的啊！看来物质的本质就是光啊！我们所见到的山、水、人、树皆是光能量聚集变化的结果啊！看来世界上的一切都是我们自己，因为我们都是光啊！我们的父母兄弟朋友、桌子电脑楼房、苍蝇蚂蚁蜜蜂、云海山石都没有任何分别啊！我们都是平等的光啊！那些杀生害命的人其实都是在杀他自己啊！我们都是光自身显现变化的结果，一切不同其实全都相同。一切都是形式而已，本质都是光。真是一切法如幻啊，一切法都无我啊！本以为山就是山，水就是水，山不能变成水，水不能变成山，它们都有自性，这样的观点是错误的啊！佛一眼就看穿了这一切，一切都是非有非无的，说它有也行，说它没有也行，说它有是因为我看到了，说它没有是因为一切都是变化的形式啊，就如同一场梦幻一样，梦醒了，什么都没有了啊。  　　但是佛依旧无动于衷，因为在佛看来一切看得见、感觉得到的东西都不是事物的本质，都是不真实的。光又从何而来？难道光有自性吗？光是一种物质存在，只要它是物质的，就表明它是有，而佛认为一切有都是没有。目前物理学界已经陷入了空前的危机，如果说光是物质的终极形式，那么它就应该能统一一切，但是光作为一种电磁波目前却无法将强相互作用、弱相互作用、电磁相互作用、万有引力相互作用统一起来，建在欧洲的大型强子对撞机试图找到希格斯玻色子，从而将前三种相互作用统一起来，从而为最终统一万有引力打下基础，但是这一切实在太渺茫了，科学家们对此只有30%的希望，即便统一了前三种，要最后统一万有引力也几乎不可能，因为万有引力场与光的电磁场性质是完全不同的，万有引力的本质至今也无人能搞清楚，万有引力场能够轻松地穿过能量极大的黑洞，而光是无法穿过的，光的电磁性质具备相斥和吸引两种作用力，而万有引力却只有吸引。如今，科学家又发现在我们生活的空间里存在着大量的暗物质，暗物质是什么？无人能回答。如果连四大作用力都无法统一的话，光就称不上物质的终极形式，因为这四种作用力在我们身体里都有作用，这同样会出现差别，每个人的作用力不同就是差别，另外，每个人或其他物质含有光能的多少也是差别，比如山就要比人的能量大得多，尚未发出的光、正在发出的光、已经发出的光有先有后，这些都是差别。而本质是没有任何差别的，有差别就要起分别心，有分别心就看不透法无我。在物质世界里漫游，人类永远也不会找到本质。物质是无限的。佛祖认为世间的一切不过是物质形式的变化而已，都是无常的，一切都是阿赖耶识自心显现的结果，其理是相当深刻的。

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　　其实对于法有我无我的问题根本没必要理会，你如果能真正达到人无我的境地，一切法自然空，连我都不存在了，这个世界上还有什么呀？离我，离我所(我所摄受的对象），离无我（即连“无我”这样的观念都不要有）。无我谁去想？没有我谁摄受忍受？无我谁分别？没有我谁烦恼？离我谁发脾气？无我谁痛苦？无我谁轮回？无我还有什么是非？但即使你能把这一切都想开，仍然有无我的境界很难达到，那就是当你饿了的时候，依然会想到我要吃.这是末那识控制下的本能反应，没有进入高深境地的人是无法摆脱的，修佛任重而道远。  　　断除我执，自然达到禅定的境界。修禅和练气功虽然形式上略有不同，但最后进入的境界都是一样的。我在18岁时曾练过气功大师李少波的真气运行法，三个月便打通了小周天。当真气到达脊背时，顿觉背部温暖如春，当真气绕过百会穴从脸部落下时，真如醍醐灌顶般舒坦自在。又经过一段时间的苦练，真气在我体内开始有了新的变化形式，四肢百骸无不畅通。一天深夜，我在练功时忽然见到了闪光，又见有莲花在云中飘动。由于没有老师的指点，我担心会走火入魔，再加上学业紧张，次日便没敢再练。但自从真气产生以后，我常常在梦中感到有真气自动运行，一天我忽觉有一股真气冲进了我的左耳，耳轮中就听一声霹雳，犹如一个巨大的光球爆裂，似乎将我的耳朵炸成了粉碎，我一觉惊醒，浑身是汗，用手摸了摸耳朵，却感到无比的轻松。我的左耳曾经受过外伤，经常有耳鸣，但自从那一次以后，我的耳病全好了。  　　当你在修禅或练气功时，如果遇到有闪光或奇异的事情发生，说明你已经进入到了第七地菩萨地，气功上讲那是大周天，禅修上讲是证入了涅磐。但佛警告说，不可执着贪恋于那个涅磐，那是很危险的，有则有，无则无，止观双运，顺其自然，消除一切妄想，那个境界并不真实，不是真实的涅磐，如果相信那是真的，将前功尽弃。但现在回想起来，那个境界是很让人迷恋的，会让你产生一种从未有过的快乐，一切烦恼全都不见了。  　　再次，要断除生命意志。生命意志是本能，是末那识执我意志的表现，为了表现自我，必须要生存，因此必须要通过意识造作索取，满足生命的需要，一切贪嗔痴慢善恶皆是为生命意志服务的。如果能真正断除生命意志，就等于远离了红尘世界，离成佛不远矣。有人说，我不吃不喝，什么也不贪图，只一心念佛。如果你不吃不喝，你一定会渴会饿，在饥渴交迫的情况下，如何做到一心？这只能说你贪心太大了，为了成佛连命都不要了，你这种妄想执著心追求的最后结果就是被痛苦地饿死渴死。末那识会认为你喜欢饥饿的感觉，下辈子还将让你挨饿。佛走的时候是毫无痛苦的。  　　断除生命意志，绝非凡夫所为，只有具备相当高深修为的人才能达到。断除生命意志的过程叫做净身，也就是辟谷。到了这个阶段，一般的得道高僧都闭关去了，也就是在一个伸手不见五指的黑屋子里或山洞中修炼。到了这个阶段的人身心将出现一系列奇妙的变化，心脏几乎停止，呼吸若有若无，浑身的血液流速极缓，寒、热、痛、触、味等所有知觉全部消失，进入到了心内外无我无物之境，身静若月光照水，如如不动。此时人体内外几无造作，所需消耗的能量极小，因而不饥不饿。又因没有阳光照射，水分几无蒸发，因而不渴。闭关开始时，每周只进一餐，随后半月一餐，然后一月一餐，体内的舍利越积越多，舍利浓缩了天地万物的精华，完全可以满足人体能量的需要，当舍利达到一定数量的时候，就可以彻底断除食物，真正做到不饥不饿。贪嗔痴烦恼无明等诸念皆忘，饮食皆断，外尘不入，善恶皆非，以往的前世现世因缘全部了断，一切皆空。末那识的记忆功能至此终结，无法再抓住他了。末那识的存在  　　已毫无意义，悄然消失，只剩下了阿赖耶识。此时的阿赖耶识犹如平静的湖面，只起微微的涟漪。继续修炼，不多时日，阿赖耶识微澜不起，一平如镜，微息不存。转识，肉身舍离，圆寂，入真如之境。自此超脱轮回，投身净土，永离苦海，不生不灭。  　　舍利子绝对是神奇之物。只有长期修习佛法的人才有，除佛法之外的其他一切宗教都无法获得。舍利子在未经火化前是与人体血肉骨等交融在一起的，任何仪器都无法分辨出舍利子存在于人体的哪些部位，此时修行者的身体看起来同普通人的身体没什么两样。我们把舍利子形成前的状态叫舍利。大德高僧的身体被火化时，舍利凝聚始成舍利子。从这一点上说，那些把舍利子称作结石的人实在很浅薄。也表明了现代科学技术对佛法认识的无知。舍利子在形成时是火烧不化的，用铁锤击之不破，而任何结石都是经不住火烧的，一烧就化成粉末，更经不住敲打，一打就散花。高僧们的身体任何地方都可能出现舍利子，毛发经火化后会形成黑色的舍利子，血液和肌肉会形成红色的舍利子，骨骼会形成白色的舍利子，大脑会形成彩色的舍利子或如珍珠一样的舍利子，心脏居然也烧不化会形成褐红色的超大舍利子，另外舌头、牙齿都可形  　　成舍利子。这些舍利子大大小小，形状各异，多以圆形或卵圆形为主，红的像宝石，白的像钻石、玉石，彩色的像玛瑙，五光十色，晶莹剔透，十分漂亮。  　　要想知晓舍利子的成因，首先要知道真气是怎么产生的。凡是有过气功或禅定经历的人都深知真气形成于经络，真气在经络中越积越多会产生强大的能量，这些能量的聚集是舍利子形成的根源。经络遍布于人体每一个角落，形成密布的网，这张网才是人体真实的框架，人体所有组织结构都是在这张网里形成的，人类所有机体的活动都要受控于这张网。科学家们没有发现这张网就说不存在经络，是很无知的。辩证法认为世界上一切事物都是矛盾对立的，有有就有无，有实就有虚，实与虚是可以相互转化的，譬如虚数的平方就是实数。如果把肉体定义为实，那么经络就是虚，经络中的真气最终化为舍利子就是虚转实最有力的证据。  　　任何事物都有实与虚两面，虚并非没有用。比如山的影子，这座山如果很陡很高，我们该如何测量它的高度呢？那就要用到山的影子，利用山的影子我们可以很方便地计算出山的高度。如果天气烦热，我们可以利用山的影子乘凉。如果山没有影子，那结果会很糟，太阳会穿透这座山，因为只有光照射到的地方才不会形成影子，那么在强光照射的时候，我们将无处可逃。躲到屋子里太阳会穿透屋子。如果没有影子也就意味着没有黑暗，没有黑天，因为当晚上的时候，太阳会穿过地球，从地球的另一侧透过来，我们都将无法休息，地球将变成一个透明的水晶球，太阳将日夜烘烤地球，地球可能会变成一个高热度的星球，生命将彻底结束。镜子的用处有多么大是众所周知的，我们站在镜子前，镜子里的那个人是你的虚像，利用镜子你可以反观你自己，看看今天的衣服漂不漂亮，看看脸上是否有脏物。如果没有镜子，你怎知道你的胡子是否刮净了？潜水艇在水下行驶，如果没有潜望镜，人们怎可能知晓水面上的情况？电脑对我们的意义谁人不晓？坐在家里，通过电脑就能迅速了解全世界的情况，可是电脑的画面是虚拟的，手机、电视传过来的信号是虚的，相机的图像也是虚的，现在有谁还能离开虚？一句话，不要把虚的看成是没用的，虚正在改变我们的生活。科学家知道虚、利用虚却不承认虚，因为他们并不能确切了知虚的物理意义，譬如虚数在传递信号上的作用，他们只把它当作运算拿过来用，却搞不明白虚数的意义，说这是电抗，电抗是实的，自相矛盾。但是当虚数在量子力学中呈现出鲜明意义的时候，他们却无法理解这是为什么？  　　佛教与道教堪称一家，但是为什么只有修佛的人有舍利子而修道的没有？其实佛与道都讲无为的，而道教是有为的，道教虽然也说道，理论依据来自老子，但道教却把老子关于大道无形的学说神秘化，认为道是神仙居住的地方，得道就是成仙，因而他们在修炼到大周天见到那个光怪陆离的神秘境界时，就以为见到了仙境，贪恋不已，执著心起，妄想不断，有妄想就有造作，有造作真气就在体内被消耗，真气消耗则无法凝聚，因而舍利子无可得矣。道教把老子的学说理解为不死，永生，执着于那个神仙的境界，最终既练不成丹也成不了仙，空成一具死尸，必走轮回。而佛认为只要尚未脱离肉体凡胎，世间的一切都是一无所有，见到的任何事情都是假的，皆如梦幻，一切不可执着，一切求不可得。佛所说不生不灭，是指因为不生所以不灭。诚如大海上的波浪，浪生起再高也终有落下去的时候，妄想让浪永远生起是不可能的。但如果不生浪，哪还会有浪落的现象呢？不生就不会落，就不见浪，与浪毫无关系，也就是与生死毫无关系。人的生命也是如此，有生必有死，妄想永久长寿是不可能的。由此可见，修道者在认知生死轮回的深刻度上与佛法是没法比的，其不得舍利明矣。  　　再说经络，所谓经络在人体中如一张密布的网，这只是一个比喻。事实上经络在我们身体里无处不在，无有漏处，非网可比。既然经络是全覆盖的，何以知晓有路径可循？这是因为我们能感知真气在经络中运行时是有规律的。这就如同我们站在海边，海水看上去毫无规律，但如果我们在空中看，情景就不一样了，海水流动总体上是有一定方向的，这就是洋流。洋流的走向和速度对于航海捕鱼军事以及海洋生物的迁流繁殖等有着重要的意义。同样真气在人体经络中运行所形成的规律意义也十分重大，真气运行无阻碍，表明此人身体健康，若有阻碍则表明身患疾病。经络是否人类所独有？非也。一切生命均有经络，所有的生命都要靠真气才能生长，气绝则生命休矣。但真气运行是需要一定途径的，这个途径就是经络。非生命物质是否有经络？非生命物质因为不生长，因此经络呈似有似无状态。什么是真气？在我们生活的环境中存在着阴阳二气，将生命引向死亡的是阴气，促进生命生长的是阳气，真气指的就是阳气。真气从何而来？承袭先天父母之气、脾胃水谷运化之气和呼吸之气。真气归根结底来自太阳能。如果没有太阳，连空气都可能会被冻结，何呼吸之有？一切食物都是太阳能转化而来，植物通过光合作用储存太阳能，动物吃植物，动物吃食草的动物，人类吃植物和动物，本质上都是在争夺太阳能。什么是阴气？阴气就是与生命争夺阳气之气，即是阴冷的寒气。如果没有太阳，阴气将占主导，寒气重，则无生命。四季轮回可作为见证。冬季来临，太阳南去，此时阴盛阳衰，因而草木皆枯，昆虫俱灭；春天时，太阳北回，阴消阳长，则万物复苏，生机再现。因此没有太阳就没有生命，太阳是真气之本。我们平时怎么没感觉到有真气？那是因为普通人妄想执著心太重，把真气都消耗到与外境打拼中去了，而从来没有关注过自己的内心。真气因何沿经络运行？因经络是虚的，真气行之而无碍，且方便与阿赖耶识为缘。阿赖耶识是附着在经络上的吗？是也不是。如果把人体比作一块海绵，阿赖耶识比作大海，那么人体这块海绵是完全浸泡在大海之中的。真气与阿赖耶识为缘是何意？真气与阿赖耶识为缘正是凡夫之所为。阿赖耶识中的贪种缘真气的滋养而萌发，被末那识执取为我，形成生长意志，要生长必有贪求，无贪不长，意识受该贪种染熏，妄想执著心生，始造作，贪欲无止无休。得则生喜，失则生悲，嗔痴怒忿、焦虑忧伤诸烦恼蜂拥而入，终至身心俱疲，百病缠绕，真气耗尽，一命呜呼。中医有云，怒伤肝、忧伤心、恐伤志、淫伤肾、饱伤脾、饥伤胃、寒伤肺。五脏六腑之真气皆在妄想执着贪嗔痴念中损耗殆尽，寒湿暑热之戾气乘虚而入，焉有不病哉！假使真阳护体，则百毒不可入也。妄想心何以伤身？妄想心生，则心动，譬如愤怒，心动则血流速加快，机体代谢旺盛，而怒在肝，肝气逆血而行，与血冲撞上涌，致面赤头晕，如果超过人体承受力，则导致人昏厥或吐血，真气大衰，邪阴侵体，是为伤身。若心不缘外境，真气充盈则不伤身吗？非也。若心不外驰，精神内守，妄想心灭，则真气自生。真气生而聚，渐盛，温阳暖体，则阴气消散，如阳光驱散黑暗。但当修炼者进入第七菩萨地或大周天时，会遇奇光异景，虽不缘外境，但妄想心内境顿生，贪恋执着，不断熏染阿赖耶识之种子，致使阿赖耶识波涛汹涌，无止无休，真气在体内往来冲突，气机大乱，导致走火入魔，待真气耗尽，则气绝身亡。真气于内于外皆伤身，若何？不执着于外亦不执着于内，内外二无我，不见境起性，来则来，去则去，随顺自然，念念不起，断除以阿赖耶识为缘。真气充盈，不出于外也不侵于内，则真气妄动自会平息，又因真气无有损耗则渐渐凝结化成舍利，渐成金刚不坏之体，则虽百毒而不可侵也。若此时修炼外家功法，则可得铁布衫，刀枪不入，掌可断石，但因外家功损耗真气，虽体内含有舍利，却终不得舍利子。而静修之人因真气无有耗散，至圆寂之时可得舍利子。

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　　佛走时将舍利子留给世人，是想告诉人们有修必有得。物可化人，人也可化物，生命与非生命物质是一体的，没有本质的区别，皆是因缘和合而生，变来变去，一切如幻。那么人是如何化物的呢？舍利子隐藏着无穷的玄机，揭开这个谜，将给人类带来巨大的变化。如果能了知人化物，就可以推知物化人的过程，从而推知无机转有机的过程，那么人类就可以随心所欲地制造生命，甚至用土就可以直接生产粮食，粮食问题就可以彻底解决，世界上就不会再有饥饿，农民从此不必种地，大自然恢复生态平衡。佛祖虽然离开尘世两千多年了，但他留下的舍利子依旧闪烁着不变的光彩，显示了一种真谛、一种永恒、一种超越。  　　阿赖耶识，此为佛学八识的第八识。阿，意为“心”。赖耶，意为“积存”。阿赖耶识就是心所积存的意思，又译作“藏识”，含藏一切事物种子之意，种子指的是事物的本质、本性。另外，阿赖耶识还是妄想心种子寄存的地方。我们所造的一切业种，甚至每一个念头都将通过末那识的记录转藏到阿赖耶识那里。因此阿赖耶识是一切事物的本性和妄想心的和合体。阿赖耶识本来自性清净，具如来佛性，却受到妄想心不断染熏而无法清净。妄想心缘自于末那识的执取和我爱，妄想心的动力来自人体的真气，人未出生前真气来自于父母，出生后主要来自食物和空气，真气的滋养使妄想心不断膨胀，不停地染熏末那识从阿赖耶识那里执取的爱种，这就是生存的本能。为了生存、生长，因而贪求造作，而所造的业种又不断地通过末那识转存到阿赖耶识那里，为来世的投胎积存种业。  　　现在让我们来看看八识之间的关系。打个比喻，假如把阿赖耶识比作马克思主义，那么末那识就相当于党，意识就相当于政府，眼、耳、鼻、身识就是政府各部门。党依据国情从马克思主义那里吸取精华，规划出国家的发展大计，组织成立政府并建立政府各部门，政府必须服从党的意志来管理国家。党从马克思主义那里吸取的精华就相当于末那识从阿赖耶识那里执取过来的种子，这些种子萌发以后马上在全国扎根，播撒进家家户户，从此人们衣食住行、学习工作、人际交往等等一切行为无不深深打上马克思主义的烙印。党的路线方针政策虽然不停地变，但党的马克思主义本质始终不变。党改变政策是要依据先前的经验。末那识在生死流转的过程中也存在变异，你前生的积业、现世的种业在下辈子传递的过程中都要体现出来，因而一辈一辈中总存在差异，但末那识执着于阿赖耶识之见分“为我”的本质不会改变。政府一届又一届在变换，但党的马克思主义本质不变。无论哪届政府都必须按照党的路线方针政策的要求管理国家。同样道理，一代又一代的人模样、意识在变，但“我”的本质不变，意识要按照末那识指引的路线图也就是密码子的排列顺序的要求对外索取，满足末那识生存本能的需要。政府要通过政府各部门获取信息，意识要通过眼耳鼻舌身获取信息。  　　有人问，世间的一切都是阿赖耶识的自心显现，马克思主义显现了什么？这个问题很好回答，自从中国共产党成立成立以来，中国近现代史发生的那些波澜壮阔的场面以及现今的改革开放不都是马克思主义显现的结果吗？如果没有马克思主义，中国的社会会是现在这个样子吗？也许会是另外一番情景！  　　上面的比喻不可避免地存在漏洞，但通过比较却可以大致地了解八识之间的内在关系。也让我们从中看到，世间万法无论如何变都是大同小异的。佛法与马克思主义不同之处在于马克思主义主要揭示的是人类社会的法，阐述的是物质和意识的关系。而佛法揭示的是整个宇宙与人生的本质。意识在佛法中并不是精神本体。意识是会随生命的结束而断灭的。在世间法中，阿赖耶识是不会断灭的。马克思主义所要阐述的是意识对物质世界的巨大作用，是指人类必须在意识的指导下通过双手劳动才能改造大自然，这个大自然中的一切都是现成的，不能被创造，只能通过人类意识的能动作用被改造，从而为人类服务。而佛法认为人类通过意识改造自然与蜜蜂筑巢酿蜜、蜘蛛结网、小鸟垒窝、火山喷发、地震、风雨雷电没有本质的不同，都是自然界中的物质从一种形态转化为另一种形态，从一个地方转移到另一个地方而已，即使没有人类去改造，自然界依旧会变化，形式不同罢了，都是变化，所有的变化都是不真实的，一切法如幻，皆是阿赖耶识自心所现的影子，而人类执着于这些影子，深陷其中，轮回不已，不知醒悟。因此佛说心外无物，是指阿赖耶识本心之外无物，一切物辗转变换，如梦一般，都不具有实在性，并非是你的意识之外无物。你的意识之外到处都是物，妄想分别心尔。  　　阿赖耶识，此为佛学八识的第八识。阿，意为“心”。赖耶，意为“积存”。阿赖耶识就是心所积存的意思，又译作“藏识”，含藏一切事物种子之意，种子指的是事物的本质、本性。另外，阿赖耶识还是妄想心种子寄存的地方。我们所造的一切业种，甚至每一个念头都将通过末那识的记录转藏到阿赖耶识那里。因此阿赖耶识是一切事物的本性和妄想心的和合体。阿赖耶识本来自性清净，具如来佛性，却受到妄想心不断染熏而无法清净。妄想心缘自于末那识的执取和我爱，妄想心的动力来自人体的真气，人未出生前真气来自于父母，出生后主要来自食物和空气，真气的滋养使妄想心不断膨胀，不停地染熏末那识从阿赖耶识那里执取的爱种，这就是生存的本能。为了生存、生长，因而贪求造作，而所造的业种又不断地通过末那识转存到阿赖耶识那里，为来世的投胎积存种业。  　　现在让我们来看看八识之间的关系。打个比喻，假如把阿赖耶识比作儒家思想，那么末那识就相当于古代的皇帝，意识就相当于宰相，眼、耳、鼻、身识就是宰相以下各部门。皇帝因统治需要从儒家思想中汲取精华，制订国家制度，设置宰相并建立相应各部门，宰相必须服从皇帝的意志来管理国家。皇帝从儒家思想那里汲取的精华就相当于末那识从阿赖耶识那里执取过来的种子，这些种子萌发以后马上在全国扎根，播撒进家家户户，从此人们衣食住行、学习工作、人际交往等等一切行为无不打上儒家思想的烙印。不同的封建王朝制订的政策虽然有差异，但儒家思想的本质始终不变。末那识在生死流转的过程中也存在变异，你前生的积业、现世的种业在下辈子传递的过程中都要体现出来，因而一辈一辈中总存在差异，但末那识执着于阿赖耶识之见分“为我”的本质不会改变。宰相一茬一茬地换，但国家体制相对稳定。无论哪任宰相都必须按皇帝认定的儒家思想路线的要求管理国家。同样道理，一代又一代的人模样、意识在变，但“我”的本质不变，意识要按照末那识指引的路线图的要求对外造作索取，满足末那识生存本能的需要。宰相要通过其下属各部门获取信息，意识要通过眼耳鼻舌身获取信息。

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　　上面的类比不可避免地存在漏洞，但通过比较却可以大致地了解八识之间的内在关系。佛法与儒家思想不同之处在于儒家所宣扬的主要是以“仁”为核心的人类社会的法，是入世间法，人伦关系要靠理性梳理规范和强化，认为只有这样才能保证社会和谐与稳定，从而永保皇权的大一统，事实证明没有一个朝代是长久稳定的，人的思想意识是时刻在变的，儒家们却把这异想天开的人脑意识作用奉为真理了；而佛法是出世间法，揭示的是整个宇宙与人生的本质。意识在佛法中并不是精神本体。意识是会随生命的结束而断灭的。在世间法中，阿赖耶识是不会断灭的。佛法认为人类通过意识作用规范社会中的各种关系以及改造自然与蜜蜂筑巢酿蜜、蜘蛛结网、小鸟垒窝、火山喷发、地震、风雨雷电没有本质的不同，都是尘世上的现象，形式不同罢了，都是变化，所有的变化都是不真实的，一切法如幻，皆是阿赖耶识自心所现的影子，而人类执着于这些影子，深陷其中，轮回不已，不知醒悟。因此佛说心外无物，是指阿赖耶识本心之外无物，一切物辗转变换，如梦一般，都不具有实在性，并非是你的意识之外无物。你的意识之外到处都是物，妄想分别心尔。  　　我们再以儒家思想为例说明。在中国封建社会中，儒家思想统治了两千多年，几乎每个人都信奉儒家思想，中国封建社会的一切变化皆是儒家思想的具体体现。信仰儒家，儒家就驻留在你的心中，从而影响你的一生，儒家思想也就成了你的“心”，你的一切行为都是你这颗儒家“心”的显现。但这颗儒家心并不因你的存在而存在，你不在了，儒家思想依然在起作用。因而说这颗儒家心即是你的心又不是你的心，即在你的心里又不在你的心里，而且儒家思想绝不会因你来到世间而增加，更不会因你的消失而减少，你在与不在儒家思想都是不变的。  　　佛所说的阿赖耶识也有类似的特点。阿赖耶识是整个宇宙的本质，是人与客观存在的“心”，这颗心无所不在，可以说在你的心里，也可以说不在你的心里。你在的时候，你的一切都是阿赖耶识这颗心的表现，你不在的时候，阿赖耶识也不会消失，阿赖耶识显现的是整个世界，其中也包括你的生死轮回。阿赖耶识自心本静，他的本体绝对不会造作，更不会主动创造，虽然他有无穷的法，但阿赖耶识是无为的，一切造作都是末那识我执我爱而引起的，因而显现阿赖耶识种子见分的是末那识，是末那识的妄想执著心待“缘”之故将这个世界表现了出来。每个人的心中都有阿赖耶识，有人把阿赖耶识比作恒河沙，说阿赖耶识像恒河里的沙子一样多，佛祖对此给予了批评，恒河沙怎么能与阿赖耶识相提并论呢？那分明是两回事。佛所说的恒河沙只是一个譬喻而已，阿赖耶识是不能用数量来表现的，凡是能用数量来表现的都是物质的，比如，一个、两个、三个等等，后面跟着的东西一定是具体的物，因为只有物才有个数。阿赖耶识是不以人的意志为转移的，世界上的一切既可以说是你的心所显现，又可以说不是你的心所显现，但都可以说是阿赖耶识之所现。  　　佛法与儒家思想不同之处在于，你信儒家思想，儒家思想就会对你起作用；你不信儒家思想，儒家思想可能就不会对你起作用，如果整个社会都信儒家思想，你也不可避免地受到影响，但儒家思想经过历史的变迁之后，终究会退出历史舞台。因此儒家学说经不起时间的考验。佛法则不然，你信佛，心中有佛，佛对你起作用，佛法显现；你不信佛，心中无佛，佛法不显现，但依旧对你起作用。每个人的心中都有佛性，只是你自己不自知罢了。没有阿赖耶识就不会存在生死，人从生到死，从死到生，阿赖耶识永恒不变地与你为缘，历经生命变化的全过程。没有阿赖耶识也就没有末那识，没有末那识也就不存在生存和繁衍的本能，因而也就没有生命。阿赖耶识貌似你的灵魂，却不是，他是宇宙的本质。你是小法，阿赖耶识是大法，大法蕴于小法之中，共性蕴于个性之中。  　　儒家思想为何不长久？佛法为何永恒？要想弄清这个问题，首先要明白儒家思想是怎么产生的。如果没有人类，儒家思想是否存在？显然是不存在的。儒家思想是人类理性思维的产物，是大脑思考出来的东西，是意识的作用。而意识本身就不是永恒存在的东西，是无常的、时刻改变的，是随生命的结束而断灭的。即使这样的思想被当时的人们普遍接受，形成共同而稳定的社会意识形态，但随着历史的前进，当这种思想不再适应新社会生产方式的时候，就要被淘汰。不只是儒家思想如此，人类一切靠大脑意识思考出来的东西，包括自然科学在内都是相对的，都经不起时间的考验，牛顿力学在当时被认为是不可超越的真理，但却被爱因斯坦推翻，如今爱因斯坦的理论也陷入了困境，因为它无法解答宇宙中出现的越来越多的问题，不一一列举。而佛法则完全不同，不管世界上存不存在人类，佛法永恒存在，佛法不是人类大脑思考出来的东西，人类无论怎么想，都不可能想明白佛法是怎么回事。有人问，佛学不也是人想出来的吗？关于佛的学说应该说是人的意识间接获得的，但佛法是什么，意识永远不能了知。佛永远不会告诉你佛的真如本性是怎么回事，因为这是不可说的，无法说，只要你一开口说，都不是佛法，言语本身就是意识的东西，人活着的时候任何一个念头都是意识作用。佛法只能靠你的自证自悟，无限接近，只有当你圆寂之后，彻底脱离了肉体凡胎，回归佛的本性才能知道佛的究竟。在你圆寂的霎那间你根本无法开口，一开口，哪怕一个微微的念头，都说明你的妄想心依然存在，有妄想心者怎可成佛？如果一个人在临死前突然睁开眼睛说，我涅磐了，那么这个人一定死了，他不可能成佛。但一旦你成佛却又是不可逆转的，再想用语言与人类沟通是不可能的，因此人类不通过修佛永远不能知道佛性。非有非无那是一个什么样的境界？岂是人的意识能想出来的？它远远超出了人类感知的极限，这就如同井底之蛙永远不知道有大海是一个道理的。在任何一部大乘佛经中，你都无法找到佛所说的究竟境界，不是佛祖不想告诉人类，那实在是无法说的，佛经中所说的那一切都是讲该如何修，如何消除杂念妄想，逐步接近佛性，但绝不可能向你真实地描述佛的真如境界。但当你真正消除杂念的时候，你是有感悟的。佛的境界本来就存在，与人是否存在没有任何关系，不是你修出来的，不是你想出来的，而是要靠你悟，你开悟了，自然而然就踏上了成佛的道路。

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佛经、佛典这些文字的东西不过是修佛道路上的一座桥梁而已，并不能反映真实。佛是不主张立文字的，但是如果不立字、不说法，凡夫不能了知，无法学佛，因此这些文字都是给凡夫看的，不得已而为之。佛祖与老子都有类似的观点，老子论道也不主张立文字，因为关于什么是道，实在是无话可说的，他的《道德经》是应朋友之约勉强写的，而且只留下了短短五千言便匆匆离去了。人类所创造的文字是用来描述物质世界的，比如长宽高大小圆方，父母、朋友，即便是那些抽象文字也是可感可知的，比如友谊、勇敢、善恶等等，两个人的关系好就叫友谊，一个人打死一只虎就是勇敢，施舍给他人财物就是善，杀生害命就是恶，所有的文字均与物质世界紧密相连，无论什么字都无法超越物质世界本身，物质世界是变化的不真实的，因而文字也是不真实的。比如你家的狗叫“逗逗”，你一喊“逗逗”，它便摇着尾巴向你走来，可是后来它死了，你再喊“逗逗”，它是否还会摇着尾巴向你走来？显然名实不符，这个名字不再具有意义。用变化的东西来反映永恒显然是很荒谬的，任何文字都无法反映精神本体，因此真正的佛法是不可言说的，不可用意识分辨的。你只要说出佛是什么样子，那就表示有佛，“有”必然转化成“无”，那么佛必死。如果你说佛就是虚无，那么佛必生，因为“无”能转化成“有”。如果佛在生死轮回中流转那还能称佛吗？  　　试论生死轮回的真谛。这里只做简要论述。人从生到死，从死到生并非是两个不相干的过程。学过生物的人都知道，人是由受精卵发育而来。在受精卵刚一形成的霎那，生便开始。但生刚一开始，死便相伴而来，生与死紧密交织在一起。人在母体中经过10个月的孕育到即将分娩这一段时间，人已经死了无数次了。因为人从一个细胞分裂为多个细胞的过程中，要不断从母体中汲取营养，汲取营养的同时要不停地新陈代谢，旧的细胞也就不停地被新细胞代替，此时细胞分裂成长的速度远大于细胞死亡的速度，因此表现为生。从人出生到中年这一段时间，生的速度继续大于死的速度。而人到中年时，恰好生与死达到平衡。中年期一过，死的速度开始大于生的速度，也就是细胞分裂更新的速度开始小于细胞死亡的速度，自此以后，人逐渐表现为衰老的状态。当人更新的细胞无法满足人体生存需要的时候，人就走向了死亡。这是一个人从生到死的过程。在此过程中体现“我”的眼耳鼻舌身意识、末那识、阿赖耶识等八识是与人体的整个生长过程紧密缠绕在一起的，没有阿赖耶识就不会有生命的本质内容，末那识执我之种性就失去了依据；没有末那识执我的生长繁衍本能就没有生命；没有意识，人类就不知道该如何用手获得食物，用嘴吃食物，因而无法满足末那识生存本能的需要；没有眼耳鼻舌身识，意识就失去了与外界联系的通道，无法从外界获得信息和能量，意识也就成了空中楼阁毫无用处。关于八识与人体的关系前面已有较多论述，这里不再重复。  　　那么从死到生又是怎样的呢？有人或许认为，人死后，进入死亡的境界里，此时死的速度大于生的速度，因而表现为死。这样理解是错误的。死的速度大于生的速度在人走向衰老的过程中已经体现过了，因此人在死后这种情况不会重复出现。生的境界和死亡的境界是两个不同的境界，其具体表现并不一样，但最终都能很好地结合到一起完成一个轮回。“生”是依缘而起的过程，“死”则是待缘而起的过程。人活着的时候，生与死纠缠在一起是依缘于人体细胞更新速度的变化来表现的。而当人死了的时候，人体的细胞已经失去了活性，不可能再呈现出细胞的更新现象，因此也就无法表现生死依缘的过程。细胞如果还会更新，那说明人体还活着。因此生前与死后的变化是不会相同的。当人吐出最后一口气的霎那，人的眼耳鼻舌身意这六识最先离开，人失去知觉。但此时人体的能量尚未耗尽，细胞及其内部的基因密码还有极微弱的活动，这是末那识在对人意识丧失前后做最后的记录。末那识要对人从生到死的整个过程恒审思量，这是由它执我的特点决定的。随着身体的变冷变僵，末那识将这个人生前以及前生的全部记录以种子的形式转存到阿赖耶识那里，这个记录所表达的意义就是“我”，末那识执着于这个“我”也藏进阿赖耶识里。这个死亡了的身体已经无法表现生命的本质，阿赖耶识也随之离开，但阿赖耶识的离开并非主动，不会像人们所想象的灵魂出窍那样，只是不再显示生命尔。阿赖耶识是人与宇宙的根本识，他以共性存在于一切事物当中。我死亡了的尸体将经历地水火风的分离，这同样符合阿赖耶识自心所现的规律，但我的生命之种却留在了阿赖耶识的汪洋大海里，我的种性自此进入待缘的状态。我的种最终会落在哪里？需要等多长时间？这很难说。首先我落脚的地方必须能表现“我”，符合我的意志适合我生长，显然要找到我原来的那个身体已经不可能，但只要能适合我生长就依然会表现出“我”，这要看末那识与谁有缘。只能等。这个等待的时间可长可短，也许很快，也许需要几十年上百年，或许更长，很难说。如果末那识认为我的种性比较适合做小草，那么我可能会变成小草；如果末那识认为我比较蠢，那我可能会变成猪；如果末那识认为我依然具有人性，那我可能会重新做人。一切都与我前生以及生前所造的因果紧密相连。如果世界上出现一种生命结构与我有缘，末那识便马上显现出来，并把我的种子从阿赖耶识那里执取出来，将我种性的意义与这个生命结构的基因密码有效结合，按照我的意志开始生长。如果这个生命结构是一个受精卵，那我将发育成人。  　　以上就是一个人生死轮回的一个周期。  　　人要想成佛，必须先挣脱这个轮回，而挣脱这个轮回的关键就是要断除与末那识为缘，不受末那识的控制，那么摆脱了末那识的束缚就成佛了吗？只差一步，如果是彻底摆脱了末那识，那表明你已经远离了生死，至少进入菩萨如如不动地，已经不可逆转，不可能再打轮回，但若要成佛，还需转识，什么是转识？这是能否成佛的关键所在，要想知道这个秘密，就请跟我来，让我们一起走进玄奥的佛学世界。

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第二部分 楞伽经详解 　　简要说明 　　《楞伽经》全称《楞伽阿跋多罗宝经》，“楞伽”译为“不可往”，在这里是指印度南面大海之中凡人无法抵达而且险不可攀的一座大山，也有人认为楞伽山位于今天的斯里兰卡，但多不被现代学者认可。“阿跋多罗”翻译成汉语就是“入或无上”的意思。“楞伽阿跋多罗宝经”译为入楞伽山的宝经或楞伽山无上宝经。我本人支持“楞伽山无上宝经”的翻译。据说佛祖释迦牟尼曾经降临这座大山说过法，弟子把佛说的话记录下来始称《楞伽阿跋多罗宝经》。  　　这部书文字简古难通，是公认的，古往今来皆以之为难，读之令人望而生畏，这也是它很难在尘世上广泛流传的主要原因。《楞严经》为何能流传很广？因其语言美，层次清楚，读之令人有抽丝剥茧之快意。而初读《楞伽经》没有不被搞得晕头转向的。楞伽经之所以难，难在它不是一部普通的佛经，而是阐述佛法理论的典籍，思想庞杂，涵盖了诸多个体系，属于哲学范畴，具有较强的逻辑性、抽象性、概括性。如果平时没有养成勤于思辨的习惯，一时间是很难适应的。  　　有人认为《楞伽经》难读主要是翻译的事，其实先人们在翻译时也都希望人能看懂，便于弘扬佛法，谁也不懂翻译有何意义？绝无讳莫高深之意。不明其理的原因主要是执凡夫之所见造成的。楞伽经是一部印心的书，修行者修到什么层次，可以拿楞伽经做参照比较，合于经文，说明你修对了，没走歪路；不合于经文，说明你修的不对，应该改正。而一点修行都没有的凡夫以俗目分别之心观之怎可了知楞伽大义？  　　《楞伽经》流传下来的译本共有三个，分别是（1）宋译本：南朝刘宋时代天竺人求那跋陀罗翻译的4卷本《楞伽阿跋多罗宝经》；（2）魏译本：北魏时北印度人菩提流支翻译的10卷本《入楞伽经》；（3）唐译本：唐朝时新疆和田人实叉难陀翻译的7卷本《大乘入楞伽经》。  　　上述三种译本各具特色。唐译本语言较美，但意译较多；魏译本翻译得还可以，但错误较多；宋译本属直译，最能体现此经的原始状态，流传最广。因此本书讲解将以宋译本为范本。  　　之所以要写这部书基于两点考虑：一、市面上流行的被译成现代汉语的《楞伽经》多数版本错误太多，错误主要表现为断句错误，文字错误、翻译错误、对于典故的理解错误等，这些情况的存在不利于古代文化的普及，给读者或修道之人带来极大不便；二、我决心竭尽我的所能对原经文逐字逐句翻译诠释，尽量直译，使之合乎经文的本义，并作解说，将错误尽可能降低到最小限度，也希望朋友们与我一起努力，让我们共同来完善这部书，诚谢！  楞伽阿跋多罗宝经第一卷 　　第一节 　　【原文】：  　　如是我闻①。一时②，佛住南海滨楞伽山顶，种种宝华以为庄严，与大比丘③僧，及大菩萨众俱。从彼种种异佛刹④来，是诸菩萨摩诃萨⑤，无量三昧⑥自在之力，神通游戏。大慧⑦菩萨摩诃萨而为上首，一切诸佛手灌其顶⑧，自心现境界，善解其义；种种众生，种种心色⑨，无量度门，随类普现；于五法、自性、识、二种无我⑩、究竟通达。  　　【注释】：  　　①如是我闻：是，这个或这些的意思。如下所说这些法都是我亲自从佛祖那里听到的。佛祖在涅盘前嘱咐弟子在集结经文之首都要以“如是我闻”开头，这句话就成了辨别真伪佛经的法印。  　　②一时：某时，某段时间，不确定。  　　③大比丘：比丘，有破烦恼、乞士之意，乞士就是向上乞讨不生不灭的精神食粮，向下乞讨世间众生的出家者。男性称比丘，女性称比丘尼。大，指出家人修炼到上可以通神的境界，特指佛根较深之人。在楞伽会上，只有大比丘以上之众才能真正领悟佛的正法，根浅之士无缘此会。  　　④异佛刹：不同的佛土、佛国、净土。  　　⑤菩萨摩诃萨：菩萨全称菩提萨埵。菩提是觉悟的意思。萨埵是有感情的众生。因此菩萨既是觉悟的众生，又是以觉悟他人为己任的有情。大乘佛教建立后，依据人人皆具佛性，人人皆可成佛的理论，把凡是信佛发愿发慈悲心救度众生之人，不论在家或出家，都称其为菩萨。这是指一般的菩萨。摩诃萨，是大的意思。因此菩萨摩诃萨指的是大菩萨，比如观世音、文殊、普贤、地藏等菩萨。  　　⑥无量三昧：三昧是译音，是入定，定而不动，正定，正受之意。不要把它理解成“三种昧”，三昧也可译作三摩提。无量是指不能用数字来度量之意。凡人在修炼佛法时心很难静下来，偶尔静下来了，入定的时间也总是有长有短，即便得道高僧也往往由于种种原因不得不出定，比如吃饭等等，因而只要未脱离肉体凡胎所得三昧定法都是有限量的；而佛或大菩萨们却能做到永恒入定，不出不入，是无限量的，因而称之为无量三昧。  　　⑦大慧：菩萨名。楞伽经就是大慧菩萨与佛祖释迦牟尼的对话集。  　　⑧手灌其顶:诸佛用手对大慧施法加持，为其注入无穷发力，明其进入与诸佛平等正觉。  　　⑨心色：心指的是心法，包括受、想、行、识四种；色指物质世界，包括内色和外色，内色指眼耳鼻舌身五根，外色指色声香味触五境还有被人感知的一切客观事物。  　　⑩五法、自性、识、两种无我:五法包括名、相、妄想、正智、如如；自性是指三自性，包括遍计所执性、依他起性，圆成实性；识指八识；两种无我是指人无我和法无我。（这些概念后面会详细讲到，这里只做介绍）  　　【翻译】：  　　如下所说诸法都是我从佛主那里听到的。有那么一段时间，佛主释迦牟尼驻留在印度南海滨的楞伽山顶，山上光华缭绕，神圣庄严，大比丘、大菩萨们与佛主聚在一起。这些大菩萨们来自不同的佛土，都有着无可限量的三昧法力，无拘无束，自自在在，神通广大，出入世间犹如游戏，无有障碍。大慧菩萨居上首，诸佛为其灌顶加持，对于自心所现的善恶等一切境界，大慧皆能明晓其中的义理。对于各种各类众生心色的差别，大慧皆能以无量度脱的法门，随不同有情众生的希求而普应之。大慧对于五法、三自性、八识、人无我和法无我皆了然通达。  　　【原文】：  　　尔时，大慧菩萨与摩帝①菩萨，俱游一切诸佛刹土。承佛神力，从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈②赞佛：  　　㈠世间离生灭，犹如虚空华；智不得有无，而兴大悲心。  　　㈡一切法如幻，远离于心识；智不得有无，而兴大悲心。  　　㈢远离于断常③，世间恒如梦；智不得有无，而兴大悲心。  　　㈣知人法无我，烦恼及尔焰④；常清净无相，而兴大悲心。  　　㈤一切无涅槃，无有涅槃佛；无有佛涅槃，远离觉所觉⑤；若有若无有，是二悉俱离。  　　㈥牟尼寂静观，是则远离生；是名为不取，今世后世净。

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　【注释】：  　　①摩帝：菩萨名，有“慧”之意，500罗汉中位居第155尊。  　　②偈：意为“颂”，是佛经的一种体裁。  　　③断常：断见和常见。认为人是有灵魂的，但人死之后，灵魂也会消失的就是断见；认为人有灵魂，但人死后，灵魂不灭的就是常见。这两种观点佛祖都反对。  　　④尔焰：空中的火焰。用来比喻我们所见到的一切都如空中的焰影那样不真实，转瞬即逝，而人们却认为那是真的，迷在其中，不知醒悟。这种不实的东西蒙蔽了人们的智慧，因此也称智障。  　　⑤觉所觉：觉与所觉。即能觉知的我以及我所觉知的对象。佛祖认为这两者都是不真实的。  　　【翻译】：  　　这时，大慧菩萨和摩帝菩萨一起畅游了一切诸佛的国土，秉承佛加持的神力，从座而起,露出右肩，右膝着地，合掌恭敬，用偈赞美佛说：  　　㈠佛祖早已远离了世间的生灭，那世间的生灭啊，就像虚空中的焰华，并不真实。佛祖早已了知智既不能从有中得，也不能从无中得，只有超脱了有无，以无分别心观察，才得大智慧。佛以大智慧看穿了尘世上的一切生起悲悯众生之心，因而发大愿度化一切众苦。  　　㈡佛祖早已远离了心识的作用，不再生起任何妄想，因为一切法如幻啊！智不得有无，而生大悲心（翻译同上）。  　　㈢佛早已远离了断常，世间的一切都像是在做梦啊！智不得有无，而生大悲心（翻译同上）。  　　㈣佛祖早已证得人无我和法无我，人有我是烦恼产生的根源，法有我是认为尔焰是真实的根源。佛祖在清净无相中看穿了一切，因而悲悯世间的愚迷，生起大悲之心，发愿济度世间。  　　㈤佛祖早已证得只要你没脱离肉体凡胎，你所见到的一切境界都是假的，肉眼是不可能见到佛的境界的。因此在修炼中见到的那个所谓的涅槃境界是不真实的。尘世上根本不存在涅槃。涅槃是不生不灭之法，佛走前是证法的人，在凡人的心目中总有一个涅槃的佛的样子，那个样子就是人的形象，而人成佛之后是无相的，是不可思议的，因此不存在涅槃了的佛的样子，也不存在佛涅槃。大慧赞佛祖早就远离了那个能觉的我以及我所觉的一切事物，包括那个能被感觉的所谓涅槃，所谓的涅槃之境都是人脑想出来的，都是世间法，佛祖不仅抛弃了有而且抛弃了无，有无两者全都超脱。  　　㈥人若能观佛寂静之体，领悟到远离生死、不执着之真义，则今生后世常得清净矣【原文】：尔时，大慧菩萨偈赞佛已，自说姓名：“我名为大慧，通达于大乘①，今以百八义，仰咨尊中上②”。世间解之士③，闻彼所说偈，观察一切众，告诸佛子言：“汝等诸佛子，今皆恣④所问，我当为汝说，自觉⑤之境界”。  　　【注释】：  　　①大乘：大菩萨所达之境界。乘，本义为交通工具。这里喻指将众生从烦恼的此岸载至觉悟之彼岸的教法。  　　②尊中上：尊者当中的至上。是对佛祖的尊称。  　　③世间解之士：如来十号之一，对于一切有情世间和器世间皆善通达。  　　④恣：随意。  　　⑤自觉：指佛祖证得的般若境界，般若即智慧之意。具备常乐我净四德。

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　　【翻译】：  　　这时，大慧菩萨用偈赞美完佛祖，自报姓名说：“我叫大慧，为了彻底通达大乘之真谛，现在我以108个问题向我们仰慕的至尊求教。”  　　世间解如来听到大慧所说的赞美之词，观察一切众，对诸佛弟子说：“佛门弟子们，现在你们可  　　【翻译】：  　　这时，大慧菩萨用偈赞美完佛祖，自报姓名说：“我叫大慧，为了彻底通达大乘之真谛，现在我以108个问题向我们仰慕的至尊求教。”  　　世间解如来听到大慧所说的赞美之词，观察一切众，对诸佛弟子说：“佛门弟子们，现在你们可以随意发问，我理当为你们说出如来自觉的境界。”  　　【解说】：  　　佛为大慧灌顶之后，大慧已与佛处于等觉之位，大慧的名字已经完全失去了意义，因此不要一提到大慧就把他想象为一个人模样的神。此时的大慧已经拥有佛一切法力，已经与宇宙融而为一，他已经脱离了肉体凡胎进入了佛之境。从本质上说，大慧如诸佛如来一样是物质和精神世界的本源。大慧在宇宙之中无所不在，无论尘埃、星际、山水、花草树木、飞禽走兽等等一切皆由大慧自心所现转化而来，大慧已经成了宇宙的共性，是一切的本质。有人问，所有的佛都是宇宙和人生的本质，那么佛到底有多少呢？到底是哪个佛显现了这个世界？是不是每个佛各有分工？总不能一个佛既显现山水月亮又显现人吧？世界上的佛可以说有无数个，也可以说只有一个，非一非异，这就是佛的奥妙之处。譬如水中之月，在同一个时刻里，在大海上、在湖中、在河里、在人的眼中、在酒杯之中都可以有人给你打电话告诉你，他们见到了月亮，那么是不是月亮增加了呢？没有，月亮只有一个。也正因为大慧无所不在，因而他获得了大自在，他不受任何物质的束缚，如水中之月不会因水变混而受到污染，也不会因水而变湿，更不会因水凉而变冷，因水热而变热，入与水、出于水无有碍也。  　　第二节 　　【原文】：  　　尔时，大慧菩萨摩诃萨，承佛所听，顶礼佛足，合掌恭敬，以偈问曰：  　　⑴“云何净其念？云何念增长？云何见痴惑？云何惑增长？”  　　⑵“何故刹士化，相及诸外道？云何无受次？何故名无受？何故名佛子？解脱至何所？谁缚谁解脱？何等禅境界？云何有三乘？唯愿为解说！”  　　⑶“缘起何所生？云何作所作？云何俱异说？云何为增长？”  　　⑷“云何无色定，及与灭正受？云何为想灭？何因从定觉？云何所作生，进去及持身？云何现分别？云何生诸地？”  　　⑸“破三有者谁？何处身云何？往生何所至？云何最胜子？何因得神通，及自在三昧？云何三昧心？最胜为我说！”  　　⑹“云何名为藏？云何意及识？云何生与灭？云何见已还？云何为种性，非种及心量？云何建立相，及与非我义？云何无众生？云何世俗说？”  　　⑺“云何为断见，及常见不生？云何佛外道，其相不相违？云何当来世，种种诸异部？”  　　⑻“云何空何因？云何刹那坏？云何胎藏生？云何世不动？何因如幻、梦，及犍闼婆城，世间热时焰，及与水月、光？”  　　⑼“何因说觉支，及与菩提分？云何国土乱？云何作有见？”  　　⑽“云何不生灭，世如虚空华？云何觉世间？云何说离字？离妄想者谁？云何虚空譬？如实有几种？几波罗密心？何因度诸地？谁至无所受？何等二无我？云何尔焰净？诸智有几种？几戒、众生性？”  　　⑾“谁生诸宝性，摩尼、真珠等？谁生诸语言，众生种种性？明处及伎术，谁之所显示？伽陀有几种，长颂及短句？成为有几种，云何名为论？”  　　⑿“云何生饮食，及生诸爱欲？云何名为王，转轮及小王？云何守护国？诸天有几种？云何名为地，星宿、及日月？解脱、修行者，是各有几种？弟子有几种？云何阿阇黎？佛复有几种？复有几种生？”  　　⒀“魔及诸异学，彼各有几种？自性及与心，彼复各几种？云何施设量？唯愿最胜说！云何空、风、云？云何念、聪、明？云何为林树？云何为蔓草？云何象、马、鹿？云何而捕取？云何为卑陋？何因而卑陋？云何六节摄？云何一阐提？男、女及不男，斯皆云何生？”  　　⒁“云何修行退？云何修行生？禅师以何法，建立何等人？众生生诸趣，何相、何像类？云何为财富？何因致财富？云何为释种？何因有释种？云何甘蔗种？无上尊愿说”。  　　⒂“云何长苦仙？彼云何教授？如来云何于，一切时刹现，种种名色类，最胜子围绕？云何不食肉？云何制断肉？食肉诸种类，何因故食肉？”  　　⒃“云何日月形，须弥及莲华，师子胜相刹，侧住、覆世界，如因陀罗网；或悉诸珍宝，箜篌、细腰鼓，状种种诸华；或离日月光，如是等无量？”  　　⒄“云何为化佛？云何报生佛？云何如如佛？云何智慧佛？云何于欲界，不成等正觉？何故色究竟，离欲得菩提？善逝般涅槃，谁当持正法？天师住久如？正法几时住？悉檀及与见，各复有几种？毗尼比丘分，云何何因缘？彼诸最胜子，缘觉及声闻，何因百变易？云何百无受？云何世俗通？云何出世间？云何为七地？唯愿为演说！僧伽有几种？云何为坏僧？云何医方论？是复何因缘？”  　　⒅“何故大牟尼，唱说如是言：‘迦叶拘留孙，拘那含是我’？何故说断、常，及与我无我？何不一切时，演说真实义；而复为众生，分别说心量。何因男女林，诃梨、阿摩勒？鸡罗及铁围，金刚等诸山，无量宝庄严，仙闼婆充满”？  　　【注释】：  　　上述为大慧菩萨所提的108个问题，细分起来，不止108个。因所问问题在后面的章节中皆被分别阐述，故在此不做加注。  　　【翻译】：  　　这时，大慧菩萨因承蒙佛答应回答他的问题，便以最虔诚的敬意顶礼拜佛足，合掌恭敬，以偈问道：  　　⑴如何才能清除心中的杂念？为什么杂念总是不断地增长？为什么总是执着于那些错误的却自认为正确的见解呢？为什么无名烦恼总是不断增长呢？  　　⑵这里刹土指国土，是凡圣同居之土，并非纯粹的佛寂灭之土。相，客观物质世界。诸外道指三界凡夫。（魏译本曰：何因有国土，化相及外道）。刹土之上为什么会化生那么多的相和众生的变化呢？无受，能感受的我及我所感受的对象皆不入我心，此称为正受，正受是寂灭的状态，内外无相、无差别。既然无受是内外无相无差别的，为什么还会有从小乘到大乘的次第修证顺序呢？有次序则表明是有差别的，既然有差别为什么还称作无受呢？怎样才能称为佛子？解脱之后又到哪里去呢？是谁在操控生死，谁操纵解脱？等，层次或种类。禅修的境界有几种？为什么说有声闻、缘觉、菩萨三乘之区别呢？希望您为我们解说。  　　⑶世界上的一切都是因缘而起，因缘又从何而来？什么叫造作的业，什么叫所造作的业的果？世上为什么会有相同与不同之说？三界诸有是如何产生如何变化的？  　　⑷什么叫无色定、灭尽定的境界？什么叫无想定的境界？为什么自觉的境界要从定中显现呢？这里的所作是承上句，指入定；生是指因入定而产生的自觉慧果；进去是入住的意思。慧果指的是菩萨地，菩萨一共有十地。该句翻译为为什么入定生起慧果后就能持身入住在所到达的那个菩萨地里呢？菩萨地的修炼过程是从一地到十地层层转进，先入定进入第一菩萨地，第一地又成了第二地的因，此因生起第二地果，此果又成为下一地的因，以此类推层层转进一直到第十菩萨地。既然修佛不该存在分别心，为何在无分别中呈现出这么多的分别？为何要立这么多的地？

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　　⑸能破三界者是谁呢？破了三界后就会舍此肉身，舍此肉身又会得到什么身？这个身又会到哪里去？达到什么样境界者才能称作佛最优秀的弟子？如何才能获得神通和自在三昧？什么样的三昧心是最胜的？  　　⑹什么叫藏识（阿赖耶识）？什么叫末那识和前六识（意指第七末那识；识指眼耳鼻舌身意六识）？什么叫生与灭？怎样才能断除成见、偏见（见已还，魏译云断所见，唐译云退诸见）？什么是圣贤的种性与心量，什么是外道的种性与心量？种性，这里指佛门弟子出世间的种性；非种性指不出世间的外道种性。既然心是无相的，却又说世上的一切都是心所显现的，心本来无相怎么还能显现出这么多的相?明明这个世界上就有这么多的相，比如人、山水、月亮等等，却又说这些相都是无我的，此为何义？为什么说没有我和众生？既然没有我和众生，为什么还随世俗说我，说众生呢？  　　⑺如何才能得断常二见不生？佛以平等心视天下，但佛与诸外道是对立的，佛如何能做到与诸外道平等无二？如何视诸外道所说法与佛法无差别？为什么佛寂灭后，佛弟子们虽皆依佛法，却又因种种不同的异见而形成不同的法门呢？  　　⑻为什么说诸法都是空的？为什么说世间的一切都是刹那转坏的？托胎受生是怎么回事？为什么世间迁流变化，其体性却恒常不动？世间的一切为什么都如同梦幻，就像海市蜃楼，燃烧的火焰，水中之月和光等？  　　⑼为什么有七觉支和三十七菩提道品之说呢？为什么世间会有大劫难发生呢？既然一切法一切变化都是不真实的，为什么三界（这里的“有”指万有、三界）所作皆可见？  　　⑽既然世间的一切皆如虚空中的幻华，为什么还说不生也不灭？如何才能觉知世间的一切法？为什么要远离文字相？是谁把诸法妄想比作虚空而远离了妄想分别？真如实相有几种？到达彼岸的修行有几种（波罗蜜译为到彼岸）？谁能超越十地菩萨地到达佛地？（无所受，没有任何杂念清静无为的状态，这是佛的境界）。到达哪一个层次上才算真正破了人法二执的惑障？如何才能消除智障？正智有几种？因众生的根性不同，其所持的戒律也不一样，这些戒律一共有多少种？  　　⑾摩尼（如意宝珠）真珠等这些珠宝从何而生？众生诸多的种性及其不同的语言从何而来？五明法和技术是谁发明创造的？伽陀（这里指有韵的经文）的长短句形式共有几种？成道的理论（成为意为成道的理论）有几种？为什么把这些理论称为论？  　　⑿饮食和爱欲这样的事是怎么发生的？转轮及小王为何被称作王？他们分别是用什么方法来守护国土的？天一共有几种？地、星宿、日月的名字是怎么来的？解脱者和修行者各有几种？佛家的弟子有几种？什么叫阿阇黎（传授佛法的老师）？佛身（佛有法报化三身）有几种？这几种佛身又分别做了哪些本生事？  　　⒀魔及诸外道各自有几种？自性和心各有几种？为何要假立妄想的心量呢？只愿听佛说。空、风、云、心念、耳聪、目明、林树、蔓草这一切从何而来？象、马、鹿从何而来？人为什么知道去捕捉它们？什么叫卑鄙？因为什么而有卑鄙？一年为什么会有六个节气（六节摄指古印度历法，两个月为一节，一年共六节）？什么叫一阐提（永远不成佛的根机）？世上为什么会生出男人女人和不男不女之人？  　　⒁修行因何会有退堕或精进的现象发生？禅师以何法教授怎样的弟子帮助他入道？诸趣指六道。众生在六道轮回中分别呈现出什么模样和类别？什么事财富？为什么会有财富？什么是释迦的种性？因为什么而有释迦之种？什么是甘蔗种（释迦种是甘蔗种的后代）？惟愿听佛说。  　　⒂为什么会有长修苦行的仙人们？他们的这些修炼方法是谁传授的？诸佛为何在一切时空中示现种种色身时，总有无数佛子围绕呢？为什么不可以吃肉？佛为什么要制订戒除食肉的制度？那些食肉的众生们为什么要食肉？  　　⒃为什么说日月所环绕的世界、须弥世界、华藏世界、师子最胜世界，这些世界有侧者，有仰者，有覆者各不相同，就像天帝挂在天宫里镶满宝石的网(因陀罗网），这些宝石互相辉映，光影层层叠叠，幻化出无穷无尽的世界；有的世界形状像珠宝，有的形如箜篌或细腰鼓，呈现出种种的光彩，也有不见日月的世界存在，这些差别都是无法度量的呢？  　　⒄什么是化佛？什么是报生佛？什么是如如佛？什么是智慧佛？报身佛为什么不能在欲界得道，而必须在色究竟天离欲得道？善逝（佛名）成佛后，谁来主持传法？佛涅盘时能在世上住多久？正法能住世多久？法门（悉檀）与妄见各自有几种？为什么要立戒律（毗尼）和比丘律呢？那些菩萨、缘觉与声闻乘们为什么会有不停地变异生死呢？如何才能进入无余涅磐，远离一切生死？什么叫世俗的神通？什么叫出世间的神通？什么是七地？只愿听佛说。和合众僧有几种？什么是破坏和合众僧的徒众？为什么佛向众生说法常常拿医生给人治病做比喻呢？两者之间有什么联系？  　　⒅伟大的释迦牟尼佛祖为什么说迦叶佛、拘留孙佛、拘那含佛都是他的化身呢？佛主常说断见、常见、我、无我的意义何在呢？佛祖为什么不直接广说真实义，却向众生讲起了妄想分别的不实之法呢？世上为什么会有男女林（一种树，所结之果形如男女）、诃梨树、阿摩勒树？为什么在无量宝庄严的鸡罗山、铁围山、金刚山等诸山上住满了神仙（闼婆是神仙名）？  　　上面所述即大慧问佛的问题。这些问题杂乱无章，没什么秩序可言，也表明所有这些问题对于真心修佛来说都没多少意义。如果重要的话，大慧与佛之间应该通过一问一答或两问一答的方式解决，怎可一口气问了100多个问题才让佛回答呢？佛法是离言说的，不可执着于这些问题，问题是层出不穷的，一旦执着必将堕入无穷无尽的妄想心里，杂念将永无休止，离成佛愈远矣。下面的内容就是佛回答大慧的话。佛先对大慧提出的问题作了一下总结，但往下并没有逐一回答大慧之所问，而是在大慧所提问题之上反问大慧，问而不答。见下：  　　【原文】：  　　无上世间解，闻彼所说偈。“大乘诸度门，诸佛心第一。善哉善哉问！大慧善谛听！我今当次第，如汝所问说”。  　　【翻译】：  　　善解世间法的佛祖听完大慧菩萨提出的问题后，说：“大乘佛法的一切法门是以诸佛的心地法门为第一位的。问得不错，你要好好听，我现在随你所问依次为你说。”  　　【原文】：  　　“生及与不生，涅槃空刹那，趣至无自性。佛诸波罗密，佛子与声闻，缘觉诸外道，及与无色行，如是种种事。须弥巨海山，洲渚刹土地，星宿及日月，外道天修罗。解脱自在通，力禅三摩提，灭及如意足，觉支及道品，诸禅定无量，诸阴身往来，正受灭尽定，三昧起心说。心意及与识，无我法有五，自性想所想，及与现二见。乘及诸种性，金银摩尼等，一阐提大种，荒乱及一佛，智尔焰得向，众生有无有。象马诸禽兽，云何而捕取？譬因成悉檀，及与作所作。丛林迷惑通，心量不现有，诸地不相至，百变百无受，医方工巧论，伎术诸明处”。  　　【翻译】：  　　生、不生、涅磐、空、刹那毕竟都是没有自性的。趣至，犹毕竟或究竟也。佛法当中的各种度生死海之法（诸波罗蜜即各种度生死海抵达彼岸之法也。）、佛子、声闻、缘觉还有各种外道、进入无色定的修炼者等等如此类的问题，还有像须弥山、大海、宝山、水中的陆地、国土、星宿、日月、外道、27重天、阿修罗（六道之一，介于人神之间，男的极丑，女的极美）等等三界六凡的世界，再有就是你所提到的解脱、自在、通、力、禅、三摩提（三昧）、寂灭、如意足（禅定状态）、觉支（觉悟的部分内容）、道品（进入涅槃境界的修行方法）、各种禅定、无量、诸阴身（六道生死各种幻身）轮回、正受（正定）、灭尽定（灭尽心想及一切心的作用）等等，要想了知这些法，只能从三昧而起心说法呀。心（阿赖耶识）、意（末那识）、识（眼耳鼻舌身意六识）、二无我、五法、自性、能想以及所想、断见和常见、三乘与各种性、金、银、摩尼等无量宝相、断灭善根的一阐提、地水火风四大种、国土乱、三佛还是一佛、智慧和妄想的趣向、众生是有还是没有等种种问题。你问人为什么知道捕捉象马等诸禽兽啊？比喻、因明相应成宗法（悉檀）与能作所作是什么关系呢？世俗上的所谓通都是像丛林一样稠密的妄想通啊，自心无境界才是真正的通啊！诸菩萨地未必都是按由初地到十地的次序修成的，因为个人的根性不同，悟性高的人可能还会顿悟成佛啊，各地之间并没有必然的联系，皆是各证自境，不相至就是不是因为各地之间存在互相的因果关系而从一地到一地。世上虽有百般的变化，但我心如如不动，不为所惑，不摄受任何色相这才是正受啊。你还问到佛说法时为何常用医生治病的方法、工艺的理论、技术和五明的道理来做譬喻呢？等等诸多的问题。

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　　以上是佛祖总结并部分回应大慧所提的问题，并没有给予充分解答。佛祖认为即使全部回答了大慧的问题，也并非了知所有的问题，依然会有无穷个问题和悬疑等待解答，如果这样问下去，那就都不必修了，人的一生有多少修行的时间啊，况且所问问题皆是妄想心生之故，如果总是执迷于这些虚假的相里，心如何能静下来？心不静何以成佛？修佛即是修心，修到妄想不生，明心见性之时即可了知世间的一切皆是虚幻，知道与不知道那些问题又有什么意义呢？佛祖为了进一步启发大慧，让大慧明白问题是问不完的道理，便举了更深更细的问题来反问大慧。如下：  　　【原文】：  　　“诸山须弥地，巨海日月量，下中上众生，身各几微尘？一一刹几尘？弓弓数有几，肘步拘楼舍，半由延由延？兔毫窗尘虮，羊毛穬麦尘？钵他几穬麦？阿罗穬麦几？独笼那佉梨，勤叉及举利，乃至频婆罗、是各有几数？为有几阿冕，名舍梨沙婆？几舍梨沙婆，名为一赖提？几赖提摩沙？几摩沙陀那？复几陀那罗，为迦梨沙那？几迦梨沙那，为成一波罗？此等积聚相；几波罗弥楼？是等所应请，何须问余事？声闻辟支佛，佛及最胜子，身各有几数？何故不问此！火焰几阿冕？风阿冕复几？根根几阿冕？毛孔眉毛几？”  　　【翻译】：  　　各种山、须弥世界（须弥地：以须弥山为中心的世界）、大海、日、月等客观物质世界的度量，下众生（地狱、畜生、恶鬼）、中众生（天、人、阿修罗）、上众生（声闻、缘觉、菩萨）等等有情世间的身，所有这一切各有多少微尘构成？下面的量度按弓来计算是多少，即肘步、拘楼舍、半由延、由延（这些都是度量单位）？兔毫（兔毛尖）、窗尘、虮、羊毛、大麦尘等，所有这些度量的关系是怎样的？一升（钵他）有多少大麦尘？一斗（阿罗）有多少大麦尘？独笼（斛）、那佉梨（十斛）、勤叉（万）、举利（亿）、频婆罗（兆），各自都是如何计算的？多少阿冕（微尘）是一舍梨沙婆（芥子）？多少舍梨沙婆是一赖提（草子）？几赖提是一摩沙（豆）？几摩沙是一陀那（铢）？几陀那（陀那罗就是陀那）是一迦梨沙那（两）？几迦梨沙那为一波罗（斤）？这些从小到大依次累积起来的数量，如果继续问，多少波罗是一弥楼（须弥山）？这些应该请问的问题你不问，何必要问那些妄想分别的种种事？声闻、辟支佛（缘觉）、佛、菩萨身各有多少尘？这你为什么不问？每一火大有多少微尘？每一风大有多少微尘？六根（眼耳鼻舌身意）中的每根各有多少微尘？毛孔、眉毛各有多少微尘？这些问题你为什么不问？  　　上述这段话佛责怪大慧问得太片面，大慧问的都是宏观上的表面的东西或者是妄想分别的一些东西，而对于微观上的几乎只字不提，这怎么能表现佛法的广大无边？佛法不论巨细都应该是了知的。这些微观上的东西让普通人回答起来恐怕不容易，比如火焰由多少微尘构成？风有多少微尘构成？三界众生有由多少微尘构成？但这一切对佛来说却是一目了然的。因此佛斥责大慧佛法修行不够，只知道共相，而不达于自相，迷于太多的自心现量，真如之法对于自共相应该皆了然无遗也。故佛在微观的深层次上启发大慧。  　　【原文】：  　　“护财自在王，转轮圣帝王，云何王守护？云何为解脱？广说及句说，如汝之所问：众生种种欲，种种诸饮食。云何男女林，金刚坚固山？云何如幻梦，野鹿渴爱譬？云何山天仙，犍闼婆庄严？解脱至何所？谁縳谁解脱？云何禅境界？变化及外道？云何无因作？云何有因作？有因无因作？及非有无因？云何现已灭？云何净诸觉？云何诸觉转，及转诸所作？云何断诸想？云何三昧起？破三有者谁？何处为何身？云何无众生，而说有吾我？云何世俗说？唯愿广分别。所问相云何，及所问非我？云何为胎藏，及种种异身？云何断常见？云何心得定，言说及诸智，戒种性佛子？云何成及论？云何师弟子？种种诸众生，斯等复云何？云何为饮食？聪明魔施设？云何树葛藤？最胜子所问。云何种种刹？仙人长苦行？云何为族姓？从何师受学？云何为丑陋？云何人修行？欲界何不觉，阿迦腻吒成？云何俗神通？云何为比丘？云何为化佛？云何为报佛？云何如如佛？平等智慧佛？云何为众僧？佛子如是问。箜篌腰鼓华，刹土离光明；心地者有七，所问皆如实。”  　　【翻译】：  　　守护财富的自在王，治理盛世的转轮大王，人世间为什么要由王来守护？怎样才能解脱？你所问的问题既可以广说也可以略说：如你问众生为什么会有种种欲念和饮食？世上为什么会有男女林和金刚一样坚固的山？世上的一切都如梦幻，众生为什么还像野鹿口渴那样贪恋不舍呢？为什么诸妙山上会有神仙居住？解脱之后会到哪里去？在世间是谁束缚了你？又是谁解脱了你？什么是禅的境界？世间为什么会有那么多相的变化和外道呢？什么是无因而发生的？什么是有因而发生的？什么是有因无因一起发生的？什么是既不是有因也不是无因而发生的？怎样断除虚妄之见（现即是见，领大慧所问云何见已还）?如何才能清除妄念？妄念以及所造作的果为什么总是流转不绝？如何断除各种妄想？如何才能得到入定的正觉？超脱三界的是谁？脱离凡尘之后又去了哪里，化作什么身？为什么说法界本没有众生，而说有真我（吾我即是真我）？什么是世俗的法？（“唯愿广分别”这句话从佛嘴里说出来不妥，佛怎么会恭敬地听大慧来说法呢？显然是译本的错误，在魏译本和唐译本中均没有此句，如果在原著中有这句的话，魏译本和唐译本不可能都不译，因此该句可舍，当然也可以理解为你只想听我来详细说。）你又问什么相，什么是非我？世上的众生为何有受胎流转的现象，从而幻化出无穷无尽不同的色身？什么叫断见和常见？如何才能让心入定？言说和正智的差别、靠戒来成就佛的弟子和生来就有佛性的弟子的差别都是怎样的？因明有几种？为什么称因明关系为论？师和弟子是什么关系？世上的一切众生都是怎么回事？为什么靠饮食才能生存？观念的聪明和魔境界的变相有什么不同？为什么要假立那些心量？为什么会有林木和葛藤这些植物？这些都是你所问的。仙人们为什么也要长修苦行？什么是族性？这些都是从哪里学来的呢？什么是丑陋？人为什么要修行？在欲界当中为何不能得正觉，只有在阿迦腻吒（色究竟界）中才能得菩提？什么是世间的神通？什么是比丘？什么是化佛？什么是报佛？什么是如如佛？什么是平等智慧佛？什么是众僧？佛子应该这样来问。有的刹土如箜篌，有的刹土如腰鼓，有的刹土如宝华，有的刹土没有光明，是怎么回事?心地为何有七？你所问的这些问题都如实义。  　　以上是佛在斥责大慧问得不全面之后接续的部分，这些问题都是大慧所问，也是众佛子应该了知的，然所问虽与实理相应，但法离言说，不可以执着，故佛总结如下：

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　　【原文】：  　　“此及余众多，佛子所应问；一一相相应，远离诸见过。悉檀离言说，我今当显示，次第建立句，佛子善谛听。此上百八句，如诸佛所说”。  　　【翻译】：  　　大慧所问以及其他没问到的都是佛子所应问的。这些问题如能做到一一与实理相对应，就会远离各种边见之过也。佛说：佛法是离言说的，我现在无说处显示言说，只为方便建立故，依次为你说，请佛子们好好听。上述的108句，诸佛所说法也不外乎这些。  　　在以后的各章节中上述这些问题会一一展开。  　　【原文】：  　　“不生句生句，常句无常句，相句无相句，住异句非住异句，刹那句非刹那句，自性句离自性句，空句不空句，断句不断句，边句非边句，中句非中句，常句非常句，缘句非缘句，因句非因句，烦恼句非烦恼句，爱句非爱句，方便句非方便句，巧句非巧句，净句非净句，成句非成句，譬句非譬句，弟子句非弟子句，师句非师句，种性句非种性句，三乘句非三乘句，所有句非所有句，愿句非愿句，三轮句非三轮句，相句非相句，有品句非有品句，俱句非俱句，缘自圣智现法乐句非现法乐句，刹土句非刹土句，阿冕句非阿冕句，水句非水句，弓句非弓句，实句非实句，数句非数句，数句非数句，明句非明句，虚空句非虚空句，云句非云句，工巧伎术明处句非工巧伎术明处句，风句非风句，地句非地句，心句非心句，施设句非施设句，自性句非自性句，阴句非阴句，众生句非众生句，慧句非慧句，涅槃句非涅槃句，尔焰句非尔焰句，外道句非外道句，荒乱句非荒乱句，幻句非幻句，梦句非梦句，焰句非焰句，像句非像句，轮句非轮句，犍闼婆句非犍闼婆句，天句非天句，饮食句非饮食句，淫欲句非淫欲句，见句非见句，波罗密句非波罗密句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，谛句非谛句，果句非果句，灭起句非灭起句，治句非治句，相句非相句，支句非支句，巧明处句非巧明处句，禅句非禅句，迷句非迷句，现句非现句，护句非护句，族句非族句，仙句非仙句，王句非王句，摄受句非摄受句，宝句非宝句，记句非记句，一阐提句非一阐提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句，事句非事句，身句非身句，觉句非觉句，动句非动句，根句非根句，有为句非有为句，无为句非无为句，因果句非因果句，色究竟句非色究竟句，节句非节句，丛树葛藤句非丛树葛藤句，杂句非杂句，说句非说句，毗尼句非毗尼句，比丘句非比丘句，处句非处句，字句非字句。大慧！是百八句，先佛所说，汝及诸菩萨摩诃萨，应当修学”。  　　【翻译】：  　　这一大段是对大慧所问的一切问题的彻底否定。意思是说大慧所问问题皆是从妄想分别而来，是判断性思维，是意识的作用，穷追其理，句句见相，句句不离言说，这些东西如果全装进心里还得了，心就别想静了，这明显是执著强烈的表现。如果妄想心不生何来这么多的问题？只要能做到不生妄想，冥禅入定，即可证得菩提，因此知道这么些东西没什么用。但为什么还要说这些东西呢?这些并非是给悟性高的弟子们说的，而是给那些你不说就不可能明白的众生说的。  　　这一大段的翻译比较简单，就是对大慧所说的那些话都做了否定。比如第一句，是对大慧关于什么是生，什么是不生的否定。不生句生句，其中的一层意思是不生即是生，“句”指的是句义。当你想到不生这两个字或不生的这种境界时，即是产生了不生的这种念头，因此真正入定的人连“不生”这样的想法都不能有。更不要对自己进行心理暗示：千万不要生杂念啊！你这样一想即是杂念。大慧所问问题虽多，但所问之义总不出前三句，即：不生句生句，常句无常句，相句无相句。这三句皆是判断性句式:是不生还是生啊？是常还是无常啊？是有相还是无相啊？不生即是生，生即是不生，生非生，不生非不生。常即是无常，无常即是常，常非常，无常非无常。有相即是无相，无相即是有相，有相非有相，无相非无相。现举例说明，譬如生与死的关系。生即是死，死即是生如何理解？生是从死中而生，死是从生中而死。儿童死了，就生出少年，少年死了就生出青年，青年死了就生出老年，老年死了就生出死，死死了，就转生。一秒钟之前的你死了就生出一秒钟之后的你，昨天的你死了就生出今天的你。果是怎么产生的？果是榨干了花的营养，是建立在花死基础上产生的，花是因果的产生而死。儿童是因奉献了童年的精华而死，少年是因汲取了儿童的精华而生。生非生，生中必有死；死非死，死中必有生。就如同大海的波浪，当波浪向上升起的速度大于回落的速度时就表现为上升，当回落的速度大于上升的速度时就表现落。生与死的关系与常无常的关系是紧密相连的。那么生与死的关系是常还是无常呢？既是常也是无常，既不是常也不是无常。因生与死这种现象流转不绝，这种流转不绝即是常，世间法永恒地变化即是常；但生不能总生，死不能总死，因此又表现为无常。生与死是常与无常矛盾对立的统一。另外这段中的每一句不仅对句义做了否定，同时也是对语言文字本身的否定，比如烦恼句非烦恼句，烦恼这个句子能表现出烦恼来吗？显然不能，这几个字根本无任何意义，因此千万不要执著于文字，文字本身是没有意义的，完全是人妄想心生境之故。任何语言都无法真实描绘客观事物。比如月亮，当你看到这两个字的时候你就真正看到月亮了吗？显然没有。那么什么是月亮？有人说月亮就是环绕地球运转的卫星。这样的描述就是真实的月亮吗？月亮就是月亮，为什么又弄出地球、卫星两个名词作比对？卫星就是月亮吗？这样的概念如何能反映月亮本体？人们在描述客观事物的时候总是要拿出与之差不多的东西做参照或比喻，否则就无法描述，但这样的比对较之真实的事物本体相去甚远矣。就如同用卫星比对月亮，环绕地球旋转的卫星岂止月亮？人造卫星不是卫星吗？再比如什么是1？有人说1是自然数？那么自然数就是1吗？自然数并不等于1，这样比对是不是太夸张了，如何能反映1的本体？就如同把大海当作澡盆子，你不觉得这个澡盆子太大吗？再比如，什么是人？有人说人就是两条腿的动物。那么两条腿的动物就是人吗？小鸟也有两条腿，小鸟是人吗？两条直线相交只有一个交点。在现实生活中你给我找出两条直线来让我看看，这样的直线应该是没有宽度只有长度的线，存在这样的线吗？显然不存在！这不是妄想吗？即使你找到的线再细，比头发丝还细，它也有宽度啊！那么两根头发丝相交有几个交点？显然是无数个呀！所谓的点是我们用肉眼无法看得到的，是没有大小等数量关系的，但这样的点谁能找到？如果数学是荒谬的，那么人类还有科学吗？没有，全是妄想。由上可知，人类思维产生的东西、形成的定理、概念、定义都无法反映真实，都是荒谬的。一切法如幻！因此以下所有的句子皆是佛祖对大慧所问问题的否定，意思都差不多，在这里没必要一一细论，大家一看就明白了，就是否定嘛！还有什么可说的，只要对我上面所说的理解了，如下诸内容也就迎刃而解了。  　　这段结尾处佛对大慧所说的意思是：大慧！以上108句，是先佛所开示，你与诸大菩萨应该修学！

你们好久不见

　　【名词】：  　　1、男女林：一种树林，所结之果酷似男女形状，成熟之时颜色艳丽，成熟后不多时便坠地，状如死尸，不久便腐烂，臭秽不堪。佛门弟子多认为此林虽美，但其果外形却如裸男女之状，故以此林做不净观。何不净？心生妄想尔，即会让人感觉奇怪，为何果会有男女之形？  　　2、诃梨：也叫诃梨勒，一种树的名字。该树似木槿，叶长椭圆形，白花，初秋结果。果实青黄色，卵形，上有5、6条棱，能治疗眼疾、风邪、胃脾肝肾诸多疾病。  　　3、阿摩勒：一种树的名字，枝叶似合欢木，小白花，果实形似核桃，奇香罕有，味酸甜可口，果根可入药。该果色如黄金却内外通透，佛看世界就如掌中之阿摩勒果，一眼看透。  　　2、甘蔗种：据佛本行集经卷5载，大茅草王舍王位出家后，得道成仙，被称作王仙。仙在当时的印度人看来也像人一样都是有寿命的，尽管寿命很长，也终究有老的时候，印度的仙与中国古代道教的不死之仙是不同的。在王仙老到不能走路的时候，他全靠门下弟子出去乞讨为生。一天，弟子们又出去乞讨。弟子们担心走后王仙会被虎狼吃掉，就用一个草笼把王仙装了起来，并悬挂在树杈上。王仙身着白衣并留有白胡须，猎人以为是白鸟，便一箭将其射杀。王仙的血滴到地上，生出两株甘蔗，这两株甘蔗经日晒后破裂，一个男孩从一株甘蔗的裂缝里走出来，另一株里则走出一个女孩。当地王国的大臣们听说此事后，便将他们收养在王宫里。因男孩是从甘蔗里出生的，甘蔗本身不造恶业，而且还供给人类优质甘甜的蔗糖，属善，因此把男孩叫善生，也称作甘蔗生，又因为日晒的缘故，又称男孩为日种。女孩被称作善贤。他们长大以后，大臣们立善生为王，立善贤为王妃。善贤为善生生了一个儿子名长寿。后来善生又娶了一个妃子，这个妃子又给善生生了四个男孩。善贤见自己的儿子虽端庄惹人爱却无王像，担心后妃四子与己子长寿争夺王位，便施展妖媚魅惑善生，让善生放逐后妃的四个儿子到国外，善生果然被迷惑，遂驱逐四子出境。后妃亦随四子而去，他们在雪山之南建国，立释迦姓，又名舍夷，造迦毗罗城，四子殁三，只剩一子名尼拘罗，传至第五代释迦牟尼佛祖即问世。这就是甘蔗种与释迦种的由来。  　　【辨正】：  　　1、“云何所作生，进去与持身” ：南怀瑾在他所著的《楞伽大义今释》中翻译为“何以一切所作所为，能够形成因果的作用呢？怎样会入胎而形成此身的存在呢？”这句明显译错了。这里的“所作”是承接上文，指获得无色定、灭尽定、灭想定等入定行为，“生”指入定后生起的正觉（慧果），“进去”指的是入住某个境界，“持身”指入定修持的身体状态。意思是为什么入定生起正觉后就能持身入住在那个境界里而不动摇呢？他把“所作”理解为“所作所为” ，“进去”理解为“入胎” ，“持身”理解为“此身” 。在古今中外所有楞伽经译注当中恐怕只有南怀瑾先生这样译。大家不妨查一下。  　　2、“云何见已还” ：南怀瑾译为“怎样是已见到不还果的境界呢” 。而魏译本《入楞伽经》中译为“断所见” ，唐译本《大乘入楞伽经》中译为“退诸见” ，中国近代佛学泰斗太虚大师译为“还灭虚妄之见也” ，由此可见魏译本、唐译本、太虚大师所译皆同义也。这里的“见”指的是断见、常见等错误的见解，“还”指的是还灭，而南怀瑾先生却认为“见”是“见到” ，“已还”是“不还果” ，即是“已还”何成了“不还”？荒唐！  　　3、“云何国土乱” ：南怀瑾将其译为“何以国际间有战争和内乱的发生呢” 。这样的译法是不是太狭隘了？难道佛法是研究国际战争的吗？这里的“乱”指的是世间一切生灭之法，各种各样的生灭变化，或者说是较大的生灭变化。比如洪灾、旱灾、虫灾、雹灾、地震、火山、瘟疫、生物界中你死我活的争斗，包括人类的战争和社会的动荡等等。  　　4、“何因男女林，诃梨阿摩勒” ：南怀瑾翻译为“何以世间会有男女等众生，又有诃梨阿摩勒等果木呢” 。关于男女林的解释，明代释德清大师、近代太虚大师皆认为是树，并对树的形态做了详细的说明。具体解释我在前面已作注，不再重复。  　　以上诸句只是开篇的几句话，南怀瑾先生就弄出这么多的错误，而且远不止这些。通观南怀瑾翻译的这部经，错误之处相当多，不仅理解有错误、文字有错误，而且断句的错误更多，这给大家理解楞伽经原著带来了极大的不便。之所以要列举上述诸句做以辨正，是要提醒大家不要盲目崇拜，一定要用心去读佛经，要有自己的观点和见解，要取各家之所长，补己之所短，逐步悟得佛学的精髓。南怀瑾在他所著的楞伽经中也承认其翻译不十分合本义。比如他在书中的《凡例》中说：“本书只取楞伽经的大意，用语体述明，以供研究者的参考，并非依据每一文句而译。” ，“本书译述大意，只向自己负责，不敢说就是佛的原意。读者如有怀疑处，还请仔细研究原经。”等等。  　　楞伽经难不难读？难！我读这部书的时候经常犯困，有时一天都读不上一页，前两卷还可以，到了三四卷的时候稍不留神就把人给绕迷糊了。南怀瑾先生作为一代国学大师译著甚丰，语言翻译较为浅显易懂，这是他的优点。不可否认，他的书对于初接触佛学的人还是有一定帮助的。他的著作我读得很少，完整读下来的只有楞伽经一部，他所写的关于楞严经方面的书，我看了一部分，发现里面的错误明显少，这也从一个层面表明译注楞伽经较译注其他佛经有难度。如果你悟不通楞伽经，至少说明你没有真正领悟佛法的精髓，也很难进入佛法更高的层次。  　　限于篇幅的关系，以后不会再单独列出辨正内容，也不会大量引入南怀瑾先生的译注做比较，我只能把有限的精力用在写这部书本身上，望谅解。  　　第三节 　　【原文】：  　　尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：“世尊！诸识有几种生住灭？”佛告大慧：“诸识有二种生住灭，非思量所知。诸识有二种生，谓流注生及相生；有二种住，谓流注住及相住；有二种灭，谓流注灭及相灭。”  　　【解说】：  　　这一段如果单从翻译的角度来说非常简单，不必我翻译大家都能看懂。但是其中蕴藏的佛理确是极其深邃的。不论你有多么大学问都是不可能了其究竟的，即使成了菩萨也不行，必须成佛之后才能真正明白。为什么必须要成佛才能真正明白呢？因为成佛就意味着脱离了肉体凡胎，脱离了肉体凡胎就进入到了那个不可思议的境界里，进入到那个不可思议的境界里才能知道那个世界的事，而凡人是无法进入到那个境界里的，因此凡人无法了知明矣。  　　诸识指的是眼耳鼻舌身意六识、末那识、阿赖耶识这八识，还包括各个识所对应的对象，即心所。什么叫心所呢？比如眼识看到一朵花，这朵花进入人眼中，被眼睛摄取，这种被摄取的作用就叫心所。当然虽然被眼睛摄取，但在刚一接触的刹那还不能分辨，一分辨就是意识的作用，意识分辨花的作用是意识的心所。等等，其他诸识都如此。  　　生、住、灭：广说有生、住、异、灭四种，生指的是因缘而生起，譬如种子缘温度、湿度、土壤等良好的自然条件而萌发。住指的是生起之后有暂时停留的现象。异指的是虽然暂住实质却是霎那转变的。灭指的是刚缘生即消失，譬如一秒钟之前的你消失变成一秒钟之后的你，一秒钟之前的你无法再找到，即是灭。灭不等于绝对的死亡，生中即有无穷灭，当然死亡也是灭。灭是一个从相对到绝对的变化过程。人的一生仿佛是穿着笨拙的潜水服、背着沉重的氧气瓶在大海里遨游，游过一段长长的距离最后踏上大陆，到了陆地才明白这潜水服还有这氧气瓶实在是一点用处都没有，太束缚人了，因此迫不及待地将这些东西甩掉，感觉比在水里轻松多了。而真正束缚我们的又岂止是这潜水服和那氧气瓶？不甩掉肉体凡胎，人类永远不会获得大解脱。  　　大慧问佛：“世尊！八识和各识所对应的心所各有几种生、住、灭呢？”  　　佛告大慧：“诸识各有两种生、住、灭，不是靠人的意识能想得出来的。诸识有两种生，即流注生和相生；有两种住，即流注住和相住；有两种灭，即流注灭和相灭。”  　　流注生、住、灭，指的是像水流那样连续不断地流转轮回。也有把流注生住灭称为等流生住灭的。这种轮回受业力的作用或者现世现报或者来世再报。如果你种下去的是善种，那么现世或来世都必定会得善果；如果你种下去的是恶种，现世或来世必得恶果；如果你种下去的是无记种，也就是不善也不恶的种，现世或来世一定得无记果。流注生住灭同我们平常所说的种豆得豆，种瓜得瓜差不多。这种现象在现实生活中是比较常见的。比如你偷了别人的东西，后来被人家察觉是你干的，你擅偷的种子就种在了那个人的心里，于是那个人便开始恨你，注意你，并将你擅偷这件事通报给其他人，提请他人注意，于是你身边所有的人都知道你擅偷，都开始注意你、疏远你，同时被偷的那个人一直不忘找茬报复你，恶报的种子开始在他的心里萌发。一天你又控制不住自己的贪欲，又去偷别人的东西，而此时人们早就关注了你，在你得手的瞬间即被人们得个正着，结果饱受了一顿毒打，一只手被人们给砍掉了，这就是恶有恶报，现世现报。你这擅偷的一念引出多少恶报的种子？种子的业力作用是相当强大的，比如一颗种子种到地里，到了秋天收获的并非只有一颗新种，而是会生出大量的种子。善种会生出大量的善种，恶种会生出大量的恶种，不善不恶种会生出大量的不善不恶种。如果你一生做好事，现世却没受报，那么来生你可能会直接得到罗汉果。你做的那些善事都是小事，无论有多大都不算大，因为罗汉果不是你用物质或金钱能换来的，罗汉果属大善，直接得菩提，直接脱离生死轮回。这就是因果报应的巨大业力作用。但是来生的事会不会有呢？来生真的会得罗汉果吗？凡人无法知晓，我们只能听佛说，不成佛谁也不知道，菩萨也不行，可事实上谁又听佛这样说过呢？如果佛能像人一样说话或者辩解他是否还是佛？

你们好久不见

　　我们在现实生活中所见到的那些现象，比如儿子像父亲，父亲像爷爷，鸡产蛋，蛋孵鸡，虎生虎，兔生兔等等这些现象都属于流注生住灭范畴，该是什么还是什么。  　　八识的种子均有流注生住灭的现象。比如眼识，一个茶杯进入你的眼中，杯子的种子在你眼中生起眼识，同时杯子的种子也进入你的意识，你的意识马上知道这是一个茶杯；你的意识分辨刚结束，你的眼识马上看见这个茶杯有两部分构成，而此时你眼识生起的那个茶杯的种子消失，被茶杯的两部分种代替，茶杯的两部分种子也迅速进入你的意识，你的意识马上知道这两部分是杯盖和杯体；你的意识命令你的手打开杯盖，你的眼识马上看到了这个空杯，同时茶杯有两部分构成的种子在你眼中消失，被空杯的种子代替，你的意识马上知道这个杯子可以装水或知道这个杯子没水。这就是种子的生灭变化。其他各识也皆如此。种子生种子，种子生现行（现行就是指当时的行为），现行生种子，辗转相续，连绵不绝，流注不断。这种流注通于真妄，诸识皆有真妄两性，在诸识流转过程中，有一分可断灭之妄，便有一分不可断灭之真，譬如眼识，眼识消失以后，是不是就一无所有了呢？不是，如果真彻底没了，那么这世界上怎么还会有眼睛这种现象存在？阿赖耶识里的种子未被前七识所熏时，会自己发生生灭变化，这种情况为阿赖耶识所独有。  　　相的生住灭变化，是指相变，也就是现世和来世的果报会不同，不像流注生住灭那样人生人、虎生虎、兔生兔，善生善、恶生恶。而是变成了人不生人，虎不生虎，善不生善，恶不生恶，这种相变被称作异熟。流注生住灭现象可以看作异熟因果变化的一个继续。另外根据辩证法，流注生住灭现象还可以看作量变，而异熟则是质变，流注的量变导致异熟的质变。在那个时代里，释迦牟尼佛祖就掌握了质量互变的规律实在不简单。另外他还发现了增上因果作用，也就是促使量变引起质变的辅助条件，由此可见佛学比辩证法还要完善。  　　异熟现象必须隔世或隔几世才能发生，现世不会有。异熟现象只有佛才能知晓，凡人不可能知晓。隔世的事谁能知道？所有的异熟果均是无记果，也就是无善无恶果。异熟有这样的特点，首先表现为异时而熟，也就是因果不同时熟。如果有人砍了你一刀，你身上的血马上流了出来，刀是因，血是果，因果同时作用，这不叫异时而熟。你春天播的种子，到秋天收获了，这叫异时而熟。但这依然不能称作异熟。因为种子并没有发生根本改变，也就是没有发生相变，原来是什么样子，成熟之后还基本上是那个样。异熟除了时间有差异外，还表现在本质变化上。譬如将葡萄发酵，葡萄变成了酒，因果明显不同，这就是质变。这种质变被称作变异而熟，这是异熟的第二个特点。譬如人生前作恶，死后就可能下地狱或变牲畜，生前行善，死后可能会变成天人或阿罗汉。下地狱或变牲畜就是受苦，变成神仙就是受乐。苦与乐是属于善还是恶的呢？非善非恶。苦与乐皆没有善恶之性。你问问你家的宠物狗是善还是恶的？你问问耕田的马是善的还是恶的？生前的善因或恶因导致来世的乐果或苦果即是异熟的第三个特点异类而熟。苦乐二果皆是无记的，所有的异熟果报都是无记的，都是非善非恶的。善恶之因隔世变化之后并未导致善恶之果，却导致了与善恶不同类的无记果，这就叫异类而熟。  　　这种异熟现象按照现代生物学观点来看是可能发生的，因为人类同其他一切生命体的基因密码子都是一样的，只要改变这些基因密码子的排列顺序生命体之间就可以互换。但是这种互换关系与人生前所造善恶业是否有关，科学无法证明。因为密码子的意义至今还无人能真正揭开。  　　所谓的善恶，都是人的意识分别作用，你不去分别何来的善与恶？佛眼观世界一切平等，众生平等，善恶平等，无善无恶。地狱、牲畜、饿鬼、人、阿修罗、天本身都无善恶之性。如果说有善恶，那么人是善的还是恶的？你怎么来定性？你所谓的舍善，本质上是在成全你自己，这也是一种私心，是为了成佛，没有成佛这个巨大的利益驱动，你是否会真心舍善？而舍善本身其实也是在造业，而且可能还是造恶业，比如你对一个快死的人舍善，他活了过来，但这个人并没有感激你，因为他是个恶人，他认为你很有钱，便杀了你，并将你身上所有的钱财全部抢走，随后这个人做了更多的恶。因此你的舍善反而间接助长了邪恶，给人间带来更多的灾难。另外你明知道人生活在这个世界上是苦的，却对他人施舍，让他们活更长的时间，这与把人关在监狱里让他受更多的苦刑有什么不同？那么你这样的施舍是善的呢还是恶的？再比如农夫和蛇的故事，农夫把一条冻僵了的蛇救活了，而蛇却把农夫咬死了。那么这个蛇是善的还是恶的？有人说是恶的，我说不见得。如果你不能从蛇咬人这件事中跳出来看，那你永远都只能生活在迷雾里。蛇为什么会咬人？蛇知道农夫是在救它吗？蛇与人生活在两个境界里，根本无法交流，蛇怎么可能理解人的意图是什么？蛇咬人这是蛇的本性，这个本性并没有什么善恶的分别，它必须这样做，因为它不明白人想要干什么。它醒来也未必知道自己是怎么醒的。它见有人在它的眼前，以为是要害它，它感到十分的恐怖，为了自卫才向人发动了进攻，假如真的有人要害它，难道它连反抗也不可以吗？如果它连自卫的本能都丧失了，它如何在这个世间生存？只能任人宰割吗？蛇嘴里有毒，那不是蛇的错，它未必知道自己的嘴里有毒，这个毒是大自然赐予它的。再说那个农夫，他真的是善良的吗？真的是为了救蛇吗？谁能保证他不是为了吃这条蛇的肉？冬天的蛇冻僵了这是正常现象，何必要将蛇暖过来？暖过来放掉还会被冻僵。他作为当地的人，能不明白蛇在冬季生理机能变化的道理吗？既然明白为何还要将蛇暖过来？他的动机会是纯正的吗？当然这个故事只是一个寓言，阐述对恶人不能动善念，但对恶人不动善念这是佛子之所为吗？  　　世间本不存在善恶，假如地球上没有人，那么这个地球上的一切谁来分辨善恶？什么又是善恶？如果你连意识的善恶分辨作用都断灭不了，如何能得无分别智？刚出生的小孩有善恶的观念吗？狮子、斑马和草构成一条生物链，这条生物链孰善孰恶？善与恶在这条生物链里构成一个动态的平衡，缺少哪一个环节能维持这个平衡？善与恶是辩证的统一，都有其存在的合理性，正如世间必须有阴阳、有男必有女，有实必有虚，有光明必有黑暗是一个道理的。如果只有光明没有黑暗，人如何休息？太阳总当头照着，谁能受得了？地球上还可能存在生命吗？  　　普渡众生绝非是从物质上、金钱上施舍，这种施舍没有什么太大的意义，应该效仿佛祖，向世间弘扬佛法，最终让人们从世间得大解脱才是根本  　　金钱和物质这两种东西无论是得到还是送出皆是染尘。得到等于染污自己，送出则是染污他人。妄图用物质或金钱来换取佛法是不可能的。舍善本身并不能从根本上断除你的贪欲，因为当你舍出去的时候，你心里可能会得到安慰，你为什么会有安慰感？因为你认为你所做的是善事，善有善报，你为了得到善报而为之，这才是你的目的，因此你的施舍是带有目的性的，这种目的性恰恰与你的施舍相抵消，你得到了你想得到的，他得到了他想得到的，你们两个摆平了，谁也不欠谁的，因此你等于什么都没做。目的性本身就是一种贪欲，是一种精神领域里的贪欲，同物质满足没有什么本质区别，物质满足最终也将反映到精神满足上。  　　要想彻底断除贪欲，只有靠证悟，金钱、物质都靠不得。尘世上善非善，恶非恶，善是幻，恶也是幻，善恶皆是变化，皆是幻，一切法如幻，站在地球之外你将看得更清楚，什么善恶是非，一切不过是变化尔。一团美丽的火焰，我们都希望它永远燃烧，可是它最终还是会熄灭的，人世间的生与灭皆如这火焰。无所谓善恶耶。

你们好久不见

　　有人问，那佛祖为何主张布施，主张供养出家人？主张布施是为了断除愚者的贪欲，因为愚者吃一点亏都会受不了，布施就等于是给他们开的药方，正好对治他们这种强烈的私欲，让他们布施看看，心胸是不是一下子变得开阔起来，因此布施是佛祖给那些病人开的药方。而对于开悟者来说这个药方没有实在意义。开悟者的心胸不能用世间的时空观念来度量，物质世界的一切量度都是相对的，只要你说出一个很大的事物，一定存在比它更大的事物，这样的相对性比较是没有意义的。开悟者的心胸要多大有多大，可以大到无边无际；要多小有多小，可以小到一无所有，而一无所有即是无边无际。供养出家人是何意？出家人就是弘扬佛法的人，弘扬佛法的人相当于凡人的老师，老师弘扬佛法开导众生是有功劳的，理应得到众生的供养，否则他们没有生活来源如何弘扬佛法？臭皮囊虽然无用，但修证佛法还需要这个臭皮囊做过度的条件，修到果熟之时自然再无需众生供养，在尚未结果之时花先谢了怎会有果？当然现今的寺庙状况，本人不便于评论，或许是时代的进步，总之与古代不同。  　　相生、住、灭变化皆是前六识业力作用引起，主要是意识的分辨作用。意识认为是善，行善时便造善因；意识认为是恶，行恶时便造恶因。善恶皆是两边之见，是妄想执着分别作用，这两者皆是贪恋凡尘的表现，都与客观世界或众生为缘，而无法断缘，不断缘则攀缘而上，纠缠不休，永堕红尘。地藏王菩萨永远不成佛即是因为他永远与众生为缘之故。善恶的观念不断，则前六识无可断也，在阿赖耶识与前六识共同作用下，则致隔世异熟成无记果也。末那识属于无相生、住、灭变化，与外界的相没有关系，末那识只与四大烦恼我见、我慢、我痴、我爱之种相应，执取阿赖耶识见分为我，这只是一种执我识上的生灭变化，与前六识所分辨的物质世界之种不同，末那识不造业也非业所招。业力对末那识没作用。人走轮回就是因为人的前六识与物质世界为缘的缘故，前六识迷恋于物质世界不知醒悟，才导致轮回不已。断灭了前六识人即可脱离生死，但脱离生死并非即是成佛，还有末那识没断，只有彻底断掉末那识才能成佛。断除前六识等于断除了肉体的轮回，肉体的轮回被称作分段生死，而断除末那识则是断除变易生死的过程，也就是断除四大烦恼生灭变化的过程。断除了四大烦恼，摆脱了变易生死才能成佛。  　　【原文】：  　　“大慧！诸识有三种相，谓：转相、业相、真相。大慧！略说有三种识，广说有八相。何等为三？谓真识、现识、及分别事识。大慧！譬如明镜，持诸色像，现识处现，亦复如是”。  　　【解说】：  　　刚一睁眼，光忽地闯进了眼中，眼中就出现了一幅图像，这幅图像没有任何遗漏，所有的部分都被我们的眼睛所摄取，就如同照相机拍照那样。这就是眼识，而这第一念的眼识即是眼识的真相。这幅图像随之便以电波的形式传给了大脑，引起图像的第一意识，这第一意识就是意识的真相。随后一个会动的物体进入眼睛，意识马上判断出这是一个动物；紧接着眼睛又分辨出这个动物有两条腿，意识迅速分辨出这是一个人；眼识看到了这个人的身体轮廓，意识马上判断出这是一个女人；眼睛注意到这个女人的五官，意识马上判断出这是一个美女并立刻被迷住了。但没过多久，眼识注意到这个美女的眼睛下面有东西，意识迅速判断出那是一颗黑痣，并忽然对这个女子产生了厌恶感，意识分析认为眼下的黑痣是不吉利的。从眼识和意识的第一念到黑痣的辗转变化过程就是转相。由相的层层转进，我们看到眼识和意识对于真相的把握越来越远，看事物的范围越来越狭窄，尤其见到那颗黑痣后，那个美女就变得一无是处了，在他的眼里只剩下了黑痣，对于那个美女的一切优点全都不看了，仿佛那个美女就是一颗讨厌的黑痣。真是一叶障目，不见森林。因此佛说凡是识的分别作用全是假象。至见到美女那颗痣为止，眼识和意识把周围的环境和美女一切好的方面都漏掉了，漏掉的原因就在于有根本烦恼，当光入目的一霎那，人在不觉中便急于想知道眼前出现了什么，这种急于想知道的心理对于凡夫来说几乎是不可抗拒的，仿佛有什么东西驱使他必须去知道，这个驱使他的作用即是贪嗔痴等根本烦恼，根本烦恼也称无明烦恼。这个无明烦恼从何而来？从无始而来，贯穿过去现在未来三世，人不成佛烦恼是不可能完全断的，最简单的道理，只要未脱离肉体凡胎都要吃饭、喝水，这都是物质贪求，有贪求就是烦恼。贪嗔痴属于生命意志，是生长本能的需要，无贪不长。在水草肥美的地方小草大树长得好，这充分说明了贪的作用，也表明贪嗔痴等烦恼绝非有情生命所独有，无情生命也广泛存在。为了争夺营养，植物界的生存斗争也是相当激烈的，这个斗争皆是由贪引起的。无明一来，心念就动，心念动时人却不自知，心念一动即成业相，有了业相造业便开始。从光入眼，眼识意识在一刹那间就造了无数个业。无明是眼识意识产生分别作用的直接动力，当意识被美女迷住的时候，意识和眼识便把周围的一切全都忘记了，陷入对这个美女的巨大贪求和痴念当中。当眼识偶尔见到美女脸上的黑痣时，意识马上又生厌恶之心，陷入对这颗痣的嗔憎之中，因此眼里心里只有她的痣，却无形中把美女本人忘了。假如那不是痣呢？烦恼障蔽了事物的真相，而意识却妄想执着、谬之千里而不自知，实可悲也。有烦恼之法被称作有漏法。无烦恼之法被称作无漏法，最彻底的无漏法只有成佛才能真正获得。  　　意识的分别作用永远得不到真正的智慧。譬如浏览一幅三维立体图，如果你用意识仔细去分辨那些密密麻麻的图案，即使眼睛累出了血丝，你也无法看出这幅图是怎么回事；但当你以似有似无的无分别的状态观察时，便很快就能进入到那个美妙的立体空间中去。意识的分别作用也让我想起了盲人摸象的故事，只看局部不见整体，就会弄出大象原来是一条绳子或一把大扇子的笑话。而佛眼观世界观察到的是宇宙的整体，整体是什么？一切法如幻！因为一切法如幻，因而一切平等，这岂是凡夫所能了悟的智慧？  　　诸识当中的每一个识都具有转相、业相和真相三相。这三相生生世世流转不绝。转相流转到下辈子时，受业报可能会形成异熟果，上辈子是人，下辈子可能会变成狗，那么人的眼耳鼻舌身意末那七识，均将变成狗的七识。只有阿赖耶识不被转，因为阿赖耶识是真你，你的形态无论变成什么，阿赖耶识永恒不变，永恒随你流转。这当然指的是世间法。在世间法中，阿赖耶识不会在善恶等因中转。业相从前七识中来，却只染阿赖耶识，但无论来世果报变成什么，阿赖耶识自体都不会变，变的只是前七识。那么转相对阿赖耶识有没有作用呢？当然有，那只是在成佛的时候，阿赖耶识将由杂染识变成清净识，再转识成佛而入真如之境。入真如之境后，识全部消失。当然在修佛过程中，诸识皆有转变，前五识将被转变成成所作智，第六识被转成妙观察智，第七识被转成平等性智，第八识被转成大圆镜智。这四智即是真相的体相，也就是眼耳鼻舌身意所摄取的第一念的本来面目，也称正智、无分别智。  　　什么是业？业的本义在中国古代是指乐器架子横木上的大版（版同板），大版上面刻有锯齿，用来悬挂钟磬等乐器。业的原始意义就是大版，那么这个大版同佛学上的业有什么关系呢？当然有关系，因为大版不是毫无用处的，是用来悬挂乐器的，是有功用的，有功用说明它是有为的，有所作为，有所用处的，因而业这个原始的大版被引申为作为。我们现在所说的工业即是指在“工”方面的作为，农业即是在“农”方面的作为，学业即是在“学”方面的作为。有作为就要造作，因而业又被引申为造作，用业这个字来对译梵体原文还是比较贴切的。做事、行为都属造作。我们为什么要造作呢？不造作行不行？不行，不造作人无法生存，你什么事都不做怎么生存啊？造作是无穷无尽的。什么是造作的真正原因呢？这个真正原因就是无明烦恼。贪嗔痴慢等烦恼构成了业因的本质内容。有业因就造业，因为贪，故有偷、抢、索取、受贿、贪污等等诸业行，因为嗔，故有打、杀等暴力事件，不一枚举。因为有业行，所以才形成业力。这个业力的作用不一定当时就会发作，当然当时发作的也算是业力，比如你骂人，被人打残废了，这就是业力的发作，被打残废则是业果。这叫现世现报。如果你骂人这件事在当时业力没产生，那也不等于没业力存在，这个业力会一直潜伏下去，直到来生形成新的果报可能就会显现出来。譬如你来生可能会变成一只蛤蟆，蛤蟆在夏天的时候最喜欢鼓噪，昼夜不休，既然你喜欢骂人，喜欢鼓，那你就到水里鼓去吧。  　　业的种类一般有三，即身业，也就是眼耳鼻舌身业，眼睛也会造业，比如你偷看了别人的秘密，被人发现后丢了性命。如果你向佛学习，不招惹红尘事，不与他人的秘密为缘，你怎会丢掉性命？鼻子也造业，比如当你一嗅到鱼香的时候，嘴里马上淌涎水，于是便升起强烈的食欲，迫不及待地想要吃到嘴里，结果一不小心鱼刺卡了喉，动了手术后才保住性命等等；其次是口业，口舌之业，也就是言语造业，比如骂人；再次是意业，也就是思想造业，这个容易理解了，因一念之差导致多少恶果？不胜枚举。身口意这三业的主因是意业，有身口业，必有意业存在，仅看到、闻到、听到还不行，必须得意识到，否则无法行动。但意识造业未必一定需要身口参与，因为心念是可以独立活动的。比如你在心里诅咒一个人恨他死，即是造业。