《楞严大义》修道

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　　《楞严大义》修道之一
　　第二章 修道
　　第一节 见道前的修道很重要
　　昨天,我们给大家介绍了《楞严经》见道的部分。见道是修学佛法当中最关键、最重要的一步。如果没有见到道,那我们的修行全部都是盲修瞎炼,走冤枉路。因为平常以凡夫心去修行,总是要增加我执的份量:我有修行,我要成佛,我要解脱。总是围绕这个“我”而展开,与真正的见道是背道而驰的。但我们是一个凡夫,有我执,难道就不去修行吗?也不行。所以即便是围绕我执,我们还是要去修行。
　　有我执的人,他的修行就是先要去恶从善,先做一个好人。把自己的恶习、坏毛病先改过来,成为一个善良的人,成为一个能够控制住自己心情,能够管理好自己的情绪的人。从世间的禅定,乃至世间的善法,得到佛法的利益,起码可以做一个快乐的人。在这个基础上,我们进一步地来了解佛法解脱道和菩提道的内容,这就顺理成章。虽然走的是冤枉路,但是冤枉路走多了,我们的脚跟就硬了。见道以后,修道起来就很快。
　　所以很多人在见道之前,如果能够如法地精进用功,一旦见道了,他就是见修并得——见道和修道同时证得。比如说修习世间的禅定,如果能够得到四禅八定,得到了第八定的这种人,他一旦见道,马上就证入四果阿罗汉位,不是见道的人就一定只是初果。因为他事前已经修到三界内最高的境界了,世间的习气毛病都没有了。所以尽管是盲修瞎炼,还是要如法地去修。
　　如果是大乘法,见道以后,还要消除我们无始劫以来的习气毛病。就是指会伤害众生、会伤害自己、不明白因果、不明白事理的这种坏毛病。先要修改,当这些习气毛病修改完了,我们见道以后,修起来也是很舒服的。
　　还有一点就是,没有修道的人,凡夫还没有开始用功修行,他的人品道德还没有养成,这样的人见道,犹如石火电光。好像石头相撞迸出来的一点光,迸一下马上就没有掉了。因为他没有修道,功夫不够,一旦给他讲了见道的境界,讲的时候很清楚,一下来就没有掉了。有时候还没下来,前一句话讲得很清楚,下一句话一讲就没有掉了,这就是你功夫没有到的表现。所以一般的人如果他没有修行的功夫,却能够见道的,这种人也是有很深的善根。最起码一点,他能够把自己的情绪,把自己的观念,非常明确地确定下来。
　　今天他还是个凡夫见,但听完法以后,或者读了书以后,突然已经看到了自己的自性在一切处启用,他马上能确定下来。这个能确定的能力,是无量劫以来的大善根,不是一般的。没有修行过的、任何修行道力都没有的人,他肯定做不到这一点。所以我们要确信,见道虽然是最重要的,但是在没有见道之前,我们的修道也是很重要。虽然是盲修瞎炼,也是很重要!

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　《楞严大义》修道之二 　　第二节世界是如何感召而来 　　1、万法本真 　　昨天给大家讲过七处征心、十番显见。从十个角度来告诉我们,能够见道的这个“见”,即是我们的真心。“见”,有能见、所见、能所相对的见。能见是眼根,所见是色尘,能见、所见,都是生灭法,但是我有一个会见的这个本事。能所相对的这个“见”是动词,我看见你了,这个“见”是动词,而见性呢,它是一个名词。就是你有见到外面的这么一回事,能够生起这回事的这个性能。在见到外物的时候,这个性能就显现出来了。谁都能看到,我们有举手的这个性能,你们有坐在那里的性能,随时随处都能看到。用我们的眼睛就能看到,看到什么呢?看到你坐在这里的这个样子,就会知道你这个性能。 　　这点我们确定下来以后,佛在《楞严经》里面就告诉我们一句话,叫做“万法本真”。 　　万法,就是世间一切法。世间一切,“一切”这个概念,就是没有局限,没有挑剔任何一法。归纳起来就是五阴、六入、十二处、十八界、七大、本如来藏、妙真如性。 　　《楞严经》里面非常详细地跟我们说,这个七大、十八界,每一个法尘,每一个法,它的体性都是遍满无尽的法界虚空,不增不减的。比如说这个火性,火性也是遍满一切处的。现在我们在这里看不见火,可是拿打火机过来一按,火就冒出来了。这个火冒出来,就是因为空间就有这个火性,缘起具足了,它就冒出来给你看,缘不具足的时候,它看不见。电灯的这个性也是遍满法界的,以前没有发明电灯的时候,谁都不知道;发明了,条件具足了,灯就亮了。我们现在以为,我们能够透视的这个能力,也是遍满法界的,像天眼通一样。但是我们没有这个机器,我们就不知道。 　　这说明什么道理呢?就是我们这个世界的任何一尘,它的性质都遍满法界。火性遍满法界,水性也是遍满法界。过去有一种方术,八月十五在院子里面,拿一颗珠子对着月光,给它加持念咒,念着念着,这个珠子上就会流出水来,你拿着水桶就能接到这个水。它对准月光,就有这个水出现,这说明水的性质,它其实是遍满法界的。我们这里也有水的性质,但是因为我们没有这个机器,没有这个条件,它没有显现出来。我们自性的功能也是如此。 　　所以十方法界啊,一切山河大地本如来藏,本来都是佛的智慧光明,具足一切万法,而且都是常住不灭的,没有生灭,本来如此。通过缘起的条件组合产生不同的现象,我们每个人就有不同的现象,于是有了九法界的众生差别。我们现在所认识到的这个世界、这个众生,都是由各种业因、业果,由于我们的业而感召了这样一个世界。

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　　《楞严大义》修道之三 　　2、三种相续 　　如何感召了这个世界?佛在《楞严经》里面有详细地说“三种相续”。 　　第一是世界相续,这是佛教的世界观。这个世界是怎么形成的,这是一个很关键的问题。世界是怎么形成的?是本觉妙明当中,觉明明故,明暗对立,而有动摇;由于动摇,而有风轮;由于风轮,风吹鼓动,更有地轮;由于这个地轮,然后有水,水轮、地轮,然后有火,是这样子。整个归根结底,是我们“觉明明故”而生起来的。 　　那么这个觉明是什么?就是“觉”本来就是明的,我们的本觉真心,本来就是从来未曾间断。比如我见你、你见我;我听话、我做事,非常明了,在这中间不需要有任何的执著、任何的局限。但我们这个凡夫心,关键的是最初的一念他注意在某一个点上的时候,本来是觉明的,本来是本觉的,但是他在本觉当中产生了一个“我知道本觉了”,“我现在知道这么一回事了”。只要他“知道了这一回事”的一念产生了,这一念就叫做无明。表面上,他是明白了这个道理,实际上他是反而把自己的本觉掩盖住了。由于这样子的一个从觉到明,有明就有暗,明暗相对就有动,有动摇就会有风,有风然后才形成了 “地水火风”这样一个四大组成的这个世界。 　　“世界本空,空生大觉”。世界本来它的本面是空的,在空当中,我们产生了很多的明明了了的这个觉知性,所以这样构成了一个世界相续。世界在这里相续不断、迁流变化。当初明朝蕅益大师读《楞严经》这段话,当他读到“世界本空,空生大觉”,恍然若失,整个世界一下子就消陨了,然后就见到了本性。所以很多人读《楞严经》里面的语句都能开悟的。世界的本来面目是空性,是空。但这个空呢,并不是眼前的这个虚空,不是对立的空,而是它的本质从来不曾有生,不曾有灭。在这个空中,我们产生了念头,我们产生了一念无明。这一念无明就是:“我现在认识到这个空了。” 　　从昨天所说的这个“自行车的技术”上,你清清楚楚地看到,每个人都有他各种各样的技术。举手的技术、抓痒的技术。在这个技术上面,你再增加“他是用手在抓他的脸”,这就是明,这就是你明白了其中的一项。而这个明,一旦你注意到这个手,把它的技术忘记掉了,就变成无明了,就这么简单。一个是你明明了了地知道这个技术,一旦知道了这个条件、这个材料以后,你把它的本来面目给忘记掉了,然后就变成无明。因此就开始分别抓的是手还是脸,还是什么,然后才产生了动摇。这无明会有动摇,有动摇就会有轮转,就会有轮回,就会有生死。有动,一定是无常的。无常的法,就说明它生死已经开始,就是世界构成为成、住、坏、空四大劫的最初动力,是这个缘故。

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　　《楞严大义》修道之四 　　第二是众生相续。外在的世界是由我们大家共业的这个心而构造起来的。那么内在的、我们有生生死死、有一个我执、感觉有个“我”的这个有情众生的生灭,到底是从何而来?还是一样从“觉明”而来。本觉真空,真空当中我们一觉为明。由于明白了以后,我们认为我明白了这个东西了。你一旦说明白了东西,这个东西一定是一个局限的,是一个框架的。这个框架、这个局限一旦有了,你就有界限;有了这个界限,你就有动摇。我们观察十二因缘,修行缘觉乘十二因缘的人,他就非常清楚。 　　我们自己现在可以观察:现在这个烦恼生起来了,一定是有求不得。想争取,但取不来,我们就苦了。为什么取不来就苦了?因为你喜欢了,取不来你就苦了。而你不喜欢的东西,取不来你就高兴了。十二因缘当中,无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取。你爱了,你才会取它;取不到,你就苦。取不到,苦了,我们就开始追究:为什么取不到会苦?因为我爱。那为什么会有爱呢?因为你有受。有感受,感受很舒服。如果感受很讨厌,你就不会爱了。爱的原因是因为有感受,那为什么会有受呢?因为你有感触,跟它有接触。如果没有感触,你也不会有感受。所以一切受都是从触而发生,包括你看了觉得好看,眼睛跟它接触了;听了觉得好听,耳根跟它接触了;去商店里买东西、买衣服,抓一下这个布手感很好。手感很好,就是你跟它接触了。觉得很好,“很好”就是受。所有的受,都是因为触而产生的。 　　为什么会有触呢?因为我们有六根、有六入。六入就是眼、耳、鼻、舌、身、意。它具有从根进入到尘的这个功能。有六入,才有触。如果我没有眼睛,没有耳朵,眼、耳、鼻、舌、身、意都没有,跟谁触呢?就没有了。所以,有了六入才会有触。六入是怎么来的呢?是因为我有名色而来。名色的“名”就是心。我们认为有一个心,实际上这个心,没有实质的。它本质不存在,只是一个名称安立,说它有个心。比如我心里想这个东西了,我们闭上眼睛想。这个东西想到了,这个东西叫什么,你们知不知道?叫什么其实不知道。有人叫惊堂木,是吧。那个小孩子不懂,他一看就说:“这是木头啊,这有什么奇怪的。”但是我们懂的人说:“这个叫抚尺。”完蛋了,“抚尺”这个名字加上去以后,我们就执着:“那叫抚尺,我知道了。”其实小孩说那是木块,说得更准确。他不知道叫抚尺,他叫木块其实更准确。 　　我们平常的这颗心啊,总认为有一个东西可以抓住,认为“我认识这个世界是很准确的”,实际上你根本就不准确。你并没有真正认识到这个世界,只是把这个世界的名称、概念、标签认识到了。认识到标签,于是就以为认识到这个本质了,这是我们凡夫众生天大的错觉。 　　你说,坐在这里的这些是什么?我们说,这不是人嘛!这有什么奇怪的。人是什么呢?其实我们一点都不知道。它的五脏六腑怎么生成的,怎么运作的——这是宇宙三大奥秘之一,宇宙三大奥秘就是人身体的这个机制。它为什么吃进去会消化?整个器官会这么完整?最尖端的科学家也没有探究清楚,非常复杂。这个东西你说我们大家知道多少?五脏六腑恐怕我们都讲不出来。哪个是六腑你知不知道?大部分人都不知道。那什么是人呢?我们只是认识到“人”这么一个标签,贴到你身上,然后说,“人”我是知道的。有个人说,人是什么?人就是不长羽毛的动物。另一个人说:“那把鸡的毛拔光了是不是就是人了?”实际上我们是认识不到这个“人”的,但是我们认识这个标签,大家都用共同的这个标签。所以你就说:“哦,这就是人了。”所以我们的这个名啊(就是我们的这颗心),是只有名而没有实的。 　　名跟色,色就是物质。内在的精神、外在的物质,对立了才会产生六根、六入。如果你心和物没有对立,你这个六根也是起不了作用。六根之所以能产生作用,是因为我们把心和物对立起来了。一般的人都在追究是唯心的还是唯物的。其实你讲唯心、讲唯物,心和物已经对立起来了。佛教不承认唯心,也不承认唯物,但是在我们现行的状态当中,我们有心的作用,也有物的作用。 　　“心本无生因境有,前境若无心亦无”。心本来是没有生灭的,因为有了境,才会有了心。很简单的道理,就是我们打妄想。我们想到的东西,一定是有一个东西,你才能会有妄想。没有东西你打什么妄想呢?你所有的想法,一定是有东西在那里,你才能想到的。因为有那个东西,你的想法才会出现;如果没有东西,你就没有想法了。我们坐在这里,想一个没有东西的东西,你想得出来吗?没有东西了,想不出来。所以有人看到这句话说:“那佛教纯粹是唯物的啊。”心都没有了,是因为有物才有的,那不是唯物的吗?可是《华严经》又告诉我们了:“应观法界性,一切唯心造。”都是由心才产生了种种物的。那么这样一看呢,人家又说:“哦,华严是唯心主义。”华严是唯物的,禅宗变成唯物主义了。 　　其实《心经》告诉我们:“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”五蕴就是色、受、想、行、识。色就是物质——色法的世界;受想行识,就是精神的世界:感受,受、有想法、想法有变化,然后有主观的认识。这个五蕴啊,色和心,你要能够照见它是空的,本质无所得,那你的一切痛苦就消除了。所以,真正的般若一定是色心二法皆不可得。不能说是唯心,也不能说是唯物。 　　但是对我们现有执着的凡夫来说,心和物同样都起作用。我们既要注意修心,同时也注意环境,注意行为,注意佛菩萨、佛像的这种庄严。你看就是既注意心,也注意物。心、物都注意,但是最后心、物两者都必须超越。你不超越,那么色、心两个就是对立的。 　　色心、名色对立。为什么名和色会对立?因为有认识。所以十二因缘的“无明缘行,行缘识”,识就是认识,就是分别。你有了分别了,心和物就对立了;有了妄想了,心和物就对立了;没有妄想,心和物是不会对立的。你光有想而没有妄想,心和物也不会对立。之所以叫妄想,是因为你着了那个相,那个想就成了妄想;如果你不着那个相,你所有的想法到了,想法到的时候就是心到的时候。 　　你想到佛,你的心就在佛这里;想到苹果,心就在苹果这里。所以心和苹果不会分离,心和佛像也不会分离,心和山河大地万物,一切有情,一切思想,都不会分离。心物不会对立。因为你在想的时候,并没有一个妄想的分别心。如果一个分别的心出来了,“我现在想他很高兴”、“我想他不高兴”,这个分别心一旦出来了,那你的名和色两个就对立起来了。比如说,觉得我想到苹果的时候,认为我的心在想苹果,这心和物就变成分开了,就是想字下面这个心给它拿掉了。这个想,如果把心放到左边,或者放在上边,放到更远的地方,不跟它放在一起了,给它分开了,那就变成一个妄想了。

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　　《楞严大义》修道之五 　　实际上,我们所有的心和物分离的原因,就是你把心和物的这种差别相生起来了。意识啊,专门是搞差别相的。专门去搞差别,就是心和物对立的时候。我们有一个前提就是,我是我,你是你,他是他,我你他分得最清楚的时候,那你的一切色心全部分离。 　　《金刚经》告诉我们:“无我相,无人相,无众生相,无寿者相。”“我相”就是我;“人相”就是你;“众生相”就是他;“寿者相”就是一切时间的流变。十二因缘的这个“识”就是分别。那怎么会有分别的呢?这分别怎么起来的?分别是你内心有微细的动摇。如果你心里如如不动,这个分别是不会起来的。你稍微有一点点动了,它就开始分别了。这个动就是行动。十二因缘的第二个就是行,“无明缘行”。这个行动是怎么来的?是从无明而来的。有无明才会有动摇,如果不会有无明,永远不会动摇。那无明是什么呢?无明就是我们的我执。无明就是以觉为明,叫做无明。 　　本来这个骑车的技术也好,我看到你的这个性能也好,大家每个人的眼前都能展现出你的会看、会听的这个性能。你眼睛看见了,就很清楚“看见了”这个性能在“看见”这里;你眼睛看不见了,这个性能也就是在“看不见”这里,一点差别都没有。有个居士说眼睛不太好,我说没关系的。眼睛不好,有什么关系是不是?因为你的心性并没有改变。看见与不看见只是工具好一点、工具差一点而已,这不需要太多的考虑。那我们的问题是在哪里呢?就是以你本觉当中,本来是不需要去分别,也不需要有任何一个分别的感觉存在。但是你一旦抓住了这个说:“我现在明心见性了,我太高兴了!”那么这种明心见性、这种高兴,实际上还是建立在无明上。你把很清楚的这种觉明、这种本觉当成一个东西来看待了。明白没有?你把它当一个东西来看待,就是把“骑车的技术”当成一个东西来看待的时候,你已经不认识这个技术了。 　　我们凡夫就是把它当一个东西。把本觉当一个东西的时候,我们就开始有无明产生了。当一个东西了,这个东西就开始有动摇,我们就有分别;有分别,心和物就分离;心和物一旦分离成两元了,我们的六根就产生了;六根一旦产生了,外界的六尘也同时形成;六根六尘形成了以后,根尘就会相触;根尘相对触,我们就有感受;有了感受,我们就会有喜欢的东西。有触就会有受,有受就会有爱。所有的感触它是相对的。比如说很热的时候,我们觉得冷很舒服;很冷的时候呢,我们又觉得热很舒服。所以你追求这外界的六尘,是按你六根的觉受来追求的。一直向外去驰求,就构成了我们今天这一生不停地向社会,向外索求。索求你认为喜欢的、爱的东西。 　　我们在索求的过程中,因为不知道本觉真性,所以又造成了很多的伤害。比如最简单的,小孩子他看到蜡烛灯点得很漂亮,于是他就想抓。因为有习惯“花很漂亮”,抓过来觉得是我的,感觉很好。于是看到蜡烛灯也去抓,一抓呢,手烫着了,下次不敢了。这就是典型的凡夫——不知道它的后果,却又看到它很好,然后去抓。我们平常在生老病死当中,一切法都是由于你所爱的东西是眼前的,是现在的,而你不知道将来的结果会是什么,然后你就去采取,在取的过程中造了种种的行为习惯。 　　所以习惯是一个人慢慢地爱好造成的。一个人抽烟抽到最后说:“师父,我实在是戒不掉了。”为什么戒不掉?是你喜欢,你老早就喜欢这个样子了,慢慢地训练起来的。我们修行人也是一样。你修行的过程中,也是不停地喜欢修行,不停地喜欢修行,有一天你真的成为一个大修行人。如果你不停地喜欢干坏事,你就成一个坏蛋;不停地喜欢捣蛋,你就成为个捣蛋鬼;不停地喜欢偷懒,你就成一个懒虫。到最后人家都讨厌你了,你说:“我也不喜欢这样子啊,但这结果就这样。”其实不对,你就是喜欢这样才造成这样子的。现在你很痛苦,你说:“师父啊,生死轮回很苦啊,我想解脱。”谁叫你以前喜欢生死的?你就是喜欢生死!你说:“我不想打妄想啊,我控制不了。”你就是喜欢打妄想!你没有不喜欢打妄想。如果你不喜欢打妄想,你就不会打妄想,这个是很现实的。 　　为什么会打妄想很多啊?大家坐下来看一看。我们不打妄想,坐在这里是很安静、很舒服的。但是你不习惯哪,你静了一会儿就总要搞一点名堂弄一弄、看一看,实在不行了,就看看手表几点钟了。不动呢,好像觉得不能体现你的存在。事实上你不动的时候是最宁静、最有智慧的。我们都在追求定、追求慧。真正的定、真正的慧现前了,你不习惯。你就喜欢去轮回,你就习惯去找人家麻烦,说人家两句。人家骂你几下呢,你很高兴。人家不骂你呢,赞叹你两下,你也很高兴,你就是喜欢捣乱。所以这是我们自己的习惯、我们的喜欢、我们的爱造成的。你就是爱这样,所以你的行为就导致了这样。所以“爱缘取”。而这个“取”呢,我们不只是今天喜欢这样,我们明天睡醒了还是喜欢这样。你看一个小孩子在地震当中,一出来他说:“我要喝可乐。”他遇到什么事情,反过来他就喜欢这个。没有办法呀!我们这一生,你喜欢一个什么样的人,你就塑造成一个什么样的人。你喜欢佛,你将来一定会塑造成佛;如果你喜欢一个魔鬼,你将来就塑造成一个魔鬼,这是没办法的。那这一生的努力呢,所有的业力,结果就感召了来生。以后重新转世的时候,又以前生剩下来的这些力量,再支持你下一生的习惯。所以人有先天的智慧和愚痴,有先天的条件。有些人死也学不会,有些人一学就会。是什么道理?因为他前世的业习不同。前世的业习虽然不同,我们这一生的努力马上就改变了以后的人生道路。都是由于无明而导致的一系列的生老病死,然后循转不息,这就是构成了“众生相续”。 　　众生由于爱,然后有子子孙孙,一代一代地相续下去。世界的众生由于贪爱,然后有取。同时为了贪著,我们又伴随着嗔心。其实嗔心也是贪爱的表现。比如有人说:“打是亲骂是爱。”这就是一种嗔心——他表现爱的方式。另外一个呢,我讨厌这个人的样子,实际上是因为我喜欢另外一个样子。比如说喜欢静的人,那个人很吵,来了,你就说:“这个人很讨厌,怎么这么吵。”那喜欢吵的人呢,你跟他一句话也不说,他又开始讨厌了,“这个人一句话都不说,跟他没劲。”所以嗔恨也是因为贪爱而导致的。 　　《楞严经》里面说:“羊死为人,人死为羊,如是乃至十生之类,死死生生,互来相啖,恶业俱生,穷未来际,汝负我命,我还汝债,以是因缘,经百千劫,常在生死。”这个嗔恨的心啊,就像杀生、杀羊,你欠我的命,我要还你的债,这样互相勾牵。有缘在一起,人家讲:“夫妻是缘,善缘恶缘,有缘方聚;子女是债,讨债还债,无债不来。”一定是有这样的缘分,才能聚集到在一起。情爱也是,“汝爱我心,我怜汝色,以是因缘,经百千劫,常在缠缚。”就在纠缠不清,就因为互相地贪著对方,那么造成了这样一个业力,形成一个循环的果报,这就是众生相续。

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　　《楞严大义》修道之六 　　第三是业果相续。刚才讲了,由于六根跟六尘对立起来了,心和物对立了。心和物一旦对立,那么有情众生和无情的山河大地也就对立起来。在对立的过程中,我们就会造种种业。业就是行为,我们讲这个人的事业,那一定是有行为才叫事业。善业、恶业,那是有善的行为、恶的行为。一般来说归纳为三类:就是身、口、意这三业。身体的行为、语言的行为和思想的行为,这三类都叫业,叫三业——身业、口业、意业。这三种行为,你只要有所表示,就会产生结果。 　　我们打坐的人,不是一下子就坐两个小时的。你每天在那里打坐,练、练、练,腿就练好了,就有两个小时了。长期积累,这个业果是慢慢地联串过来的,所以叫串习。习气、业习会造成这个结果。;那么在这个结果上面,你再继续怎么造,它又造成下一个结果。所以因前有因,果后有果,因果相续相似,这构成了一个业果轮回。现在联系我们世界相续,联系我们众生相续的,唯独只有一个业(就是我们的行为);如果没有行为,就不再相续。没有业了,世界和众生的轮回全部停息。所以涅槃是没有业的,阿罗汉又称为无业行人。现在有人叫无业游民,实际上他们是做不到无业的,他们的身口意三业还在造恶。真正的无业游民那是太厉害了!真正的无业,就是身口意不再造业了,不再有一种动的状态出现。那么,怎么才能达到这种不以业来束缚自己的状态呢? 　　凡夫的业,就是业因感召的业果,非常可怕。我们现在娑婆世界的这个业因和业果啊,都是浑浊不堪的。浑浊就是,第一是自己不清楚。你不知道这个行为的前因后果——为什么你的手还能举得起来?为什么这句话你能讲得出去?为什么你会生烦恼?这个前因后果你不知道,但是你一直在那里有行动、有表示、有造业,自己却不知道,这叫浑浊。自己不清楚,模模糊糊的、朦朦胧胧的、似懂非懂,感觉好像很清楚,实际上又不清楚。对人生的感觉也是这样:我们感觉好像自己的人生很清楚,但实际上呢,我们又不懂得什么是人生。所以很多人都会问:“我是谁?生从何来,死从何去?我现在究竟是谁?”不知道。你说不知道呢,好像又是知道的。“我是谁”有什么不知道的呢!但是其实又不知道。这就是浑浊,自身浑浊。 　　第二个就是我们的烦恼感召的这个世界,是一个浑浊不堪的世界。娑婆世界叫做五浊恶世。五浊就是劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊。劫浊就是劫难——大劫、小劫、三灾、八难。各种灾难现前,我们无能为力、不能把握。你可以准备迎接,或者作消除这个灾难的准备,但是灾难你永远消除不了,这就是劫浊。 　　命浊是我们的命运。你说我能把握自己的命运,其实这个世界上,没有一个人能把握自己的命运,把握不住的。因为你已经上了这个轨道,这个轨道前面的动力是由我们过去世决定的,给你推过来的,你把握不了。如果完全是过去世推过来的,我们还能把握,说这是过去世已经定了,我就把握了;实际上又不完全是由过去世,我们今生也起了很大的作用。过去世就像火车开过来,我们今生就像是在这里有一个站台一样,在这个站台上可以上很多人,也可以下很多人。在我们生命当中命运的这辆火车,我们可以把恶念、贪欲这些东西都给它下车了,让慈悲、智慧在这里上车。 　　开始修行,开始用功,开始打坐,你的命运又在开始改变了。但是这个过程你还是无法改变,就是从生到长大,到老,到死,你还是没办法改变的;但是生命的长短,你还可以起到很大的作用。比如说你是一个慈悲善良的人、有爱心的人,嗔恨心少的、把嗔恨心全消除的人,你的命肯定比以前要长;如果你不注意,生活不节制,嗔恨心又生起来,那你的寿命自然就会减短。所以对命运既不能把握,又不是一点都无法把握,这就使我们构成了对命运、生命的一种浑浊状态,搞不清楚。佛菩萨的命运,他是很清楚的。初地菩萨,他修了百法明门;二地菩萨修了千法明门。他清清楚楚我要做什么,我下一步该到哪里去,很清楚。;唯独轮回当中的众生,初住以前的凡夫,他的位置都是不定的。今天你在皇帝的位置,明天可能就是阶下囚;后天这个天王还在那里很高兴的,过一个礼拜他可能就下地狱。这是一点都不能稳定的,保持不住,这叫做命浊。 　　还有见浊,更厉害了。见就是知见、看法。这个世界,你看有多少的哲学思想:当初印度有九十六外道,我们中国有诸子百家。各种各样的知见,讲得都是有道理的。如果一个小孩子接触了,听他的话,听着听着也会觉得很有道理。比如这个朱子(就是杨朱),他讲:“拔一毛利天下而不为。”我们听起来觉得这个太可恶了,你拔一根毛能够利益天下人,你为什么还不做啊,这还不是很简单的事情?人家说举手之劳,他连举手之劳都不用,拔一根毫毛就能利益天下人。,他说我不为。为什么不为呢?因为天下人都有自己的能力,他没有必要去接受别人额外的帮助。接受了额外的帮助,他到时候还要还你这笔帮助,也很麻烦的,所以我还不如不利益他们。是不是也很有道理啊?也有道理的。 　　“人之初性本恶,其善者伪也”。人与生俱来的本性是恶的,善的是后天的造作,改造起来的。这个话你说没道理吗?我们看,我们人的生死轮回,全部是以我执为基础来的。你伴随着贪嗔痴而来,来到这个世界首先就是嗔。一来就哭嘛,就讨厌嘛,讨厌就是嗔恨。嗔恨了以后呢,父母亲哄着哄着他就高兴了,一直就伴随着贪心长大的。所以人之初,他确实是伴随着恶业而来的。但是如果说生命之初,他不应该是恶的。世间的各种观念,似是而非的观念太多太多了,我们学习佛法如果弄得不好啊,也会落入一个似是而非的观念当中去。有些人他不知道根本,几十年学习佛法就在枝末上。 　　我回忆自己出家修行的时候,因为看到释迦佛是修苦行的,虚云老和尚也是修苦行的,所以我觉得穿破衣服就是最好的修行。然后坐的就是规规矩矩,讲话都不看人,只看自己眼前七尺。人家都觉得很奇怪:这个师父讲话怎么这样子?衣服也穿破的,新衣服也不穿,坚决拒绝。有一天这个日常法师讲了:“修行,有些人专门喜欢穿破衣服,好衣服都不穿,其实他贪破衣服穿。”哎呀,我想这糟糕了,我本来以为穿破衣服是修行,结果还是贪。很多人他会在外表上做文章,他总觉得:“我做成这样子了,我在那个庙里面闭关,关在里面,那就是修行了。”其实到那里你才知道,那根本不是修行,修行一定是在心地上改善自己。有些人认为出家就是修行,这个红尘,我不出家就没法混了。实际上出了家以后,他发现只要你有六根对六尘,就是红尘,那就是没有用。所以只有关闭了六根,不落六尘,那才是真正的闭关。不懂得最根本的这个法的时候,我们很容易被各种各样外在的现象所欺骗。 　　像有一个外道,他在禅定当中观察一头牛吃草,吃了一辈子,死了以后生到天上去了。哎呀!他一看知道了,因为它吃草,就能生到天上去了。所以他就天天跟着牛去吃草了,模仿这个牛。然后他带了一大帮的弟子,告诉他们:“我亲眼看到牛吃草生到天上去了,所以你们也要吃草。”你看看,他就会着这个相,这就是邪见啊。牛为什么会生到天上去啊?牛是过去世造了生天的业、善业,同时也造了恶业。恶业先成熟堕落做牛了,恶业报尽了——牛吃草吃一辈子的这个苦受完了,他前世的善因成熟了,生到天上去了。吃草跟生天完全是两码事,不是一回事,他就硬要连接到一起,这是愚痴啊! 　　有个词叫做“东施效颦”,知不知道?西施生病的时候,大家一看:哎哟,很漂亮、很温柔,很需要有人哄她、护持着她,觉得很美。于是这个东施呢,她想:“你看,她生病了就那么好,我也装一点病。”结果人家一看:你装的。修行人也是这样,所有的人都是这样。我们以为他们当官、当皇帝很荣耀,所以就模仿着很想去当这个官,你没有这个福报,你当那个官会把你累死的。你没有那个福,没有那个德,根本就做不了那件事情。 　　世间的各种错误的观念啊,误以为那个结果就是这个原因,错了!现在我们更加混乱,以为那个人有钱、出入自由、有别墅、有车、这个家庭过得很舒服,于是我们就认为:有车、有别墅就是最幸福的。其实到了那个份上,你才知道太痛苦了;因为你没有智慧,驾驭不了这个福报。所以我们一定要知道:一个人的幸福和痛苦,它的原因并不在外在的物质,但是物质会起到一定的作用。有福报了,它就起到这个作用。所以观察不到这个因果、业果,就构成了见浊——见解上有问题有毛病,智慧不够。 　　还有一个就是众生浊。众生,就是由众多的生死聚集在一起。人有生老病死,一切众生都有生老病死,有生死的过程。我们自己的生死是很混乱的,生死的业报也各不相同。有些人说人生是快乐的,有些人说人生是痛苦的,很混乱;你不知道人生到底是快乐还是痛苦的。有些人说人是万物之灵,有些人说人是无能为力的。众生的现象很复杂,所以,生死轮回有他的业报,我们也不知道。 　　还有一个是烦恼浊。这个烦恼简直是浑浊不堪,一点都看不清楚。你说,哪一个人烦恼要来了,他看得清清楚楚?那个烦恼就像客人一样,它要来了,我就接待一下,它走了,我就送它走,能不能这样呢?你根本做不到。烦恼来了,它是突然冒出来的,你没有做好准备的时候它就来了;死亡也是一样,老也是一样。有没有哪个人准备好,自己在那里等老啊?没有的。老也是突然就来了一样,你没有做好准备它就来了。牙齿掉了也没有跟你商量,“明天我要掉了哦,我要下岗了”,没有的,就是你牙齿掉了,没办法。生病也没有跟你商量的,那个癌症的细胞说:“我给你个信号哦,我准备在你身上住几天,一直住到你死为止,到时候还给你点租费。”是吧?没有租费的,它就是要来的时候就来,你一点把握都没有。所以世间的烦恼是混浊的,这就构成了娑婆的五浊恶世;因为五种浑浊构成了痛苦的因。

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　　《楞严大义》修道之七 　　第二节见道后的修道方法 　　我们的行为是恶的,才构成了这五种结果。那么这五种结果,真正感受的人是谁呢?就是我们六根。我们六根接触到六尘,眼根跟色尘勾结了,结在一起了;耳根跟声尘勾结在一起了。我们这六根始终把六尘勾结在一起,没有放开的时候。佛在这里面就告诉我们:你如果想解决五浊的烦恼,一定要把六根跟六尘勾结的这个“结”给它打开。跟绳子打结一样,我们不是讲烦恼的人是“心有千斤结”吗?心里有结,打不开。那现在《楞严经》里面就告诉我们:你要把结打开了,这五浊的烦恼当下消陨,当下没有。能不能试一试看?我们的眼睛看到外界的六尘,所看的是色尘,你眼睛看上去就跟它勾住了。勾住的这个功能,是谁在那里勾的?是我们有意识心、分别心在那里勾的。所以你看了这个东西,这个是好的,那是坏的;这是我喜欢的,那是我讨厌的。喜欢讨厌、好坏,全部是我们心在分别。那么这颗心呢,就是意识的分别心。把这个意识的分别心拿开、拿掉,你看外面,你尽管看;看过去了很清楚,但是你的分别没有了,你的眼根好像从外界当中脱离开来。这就是《楞严经》的第四卷以后讲的“修道位”。 　　前面讲的见道,就是告诉我们这个“道”的道理在哪里。道,就是我们的常住真心,永远不生不灭、没有痛苦,而且显一切用。“只这心心心是佛,妙用纵横可怜生”。这个心本来就是佛,它的妙用是纵横自在的。无处不在、无时不在、妙用纵横,但是我们偏偏不会用,这就是“可怜生”。因为无明的缘故,有这个“可怜”生起来了。由于无明而导致了根尘相对——六根对六尘根尘勾结,然后一直在轮回不休。今天我们能够把六结打开,我们就真正走上修行的道路;如果六结打不开,你还是根尘勾结,那么只有一个结果——就是你去死吧!你还是要生生死死再去死的,没办法。根尘勾结了,你必须去生生死死;如果根尘不勾结了,那就不用死。没有死亡的人,也没有生的人。就是我们现在在这里,没有生的人,也没有死的人。所以呢,六根跟六尘要脱离,是《楞严经》里面用功的最主要方法。 　　《楞严经》里面讲的“二十五圆通”,二十五圆通的前提是建立在见道位上的。见道位是什么呢?就是这个性能啊,只要你有所表现,这个性能就展现出来了;不但“你”展现了,山河大地都在展现。 　　所以六根在眼,眼睛你只要能看,不管你看得清楚、看得不清楚,不管你眼睛病与没有病,闭上眼睛也是一样,你只要注意到眼根,在眼根这里这个性能就展现出来。你就说:“哦,原来这就是性在妙用。”你不着这个境,所以你眼睛怎么看都没有问题。在耳根,“耳根圆通”。听一切声音,会听的这个就是我们的性,叫闻性。能听、所听的“能”是耳根,那根性就是我们的圆通法门——耳根圆通。鼻子,你闻到香气了,你就知道:“哦,我有一个能闻的性能,现在闻到这个香了。”味道,好吃不好吃?你尝到了。原来会吃的这个,能吃的、能尝到味道的是舌根;那这个根性,通过舌根它体现出来了。身根,感触现在热、冷。热的时候身体有感觉,会有显示出这个身体热的感觉的这个性能。通过身体的热的感觉,它显现出来了;没有感觉呢,它没有显现。思想,我会想东西。能想的、明明了了的这个根就是意根,一念不生、了了分明。你明明白白的这个是意根,是能想问题的这个“能想”。“能想”,我有“能想”这个本事。在想的时候,你能想的本事、能想的这个性能,这个能量,这个“能”是无量的。 　　如果“能”是有量的,那还是属于生灭法;有量就有界,有界限。一般来说质能互变,质量是局限的,能量是无限的。既然叫能量,有固定的才叫量,有界限才叫量;所以佛教不能讲能量,讲性能比较好。性能是没有量的,它这样也可以,那样也可以;只要表现出来都是,没有表现它还是在那里。 　　你看六根,你可以在六根门头放光自在;六尘,你看到了这个色法,我说这个电风扇也是在起用了。它有动的性能,所以在色法上你看到了。房子有容纳我们坐在这里的这个性能,凳子有容纳我们坐的这个性能,摄像机它有照像的这个性能,佛像有让我们拜的性能,苹果有让我们吃的性能。一切色法,你看到色法的时候,就看到它的性能。这个性能,只要它在,就显现出来了;它不在,那就没有显现。这个房子没有盖起来之前,没有显现这里可以坐,我们也不能坐;盖起来了,它显现出来。所以一切色法,有色法的性能。一切声尘呢,听到的声音,各种声音都有声音的性能。“溪声便是广长舌”,你看,流水的声音就是说法的声音。这就是你看到了流水有这种声音的这个性能展现出来了。“山色无非清净身”,山有山的性能,体现出来了。 　　你一看到这个性能的时候,这就看到了“郁郁黄花皆佛性,青青翠竹是真如”。所闻的香、能尝的味道、身体的感触,乃至外界的法尘、所有的概念,每一个概念都有它的性能。讲佛性,有佛性的性能;讲苹果,也有苹果的性能。我如果骂你们是王八乌龟,那你们想,这个师父怎么会骂人呢?他有他的性能。我又赞叹你们简直是“佛菩萨”,你们说:“哎呀,法师在赞叹我。”每一个名词概念都有它的性能,所以我们不要说:“哎呀,你不要打妄想了,这是语言文字,你不要着文字相。”真正大开悟的人,哪里还有文字相啊!所有的文字都是妙用自在。 　　这是六尘,那么六识呢?永嘉大师说得好:“分别亦非意。” 一切分别在分别当中,分别也不是执著。知道青红赤白,知道你是男的、女的,有什么错呢?有个禅师开悟了,他说:“我开悟了。”人家说:“你开悟是什么?”他说:“开悟了没办法说。”人家说:“没办法说,释迦佛开悟了说四十九年,你怎么没办法说?” “有办法了,你想听吗?”他说,“原来尼姑是女人。”你看看,这就是分别。所以一切分别都是自在的,因为他有分别的性能在这里。“二十五个圆通”都是自在无碍,世间一切万法无不是佛性。真正见道以后的人修行,他没有任何选择,他只要知道这么一回事,在生活当中任运自在就能保任,这是何等快捷啊!

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　　《楞严大义》修道之八 　　有没有哪个地方会障碍修行的?诸位看看,有哪一种情形会障碍修行呢?六根、六尘、六识、七大,这二十五有就是著名的《楞严经》的“二十五圆通”。每一个尘、每一个法,乃至地水火风、空观识、虚空大地,都是你修行的最好的对象,都是圆通的法门——圆满通达的法门。见道的人才能够体会到,这个身心世界啊,无一尘、无一毛孔不是你修行的地方。释迦佛回忆过去世修行的时候,他讲过一句话,他说:“纵观过去在因行上修道,三千大千世界,无量的世界,没有一毛孔许不是我修行、舍身、舍命的地方。”这句话听起来实在是太伟大了!我们还在找道场,还在说这个人修行不好,那个人不是我的好道友;这个人不修行,又在障碍我。哪一个人,哪一个事,哪一个尘不是你修行舍命的地方?你如果做不到这里,你就圆通不了! 　　有些人让他上殿,他说:“上殿干什么?我要自在。”他表现出“我是很自在的人,我不需要上殿了”,你看。上殿的因缘能否利益众生,要扪心自问。也许他就是自在的,他还可能就是破除你的我执;但是要扪心自问哪,看看你自己的心:你真的那么自在吗?如果真的那么自在,佛菩萨的表现可以给我们做很好的榜样,起码释迦佛不会让任何一个人讨厌。你是不是让人讨厌了?哪怕一个不修行的人讨厌你,你都是不对的。你不要说:“那是他的错,我没错的;那是他知见有问题,他在那里着相。”他着相了,你有没有着相呢?你如果不着相,你怎么会知道他着相呢?你看见道的人,每一尘、每一刹,都是佛性在圆满地显现。 　　你是无一尘可着,他也无一尘可着,这个世界不会有一个众生是着在尘上的;因为每一个众生他的行住坐卧,他的言语举止都展现了佛性,只是他自己不知道而已,差别就这么一点点。尽管他不知道,但是它还是在显现,它没有离开呀。不懂得这样的一个事实,你对道没有感受,然后呢,养成自己的无明、习气。有些人他喜欢看书,喜欢偷懒,或者不喜欢参与到大众当中去,就喜欢自己这样,“我就要保持我的个性,我个性就是这样”。这个个性是什么?个性就是分别、妄想、执著,就是颠倒。佛性哪里是个性呢?佛性是共性啊。佛性是不但人与众生平等、相共,而且是身土不二——山河大地都是共同不二的;所以才有《楞严经》里面讲的,六根、六尘、六识,为什么全部都是佛性在显现。 　　“起心即错,动念即乖”,这是针对还没有见到佛性的人,他这样起心动念完全错掉;如果你是见道了,你的起心动念一定是随缘应物。我们看有没有见性,就看他能不能做到随缘应物。随着这个缘出现了,他能够给众生最大的帮助,能帮助多少,有这个缘就帮助他。让他能够欢喜的,你都不能舍弃,哪怕是一点点的欢喜;他在执着的时候,你要让他从执着当中跳离开。能够使他离开执着,采取各种方便手段都可以。“先以欲勾牵,后令入佛智”,但是一定要有入佛智的这个结果,你不要说“先以欲勾牵”,勾的结果还是欲,那不行的。你先要自己任性,任性到最后你也不逍遥,让别人也在那里烦恼不堪,这也是没有见道的表现。 　　在座的都是知识分子,知识分子最怕的就是这一点,就是脑袋里面想的一套已经很完整了,而做的一套跟想的一套脱节了。一旦脱节了以后呢,他就增加那种我见,就认为:我思想是对的,我要保持我这个思想。你想保持思想,你的个性就越来越突出,然后呢,你的无明越来越增长。“惺惺寂寂,寂寂惺惺”,就是你心一无所有,没有一相可执著,能所双亡了。“惺惺”就是对于众生的感受,对于你眼前所对的众生,眼前所对的事物,还是清清楚楚。当可以帮助别人的时候你不去帮助,别人正好叫你帮助而你不去帮助,这个说明你对物已经不明白了,并没有了了分明。你对众生的起心动念都是隔了一层纸,隔了一堵我慢的墙,隔了一堵自卑的墙。别人劝你也不听了,劝你、叫你放下你也放不下了,凡夫心是这样的。 　　见道对于修道来说,实际是事关重大。真正见道的人,就是已经见了这个道,你要去感受,这个道呢,是一定不会在任何一个地方有局限的。你是随时、随处、随地都能见道,唯独一个要修的,就是自己的习气毛病,因为我们无量劫的习气啊,像流水一样冲过来。见道以后的人,他的习气只会越来越少,不会越来越多。我们要看自己,比如说你喜欢自由,不喜欢别人管你,本来是习惯这样的,但是你一旦见道了,这个习惯慢慢就淡化掉了,最后完全淡化掉,融化在众生当中。佛,不应该有自己跟众生不同的独特,他不是有个独特性,他一定是容纳在一切众生当中。佛第一句话就说:“一切众生都有如来智慧德相。”所以佛教才有跟一切宗教不同的地方,就是“一切众生都能成佛”的平等观念。因为他是亲证到这种境界,亲自看到在六根六尘六识当中都是在起用。你生气了、你哭了也是在起用,只是很可惜你不知道,就这么简单的一件事情。

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　《楞严大义》修道之九 　　《楞严经》里面的修道分开两路,第一路就是二十五圆通。你喜欢哪一个尘,你喜欢哪一个法,你就在这个法上修圆通。你喜欢画画,就在画上修圆通,你见到这个画点点滴滴全部是佛性在起用,一直在画,一直在起用;你喜欢写字,就在写字上修圆通;你喜欢听音乐,就在听音乐上面起用,你知道能听所听,了然无声,然后在这里不妨有种种音乐。“梵音海潮音,胜彼世间音”,在耳根、在声尘上可以修。你喜欢种地,也可以在种地上修;你喜欢开车,可以在开车上修。就是你的爱好、你的习惯一点都不需要改,在这个上面你绝对是要能所双亡,这样才叫圆通,如果你没有能所双亡,就达不到圆通的境界。这是一路,就是“随缘消旧业,更不造新殃”,随着你所对的缘。 　　我们大家每个人的工作、现实生活都不一样,所以对这些缘,你就把自己过去的那种固执,那种因为这个行为、这个业而痛苦的那些痛苦、那些执著一点一点全部消除了。因为见了道以后,最起码的一个感觉就是“能所双亡”了。我看到这个色尘的时候,把色尘消除了,把能看这个色尘的眼根也消除了。就像骑自行车的技术一样,骑车的人你也不要执著,所骑的车也不要执著,车和人都销亡了,那个技术你就感受到了。 　　见性的人,处处都能见性。观世音菩萨三十二应身——天大将军、天王、人王、天龙八部、四众弟子、宰官、妇女、婆罗门、童子、童女……都可以圆通,普门示现。所以呢,对于学佛的身份,学佛的地位,学佛的时间,学佛的环境,见道的人再也不需要选择。大家感受一下,是不是还需要选择?其实完全不需要选的。不想讲话就不讲,也就是这样;想讲,你看,讲的时候也是这样,非常清楚。这个“清清楚楚”是没有能所的,它是随处随见。听到声音,就在声音这里;看到人,就在人这里;想到事,就在事那里。这叫作无修、无整、无散乱。没有修,也没有整理,不需要改变,也没有散乱,是不是?一点都不混乱。这其实是最正常的人生状态,我们这样子最正常,一切烦恼、痛苦、是非、人我、负面的东西,绝对不会在这样的心态当中出现。如果你是这样的状态带到生活当中,你的心是没有僵硬不化的那个东西的,你的性格会被化掉。你看坐在这里,“能所双亡”,你还有没有脾气呀?一点脾气都没有。我们的心,从我们的脸上都能看得出来,大家的心都柔软到跟虚空一样。如果这样的状态,你的整个生活、整个过程,哪怕你睡觉也是在修行啊。所以不需要着任何一相,可以学习一切法,却不着一切相。这是无修、无整、无散乱,也是藏传佛教里面大圆满、大手印最高的境界。 　　“大手印”就是这样的一个手印,没有修,没有整,也不散乱。不散乱的意思不是说不想,我们在不散乱的状态,我想一下“这是凳子”,你看,也没有散乱。你只管想,它不会散乱,因为“想”,就知道你有“想”的性能。你现在想到它了,脑子里面出现了,所以随时随处都能见到这个性,了了分明。这是《楞严经》二十五圆通。之所以佛要讲“二十五圆通”,是告诉我们,真正的修行人是不选择任何一种状态的。二十五圆通已经包含了我们六根、六尘、六识、七大了。往外看是色尘,是圆满的;往内看是自己的妄想,也是圆满的,没有离开啊。 “不离本处即菩提,觅即知君终不见”,不离本处,你在什么地方、在什么处都不需要离开,这处就是菩提。如果你想要寻求,找一下菩提在哪里呀,是不是妄想停下来以后、扫除了以后才可以证菩提啊,这就知道你没有见道。寻寻觅觅,“觅即知君终不见”,你还想找,不是最现成的吗?你想找,就是没有见道。

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　　《楞严大义》修道之十 　　没见道怎么办呢?《楞严经》里面又有第二个方法 ——耳根圆通。 　　“二十五圆通”按照顺序是六根、六尘、六识、七大,但是唯独“耳根圆通”跟大势至菩萨的“念佛圆通”,把它们拣择出来放为最后了。他是不按顺序摆,把大势至的“念佛圆通”摆到后面去了。按照地、水、火、风、空、根、识,根应该是第六,识是第七,但是《楞严经》里面,把根摆到识的后面去了。根摆到识的后面,这是第一个;第二个呢,他把耳根摆到最后了。 　　为什么要把根摆到后面?文殊菩萨,他是大智慧大般若的总持者,他讲了一大套的理论,说:“此方真教体,清净在音闻。”就是说,我们娑婆世界的人,基本上耳根是比较圆融、比较灵敏的。我们听法比看书,那是完全不一样的。听法,因为用耳根,它容易圆融起来;看书,容易着相。你看,听法的时候,这个声音一讲出去就没有掉了,所以你必须讲出去马上就体会到。就让自己去体会:一讲出去,这声音就没有掉了。过去没有录音,更是找不到这个声音。这声音讲完到哪里去了,你不知道的,所以不容易落在六尘上——就是声尘上不容易落。但是看书呢,我们会着文字相。书毕竟是看得见的,今天看不见,明天拿过来再看,总有个东西在那里。而这个声尘,你把握不住,所以娑婆世界的众生对于耳根更容易圆通。 　　实际上呢,从中国和印度的佛教史上看,修行大成就的人,由耳根圆通入手,但是耳根圆通入手以后,他是修意根圆通(特别是禅宗,禅宗大部分不修耳根圆通)。就是在意根上用功——参话头,或者直指人心,见性成佛——还是从意根。直指人心,见性成佛,就是能直指你见性的。这是什么?你能见到了。你能见的那个,能分别它是什么的,把所分别的相消除了,一下子就觉得,哦,原来能所是没有的,这就是从意根当中见到了根性。所以禅宗一般都是从识和意这两根入手,那么天台、华严、唯识、修止观的,都是从意识下手的。先要妄想停下来,妄想停下来还不行,还要把它想像成一个空,想像成一个缘起,在这分析思维——这都是第六意识,所以一般都是从意识上下手,我们大家也是。先要听法,先要懂得这个道理,也是先从意识上下手。 　　但持咒呢,它的加持力比较大:一方面专心持咒,意识不去分别了,妄想杂念就少掉了,就是你持咒最好是不打妄想;而咒呢,又是不能分别的。你持咒“嗡阿吽”,你知道什么意思啊?不知道。用意识却不知道意思,这就是意根了。你在持的这个过程当中,你的阿赖耶识的八识田中的染污种子它没有生起现行;你明明白白地持这个咒,八识田中的清净种子,一直在起现行,所以也是在第八识上修。六七两识修行的得益,都是在第八识,所以讲“六七因中转,五八果上圆”。 　　我们打坐不要说:哎哟,坐在那里空了,这个真舒服,这一座坐得好;那一座坐下来啊,我都空不掉,感觉坐得不好。其实你只要持咒持下去,阿赖耶识的清净种子就在转换了,它就一直在作用了。量到一定时候,质就会变了,量变到质变。你整个人生,那些桶底脱落啊,打开本来啊,都是量变到质变,所以参禅也是从这个地方下手。但是呢,持咒也好,念佛也好,听经闻法也好,都是从声音而契入的。“嗡阿吽”就是一个声音,“阿弥陀佛”就是一个声音。我们没有这个声音,好像没办法,你持咒没声音怎么行呢?默念也有个声音念出来的。所以文殊菩萨就说,我们这个世界用功下手的地方,耳根是最灵敏的。 　　那么耳根灵敏,怎么用耳根来修圆通?这是比较关键的地方。 　　《楞严经》里面讲得很好,“耳根圆通”这一段话,简单说就是四个字——“入流亡所”。好了,你就在“入流亡所”的地方下手用功。用根不用识,耳根听到声音了,你就用耳根听到声音,就去听,但是不去分别那个声音,不用识。识就是分别,六根都可以用,但不要用六识。不起妄想,前提是你的耳根要进入这个声尘,要入流。 　　“流”,就是指六尘。因为六尘的世界——色声香味触法,它是一直是流动的。你说人,人有生老病死,一直在变化;山河大地、成住坏空,也一直在变化。我们一只脚不能同时踏入一条河,人家说两只脚,我说一只脚都不能同时,因为你踏下去的地方,那个水已经流过去了。不能同时踏入,为什么?它一直是流动的,没有停止。我的声音也是一样,你看,从开始讲到现在,它一直是流动的,当我讲出来的时候,你以为你刚听到了,其实已经过去了:所有的声音,它一直是流动的。 　　我们现在要去听这个声音,要入流,你要听到这个声音,用耳根圆通。元音老人就告诉我们:“持咒要听得清清楚楚。”有没有这句话?“要听得清清楚楚”,他甚至告诉我们要“心念耳闻”,对吧。默念或者金刚念,嘴唇动,耳朵要听到,听到就是“入流”。听到这个声音了,“嗡,跋拉跋拉,僧跋拉僧跋拉”,你看,它就在流动。一个字出来,马上过去了,第二个出来,又过去,它一直在流动、过去,你听这个声音。其实我们现在可以听电风扇,听这个声音,你听到了,它又过去了,流水一样的。山河大地一切声音,咳嗽、举足都是这样。听到声音了,但是要把所听的东西给忘记掉。能听的是我的耳根,所听的是外面的声音,你要让他听到声音,听到声音以后,然后把所听的声音忘记掉。这个意思是什么呢?就是我们的注意力开始内敛,往里收。有没有?注意力往里收,注意力在能听的上面,而不在所听的上面。收一收看,就是把所听的这个声音强加给忘记掉,全部的注意力摄持在自己的心中,在耳根里面,外面所有的声音我们都不拒绝,都让它入流,都让它去听,听的时候,我又把所听的忘记掉,这就是耳根圆通的下手处。 　　这个功夫成片了,你能听的这个,肯定是能所双亡。“所入既寂,动静二相,了然不生”,一切生灭现象啊,会清清楚楚,但是不再有任何一生灭法可得,这是耳根的圆通。 　　这要经过很长时间的训练才能够成片,一开始我们成片不了。如果你会用这个耳根圆通,别人赞叹你和诽谤你其实是一样的,你只是听到那个声音,然后你的注意力马上就开始收回来了。有些人打坐,坐在那里会听到耳鸣的声音,有没有?听了很响,耳鸣也是你的心性在这里起用。如果你能看到这个心性在起用,你的耳根,就不是耳根圆通,而是闻性圆满了。

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　　《楞严大义》修道之十一 　　耳根跟闻性是有区别的。闻性圆通,那就是能看所看、能听所听,能所双亡。听到了就知道,我所听的声音,声音那里在起用,我有一个能听的性能,在听的时候,就表现我的耳朵还是好的;你能看的时候,说明你眼睛还是好的,你的眼睛在这里起作用了,你的性能在起到作用。观察这一切性能,这叫闻性圆通、闻性自在。所以他先要“反闻闻自性”。反闻的时候,就是在耳根处下手。反闻的时候,就从声尘那里反过来,反摄过来,摄到自己的耳根上。“阿弥陀佛,阿弥陀佛”,很清楚,但是你的注意力并没有在阿弥陀佛那里;尽管很清楚,我也不在那里。 　　大家能不能把外面的尘给忘记掉?如果你在有瀑布的地方,那个瀑布下来,水声很大,坐在那里听到声音,把声音忘记掉,那感觉很舒服的,这就是修耳根的法门。你在大街上,车水马龙来来往往,你可以把那些声音听到,然后把它忘记掉,一点都不障碍你,你就不会觉得别人在吵你了,怎么吵都没有关系。因为注意力已经不在那里。不去分别它,而只是知道它这样的一个现象。 　　耳根圆通,是把声尘忘记掉,把耳根注意到。就是反过来,叫“入流亡所”;“亡所”以后,叫“反闻自性”——反过来知道自己的根。那么知道自己的根,功夫再进一步呢,连这个“我能听到声音”的能听的这个听也给它舍弃掉,这就是闻性了。你在心中不再执著一个“我”在听。开始是有我,有听(有能听的我,所听的声音);然后你“入流亡所”,是把所听的声音忘记掉;然后开始摄持回来,注意到自己的耳根上,这是第一步功夫。 　　当你注意到耳根上面,接下来就是,你知道耳根也是生灭法。连耳根也不注意,这个时候闻性现前——你在听,闻性马上就现前了。闻性现前了,所听的声音和能听的耳根很清楚,但是这个闻性绝对不是耳根,也不是声尘。不是根、不是尘,也不离根、不离尘,显现出我能听的这样一种性能。根和尘,根和性的区别是有一个层次的不同的。根是生灭法,根性就是佛性。六根都有六根性,六尘是生灭法,尘的性也是圆通法门。 　　修其它的不好修,我们就是念佛,就是持咒。这个念佛持咒啊,只要我们信心具足,它很厉害。就是你不懂得这么多道理,像这些道理在平时可能我们不看书,也很少听到。你不懂得这个道理,你就是一心念阿弥陀佛,不打妄想。“阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛”,念得很清楚,念着念着,你慢慢会把能念的心给忘记掉。有一段时间,可能会把所念的佛忘记掉。念着念着,就只知道有个念在这里。念什么,你没有管它。要注意的时候也知道,自己在念阿弥陀佛,不是念其它的东西。“阿弥陀佛,阿弥陀佛”,念着念着念着,所念的东西没有注意了,心慢慢地净化;有一天能念的东西也没有掉了,根尘脱落,念性就现前了。 　　所以这个净土法门非常好。就是你在念的时候,你不懂这个道理,但是只要功夫继续用下去,它一步一步,最后就逼着你,不见性也不行。所以,念佛三昧是三昧中王。持咒也是,你持着持着,把所念的咒也就忘记掉了,不去想它了,不是说不知道念什么咒了,同样也知道念什么咒,但是不去想它了。就好像很自然,顺其自然在那里念,你的心里面有念跟没念一样,还是念。念着念着,能念的那个也没有掉了,身心一片空白。一下子空掉了以后,能念所念、心里面执著上、主观的认识上已经没有掉了;但事实上,客观上呢,你还是在那里念,还是很清楚,所以真空、妙有同时现前。所以,这都是非常殊胜的方便。 　　佛告诉我们这个常住真心的圆满,他不但告诉了这种思想,而且告诉我们达到思想的方法和过程。他给我们介绍了很多的法门,这二十五圆通实际上派生开来,可以是八万四千、一切法门。那么修耳根圆通的人,如果我们能够亲身地去体会:不持咒,也不拒绝咒;不念佛,也不拒绝念佛。就是你不拒绝一切声音,别人讲话讲得好听,讲得难听,都没有关系,把“所”给忘记掉,从自利来说,也一点都不会受干扰。功夫做不好的人,把“所”忘记掉也是可以的。就是说当我们还有我执,还没有见性,我们先把“所”忘记掉;“所”忘记掉了,把耳根摄持住了,其它诸根自然跟随着摄持住了。 　　大家看,我们注意自己的声音,注意自己听到的声音,把所听的声音忘记掉,你的心开始往里面收。收就是摄,收摄,收到自己的这个耳根上面了,知道自己能听的这个,把所听的忘记掉。全神贯注,你不全神贯注不行的。全神贯注的时间也不是一直就有的,你只有注意的时候,你才能贯注得起来,才能收摄得过来。当你在收摄的时候,所听的已经忘记掉了,能听的还在这里。当你注意在这个能听的上面,那你看了什么东西,其实一点都不影响,因为你根本就无心去看外物。到底你有没有仇恨,有没有烦恼,也一点关系都没有。这六根、六结,根尘勾结。六结,只要有一个结打开,其它五个结就跟着消除。不需要一个结一个结去打开,只要一个结打开就可以,你用功只在一个点上。 　　我们遇到一些修道的道友,坐下来聊天第一句话就要问你,你用心在什么地方。你不是修行吗?修行不是用功吗?用功不是要修心吗?那你用心在什么处啊?你这个要清楚的。你自己是一个修行人,居然用心在什么处还不知道,那不是修行人,那就是还在模仿着修行,还在做修行的准备。比如说我们先吃素,先皈依,先看书,先想一想到底这个有没有道理,这就是做修行的准备,但不算修行。真正修行,要懂得自己随时随处可以有一个安心的地方,把你这颗心放在哪里,你知道了。 　　修耳根圆通的人,如果师父问你,你怎么用功的?你要经过反复地训练,就知道,我只是听到声音的时候,把所听的声音忘记掉。“入流亡所”,就这四个字。你不是把耳朵蒙起来不听了,“我不听不听”,不听不行的。不听也听到了一个没有声音的这个声尘,是不是啊?就像你眼睛不看,看到一片黑暗一样。这个闻性啊,有声音,它显现出听到声音的这个性能。没有声音呢,它显现出没有声音的这个声尘,这叫静尘。有声音叫动尘,也是声尘。没有声音也是声音,是静的音。现在我们电脑上有静音,这个说得是最准确的。静,也是一种音,只是没有声音的声音,无声之声。

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　　《楞严大义》修道之十二 　　一个会修行的人,一定要让自己随时随处都能够回光返照,一提就提到把所忘记掉,把能保持住,这是第一步下手。你知道在这里下手,这个功夫就会用起来。妄想轻的,业习轻的人,可能要三五年才能成片,有时候说不清楚,可能三五十天也可以;业习重的人,可能三五十年也要用下去。一百座,有人就把能听、所听给它隔开了;根尘勾结,这个结就给它解开了,不再勾结了。你们解解看,能不能把它解开?现在你就想着,我耳朵(耳根)在听的声尘,一听,平常的习惯是被它勾住了,就去分别它,就去追逐它;那现在听也听到,把所听的从此以后不要,全舍弃掉了;舍弃了以后,你就有一种根尘脱开的感觉,因为不受一切声尘影响了。根和尘两个脱开了,以后不要再给它勾上哦!不要再给它勾上,那你的吃饭穿衣都是在修行了,这是第一步做功夫。 　　如果再进一步呢,我们还保持一个“我”——跟声尘脱开的这个“我”的感觉,把这个“我”再消除掉。如果是教理很通达的人,他能够消除,就是一念相应慧——用意念,第六意识观想,一定要把这个我执给扫除掉,想着想着,有一天突然就把它扫除掉了,那才知道,我能勾的勾没有了,所勾的那个东西肯定是勾不住了。我有一个手,很麻烦,总想抓东西,暂时我老实一下,手不抓它,到最后这个手没有了,你就再也没有抓的东西。所以我执没有掉的人,他就再也不会去追逐六尘的世界,这叫根尘彻底脱落,能所真正双亡。能所双亡的时候,那么闻性圆通,闻的这个性就现前。 　　闻性现前了,你不要怕死,不要说,我这个能听的都没有了,都消除了,能所都双亡了,那我是不是死翘翘了?其实不会的。你耳朵的功能还在那里,外面这些声尘的功能也在那里,一样听,一样看,而且完全自在。就在这个声尘当中,没有一个法可以障碍你,这样的世界才叫净土,这样的身心才叫真常——真的,不会改变的。如果我们把这个心,像一个妄想一样把它抓住,东想一下,西想一下,我们随时随处都在改变,永远都把握不住。你想要某一种状态,让自己停留在某一种状态上,你的根和尘在那里勾结,也不可能停住。有时候我们想,拥有的人身,希望它长生不老,也是不可能的,因为它本身的特性就是无常;我们想这个东西很好看,一直想保留它,这也不可能,不管多好看的东西,它也是在无常,也是在变化。 　　看到这一切现象,这些现象真实的状况,你看得很清楚,然后在这种心态里面,你观察因果啊,很有意思。你就会发现,你只要起一个念头,这个念头在这里就有作用了;你不起,它就没有作用。你只要做一件事情,这个事情在这个世界上就有作用了:你种一束花,这个世界上就有一束花在那里;这个花在这里,你浇一盆水,这个花就漂亮一点;你对那个人起一个念头说,这个人真好,于是呢,你心里就觉得,那个人是一个好人了;你觉得这个人很讨厌,在你的世界里面,就有个讨厌的人。为什么菩萨怕因,凡夫怕果?菩萨看到了他根尘脱落以后的这种清净的自性,整个生命、整个世界是一片清净庄严,而且当他起了一个念头,就知道在他的生命之河当中又投下一个什么东西了,投下来了就有结果的。所以因果在菩萨看来是同时的,但在凡夫看来是异时的。 　　我们只是遇到了结果,才知道这个结果不好,但是我们的因,种下去的是什么,我们从来就不注意。因为你对自己的心念没有注意,所以心中很多不好的念头生起来,自己并没有观照。比如说生气的念头生起来了,有些人是顺理嗔,有道理的时候他生气。生气是不对的,他不知道。他会想:我有道理,就该生气。还有一些人是非理嗔,没道理还在那里生气。没道理生气的人很多啊,比如有人来求你帮忙,你没时间,帮不上忙他就生气了:“你为什么不帮我忙”?你求人家帮忙,你凭什么生气啊?但是很多人就会这样。我们去上学,老师教给我们什么,我们觉得这个老师教得不好,我们也生气。你凭什么,你有什么资格,有什么条件去跟他生气呢?你连老师都不是,你只是一个学生,还跟老师生气。我们往往是有理也要生气,没理也要生气,因为不知道这个原理,所以会被生气,被贪欲捆住了。 　　一旦你见到了这个性,而且能够在六根当中生起作用,那我们自己就看见了。你的贪欲的心生起来,你的情执生起来了,你会造成什么样的痛苦;你的嗔恨心生起来了,会造成什么痛苦。你知道,这个痛苦在这个世界上,唯独你自己能感受到,你种下的因,别的任何人感受不到。《佛说无量寿经》里面说:“人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来,当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。”就是你所受的这一切痛苦,别人没有办法代替;你所想的东西,别人也没有办法代替。因为你所想的,是在你的生命之河当中投下的东西,一定只有你去感受。你的亲人说,“你痛苦的时候他也痛苦”,是因为你亲人的痛苦也是他自己投下的东西,并不是你投下的。就像一个父亲去世了,三个儿子,一个儿子可能感情重,他很痛苦;另外一个儿子,可能感情不重,不怎么痛苦;还有个是不孝子,觉得这个老头管着我,死得好。为什么?因为他们自己种下了不同的因。 　　释迦佛涅槃的时候就有这种情形。有一帮提婆达多门下的恶比丘,一听到释迦佛要圆寂了,迦叶尊者很难过,说佛要圆寂了,我们赶紧要去看佛。那两个人说:省省吧,我不去了,这个老头在世的时候,叫我这样不行,那样也不行,他走了,现在没人管我了。迦叶一听:这个法要灭了,要是这样的人多了,法就要灭了!所以佛涅槃以后九十天,赶紧就召集五百大阿罗汉来结集经典,让经典流传在世间。那个恶比丘也可能是示现的,做反面教材,要不是他这么一提醒,迦叶尊者说不定还不结集经典了,我们还没有机会看到。所以每一个人,他针对同样的世界,同一个世界,同一个梦想,但是由于我们不同的行为,就造成不同的结果。金牌只有一个人拿到,另外两个人也只能拿银牌和铜牌,其他的人都拿不到:虽然梦想是一样的,结果都不一样。 　　我们的世界,跟佛菩萨的世界是一样的。我经常想,我在吃饭的时候,如果释迦佛坐在旁边跟我一起吃饭,他会怎么吃呢?他会不会把饭夹起来往鼻子里面塞?我想肯定不会的。为什么会这样?实际上我们真正生命的本质啊,它一切我执,一切烦恼,一切法执,全部都没有的,因为能所对立的没有了,一切框架一切束缚,从此解散。我们感觉有一个我,那是一个错觉,事实上它并没有我,无量劫的习惯,以为有我。你如果见到了没有我,一次见到,以后再也不会有我了。不知道诸位没有修行之前有没有遇到痛苦。我们自己修行了这么多年,以前我们遇到痛苦,苦起来呢就觉得自己揪心的,实实在在的,实在是解脱不了了,实在是难受,觉得这个痛苦怎么会这么难受;修着修着,有一天突然发现,以前痛苦的那个我到哪里去了?找不着了,一转眼不见踪影了,受苦的我没有掉了。你如果看到了这个无我,那个受苦的我也会解散的。

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　　《楞严大义》修道之十三 　　“五蕴皆空”,为什么叫“蕴”?“蕴”就是聚集在一起。聚集在一起的东西,看上去是有的,当它散掉了以后,什么都没有。佛经里有个比喻说,像稻草人——稻草聚集在一起,看上去像一个人。我们看就觉得:啊哟,这是一个人。特别是有些人把稻草人脸上画成花的,衣服给它穿起来,是吧?看上去很害怕,但是当稻草一根一根抽掉以后,这个稻草人其实是不存在的。稻草聚集在一起,看上去像个人;我们以为有一个我,实际上是五蕴聚集在一起了。色法上,父母亲精子和卵子结合,我们有了身体,每天再吸取外在山河大地的营养,这个身体得以维持。那精神呢,我们无量劫以来,这种根尘识,它本身就有这种功能——有六根就有意根,有意根就能对外界的法尘,它是这样一个现象。这个现象存在了,缘起聚合了,我们感觉有一个我。 　　五蕴当中认为有我,实际是无我;无我以后,我们也可以说这个是我,随凡夫说,随缘起说,完全可以。释迦佛都讲,我过去怎么样怎么样,都讲有我,他是从凡夫的方便来说。有个人修行,修着修着觉得自己没有我了,他对着自己的身体说,它,它怎么样了。他跟我讲,它那天修行,用功用得不错的,它那天怎么样了。我说,“它”是谁呀?他说,是“它”啊。哎呀,我想:你在这个“我你他”的人称代词上做文章干什么?这只是个人称代词,只是一个符号、一个标签,你在标签上给它换干嘛,是不是?那你讲,他人再怎么讲呢?把他人讲“我”吗?所以凡夫在意识上分别的错误颠倒啊,错漏百出。实际上当你见到这个无我,就知道了缘起,就知道了五蕴皆空,就知道了能所双亡。 　　见道的人,最直接的修行就是无修、无整、无散乱。没有修行,没有改变,也没有散乱,你不要强加自己的意志,强加自己的观念,强加于人。没有散乱,这是最快的、最直接的、最全面的修法。如果还不行,没有见道的人,那么退一步,先入流亡所,从耳根上去修;耳根上修不起来,还有大势至菩萨的念佛圆通——这也是《楞严经》里面特别拿出来强调的,就是在根大上修。根大上是什么?就是我们的意根,用意根去修。 　　《念佛圆通章》里面最大的特点就是“忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远,不假方便,自得心开,如染香人,身有香气;此则名曰:香光庄严。……都摄六根,净念相继”;“以念佛心,入无生忍”,是这样的一个修法。那么“忆佛念佛”是什么?“忆”就是回忆的“忆”、记忆的“忆”,忆着这个佛,用忆佛的方式来念佛。不是用嘴巴念,没有听到佛的声音(如果你听到佛的声音,是从耳根上修),没有看到阿弥陀佛的相(看到相是色尘,那是从眼根修),也没有阿弥陀佛四个字(用阿弥陀佛这四个字,是用妄想,因为阿弥陀佛这四个字,我们知道要用意识分别,是从意识上修)。既没有阿弥陀佛的字,也没有阿弥陀佛的相,也没有阿弥陀佛的声音,然后你心里知道你想的是谁啊?——是阿弥陀佛。 　　就是你心里有个牵挂。你们有没有牵挂过谁啊?牵挂孩子,牵挂丈夫,牵挂爱人。那个牵挂,你并不是每天把他的名字拿出来念一遍,把他的像拿出来看一遍,也不是把他的名字写一遍,但是你心里总有个东西挂在那里。吃饭也忘记不掉,睡觉也忘记不掉,就像自己的名字一样忘记不掉。要问你牵挂谁了,你能讲得出来,你牵挂孩子了;要没有问你呢,你时时在那里牵挂,表现上呢,什么表现都没有,但你知道你的心是在那里的。我们如果牵挂阿弥陀佛——忆佛,就把我们牵挂世间的这颗心,转过来牵挂到阿弥陀佛那里,随时随处都知道我在念阿弥陀佛。但是没有声音(不是念出来),也没有那个字,也没有那个相(没有想到阿弥陀佛是什么样子),但如果问你,你在干什么?你知道,我在念佛。 　　你看,就坐在这里,脑子里面有个牵挂,有种感觉,这种感觉不停。当你这个感觉生起来的时候,你的六根是清净的。你看什么,去分别、去说,都没有关系,而且现实的世界,分析的事物也不会差错,妄想也没有关系;因为背后,你的心已经是牵挂到阿弥陀佛那里去了。所以都摄六根,不是都闭六根,不是把六根关闭掉。你不看、不听、不想,不是!你照样想、照样听。能不能把心牵挂一下?试试看。因为我们在座的都是修行人,我们多掌握几种修行的方法,以后可以教别人嘛,对吧。 　　你真正自己用功的,一种方法就够了。你能够见性,那就“了了见,无一物”;“大千世界海中沤,一切圣贤如电拂”。“大千世界海中沤”一样,缘起缘灭;“了了见”,没有一物可得,能所双亡了,这个方法最直接。你用耳根圆通也可以,先“入流”,再“亡所”;亡了所了,再守在这里,不停地听,听而不听。在眼根修呢,就不停地看,叫视而不见(看了也跟没看一样,但是不拒绝去看)。 　　那么念佛呢,也是在这个根上,六根上(六根门头)。你心里一想到有个佛,好,把心就牵挂到佛那里了,那么这个时候呢,我们就讲话也随意,聊天也随意,你要想东西也随意想,考虑问题也随意在考虑。但是考虑的中间总觉得有个东西,那个东西是什么,问你的时候,你知道是阿弥陀佛;不问你了,你只知道有个东西,这个是忆佛念佛。修净土的人啊,如果能在这里忆佛念佛,功夫成片很快的。特别是乘公交车,你乘车的时候,看到外面的景象,来来去去,你就在看,但心里就是牵挂一个东西。你也没有念阿弥陀佛,也没有什么样,但是知道自己牵挂着那个东西。 　　这是《楞严经》里面特别提出来的两个:一个是耳根圆通,一个是念佛圆通。最圆满的就是二十五圆通,随时随处。看的时候就在色上修圆通,听的时候就在声上修圆通,你能够接触到什么,就在什么上面修圆通,那叫二十五圆通,那是见道之人真正的大圆通。阿弥陀佛!

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　　《楞严大义》修道之十四 　　前面我们跟大家一起学习了二十五圆通真修行路。见道以后,所有的修行都是围绕道而展开;没有见道之前,我们修行就是要按照佛陀的开示,从皈依、发心、持戒、修定、开智慧,这五个要素来展开。真正用功,佛法一定是心地法门,心与佛法不相应的时候,我们谈不上修行。通常有人会感叹:现在是末法时代。所谓末法时代,就是众生根基陋劣,环境不利于修行。共业所感的这个世界是多诸烦恼痛苦,别业所感的个人体弱多病,称为末法。实际上,心中有正法的时候,就是正法时代;心中有像法的时候,就是像法时代;心中只有末法的时候,也就是末法时代。 　　通常的发心,按照我们所认识的佛法去修学,但没有善根福德因缘,理解不了什么是正法,往往会舍本逐末——执著的只是枝末、小事情,对于最根本的大事情却搁置一边。有些人修行,很像是修行人,心里面也很像是正法,实际上并不能与心性相应。比如说听到这个空以后,就觉得什么都是空的,心里就跟空相应。于是他忽略了持戒,忽略了培养福德,忽略了菩萨行的这种菩萨的品质、人品。菩萨的品质、佛的品质,反而被忽略了,这就是心中的像法。 　　有些人学了一些教法以后,嘴巴能够说空,心里却常是有。“口便说空,行在有中”,这就是祖师大德说的“鼠唧鸟空”。学习了心性的这个法门,我们都知道“烦恼即是菩提,生死即是涅槃”,“一即一切,一切即一”。知道了这个即以后,一天到晚就说“即”。让他打坐,他说:“不打坐即是打坐,打坐即是不打坐”;让他持咒,他说:“不持咒即是持咒,持咒即是不持咒。”这个话是有道理的,但那个心不一定有道理。老鼠叫起来,也会“唧唧唧”地叫,但是老鼠并不知道什么是即;有一种鸟叫的声音,也是“空空空”地叫,声音很响,但是这个鸟也不知道什么是空。 　　有些人学习了这个即,“一即一切”,于是他嘴巴就在那里叫。知道了空,“五蕴皆空”,所以你叫他做什么,他都有理由推辞了:一切法都是空的,还做这个干什么?就是嘴巴在“空空空”,心里呢,一大堆烦恼。别人都能看得出来,不要说是善知识了,就是同行的,甚至比他差的人都能看得出来,比他不懂得教理的人都能看得出来,这个人被强烈的我执、我慢和习气困住了,并不是安详洒脱的样子。所以古大德说,这种学习了教法,嘴巴会说却不能做的,叫“鼠唧鸟空”。跟老鼠、跟鸟一样,只会说不会做,这种情况就是末法时代。 　　如果我们学了教理,听懂了,按照教理去说给别人听,自己却一点都不知道——“终日数他钱,自无半文份”,自己一点都没有份,“分别名相不知休,入海数沙徒自困”,这都属于末法的现象,就是我们所追求到的,所得到的,只是最枝末的一点。 　　有些人修行要摆一个修行的样子,给别人看起来既庄严又勤劳,还很精进、很谦卑,自己内心也觉得自己在修行,大家也觉得这个人德行很好,但实际上他的内心还是没有安住于不生不灭的状态,或者他也在努力地按照佛法去做,表现出修行的样子,这是像法,并不是正法。 　　如果你这个样子表现得并不是那么特别的圆满,还有一些缺陷,偏执于一端,有些人认为“我要不讲话才叫修行”,“我要怎么样才是修行”,内心却无法与法相应,这就是末法。 　　当然很多时候,行为所表现的就是懈怠、放逸、贪嗔痴、我慢,内心也没有一点点与法喜相应。不要说出世间的空性——常住真心,就是世间的四禅八定,甚至是欲界定都没有。那颗散乱的心,早就表现在行为当中了。甚至还在生气,实际上在他的身上已经看不到任何的法,这实际上就是灭法,并不是末法的问题。末法还有个枝末抓住,他连枝末都没有抓住,连最起码的一个人的样子都不具足了,那就是灭法。这样的人,只能给别人带来烦恼,和起到诽谤三宝的作用,没有其它任何作用。 　　我们做居士的,也称为护法居士。护法,是护什么法?第一就是护持自己的正法。你能够护持自己心中的正法,这就真正的护法。所以居士称为居家的大士。大士就是菩萨,说白了就是在家菩萨。居士这个名称也不怎么好称的。你心里与法相应了,才能够称为在家菩萨;始终护持自己的正念,才称为是护法居士。如果心里没有正念,到了寺庙执著这个寺庙、这个师父,执著那个寺庙、那个师父,而善恶是非,或者是正邪偏圆都分不清楚,你去护持,就不是护持正法。如果见到了有正法的道场,正法的修行人,我们去护持,这叫外护——在外保护它。 　　这一切护法和修行,正法、像法和末法,它的关键在于有没有法,关键在于这个法是大乘究竟的菩提法,还是解脱道的涅槃法。哪怕我们见到了空性,安住于空性,却没有发利益众生的心,但是你能够安住于涅槃的状态、不生不灭的状态,这起码也是一个出世间法。如果没有出世间法,那就谈不上正法,最多就是像法或者末法。所以我们要看到心念生起来的这个重要性。

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　　《楞严大义》修道之十五 　　上午给大家讲过,见道以后的人,就是随缘自在。随所缘的境界,无论是善恶、好坏、是非、修行人还是不修行的人,对你来说都是佛性在显现。一切功能、一切作用,唯独只有作用本身——这个性能的本身,常住不灭,遍十方法界,不增不减。如果没有见到这个性,那我们还是要找到一个下手处,就是从根上。耳根上可以下手,修耳根圆通。从意根上也可以下手,就是所想的东西不要去执著,而注意力在能想的这个上面,即便你打了妄想了,也不去管你想的是什么,而是注意到你能想的这个能上面。能想的即是意根,所想的即是法尘,分别法尘的即是意识,就是妄想。在想的时候也可以入流亡所,可以让自己想,想了以后就把想的东西给忘记掉,注意到能想上面,这就是在意根上也可以修。 　　还可以在六根上同时修,就是《大势至菩萨念佛圆通章》。一旦把心牵挂到阿弥陀佛那里,忆佛念佛,那六根就同时摄持住了。六根怎么看、怎么听,都不离当下牵挂佛的感觉,时时刻刻都在清净庄严当中,这个是具体的用功下手处。我们要掌握,最起码要掌握一种,让自己经常安住于这种状态。如果你已经见道了,那就不一定是一种,你在每一种上都可以试着去用。二十五圆通,二十五个法门,都可以让你去用。每一个你都去试试看,试到最后,二十五个你都会了,那你就是所对一切境界自在无碍,没有任何障碍。 　　有些人问我:“心密三年修满了,打坐一千座也坐过了,接下来要不要再打坐?”打坐这个相啊,最多也只是一个像法,不是最根本的,最根本的是看你这颗心到底如何去用。如果你心实在散乱,需要停止一段时间,那你就要继续打坐。如果按心密的要求来说,实际上它要修的就是心中的心。我们妄心当中就有真心,拨开妄心就见到真心了,拨不开,那就要继续拨。就是要把根尘看到它无处可以躲身,把我们这个我执牢牢地抓住,抓到最后,这个我执就没有它施展的余地。时时把它抠住,在一念不生、了了分明的时候。我们就是擒贼先擒王,把这个贼王先抓住了,其它的贼都没有办法。 　　我们要知道,修行的过程,按通常的这条道路,要以戒定慧三学去修。《楞严经》也告诉我们三无漏学的重要性。三无漏学——所谓摄心为戒,因戒生定,因定发慧,依无漏慧,断生死根。摄心为戒(持戒),各种威仪规矩、行为轨则,都是为了让我们这颗心能够摄持得住,不要到处奔跑、散乱。能摄持自己的心,你自然就按照各种各样的规则,去实行自己的修行行为。不能摄心的人,在这个寺院呆呆觉得不行,在那个地方呆呆也觉得不行;在这里不能遵守常住的规则,在那里又不能遵守大众的共住规约;跟这个人交往,不能让这个人生信心,跟那个人交往,又觉得那个人不行。所以内在的本质是他没有摄心,心没有摄持住,没有安住于正念,所以到处奔波、流浪生死。

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　　《楞严大义》修道之十六 　　我们在现实的人生当中,在座很多居士,可能或多或少会有人觉得,学佛了以后变得消极了,以前很积极的。有很多人问我,学佛修行是不是很消极?我告诉他,在某一个角度来说,确实是消极的,但是消极是有原因的,是有道理的。世俗上的教育,我们从小开始,每天都要接收很多的信息,从小父母亲就告诉我们,你应该如何如何,你要获得什么样什么样,成绩考试分数越多越好,财富要越多越好,长相也要越漂亮越好:什么东西都要越多越好。世俗的教育它所谓的“积极”,就是增长越快就是越好,获得的资源越多就是越好。它是向外驰求,追求外在的物质来增加它的份量,这是一种世俗的、向外驰求的道路。而这个世间,我们眼睛向外去看一看,如果你向外追求的,没有一样事情不是痛苦的,所求来的所有一切,无论是快乐的还是痛苦的,它的本质上全部归于痛苦。 　　现实的生活当中,没有一件是快乐的。如果这一点观念没有生起来,那么我们对于五欲六尘根本放不下。向外驰求,忘失了自己的心性妙用,所以是痛苦。这个暂且不说,就是按世俗的观念,我们去分析这个现实人生,无论是财色名食睡这五欲,还是色身香味触法这六尘,只要向外去求得快乐的感觉,它的本质也是痛苦。佛经里面讲三苦:苦苦,就是痛苦本身是痛苦的;行苦,就是不苦不乐的感觉也是痛苦的;坏苦,就是快乐的感觉也是痛苦的。苦的、快乐的、不苦不乐的,归根结底都是痛苦,所以我们在现实的人生当中,根本求不到真正的快乐! 　　有些人会说,我追求的快乐,那个感觉太真实了,怎么可能是痛苦的?我们肚子饿的时候吃饭,有饭吃,有好吃的东西,我们觉得很快乐;寒冷的时候,有衣服穿,我们觉得很快乐;走路很累的时候,我们坐下来休息,觉得很快乐。而事实上呢,吃饭、穿衣服、坐下来,这三件事情的本质上还是痛苦的。肚子饿的时候吃饭是快乐的,但是如果说吃饭这件事情它的本质是快乐的,那么我吃饱了以后还继续吃,一直吃到吃不下还要吃,它的痛苦马上就显示出来了,所以吃饭这件事情它是痛苦的。如果本质是快乐的,那我们增加越多,应该越快乐,但它增加得多了,痛苦就来了。冬天冷的时候,穿衣服是快乐的,夏天如果衣服再穿上,不是神经病也要把你给热死,还是痛苦的。我们坐下来的时候,因为走路累了,坐下来你觉得快乐,可是坐一个小时、两个小时,再坐下去,恐怕很多人就要开始叫苦了,所以坐下来这件事情本身是痛苦的,不是快乐的。那我们说坐下来是痛苦的,站起来走应该是快乐的,其实站起来走也是痛苦的,你如果一直走下去,不要说走三天,你就走一天,你就叫苦连天了。 　　世间的快乐并不是真正的快乐,只是对痛苦的一种缓解。没有钱的人很痛苦了,有一点钱他很快乐,当他真挣了有一百个亿了,恐怕这个钱对他来说就不是什么快乐,再多一百、多两百,多一个亿、两个亿就没有快乐,但他如果少十个亿,他可能就跳楼了。世间的任何一样事情都是如此,包括情感。一个人感觉自己很孤单的时候,总想需要找个依靠,找个人聊聊天、谈谈话,如果这个谈话、这个聊天能成为快乐,那你永远都谈下去,可是很多人并不是这样。情感会造成一种依赖。情感的依赖,大部分都是到死亡的时候才现前的,叫爱别离苦。这个世界的本质,让我们觉得情感是快乐的、亲情是快乐的、友情是快乐的。亲情和友情,在你痛苦需要帮助的时候,它能够缓解你的痛苦,帮助你,但是有情感的人,他会下意识地以为这个情感会一直持续下去。爱情,以为永远不会分开,亲情,父母亲,也以为不会分开,而事实上我们每一个人都必须分开。每个人在死亡的时候,都是随着不同的业,“夫妻本是同林鸟,大限来时各自飞”。 　　所以任何情感、任何快乐,在这个世间没有永恒的,只有无常才是真实的相状。我们要知道,世间你所要追求的一切快乐,它的本质只有痛苦。世间一切,除了死亡没有欺骗我们以外,其它的一切都是欺骗我们,都在欺骗我们——我们误以为不会死,误以为能活八十岁。死亡是没有欺骗我们的,最早来到这个世界,我们就应该知道我们会死;但是往往在生活当中,我们就忽略了死亡的到来,却去追求情感、追求财色、追求名利、追求感官上的一些享受,认为去追求这些,我们才是积极的,才是光宗耀祖。 　　有一个人,他在死亡的时候,阎罗王派黑白二无常来,要把他抓走,他还觉得很冤枉:“我还有很多事情没做,你来抓我,怎么不给我一个通知?” 　　阎罗王说:“我已经给你写过七封信了,都告诉你,你要来了,你一直不当一回事。” 　　他说:“我没收到啊!” 　　“你怎么会没收到呢?第一封信,你生下来的时候,我就放在你口袋里给你带来了,你一生下来,大家都知道会死的。” 　　你们看看口袋里有没有这封信啊,有没有收到? 　　“后来慢慢长大了,你眼睛开始模糊了,看不清楚了,这是我给你的第二封信。你的机器快坏掉了,你不当一回事。 　　再过一段时间,你耳朵也聋了,听不清楚了,这是我给你的第三封信。再后来,你牙齿也掉了,我给你写的第四封信。再后来,你的脚走路走不动了,要拿拐杖了,这是我给你的第五封信。 　　再后来,你很多记忆模糊掉了,没有年轻人的记忆力好了,开始衰退,这是我给你的第六封信。 　　“到最后你躺下了,这个时候我给你第七封信了。”閰罗王说,“你看,这七封信清清楚楚,都写着你离死亡不远了,可是你不知道。” 　　我们通常的人,对于死亡没有警觉。你所谓的“积极”的追求,永远都没有停止的时候,不会使我们从本质上感到快乐,即便是快乐,也只是相对的快乐。赚了一千万的人,他觉得今年赚了两千万快乐了,如果今年赚了十万,他觉得简直是丢死人了。为什么会这样呢?因为世间的欲望,凡夫的欲望啊,“心包太虚,量周沙界”,欲望是不能填满我们的心灵的。 　　佛告诉我们,你这一生的生命是非常宝贵的。在六道轮回当中,天人享受快乐,三恶道接受痛苦,唯独人有一半快乐、一半痛苦,而且是痛苦比快乐多。人是在六道当中是最聪明、最有智慧的动物,因为他知道痛苦,知道快乐,还知道离苦得乐。知道追求快乐、舍弃痛苦,这是他的智慧,是他最难得的生命状态。有了这样的一个生命状态以后,应该去追求真正的快乐,舍弃一切痛苦。最宝贵的生命你拥有了,可是拥有生命的同时,又伴随着这么多的痛苦,这些本质上都是痛苦的。如果你把宝贵的生命,这一生都投入到痛苦上面,投入到本质上是痛苦的这些世间法上面,你划不来,不值得,不应该这样去追求。 　　对这些世间所谓的快乐,我们要采取什么态度?佛法告诉我们要“适可而止”,你不能把全部身心投入到追求这些“财色名食睡”上面。但是我们是一个凡夫,又必须要有“财色名食睡”——你要注意你的色身,注意你的经济,也注意你的饮食结构,注意你的健康……怎么样才算健康的生活呢?就是适可而止。你不要觉得,坐在这里快乐,你一天到晚就想坐,其实你要适可而止。坐在这里快乐的时候,你就坐在这里;坐在这里差不多要痛苦了,你就站起来。没有钱,没有饭吃的时候,我们就要先去吃饭,需要养饱自己;养好了以后,你就不能再追求养你的这些东西,而是要把你的生命放到追求无苦之乐上面。

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　　《楞严大义》修道之十七 　　什么是无苦之乐?佛告诉我们,在现实的人生当中,虽然一切都是苦的,都追求不到真正的快乐,但是在我们每一个人宝贵的生命当中,蕴含了三种无苦之乐,三种没有痛苦的快乐。在现实的人生当中,我们追求不到无苦之乐,但是在生命的本质上,我们看到了无苦之乐,要去追求这个无苦之乐。 　　这三种是什么呢?就是戒定慧三学。第一种就是遵守规则。一个遵守规则的人,他是懂得快乐的人,不遵守规则的人,是破坏快乐。这个规则包括:皈依三宝、要持戒。修行人有修行人的规则,在家居士有居士的戒律,夫妻相处有夫妻的规则,社会有社会的公共道德,国家有国家的法律,每一个团体有每一个团体的规章制度。要生存得开心,没有痛苦,你在这里生活,就要遵守这里的规章制度,你在那里生活,就要遵守那里的规章制度。 　　释迦佛在制戒的时候,他是按照我们每个众生如何契入心性的这个标准,“令僧欢喜”,这是第一条。结戒的《十句义》当中讲到,遵守这个规则,就是让我们能够快乐地生活,所以它是“令僧欢喜,令僧安住,令正法久住”,住在这里就安心。只有安心了,那么正法才能够流传在世间。 　　世俗的很多规则,佛也告诉我们要去遵守。特别是随方毗尼,佛跟我们说啊,如果那个地方有很多的风俗习惯,他们这些习惯是比较好的习惯,不伤大雅的,不是一些伤害生命健康的习惯,弟子们去了那边,也要遵守那些习惯。佛陀说:“我的戒律里面制定的一些小的戒律,如果到那个地方不适应的,你可以按照那个地方的习惯来。”比如说佛制“但三衣”,就是五衣、七衣、祖衣三顶袈裟,但是到了多寒的国土,像西藏、青藏高原,雪山、雪域那么寒冷的地方,你说穿三件衣服,冻也把你冻死掉,那怎么办呢?你要遵守那里的风俗习惯,你就要穿上更多的衣服,所以我们汉地就制造了海青等衣服(百一物),里面有穿起来。这就是佛陀的智慧,他告诉我们,一个会遵守规则的人,他是获得了快乐的第一要素。 　　我们大家看一看,自称为是个修行人,却不遵守这里的规则,不遵守大家共同的这种生活习惯,标新立异,搞个性,搞特殊化,这就是不认识戒学的精神。遵守规则是不会痛苦的,遵守国家的法律不会痛苦,遵守戒律不会痛苦,没有一个人会因为遵守规则而痛苦。那有些人问了,现在这个社会要按照规则办事,但是好像有时候是不能按规则办事的,要找后门的,不找后门我这生意就赚不来了。其实真正能够做大事的,他一定是按照规则。不按照规则,那么大家就在痛苦当中。而这个痛苦呢,不是说你不按照规则就会快乐,实际上你走后门得到的这些利益将来也会失去,也保持不久。因为你所做的这件事情,是破坏社会规则的。行贿、受贿的人,是破坏社会规则,是有罪过的。你不要说,“那是没办法啊,大家都这么做,我也要这么做”,你这样做你就参与了犯罪的集团。 　　社会公共的心理失调,心智——心理的智慧,失调了、不正常、不健康了,你用这种不健康的状态继续参与,你也是心智功能失调。在一个心智功能失调的社会,大家都会压力很重,烦恼很多。像日本,表面上很发达,但是在全世界,自杀率最高的国家就是日本。为什么自杀率会那么高?因为那是一个功能失调的社会,压力才这么高。社会发达,很发达的地方往往有很多不按规矩办事的。表面上很发达,实际上人心惶惶,所以自杀率才会那么高,这是由于这些不遵守规则的人造成的后果。那些人的自杀,跟这些人都有关系的。 　　我们要想到这一点:我宁可少得到一点,我遵守规则,那我就不会在这个世界参与到犯罪,或者说参与到社会功能失调的病态心理当中去。我们要把因果看清楚:我不能做这个事情,我生起烦恼,这不是我的错,我遵守规则本身是不会错的,是对方,他做错了,他不按照这个规则办事,这就有因果的。就像你坐在那里很规矩,别人打你了,你手痛起来了,你不能说,我遵守规则,所以你看我被打了。事实上是对方不遵守规则才打了你,如果对方遵守规则,他就不打你,那么你就不会痛了。所以遵守规则在本质上是没有痛苦的,这是第一条。 　　第二种无苦之乐就是稳定。我们国家领导人讲:“稳定压倒一切。”现在讲和谐社会,就要身心稳定。其实,稳定是我们生命当中本质的快乐。我们不要以为稳定是痛苦的,其实心散乱才是痛苦的。大家看看自己的心情:情绪稳定、家庭稳定、事业稳定;学习稳定、修行稳定、进步也稳定;社会稳定、国家稳定、地球也稳定,稳定是没有痛苦的。所以不会有人说:“我情绪太稳定了,我很痛苦。”有没有?不可能有情绪稳定的人是痛苦的。只有你的情绪散乱了,乱来了,才会痛苦。佛法的戒学,是让我们稳定的基础——戒为定之基,摄心为戒,因戒生定,因为持戒,才有稳定。 　　如何获得稳定?这是定学的内容。我们念一句佛号,有一句佛号的稳定;诵一卷经,有诵一卷经的稳定。坐禅、止观、经行,所有的一切法门,都是让我们先稳定,然后才开智慧:稳定是智慧的基础。一个修菩萨行的人,他的眼光和要求可能是团体的稳定,所以他一个人要东奔西跑,在那里忙,但是他忙了,大家稳定了,他的心就更稳定了。表面上看,他这个人在那里折腾得很多,实际上呢,大家稳定了,他的心就更稳定。我们看到一个国家领导人,国家稳定了,他的心就定了,他无论多忙,都是值得的。我们自己身心稳定了,身上的这些小的细胞也会稳定;如果你身上的细胞不稳定了,在那里激动、在那里嗔恨、在那里犯毒——贪嗔痴这三毒,时间久了,你的身体就会病,病毒就会出来,你的心就随它转了。所以身体不好的人,想入定也很难,因为身体很多细胞在捣乱。 　　我们要看到,稳定本身是快乐的。我们情绪不好的时候,感觉坐下来舒服,就坐一下,坐下来是快乐的;坐着腿痛了,不舒服了,心乱了,我们站起来舒服了。你看,站起来他的情绪就稳定了。没有饭吃的时候,肚子饿得不行了,不稳定了,三餐饭一吃进去,他心情就舒服了,稳定了。所以稳定才是我们要追求的。我们追求的是本质的东西,而不是表面的、外在的行为。情绪稳定、团体稳定、道场稳定,这是整个佛法所要追求的结果。 　　追求定以后,第三个无苦之乐——真正的无苦之乐是智慧。定虽然是无苦之乐,但是世间的定它是有限的。哪怕你停在那里什么妄想都没有,停个八万四千大劫,也就只是长寿——非想非非想处天,四禅八定的第八个定。那么长时间定在那里,在定里他一点痛苦都没有,但是定力有限,他会出定,一出定了心就动了,一动就乱了,一乱就堕落了。所以世间的定,包括无想定的外道定也是如此,顽空也是如此。他一想到空,他就觉得身心很安定、很舒服,但是这个空坚持不了多久,因为动力不够,他所抓住的这个空,还是一个生灭法,还是一个空境,是一个相对的缘起法。所以抓住了六根、六尘、六识的生灭世界当中的定境,哪怕你不想——就是没有妄想,停留在根上,还是生灭法。这种定对我们目前修行来说有一点用,就是可以让心定下来,再开智慧。它不是究竟法,也就是说它可以让你很长一段时间没有痛苦,但是如果你执著在这个上面,最终的结果还是会痛苦,它不是真正的究竟定。 　　“大佛顶首楞严”,这个楞严大定才是真正的稳定。没有出定,也没有入定,是不动摇的定——出定也不动摇,入定也不动摇。坐在那里不动的时候,我们知道我们的心性现在起定的作用;你从定里出来,心里在想东西了,是在起到想东西的作用。心性大定是没有出定,没有入定,这是我们生命上最本质的快乐,它是一点痛苦都不会有,我们要追求这种定。生命的本质是这么稳定,而我们大家平常却无缘面对,没有能力去认识它,这是非常可惜的一点。 　　那么定了以后,就是智慧了。因定发慧,因为定下来,你的智慧慢慢地显现出来。定和慧就像是灯和光,我们点一盏蜡烛灯,如果有风吹来,蜡烛灯摇晃着,旁边的情景都看不清楚。散乱的人,他的智慧也是七零八落的。一般人的智慧都是非常的片面,今天想到这个,觉得这个有理,明天想到那个,觉得那个有理,你的理永远在变化的。就像我们小时候慢慢长大的过程,在学习的过程,看了一本书,我们有体会了,以前的观念又被推翻了;就像科学的发展一样,我们认识到了一个观念了,提高一个观念了,把前面的观念又消除掉,把前面的看法又给矫正过来。 　　这颗心没有安定,所产生的一切智慧都是动摇的,都是零碎的,不是整体的智慧。也可能你待人接物有智慧,但是你自己修行用功就没智慧了;也可能你打坐的时候有智慧,你待人接物的时候就没智慧了;也可能你对亲人还有智慧,你对仇人就没有智慧了;也可能你对一般的人还有智慧,但是对你情感很重的人,你又没有智慧了。所以凡夫的智慧,它是没有稳定的。摇晃的灯光,它照别的景物,照出来都不是正常的。那我们要追求稳定,使这盏蜡烛灯成为一个无风的灯。没有风吹来,灯柱静静地在那里照着。就像电灯一样,你看电灯的光一照,那就很清楚了。因为电灯,它是没有风可以吹得动它的。 　　我们的楞严大定就像电灯,什么风都吹不动,“八风吹不动”。在自己的心中,感受这种无风的灯,看到自己的心像没有风的灯一样,点在那里没有动摇,这个时候它照着外面就是智慧了。所以无风的灯是定,灯照到万物才是智慧。智慧才是认识事物真相的能力,这个能力我们大家都有,但是被我们强烈的执著给支离破碎了。如果我们没有任何执著,那么智慧还会现前,当这种智慧现前,一切生灭烦恼到你面前,你看得比谁都清楚。它来了,是什么样子,你就知道了。 　　有时候,大人看到小孩子从外面跑回来,讲我怎么样怎么样了,他要是撒谎,大人一看就看得出来。有经验的人一看就能看得出来,因为你心比他定,就能看到了。如果你心的智慧是光明的,这个人在撒谎还是在说真话,到你面前,他的话还没讲,你就能看得出来,这就是智慧。所以烦恼的事情要来了,会让你烦恼的,你一看,这因缘如此,也不必烦恼;生老病死要现在你的面前了,你一看,自有前因,已经定好了;阎罗王的信已经早就在我口袋里了,一看,对上了,他就不会烦恼,也不会痛苦了。所以有智慧的人是不会痛苦的,无论遇到快乐,还是遇到生老病死,也不会有任何痛苦。因为有智慧,他把这些前因后果、生灭的现象,以及心理的活动状况早就看得清清楚楚了,看不清楚的人是智慧不够。

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　　《楞严大义》修道之十八 　　佛告诉我们,追求智慧,要非常努力,这是值得我们追求的无苦之乐。在座的诸位,在生烦恼的时候有没有看一看,有没有人说:“因为我太有智慧了,我很痛苦。”有没有的?如果这个人说,我太有智慧了,我很痛苦,那么这个人一定是一个愚痴的人,他没有智慧。佛告诉我们,对于世俗所追求的东西,我们要消极一点,因为你把宝贵的生命铺在那些空花水月上面,幻影上面,实在是不值得。我们不是说,我怕当官、我怕发财、我怕消福,把福消完了我就没有了,那是小孩子在那里计较呢!佛告诉我们,不是你怕,你怕什么呀?西方极乐世界那个福报是享都享不完的,我们都要削尖了脑袋往极乐世界钻,哪里是怕呢!不是怕,而是世俗所追求的那些东西,它本质上并不是快乐的,是不值得我们去追求,我们要追求的就是“戒定慧”,这三种本质上没有痛苦的快乐。 　　佛经里面还告诉我们:对于这种快乐,你要追求,你要上半夜诵经,下半夜诵经,中半夜打坐,坐禅,“无以睡眠因缘,令一生空过”。你不要使睡觉的时间,把自己这一生都浪费了。你看看,佛告诉我们,追求戒定慧要夜以继日地追求的。你不要说,我今天坐两个小时坐得好,我可以放松一天睡大觉了,这是懈怠相,这个定,要夜以继日地追求啊!世俗当中,有哪一个人像我们这么积极的呢?我们早上三四点钟起床的时候,人家居士就问:“师父啊,你这么早就起来念经了,到底干什么啊?那么早念经有什么用啊?”他不知道,这是佛陀交待我们,宝贵的生命,你要通过对戒定慧的三学去努力地追求。 　　这三学,又叫做三无漏学。漏,就是烦恼,就是痛苦。你的智慧功德宝藏全部被漏光了,就剩下你一个穷光蛋。掌握了戒学、定学和慧学三学,原则上我们就掌握了自己没有痛苦的生命状态,这是必须努力去追求的。 　　先以戒为基础,那么定和慧呢,这两者互相支持。就是基本原则遵守好了,然后打坐的时候主要修定,让自己处在定的状态。“上座修定,慧在定中”,你修定的时候,咒念得很清楚,止观也观得很清楚,不观的话,就观“一念不生,了了分明”,也很清楚。清楚就是慧,不妄想就是定,你看,“上座修定,慧在定中”。 　　下座了,在生活当中,我们就待人接物,你脑袋转得清楚一点,不要搞得稀里糊涂的,别人叫你帮忙你就帮忙,这个随时都可以做的。这个时候呢,就是“下座修慧,定在慧中”。你在待人接物当中,做事情里面,体现出你的定力。如果你都没有碰到坏人,没有碰到魔王,哪里知道你的定力有多少啊?你一天到晚都碰的是佛菩萨,佛菩萨对你的包容性是最强大的,就是一个杀人犯,佛菩萨都是包容。你在寺庙里真以为自己心里很安,那不算数的。有些人在庙里觉得修行好,一到家里可能不行了,在家里就是考验你的分数。顺境、逆境当中,看你的定力有多少。所以一定是下座要修慧,慧在定中。 　　平常我们修定的时候,可以感受一下这个“无风的灯”。比如大家坐在这里,身体和心都不要动。动了,就像这个灯上面的光开始晃动了。我们不动,就感受身心不动。这个时候,你身边的一切非常清楚,这也是修定慧等持的一种办法。

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　　《楞严大义》修道之十九 　　受三皈依的人,只有三条戒,就是:皈依佛,不皈依天魔外道;皈依法,不皈依外道的经书典籍;皈依僧,不皈依外道的徒众。受五戒了,就不能杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。再进一步,在家居士可以受菩萨戒,也可以受八关斋戒;出家僧众就受沙弥戒,再进一步就受比丘戒、比丘尼戒,然后也受菩萨戒。这些都要按照一定的规矩去学,学起来条条框框也是比较清楚的。但是戒律有开、遮、持、犯。戒定慧这三学,只有你有智慧、有定力了,持戒才会满分、才会到位。定和慧都不够的人,持戒可以打打基础,做一个好人,但是以后修起来,可能反而成为固执。但是这个固执,起码比那些坏的固执要好得多。 　　戒定慧三学是“摄心为戒”,然后“因戒生定”、“因定发慧”,有这个前后的次序。先要学戒,然后再学定。实际上,戒是人品道德的养成。一个人修行路上障碍重重,遇不到善知识,是什么原因?就是因为他福德不够;持戒不严,也是他福德不够;做人、做事,表现出到哪里别人都不喜欢,这是福德不够。福德、因缘、善根这三者,福德是最关键的。你能够学佛,说明因缘有、善根有,但如果福德不够,你就是遇到善知识了,善知识也会错过。有些人遇不到善知识,那是因缘不够,福德也不够。 　　宗喀巴大师告诉我们:“不是这个世界没有善知识,是你不具备弟子相。”你不能当一个好的弟子,善知识如果现前了,反而会害你,因为你对善知识也会起怀疑、起诽谤,还在善知识那里挑三剔四。那么挑来挑去,自己以愚痴的眼光去挑别人,甚至挑善知识,所以这样一来,善知识不能现前,在你的眼中再也不会有善知识,这是福报不够的人。如果具备了弟子相,善知识不远千里都会来求你。不是你能够度善知识,而是善知识能够度你。“迷时师度,悟时自度”。 　　观世音菩萨也讲得很清楚:“应以何身得度,即现何身而为说法。”应该以哪一种身可以度你的,观音菩萨就会现哪一种身来度你。现在家居士身、童男童女身、比丘比丘尼身,甚至是以宰官(当官的人)、国王大臣身能度你的,他都可以现这些身来度你。我们大家想想,观音菩萨有没有来度你呀,为什么不能来度你啊?他现什么身都度不了你了,没办法了。他如果现一个大富长者居士身能度你,他就现居士身来度你了;他要现一个要饭的人能度你,他就现要饭的人来度你;他要现一个很有福报的善知识、出家比丘或者比丘尼身来能度得了你的,他马上就会现这个身来度你。但是他现所有的身都无法度你的时候,他不能度你。我们要生惭愧心啊,遇不到善知识,一定要生惭愧心啊! 　　修行的基础,一定要培养福德、培养定力。福德不够的人,第一他就根本遇不到善知识,遇不到的;第二呢,遇到了也会擦肩而过。因为某一个小小的误会,以自己浅狭的知见,会去评判善知识,那么这个结果就非常可怕,所以即便遇到了也会错过,这是非常重要的一点。 　　我们在持戒这个方面,就是包括了培养福德。什么是福德?大家在生活当中亲身体会去感受一下,什么是德,什么是福?一个人无论走到什么地方,大家都喜欢他,他的所作所为别人都会尊重他,这就是他的福德。你到这里嫌这个地方吵,不够安静;到那个地方,安静了,又嫌那个地方事情多;再到一个安静的地方,又嫌供养少;在那里又嫌护法居士不来,这种人到什么地方都不会受欢迎。他只会挑剔,他的身上长满了像刺猬一样的刺,只会去刺伤别人,这样的人是没有福德的。 　　我们大家看看自己,你哪怕在生活当中,在家庭里面,你用修行的借口去刺伤家里的人,这也是罪过的,你也是没有福报的。你为什么会刺伤他们呢?学佛在心里呀,你念佛一定要摆一个香案坐在那里,别人觉得摆香案很讨厌,你就偏偏要摆;别人觉得你今天不能到庙里去,这里很忙,我偏偏就要去,看你能怎么样,你这不把家庭搞乱了吗,这就没有福德啊!这样的人是没有善知识的,你到了善知识那里,善知识叫你这样,你偏偏要那样;叫你上天,你要落地。 　　培养福德最简单的一个标准:你到哪里,那里人都欢迎你。在庙里,一般来说你勤劳,多干活、多做事,大家在一起的时候,同样的活你多做一点,大家就欢喜了,你就培养了这种爱护大家的心了;分利益的时候,最好的分给别人,差的给自己,大家欢喜你了,没人跟你争了,无争第一;要念经的时候,你念的声音比别人稍微响一点,你心里想,要让大家轻一点,让大家能够安心。你的心量有多大,你的成就就有多大。你不要在那里念“闭口真言”,反正大家念,我不念,多一个少一个都一样。大家都不念了,就不一样了。这份心是很细的,你在时时处处只关注自己一个人,这种人的成就啊,这一生度不了任何一个众生!因为他没有注意他身边的任何一个人,只要你能够帮助身边的一个人,你都能够度这些人,你的心量就有那么大。 　　我想,我们古人啊,一万人讲法的时候,没有麦克风,大家却都能听到,因为古人的心量太大了,一包围下去,他的声音就很洪亮。你看现在人,用麦克风就这么点声音,还要吼着讲,心量太小了。你看,女众的声音都很低的,男众的声音都很洪亮的,这是业习呀。女众的声音要是很响了,人家说这个人不像女人了。心量小,你的所有一切都会小掉。心量有多大,你的慈悲就有多大,你的智慧、你的事业就有多大。如果你现在想,我一定要利益天下众生,这个观念一旦形成了,你以后的心量一定是观察天下众生需要什么,你努力的最终结果就能够利益天下众生。你如果想,“拔一毛利天下而不为”,那么连你身上的一根毛都没人要,也没人管,也起不了作用,这是很简单的道理。

你们好久不见

　　《楞严大义》修道之二十 　　为什么要弟子们培养福报,培养福德?与众相处的时候要替别人着想,不能替自己着想,你替自己着想,你永远就只有自己,你想成就是不可能的。有些人说:“法师,我要跟你学习佛法。”我说:“行啊,旁边有好多事情,你看这个地还没扫,还很脏的,你赶紧去把它扫掉,等一下还有事情。”他说:“那个叫他们去做吧,我想看经要紧,我要多学习法。”我就知道,这种人当不了法师的。你看他的心量,都不想帮助别人,这个法讲出去,还有谁得利益呢?——没有利益的!只有你的心想利益众生,你的法讲出去就是为他讲的,不是你在那里背书啊!你如果学了一大堆的知识,在那里背书,背下来,你的那个法听不听我看都差不多。 　　不想利益众生的人成不了法师,成不了菩萨,也成不了大气。这在自己最微细的心念当中,你可以注意。特别是我们出家人上早晚课,我就能看得出来,大家都在念,这个人不开口,念闭口真言的,他成就一定不会太高。我对他的希望就是,他能够保管自己就OK了,他只要不给别人捣乱就阿弥陀佛了,因为他的心没有别人,旁边的人都没有。他念两句,他说“我念很累”,别人念都不会累,他念就累了?他就怕自己累,不怕别人累。有些人就是这样,别人越累,越觉得:嗯,这人累,好!我不累了。这是持戒修福报的最基础的地方。 　　定呢,是长期培养的。我们诵经、念佛、打坐,都是培养定学。诵经有两种功德:一种是增长你的定学。经书的内容不告诉你,一部经让你去念,十遍、百遍、千遍、万遍你念下去。你从头到尾念啊念啊,念的时候最多心里想到是经书里面的内容,大部分都不会去想别的事情了,无形当中你的定力开始增长了;在增长的过程中呢,你已经在学定的这个定学上面了。 　　让你持咒,持十万遍、一百万遍,一听:“哎呀,师父,我要念这么多经啊,太难了!”哪里是难呢!在培养你的定力,你不知道,这是你人生最应该追求的东西。有些居士让我给他开功课,我让他先诵一千部《地藏经》,再诵一千部《普贤行愿品》,再拜佛,拜十万拜。有居士就说了:“师父怎么没有给你开功课,怎么给我开一千部啊,是不是瞧我不起,是不是看我业障太重了,师父是不是故意要折腾我?”你想想,这样去理解师父的。你不知道,这个定学是我们从始至终都要学的,直接在无苦之乐上让你去锻炼自己,你认识不到。 　　讲解经文,就是让我们增长慧学。我们也很重视这个道场,让大家要经常听课、听法,就是为了让我们增长慧学。这是非常重要的三无漏学,只有这三个,无论哪一个你安住了,你就是快乐的,你修行绝对不会痛苦。 　　持戒最根本的,《楞严经》里面给我们讲了四种律仪——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,它是以淫、杀、盗、妄这样的顺序。佛跟阿难说:“汝修三昧本出尘劳,淫心不除尘不可出……如蒸沙石欲成其饭,经百千劫只名热沙。”杀盗淫妄四根本戒,如果你不能遵守,而去追求世间的这些感官上、欲乐上的享受,这种心没有消除,那么你的心就被尘劳捆住,不能解脱生死轮回。其它的一切世俗的欲望都是如此,不唯杀盗淫妄。你追求名,也一样不能出尘劳,因为这个名利财色全是世间法。遵守戒律,心随时安住于守规则的状态,不规则的行为对你来说就不会痛苦了。 　　戒律又称为“波罗提木叉”,翻译成汉字就是“别别解脱”。每一条戒都是为了个别个别的一个解脱。不杀生,是为了不要遭受被众生杀的这种恶果,那么杀生所带来的痛苦、给众生带来的痛苦从此就解脱了,所以我们不杀生。偷盗有恶报,不偷盗,就没有偷盗的恶报,不会犯法,也不会让那些被偷的人痛苦,所以也是一种解脱。每一条戒都是一个解脱,大家不要以为戒律是用来束缚我们的,相反,戒律是用来解脱我们的。它翻译的名词就叫解脱,而不叫束缚。经常有人说,佛教用很多的戒律来束缚我们的行为,其实不对。它是规范我们的行为。我们行为不规范,让我们规范一下、正常一点,这是持戒。 　　修定呢,当你的心安住于定中的时候,你不会痛苦,也不需要去问师父:“我这个对还是不对。”你听闻了经教以后,就知道自己心情稳定肯定没有错。比如说,你听闻了修净土,知道念佛求生西方;参禅,知道要明心见性;知道在心性上,我们的心性跟一切诸佛菩萨、十方法界的众生都是一样的。你的心稳定了,去观照这种心性的妙用,一定不会错。然后你智慧生起来了,对于世间的因果越来越清楚,对于善恶好坏越来越明了。所以戒定慧这三者,我们要不停地去追求。 　　六神通中,第一最根本的是漏尽通——烦恼断尽。三无漏学——戒、定、慧,无漏就是没有烦恼,这是真正的大神通。有了戒定慧这三者,你行遍十方法界都没有障碍,没有戒定慧啊,寸步难行。所作一切、起心动念,无非是罪,无非是业,只有戒定慧这三学,在行为的时候不会痛苦,它的结果一定也不会痛苦,并且是快乐的。比如说你心安定了,很殊胜,他的结果一定也是快乐的。 　　要知道因果的道理,是慧学对世间最基本的一个看法,在现实人生当中。四种律仪在《楞严经》里面属于“四大清净明诲”,也是非常重要的一点。大家读经文也可以看得出来,佛陀斩钉截铁地说,我们修三昧、修正定,目的是为了出离尘劳。尘就是六尘,六尘——色身香味触法,使我们劳累不堪。你很辛苦,为什么会辛苦?你的六根不停地随外面转了,就辛苦了。你今天看什么东西看一天,你就很累。你听东西听一天,也是很累,所以我们上午听两个小时,下午两个小时,晚上就不能再听了,你听得再多就累了,耳朵受不了。接触也是一样,你的六根追逐六尘的时候都是很辛苦的,叫尘劳挂碍。我们把心挂在六尘当中,又劳累又障碍,所以叫尘劳挂碍。修行是为了出离尘劳挂碍,你把这个心收回来,安定了,不落在六尘上面了,你就不会犯戒了。本出尘劳,淫心不除,尘不可出;盗心不除,也是尘不可出;杀心不除,也是尘不可出;妄语不除,也是尘不可出。杀盗淫妄这四根本,扩展开来,一切不法的行为全部都是要戒掉的,都是让我们心随境转。 　　大修行的人看到十八界一切法都成为妙用,前提是已经安顿了。大家通过见道的学习,你就可以感受到能所双亡,你已经安定了。这个时候你再看前面,说那是墙,这是柱子,虽然心随境转,你的心分别这个是墙还是柱,但是你并没有一个随它转的那个我,因为你能所一直都是双亡的。“心随万物转,转处实能幽”,在转的时候还是非常悠闲自在;“随缘认得性,无喜亦无忧”,随所缘的境界,你在所缘的境界上面就认得这个性,生起作用的这个性,随缘都能认得,那你就没有喜也没有忧,这样我们智慧就生长起来。如果你功夫是成片的,在这种状态底下,不会犯任何的戒,也不会做任何错误的事情,包括你的想法都是合理的,不会想不该想的事情,不会想让自己、让别人烦恼痛苦的事情。 　　真正的大神通就是,没有烦恼才是大神通。因为长期处在没有烦恼的状态,我们原本被掩盖住的很多功能慢慢会显发出来。比如说这个五种神通,天眼、天耳、他心、宿命、神足这五种通,只有你心定下来,稳定下来以后,它慢慢地就会在展开了。用现在的心理学说就是,你心灵的敏感度越来越高。有些人,你给他讲话,他听不懂,你给他讲这个意思,他会理解成那个意思,这说明他的心太乱了。如果他的心很稳定,像镜子一样,不要说讲出来,你还没讲他就知道了,看你的眼神,看你的这个行动,他就能知道这个意思。当然,如果心再粗一点,可能需要你讲,你讲一半,后面一半还没有讲,他就知道你后面一半是什么意思,这就是他心通的开始。我们不要把神通看得很神奇,实际上你的烦恼断尽了,万无一失。然后在这个状态下,神通是慢慢地开发出来的,并不是很神奇的东西。神足通,其它的任何通,包括佛的三十二相、八十种好也是一样,都是在你心性本来的当下,在戒定慧三学当中,一点一点都圆满具足。 　　我们在念一句阿弥陀佛的时候,很清楚的就是念阿弥陀佛。就在念阿弥陀佛的时候,你的心已经慢慢地蕴含着佛的功德,佛的功德、佛的三十二相在你心中已经慢慢地展开,但是还没有成形,你还不知道。你如果听了见道的这个道理,在根、尘、识处都能够用功,我们叫做“心里已经诞生了圣人”,叫做“长养圣胎”。像十月怀胎,一开始是没感觉的,我们现在如果一下子明白了心性,你也没有多少特别的感觉。好像还是一样吃饭、一样穿衣、一样走路,感觉像是一样的,实际上在你的观念上是完全不同了。本来是承认有一个自我,从小到大牢牢地抓住一个我,现在你认识到了,这个只是一个缘起的,妄想也只是一个缘起的,根尘识的世界也只是一个缘起的,只是一个工具,这些的背后——它们的性能,才是我们的心性。但是这个性能,它没有形象,所以不能称为我,如果一定要称为我也可以,但不是我们现在凡夫心当中的这个我。 　　《涅槃经》里面又说,佛性具足常、乐、我、净四种功德,叫“涅槃四德”。常,是不断,不会变化的,永恒的;乐,是没有受苦的;我,是可以作主,不会变化、不会改易、不会离开的;净,就是没有污染的。自性具足常、乐、我、净四德,随时在显现,显现了,就显现了;不显现,也在那里。它没有来,没有去,没有离开,没有减少。一旦见到了这个,我们安住于这个来用功,来修行,一开始你感觉不是特别强烈,但是你只要确认了这种观念以后,一旦认识、确定了这种观念,那么以前那个确实在斤斤计较,在去追求世间这些享受的那个“我”啊,慢慢就模糊掉了,就淡化了。甚至有些感觉敏感的人,那个东西就没有掉了,再不会承认有一个“我”在这个世界。 　　我们现在这一生,就是借助一个工具在这里用,这只是一个工具。这个工具我们贴个标签,叫做“我”,你也可以说“我”怎么样怎么样了,它只是一个标签而已。工具用到什么程度,都没有关系,这里不用了,还可以到别的地方用。甚至还可以千百亿化身,你的心量很大,想同时利益很多众生的时候,你就能够千百亿化身。如果你不想利益众生,你只想度一个人,你就是一个化身;你想要度两个人,你就有两个化身;你想度千百亿众生,你就有千百亿化身,这是按照我们发心的程度来展开的。不发心的人,没有菩提心的人,他成就不了化身佛,就没有办法去度众生,这是有因果关系的。所以呢,我们自己看到了,把这种强烈的我执放下来以后,在日常行为当中就是“长养圣胎”,这就是修道。你看“二十五圆通”,随处都在修,不行了,我们在一个根上修,在耳根或者在根大上,或者在念佛、或者在持咒、或者在诵经,都不离开戒定慧三个原则。