金刚般若波罗密经浅释

你们好久不见

作者：宣化上人
美国万佛圣城宣化上人讲述于旧金山佛教讲堂
一九六八年十一月至一九六九年四月
开 经 偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义
A1. 总释名题
金刚般若波罗密经浅释
《金刚般若波罗蜜经》，这一部经在这个般若时里边说的。论到五时八教，这属于别教，是般若时；第四般若时，也就是第四时。在这个四教里边，属于别教。佛说的般若部，有六百多卷。这《金刚经》，是六百多卷里边其中的一卷。
讲起般若部，这个《般若经》非常重要。怎么显出它的重要呢？佛说这个般若部的时候，用了二十年；二十年说般若，在这二十年说了六百卷的《般若经》。最后，佛说过这样一句话，说这个《般若经》，将来大兴于震旦；震旦就是中国。说将来这个般若推行到每一个国家去。所以在唐玄奘翻译《般若经》的时候，有一千多个比丘共同在一起来翻译这《般若经》。一千多比丘，在家人有两千；两千多在家居士，在大兴善寺。
那个大兴善寺，当时从方丈室到山门去关门，要怎么样关门呢？要骑著马去关门。那么现在的时候，可以用一个自行车去关。距离有多远呢？由方丈到山门那个地方，有十里路；十里路远，所以关山门的时候要骑著马去关山门。因为它这么大，所以就能容纳－－当时从事翻译经典的工作的三、四千人，来做这件事情。那么翻译《大般若经》的时候，这一年桃开六度。这个桃花，就是结桃子的这种树，在这一年之中开了六次花；开了又落，落了又开，这叫桃开六度。这是表示甚么呢？就表示翻译《般若经》这种的工作是殊胜的，是特别的重要。所以花、草、树木神，都来拥护这个法会。所以这一年的期间桃花就开了六次，有这种祥瑞。那么由这种祥瑞，证明《般若经》是非常重要的。
那么现在再讲这个《金刚经》的因缘。我最初到旧金山来，曾经讲过一次《金刚经》。当时预备一般听经的人，有的听得懂的，有的听不懂的，那么以后这么多年就没有讲过。为甚么没有讲经呢？就因为我愿意隐遁，不愿意让很多人知道有这么一位法师。所以我到美国自己给自己取个名字，就叫“墓中僧”。墓，就是坟墓；中，就是在坟墓里边：坟墓里边的一个和尚。虽然我现在没死，可是已经钻到坟墓里头去了，所以和外边的人很少接近。那么，由去年有白文天、韩光先、易象干、客尔康等等从西雅图来，就硬把我从这个坟墓里头拖出来！拖出来干甚么呢？就打禅七。这是在美国第一次打禅七。早起六点到晚间九点，一般人都认为是这是很辛苦了，其实这是很方便的，并不紧。这个工作要紧的时候，应该早起三点钟开始到晚间十二点钟，这是正式打禅七的一种工作。

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那么由那一次，我第一次见著这个韩光先，就是果璞。他和我一讲话，我就听他这个声音好像山东人的声音，我叫他山东老乡，就是山东人。那么他呢，在以前也没有皈依过；可是没有皈依，见著我他就叩了个头。在这美国人里这样是很少的，所以我说这个真是正牌的中国山东人。那么我对于这班人的印象，就很不错。所以我觉得这几个人都可以提拔，在佛教里做一番事业。果然在今年夏季暑假的时候，这一班人就都来学《楞严经》。学《楞严经》学完了之后，现在又讲《法华经》。正在讲著《法华经》，有一天，大概是那一天呢？是不是观音菩萨出家那一天？果璞和果能，就要求讲《金刚经》。那么“法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。” 怎么叫法不孤起呢？这个佛法，必须要有人请法，才能说法；要没有人请法呢，这个法就不容易说的。有人请法，就是有人要求讲某一部经，这叫请法。那么法不孤起也就是这个法不能自己生起。仗境方生，有这个境界才能生出这个法来。道不虚行，这个道不会空走的。遇缘则应，有缘就应；就应付这个缘。这叫道不虚行，遇缘则应。 那么既然有他们几位想要听《金刚经》，于是乎我也不管我会讲不会讲，就冒冒失失答应了，说可以。并且他们都过去已经听过《金刚经》了。听过谁呢？听过，那个 Kenneth 先生讲过《金刚经》。不过他说，当时因为初学，也大约听得不太懂，现在要再听你讲一遍。那么我就答应了，所以在今天才有这个金刚法会的成立。以后，无论你们某一个人想要听某一部经的，都可以请法师说法。这要请法；要有人请法，才可以说法。 那么讲《法华经》，这是甚么因缘呢？讲这《法华经》，我告诉你们这个因缘。这因为现在我在美国，要造就和尚，要造就未来的佛教的继承人。所以现在有一个果前，他发心出家。那么发心出家，听了《楞严经》，对于佛法还是一知半解。所以我这个《法华经》的因缘，就是为著要果前，在前边；这一些果果果果，果甚么果甚么－－像这个果宁昨天讲这个唧唧喳喳，都要在后边跟著。所以我看这一班人，还都对佛教有一点兴趣。所以有的栉风沐雨，就是刮风也来听经，下雨也来听经，在对面这么远，又要跑这么远的路。在二十九街过来，也要搭巴士，又要等车，又要在那个地方风吹雨打的，这都很不容易的。我看这一班人还有一点诚心。所以我就继续讲这个《法华经》。 现在又讲《金刚经》。我们现在讲这个《金刚经》要简单一点，就不要讲这个七种立题、五重玄义，都不要讲它。我们现在就开门见山，就讲这个总释名题，就讲第一，就是总释名题；第二、讲译人；第三呢，是别解文义，分出大科，分出这么三种讲法。 “金刚”：甚么叫“金刚”呢？怎么又“金刚般若波罗蜜”？甚么叫金刚呢？我告诉你，就是那个金刚心。金刚的心也就是那个金刚性，也就是那个金刚的般若。金刚的心也就是金刚性；金刚性也就是金刚般若。说出来这么多的名，合而言之是一个。为甚么要说这么多名呢？你不知道这一个，知道那一个；你不知道那个，就知道这个；你那个、这个都不知道，你又知道这个般若。所以多举出几个名字来，你张三也就是那个张和，也就是那个张老三。这么说好几个名字，你就认识他。这金刚也这样子。那么金刚怎么说是自性呢？我们这个自性，是永远不坏的。我们这个金刚自性也就是金刚心，金刚心也永远不坏的。我们这个金刚般若，就是实相般若。这实相的般若也是永远都不坏的，永远存在。所以这一部经的名字，这“金刚”是个比喻；“般若波罗蜜”是法，这一部经就是法喻为名。在七种立题里边就是法喻为名：以金刚来做比喻，比喻般若。 那么这个讲法固然是对，可是不如我说它是金刚心、金刚性、金刚般若。这个般若就是金刚，不用比喻。这个心也就是金刚，不用比喻。这个性也就是金刚，不用比喻。这个就是甚么呢？金刚，不要比喻，比较直接了当。这个讲法，是很少人这么讲的。可以说是这样，一般的法师，要是对金刚般若波罗蜜没有认识的，都不这样讲。怎么样讲呢？都作为法喻为名。我现在，是不是不以法喻为名？不是，也是用法喻为名。可是我把它合成一个，这个法也就是喻，喻也就是法：法喻是一个。分而言之，是金刚般若波罗蜜；合而言之，也就是《金刚经》。所以普通中国人叫它叫《金刚经》，没有般若波罗蜜。那么再可以说，也就是《般若波罗蜜经》。那么这法，我常常对你们讲，应该讲活了，不要把它讲得死板板的。所以现在把它讲成一个也可以，讲成两个也可以，甚至于讲三个、讲四个都可以，这没有一定法！《金刚经》里边说：“无有定法，是名般若波罗蜜多！”你要把它讲成死板板的，好像那个钉是钉，卯是卯，总有一定的：那就成一个不活动了。 我们讲来讲去，究竟“金刚”的这个意思，我还没有明白。你讲一个也好，两个也好，三个也好；你讲了这么多个，但是我还没明白！这怎么办呢？那好了，我现在再给你把它解释解释。金刚具足三个意思。三个意思是甚么呢？第一个就是坚固；第二个就是光明；第三个是锐利，也可以说锋利。甚么叫锋利呢？就像那个刀刃，非常锋利，非常快，切金断玉，削铁如泥：这都是金刚。削铁如泥，砍到铁上，就好像砍到那个泥上一样，一点也不能挡得住它。金刚的体，是坚固的，金刚本体是坚固的，不坏的。它不可能为一切所坏，它坏一切所不能坏的；坏一切所不能坏的，就是甚么呢？摧伏天魔，制诸外道。

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天魔外道这种邪知邪见，是不容易制伏的，可是你有这个金刚的体，就把这个天魔外道都给它破坏了，这金刚体是坚固的。金刚的相是光明的，金刚，它是透明体的，光明的。光明而不为一切黑闇所破坏，而它能破坏一切的黑闇。所有世间一切的黑闇，你有金刚都可以把它破坏了。说那是破坏主义，你破坏这黑闇，才能得到光明！这是破坏邪法，而不是破坏正法。你把邪法破了，正法才能久住；你邪法不破，正法就不能久住了。所以，这是破坏一切的黑闇。金刚的用，它的功用，是锐利的。这个锐利得，也是无坚不摧，无邪不破。 讲到这个金刚心，我们一般人不要误会了，以为是我们胸腔里边这个心。这个心，是个肉团心。这肉团心，没有甚么用。这肉团心，它的形相犹如一个倒挂的一朵莲花这么样子。白天，它就开了；晚间，它就合上。合起来，像一个倒挂莲花一样；开，甚么时候开了呢？这个心里边有孔，那个孔窍白天它就开了；晚间睡觉的时候，那孔窍就合上了。所以这个心，是个肉团心，没有甚么用处。那么还有一个心，叫妄想心。妄想心又叫第六意识，第六意识心。眼耳鼻舌身意各有它的识：眼有眼识，耳有耳识，鼻有鼻识，舌有舌识，身有身识，意有意识，这叫六识。在这个第六意识，一般人以为肉团心是他的心，这是第一个错误。 第二个错误，又以为他这妄想心是他的心，就好像《楞严经》上；听过《楞严经》有这么一段文，你们还记得不记得？这一段文是这样说的：“佛告阿难。此非汝心。乃是前尘。虚妄相想。惑汝真性。由汝无始。认贼做子。失汝元常。故受轮转。”这一段经文，有的人记得吗？这一段经文，是很要紧的。这一段经文就是说的这个第六意识尽打妄想；他妄想这本领非常大。他这个打妄想，忽东忽西，忽南忽北，忽上忽下。他不要坐火箭，就到了月球去，不要藉著火箭的力量。他这一个打妄想，月亮在那儿，跑到那个地方去了。一瞬间打妄想又到了西天；一瞬间打个妄想又到了东土：甚么地方都可以打。你想到日本，你打著妄想，日本那个街道，就现在你这个眼前了。你到过德国，到过法国，到过你所到过地方，你这一打妄想，也到那个地方了。现在一般人研究到月球去，这由甚么造成的？就都是由这个妄想。现在打这个妄想，就要实现这个妄想，这都是从第六意识发生出来的。所以，这第二是妄想心。 阿难就认为妄想心是他的心了；对佛讲，但是佛就告阿难，“此非汝心”：这个不是你的心哪！那么是甚么呢？“乃是前尘。虚妄相想。”这是一种前边的尘相，“虚妄相想”；虚妄的那个相，是由你那个妄想生出来的。“惑汝真性”：迷惑你自己的真性，把你自己的真性迷惑了。“由汝无始”：从无始劫以来到现在，你都认为它是心了，“认贼作子。”你认贼作你的儿子啰！“失汝元常”：把你自己本来固有的宝珍，都丢了。原来常住不坏的那个宝贵的性，宝觉，明心，都失去了。“故受轮转”：所以就在六道轮回里头出头没，这么样子，总也无有了期。这一段文就是说这个妄想心。 那么第三是甚么呢？真如心。这个真如心，也就是实相的般若，也就是实相。这个真如，这个心，是大而无外，小而无内。你说它大，没有再比它大的；你说小，也没有再比它小的了。没有法子再找到比它小的，也没有法子再找到比它大的，这叫真如，真如心。这个心，才是我们每一个人的真心，这心有这三种。 《金刚般若波罗蜜经》：“金刚”这两个字已经讲一个大概。现在讲这个“般若”。甚么是般若？“翠竹黄花，无非般若。”这个绿的竹子和这黄色的花，都是般若。般若是印度语，在五种不翻之中，它属于“多含不翻”。因为翻过来中文，祗可以翻译一个意思，而不能翻译它这样多的意思，所以不翻。那么多的意思有多少呢？有三种般若。这三种般若就是文字般若、观照般若、实相般若。那么般若翻译成中文就是智慧。智慧祗有一种的意思，所以就保留它原来这个梵语来尊重，不翻；尊重这个般若，所以就不翻它。那么般若有多少呢？般若，光这个《般若经》，那就有很多。本来是说有八部，但是详细地分析来，它有十个种类的般若。十个种类的般若都是甚么呢？ 第一是《大般若经》。这《大般若经》有多少？有六百卷。我以前不讲过吗？玄奘法师翻译《大般若经》的时候，桃开六度。那个桃花在这一年之中，开了六次。不是说六年开了六次；要六年开六次，那是很正常的。在这一年之中，桃花开了落；落了之后又开；开了又落。那么大约两个月开一次，一年十二个月开六次，两个月一次。虽然我没有看见，但是也不会相差太远，这叫“桃开六度”，翻译《大般若经》的时候。《大般若经》，就有六百卷。

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第二，《放光般若》。放光，佛放光而说这个般若。有多少卷呢？有三十卷。 第三就是《摩诃般若》。这摩诃般若也是大般若，但是这个叫《摩诃般若》，和那个《大般若》又不同了。这个有多少卷呢？也有三十卷，这第三是《摩诃般若》。 第四，叫《光赞般若》。由佛放光而赞叹说这个般若，这是第四。 第五，叫《道行般若》。道，就是道德那个道；行就是行为的那个行，行走的那个行。《道行般若》，这是第五。 第六，《学品般若》。这个《光赞般若》、《道行般若》、《学品般若》，这每一种有十卷，这合起来也是三十卷，这就六百九十卷了，这是第六。 第七，叫《胜天王所说般若》，这有七卷。 第八就是《仁王般若》－－《仁王护国般若经》，有两卷。 再第九是《实相般若》。有这个《实相般若》，一卷。 第十是《文殊般若》，一卷。这合起来大约是七百零一卷。这是《般若经》。 不是说，知道这个般若有这么多够啦！那么，他在甚么地方讲的？讲了多少处？有多少法会讲过般若？这我们也要知道的。我们研究般若部，对于这些个问题，虽然是一些个皮毛，但是也都应该明白的。那么这个《般若经》，说的有四处说般若部；四个地方说般若，有十六个法会，都是说这个般若的。四个地方是甚么地方呢？ 第一就是王舍城，鹫峰山王舍城，就是室罗筏城。鹫峰山就是灵鹫山，这儿说了七会。第二就是给孤独园，说了七会，就是现在这个经的，这个地方，这是第二。第三呢，是在天上说的。甚么天呢？他化自在天；在他化自在天摩尼宝藏殿，说了一会。第四是在竹林园白鹿池的旁边，说了一会。这合起来是四个地方，说了十六会。你看！王舍城灵鹫山七会，给孤独园七会，这十四会了；他化天，摩尼宝藏殿一会，这十五会。再加上竹林园，白鹿池的旁边，说了一会。这统统是十六会，四个地方，这是般若。我们要知道这个般若有多少种、有多少会所说的，这是应该知道的。 这一部《金刚般若波罗蜜经》是在哪一个地方所说的呢？是在哪一会呢？这要应该知道的。这是在第二次，在给孤独园。你看那个经文上不是说：“如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园。”所以我说这个在第二处，没有错的，绝对不会错的！为甚么？如果错了，我也不讲了。那么第二处的第三会；这是在第二处的第三会所说的这一部经。这一部《金刚般若波罗蜜经》，是在这个《大般若》六百卷里边的第五百七十七卷。你要不相信，也可以去查一查看，这第五百七十七卷。那么这是这一部经的来源，它的历史。 那么般若，由这个文字般若而起观照的般若；由观照的般若，而达到实相的般若。甚么叫文字般若？就是我们看这个经文，这不有文字？这叫文字般若。那么文字般若，你要没有观照的智能，你光有文字，你看来看去也是不懂的。你不懂就是没有般若了；没有般若就是没生出智慧了。这智慧本来是你有的，但是你没有栽培灌溉，没有用般若的水来灌它，所以它就不生出来；不生出来，你就没有观照的智慧。你没有观照的智慧，没有观照的般若，你就不明白实相的般若。你必须要有观照的般若，以这个正观的智慧来观这个般若，然后才能达到这个最后的目的，这实相般若。般若大约的意思是这样子。 “波罗蜜”：有的人说波罗蜜是甜的。不错，波罗蜜是甜的。中国有那个波罗，那个波罗就是 before, we had this ？（弟子：啊！）叫波罗。这个波罗蜜是甜的，不错。但是这个波罗蜜，不单是甜的，而且甜中的甜的，是怎么样呢？离苦得乐。这是把苦离了而得到乐，这就是波罗蜜。甚么叫波罗蜜呢？这波罗蜜也是印度话。这印度人，甚么事情做好了，就说波罗蜜。这个事情做完了，也说波罗蜜了。就像英文说 finish ，这个意思。英文是 finish ，完了；这个波罗蜜，说这个事情做得好了，叫波罗蜜。 波罗蜜翻译成中文， 叫“到彼岸”。甚么叫彼岸呢？我们现在在旧金山到奥克兰去，或者在这个桥上走过去，或者坐船过去；这从这一边到那一边了，这叫波罗蜜了，这叫到彼岸。这到彼岸的意思，也就是譬如，你到小学里边去读书，在小学校里头毕业了，得到小学文凭，这是波罗蜜了。你到中学，由开始到最后，得到中学的证书了，这也叫波罗蜜了。你由大学开始，把大学读完了，这也叫波罗蜜。你由这个学士得到硕士了，这也是波罗蜜。由硕士得到博士，这也是波罗蜜。那么，为甚么讲这么多？讲这么多，你就懂这个波罗蜜的意思了。 我们现在是由甚么地方呢？由生死的此岸，经过烦恼的中流－－这个烦恼，就是好像个海似的－－到涅盘的彼岸；到达涅盘的彼岸，这也叫波罗蜜了。这个波罗蜜，说起来，甚么都可以说是波罗蜜。你这儿坐禅，没有开悟；你从现在开始坐禅，等到你开悟了，这是波罗蜜。好像我们今年夏天这个暑假楞严讲修班，这一开始的时候，这是此岸，等终了了，把这暑假三个月零六天的时间都圆满了，这也是摩诃般若波罗蜜了。这是般若波罗蜜了！总而言之，把甚么事情做完了，又是很圆满，这都叫波罗蜜。 我们现在修佛法，一开始这是很难懂的，所以有的人听一次，就不感觉兴趣了，不来了。为甚么呢？这个是最不容易的了。第一要有善根；第二，要有忍力，要有这一种的，认为佛法比任何的事情都重要。我如果不明白佛法，那我就是好像没吃饱饭。我所以一定要去听经闻法，比到饭馆子去吃最好的东西，都没有这么香。你要有这么一个，好像吃东西，又好像你这个欲心，贪欲你所愿意的东西。那么你所愿意的东西是甚么？我不知道，你自己会知道的。你把这种，最欢喜的这种的心理，放到这个听经上；听完了，这也是得到波罗蜜了。这波罗蜜，讲起来，那太多了。 这个“经”的意思，已经讲好多次了。那么再重复一下。经者径也。做什么的径呢？就是修行的一条径路，由这个生死的路，走到没有生死的那条路去，就是从凡夫可以达到圣人，达到佛的境界，这条路。你想要从凡夫走到佛的果位上去，必须要依法修行。这个法就是经。昨天我不是讲那么多的意思了吗？这个“经”又有一个意思。 今天我再给你们讲多几个意思。甚么意思呢？就叫“出生”。这个意思就出生，从这个出就是出来了，生出来了。这从佛口生出来的，这个是经。又有一个意思，叫“显耀”。显，就是显露的那个显；耀，就是光耀的耀。这个经典，能把世界上都照得光明了，这个是显耀。又“经”是一种，永远不变的一种方法，所以叫“常” 。无论你古往今来，这经典是不变的，一字不可去，一字不可偏，是不增不减的，所以这叫经。又有“贯”的意思。这贯，就是贯穿起来，把它串起来，这一行一行的经，从开始到最终，这是贯穿起来。贯穿起来甚么呢？义理，把义理贯穿起来；贯穿圆满了，这是贯。“摄”，昨天我们也讲，就好像吸铁石似的，把所有的众生都吸收来了。众生，就等于铁，那个经，就等于吸铁石，把众生都吸到这个吸铁石上来了，就是令众生都完全明白佛法。这个摄，摄所化机。又有“法”的意思。这个法，就是所有一切人，都依照这个方法去修行去；过去、现在、未来，这三世，都遵守这种的法律，这种的规则，所以这“经”就有这么多的意思。

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那么“经”还有一个意思，我不妨和你们大家再讲一讲。这个“经”字的意思，前边讲了很多，还有一个意思是甚么呢？就是涌泉。涌就是从地里边涌出来的这一个水泉，好像水似的，从地里涌上来了，这涌泉。涌泉涌出来这个泉水，普润大地一切众生，令大地众生都得到法喜充满了，都得到禅悦为食，法喜充满。涌泉也是这个“经”的意思。 合起来，这“金刚般若波罗蜜经”，是这个经的名字。 A2. 译人 这一部经是谁翻译的呢？这一部经是在姚秦的时候，三藏法师鸠摩罗什翻译的。那么是不是这一部经就单单鸠摩罗什法师翻译过了？不是的。还有谁翻译的呢？还有其它五个法师都翻译过。那么其它五个法师，是不是和鸠摩罗什法师一同翻译的呢？不是的。时候不同的。鸠摩罗什法师翻译的这部经叫《金刚般若波罗蜜经》。还有在这个元魏的时候，有一个叫菩提流支；菩提流支法师也翻译过这一部《金刚般若波罗蜜经》。名字和鸠摩罗什法师的名字相同的。菩提流支这几个名字，我已经写到黑板上了。他翻译这一部经的名字，和鸠摩罗什法师相同，这是第二个翻译。 第三个人翻译，叫真谛法师。这个真谛法师，在后陈的时候也翻译过这一部经，《金刚般若波罗蜜经》。他的名字也和鸠摩罗什法师翻译的相同，这《金刚般若波罗蜜经》，是以上这三个法师翻译的，名字相同。 在隋朝的时候，就有一个笈多法师。这个笈多法师，翻译这一部经的名字就不同了。叫甚么名字呢？叫《能断金刚般若波罗蜜经》，加上“能断”两个字。这是笈多法师翻译的。 那么在唐朝贞观十九年，玄奘法师也翻译过这部经典。他这个名字又不同了，叫甚么名字呢？调过来了，他这个名字叫《金刚能断般若波罗蜜经》。这个笈多的叫《能断金刚般若波罗蜜经》；他叫“金刚能断般若波罗蜜经”。这个“能断”两个字，颠倒过来。那么究竟这是英文的文法，是中文的文法，是印度文的文法？这是文法的问题。 方才我讲那个玄奘法师。玄奘法师是中国一个大德高僧，很高的，或者比果宁都高，但是或者没有他那么胖。因为，我相信玄奘法师是这样，怎么说他不那么胖呢？他好跑路，从中国一直跑到印度去，从西伯利亚那儿，一去甚么马都没有，就用跑路。一跑，一定跑得很瘦的，所以比果宁会瘦得多。玄奘法师，是唐朝最高的一个高僧，在印度留学十四年，回到中国，翻译了很多经典。那么这是第五个，玄奘法师翻译的，叫《金刚能断般若波罗蜜经》。 第六个翻译是谁呢？叫义净。这个义净法师，也是到印度去留学的。留学回来，在唐朝不有个武则天？就在武则天那个时候，他回来的。他回来，武则天也是装模作样的说是好佛法，于是乎就叫他来翻译经典。他也翻译过这一部《金刚般若波罗蜜经》。那么他翻译的这个名字，和玄奘这个名字相同，也叫《金刚能断般若波罗蜜经》。 这一部《金刚般若波罗蜜经》有六种翻译。这六种翻译，我们研究佛法的，也应该知道的。那么这六种翻译之中，还是鸠摩罗什法师所翻译的版本，流通得最盛行。一般人，都欢喜读他所翻译的经典。为甚么欢喜诵读鸠摩罗什法师所翻译的？因为，在中国唐朝有个道宣律师。这个道宣律师专门修戒律的。修戒律是在行、住、坐、卧这四大威仪里边非常严整的。《楞严经》里不说“严整威仪。肃恭斋法”？这个“严整威仪”，为甚么要严整威仪呢？因为你这个人，要是威仪好，不单人天恭敬你，那个鬼神，也都恭敬你，鬼神都要崇拜你。所以道宣律师精持戒律，专门研究戒律的这个法。怎么样子呢？站有站的相，有站的样子；坐有坐的样子；走路有走路的样子；那么卧有卧的样子：都有个样子。因为你有一个榜样，一般人才可以向你学习。 所以我今天对果前讲，我说，“我到这个美国来，你是头一个跟著我出家的，必须要一切一切的，都要往好了做。你不能马马虎虎的，你不能随随便便的。甚至于你说话也不能随便乱讲话，你走路不能随便乱走路。你到街市上去，一定要行端，体直，这个身形，要直的。到街上也不要东张西望的，好像要偷东西呢！人说：哦！这是不是来个贼和尚啊？穿著和尚衣服，想要偷东西啊。”不能这样的。一定要目不斜视，耳不旁听，这样子。那么走路，但是也不像木头似的，那么板板直直的，那又错了。总而言之，也要像个人那么有一种生气，可是，目不旁视。 行住坐卧，这叫四大威仪。四大威仪，那么在行，“行如风”。这个风，不是像飓风那么样子，把山也刮崩了，树也拔出来了，连根拔了，把这个楼房也刮倒了；不像那么大风，就像那个微风徐来。微风，那个风看不见；水波不兴，水上都没有波浪，那种风。这种风，是人人都欢喜的，行如风。“立如松”，站著的时候，像一棵松树似的。那个松树要直的，如果弯的就没有人欢喜。“坐如钟”，坐在那个地方像一个钟似的。但是像钟，不要像钟的那个摆。那个钟摆这么摇摇晃晃的这么晃，叮叮当的，不要像那个钟摆；要像古来那个坐钟，纹丝的不动，那个才够定力。“卧如弓”，躺著像一张弓似的，要吉祥卧。释迦牟尼佛入涅盘，就是吉祥卧入的涅盘。怎么叫吉祥卧呢？就是右手托腮，左手搭在腿上，这叫托腮搭胯，叫吉祥卧，卧像一张弓似的。这各有各的样子，所以这是威仪－－三千威仪，八万细行。

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因为道宣律师他的威仪最好，所以感应得怎么样子呢？天上人给他送饭吃。我们人，你谁想要做个高僧，就要修持戒律。你受所受的戒律，就要守著；守著这戒律，那护法善神都拥护你。你要破戒了呢？那护法就不护持你了。所以必须要守戒。因为道宣律师他守戒清净，这所谓“严净毗尼，弘范三界。”严净毗尼，《楞严经》不说严净毗尼？毗尼就是律，所指的这个律。“弘范三界”，作欲界、色界、无色界的一个榜样。所以这个天人就给他送饭。 有一天他就问这个天人，他说：“怎么现在一般人都欢喜读鸠摩罗什法师翻译这个经典呢？”这个天人叫陆玄畅，就对他讲：“因为鸠摩罗什法师，过去七佛都是他翻译经典。他是过去七佛的译经师，所以他翻译的经典，和佛的心是一样的，深得佛心。所以，一般人都欢喜读诵他所翻译的经典。”并且鸠摩罗什法师临终的时候也说过：“我临命终后，把我这个身体用火化的时候，我所翻译的经典，不知道有没有错？如果我所翻译的经典没有错的话，我这个舌头，火烧不坏的；如果我翻译的经典翻译错了的话，和佛的心意不相合的话，我这个舌头会烧化。”所以鸠摩罗什法师圆寂之后，用火焚化，果然这个舌头还是红红的，和我们这口里舌头一样的，一点都没有变。所以由这一件事，就证明鸠摩罗什法师所翻译的经典，是正确的，是完全都对的。他是一个翻译经典的法师。 姚秦三藏法师鸠摩罗什译 现在讲这个鸠摩罗什法师。“姚秦”：是个时代的名字，它和嬴秦和苻秦都不同的，所以叫姚秦。这个皇帝呢，最初是叫姚苌。姚苌死了之后，就是姚兴继位。在这一个时候的朝代就叫姚秦。在姚秦前边就是苻秦。苻坚，是被姚苌杀死的，所以改了朝代就叫姚秦。在这个以前，秦始皇那时候叫嬴秦，所以现在，注明这个时代就是姚秦的时代。姚秦的时代，在长安那个地方，在中国，正统的时代是在后晋，司马懿的后人那个晋朝，那个时代。 “三藏法师”：“三藏”，就是经、律、论三藏。因为晚间讲《法华经》，还讲这个鸠摩罗什法师，现在这儿就简单讲一讲，晚间再详细讲。三藏就是经律论三藏。经藏是属于定学；律藏就属于戒学；论藏就属于慧学。经律论所包含的意思就是戒定慧，所以叫，经藏、律藏、论藏：这合到一起叫三藏。“法师”：甚么叫“法师”呢？“法师”两个字就是以法施人，以佛法布施给人，所以叫法师。那么又有一个讲法，是以法为师，以佛法做自己的师父，所以这就叫法师，以法为师。这个法师，又有好多种。有讲解的法师，就讲经说法这个法师。有的就是读诵法师，读诵经典，这也叫法师。那么讲解的法师就是给一切的人，讲解经典。读诵的法师呢，就是为人读诵经典。 那么读和诵又有甚么分别？读，对著本子来念，这就叫读经；不需要本子来念，这就叫诵经：对本曰读，离本曰诵。离开这个书本子，这叫一个诵，这读诵法师。又有书写的法师。书写就是用笔写经典，抄录经典，给你写一部经，给他写一部经，这写。那么你或者是讲解，或者是读诵，或者是书写，或者受持；受持，就自己给自己念。读诵有为人读诵的，有为自己读诵的。受持的法师，就是专专为自己来受持。我念这个经，给我自己念经，不为众生回向，这个受持法师。 以上所说这个种种的法师都叫法师。但是有的不是三藏的，有的或者祗读经藏，或者单单研究律藏，或者单单研究论藏。那么单单研究一种，这就不能称三藏法师。我们这一位法师，他三藏通晓：经藏，他也明白；律藏，他也明白；论藏，他也明白：所以这通达三藏，这叫三藏法师。这个法师是谁呢？就是鸠摩罗什，就是那个在小孩子的时候，头顶起来那一个钵，自己生了分别思量心，就顶不动。那时候相信就会叫妈了，就是那位法师。 那么这“鸠摩罗什”，听来听去，甚么叫“鸠摩罗什”？这个意思是甚么呢？这个意思是很有意思的。不是像昨天我讲那个天，没有意思。昨天我讲那个“天”字，说天字，才没有意思。为甚么没有意思？它是自然，自然为义，那么自然就是没有意思。这个鸠摩罗什法师，这个名字真有意思。有甚么意思呢？这是梵语，“鸠摩罗什”翻译成中文，就叫“童寿”，说他童年而有耆德。虽然他年纪很轻的，可是他有老人的德行。 他一天就可以读诵一千首的偈颂。这一千首偈颂，每一首就有三十六个字。这一千首偈颂就有三万六千个字。你看！这三万六千个字，他一天就背诵熟了。这一部《法华经》，他祗需要两天的时间就可以把它背得出了；一部《法华经》，两天就可以背得出。所以他虽然是个小孩子，但是他的这种德行，这种道德，和那个老人是一样的，所以叫童寿－－童年而有耆德。这个耆德呢？就是有老人之德，有老人的这个德行。所以他的名字就是这个意思。那么他翻译这一部经典，在《大般若经》里边，它是第五百七十七卷。那么在这个四处、十六会里边，它是第二处第三会所说的这一部《金刚经》。 A3. 别解文义 B1. 法会因由分第一 如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞己。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。 这一段经文是第一分，“法会因由分第一”。本来这“法会因由分第一”、“善现启请分第二”，在经文上没有的。那么后人加上去的，我们能明白这个意思就可以了。这是说这个说法聚会的因缘所由来的，这第一。这个说法聚会，谁说法聚会呢？就是佛，释迦牟尼佛说法聚会。 那这个“饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”这个“食”字，不读ㄕ ˊ ， shi1 ，读ㄕ ˋ shi4 。 “如是我闻”：这是六种成就，这六种成就在每一个讲经的人，都应该知道的。如果不知道六种成就，那你没有法子讲这个经的。以前有人讲经，到这儿来，问他六种成就，他一就也不就；连一种成就都没有，你怎么讲经呢？没法子讲，这个经也不能成就的。六种成就是甚么呢？第一就信成就；第二是闻成就；第三是时成就；第四是主成就；第五是处成就；第六就是众成就：这六种成就。这个“如是”就是信成就。“我闻”就是闻成就。“一时”就是时成就。“佛”就是主成就。“舍卫国”就是处成就。“舍卫国。祇树给孤独园”，就处成就。“与大比丘众千二百五十人俱”，就是众成就。 这是在每一部经前边，都有这六种成就；这六种成在经上叫通序。通序后边一段文就是别序了。在由这个“尔时世尊食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐”，这是别序。怎么叫通序？怎么叫别序？通序是通于诸经的，所有的经典，都有这个通序。别序是别于诸经的，就单单这一部经有这个意思，其它的经也有别序，但是和这个是不同的，所以叫别序。这有通别的说法。

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那么每一部经有这六种成就，证明这个经是可信的，是佛所说的。那么这个通序，通序又有一个名字，叫甚么呢？就经前序－－在经的前边，就是果前那个前，你们记得，说这个经前序，在经的前边；这一部经一开始，在经的前边，这叫经前序。那么又有一个名字，叫甚么呢？叫经后序，这个名字也叫经后序。所以讲经，你说它是前也可以，说它是后也可以。说，那怎么没有一定吗？当然没有一定了嘛！要有一定，那又不是佛法了。等讲到《金刚经》内容就知道了。 “无有定法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”你要有一定了，有一定就有所执著；有所执著，就有了障碍；有了障碍就有烦恼。无所执著，你就空了；你空了，那就没有烦恼了。甚么事情都空了，有甚么值得你计较的？有甚么值得你放不下的呢？你都空了，又有甚么可生烦恼的呢？为甚么你生烦恼？就因为你看没空，你没有看破，没有放下！所以就处处是荆棘，处处碰壁。 怎么叫处处碰壁？就是走到甚么地方撞到墙上，走到甚么地方撞到墙上。荆棘是甚么呢？荆棘就是长刺的那种树木，刺到身上很痛的。为甚么把你刺痛了？你这个身体没有看空，没有放下，所以你就觉得走到那个荆棘里头，刺得痛了。你要根本就无我，无人，无众生，无寿者，甚么都没有了，痛又是谁痛啊？！连一个痛的人都没有，你生甚么烦恼？这烦恼又从甚么地方生出来？这个讲是这样讲，行是很不容易的。 所以，又叫经后序。怎么叫经后序呢？因为说经的时候，这一段文没有的，佛没有说“如是我闻”。这“如是我闻”是阿难添上去的，在最初说这个经的时候，这一段文没有。这是，经后序。这个结集经藏，阿难在说经以后，他叙述出来的，所以又叫经后序。这个经前序，又有一个名字，叫甚么？叫发起序。是这个经的发起。所以，前边这六种成就，就叫经前序也可以，叫经后序也可以。但是你要明白这意思，你就讲得出来；要不明白这个意思，哦！经前序怎么又跑到经后边去了呢？那么就不明白它的意思，也就讲不通了。你要明白这个意思，哦！为甚么叫经前序？因为这一部经，它把这一段文叙述到这个经的前边，所以叫经前序。为甚么又叫经后序？哦！释迦牟尼佛当初说经的时候，没有这一段文，这是阿难尊者结集经藏的时候，把它写下去的；好像作文章，叙述这个因缘，所以这叫经后序。 “如是我闻”：在佛经上，一开始的“如是我闻”这四个字，为甚么用这四个字呢？这四个字是佛指定的。说，我所说这个经典，在经的前边要用“如是我闻”这四个字。这四个字有很重要的因缘，所以我们每一个研究佛经的人，应该把这四个字的来历；它的来源，和它的为甚么用这四个字，要彻底明白。这个四个字在佛所说经典的时候，并没有说“如是我闻”这四个字。因为佛，说完了《法华经》和《涅盘经》、《佛遗教经》，和《地藏经》，然后将要入涅盘这个时候，佛的弟子就统统都哭起来了：菩萨也哭了，是罗汉也哭了，那一切的凡夫比丘更哭了。哭甚么呢？那么菩萨、罗汉为甚么还有一种情感呢？因为他对于佛所说法，这种教化的法乳的深恩－－法，这佛法的法；乳就是奶，就是牛乳的那个乳，从牛出乳－－佛，好像一个牛，那么在牛身上出很多牛乳，来喂这一切的菩萨、罗汉、声闻、缘觉，在这么多年受了这种法乳的深恩，所以感激得没有法子再表示这种感激的情形了，所以听说佛要入涅盘了，一切的天人众，天上的人也哭，是人间的人也哭，大家都哭。在这个哭的时候，阿难尤其哭得最厉害。 阿难哭得眼泪一把、鼻涕一把！甚么也都不知道了，哭得迷迷茫茫，就甚么也不会想了。这时候这个阿那律尊者，他因为没有眼睛，他有天眼，又有天耳，听得这一些个人这么样哭，这么样子发狂似的，他头脑大约比较清醒一点，所以就把阿难叫到一边，就说：“喂！你现在哭甚么？”他说：“佛已经要入涅盘了，以后再见不著佛了。怎么你问我哭甚么呢？”阿那律就说：“你呀，不要哭了！你还有重要的事情，你要担当起来。”阿难：“我有甚么重要的事情啊？佛都入涅盘了，我还干甚么？我要跟著佛去呀！”他要跟著佛死去。阿那律尊者说：“不可以的！你这样想，那是一种错误。”阿难说：“那怎么办呢？你叫我干甚么？”阿那律尊者就对他讲，说：“现在有四个问题，你应该请示佛的指示。”阿难说：“四个问题，这么多啊？现在佛要入涅盘，怎么还有问题？莫非说你可以不叫佛入涅盘吗？” 阿那律尊者说：“不是的。”说：“那有甚么问题？”说：“第一个问题，佛入涅盘，将来佛所说的经典要结集经藏。结集经藏，在这个经的一开始，应该用甚么字来代表？应该有甚么样的规矩？”阿难一听：“这个是很重要的。你现在告诉我，我认为这个也是应该问的，还有甚么问题？”阿那律尊者说：“第二个问题，佛在世的时候，我们和佛住在一起。佛灭度之后，入了涅盘之后，我们又应该住到甚么地方呢？”阿难把眼泪擦一擦，把鼻涕也抹一抹，他说：“哦！这个事情也重要。对的！佛在世的时候，我们大家一千二百五十个比丘和佛在一起住。那么现在佛入涅盘了，我们还要举出一个首领，我们要依靠谁去住呢？这对的，这个也重要，我应该问的。”于是乎就说：“你快讲，第三个问题是甚么？”啊，这回阿难也著急了，他认为这个问题是重要的。所以第三个问题，佛在世的时候，佛是我们每一个人的师父；现在佛入涅盘了，我们的师父没有了，怎么办呢？我们要以谁为师呢？在我们这里头，应该选出来一个人做师父啊？没有师父是不可以的。 阿难一听，他说，对的、对的，这个问题应该问的。那么第四个呢？第四个问题是甚么呢？阿那律说：“你不要著急，我当然要告诉你。你慢慢等一等。”阿难说：“我不能等了；我不能等了！你快告诉我！我现在著急得不得了！你还要等哪？”阿那律尊者说：“你不等啊？你不等，我还不说了呢！”哈！阿难说：“你现在慈悲，你不要把我急死了，你快告诉我吧！”阿那律说：“哦，你都要陪著佛去死，怎么现在你又怕死了呢？”阿难说：“你不要讲笑话了，快告诉我啦！”

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于是乎，阿那律尊者告诉他，说，第四个问题，最重要的问题，甚么呢？说，佛在世的时候，这个恶性比丘－－恶性比丘就是坏和尚，他虽然出家了，但是他不守规矩，很坏的，这个时候佛在世，佛可以管住他，处理他。那么佛灭度，入涅盘之后，这个恶性比丘怎么样处理呢？哦！这个问题真是最重要。为甚么呢？他认为我们大家都是同等的、同学的，所以你管不了他。这个问题是最头痛的问题。好了！那我现在就以这四个四事来请问于佛，看看佛怎么样答覆？ 阿难得到阿那律尊者这四个问题的指示，于是乎，阿难眼泪也干了，这鼻涕也没有了；虽然没有洗脸，但是，不像哭的那个时候，那么样难看了。于是乎，就慌慌张张，跑到佛住的房间里头去。佛在这个时候，他正在入定。阿难这时候，也真不能等了，说：“佛，世尊，我现在有很重要的问题要请问你，你现在可以答覆我吗？”佛一听，这个小孩子、小弟弟，又是小徒弟，还这么顽皮，有问题问哪！佛说：“当然！我可以答覆你嘛！你有甚么问题啊？”他说：“我这个问题，不是我的问题，是佛的问题。”嘿！“是佛法的问题，是啊，一切的和尚的问题；这些个问题，我现在都没有法子解决。所以，要来请问佛的慈悲指示。以前我听了这么多经，开了很多的智慧，但是遇著这个大事了，也就不能处理了，一定要请问佛。”佛说：“好了！你讲了。” 他说：“第一个问题，在佛入涅盘之后，我们要结集经藏，编订佛所说的经典。那么在每一部经的前边，应该用甚么字可以代表这个佛经呢？”佛说：“这是第一个问题吗？”阿难说：“是的。”这第一个问题，佛说：“我告诉你，这个经典前边，开始就用‘如是我闻’四个字。”阿难说：“那我记住了，这个‘如是我闻’。那么第二个问题呢？怎么样解决？”佛说：“你第二个是甚么问题啊？你要讲啊！”阿难说：“哦！我还没有讲的吗？那么现在我问，第二个问题就是我们到甚么地方去住啊？这么多人怎么办哪？这个开销怎么办哪？生活怎么样维持啊？”佛说：“哦！这个是小问题呀！” 阿难一听，哦！我认为是很大的问题，怎么你说是小问题呢？佛说：“你们到甚么地方住去啊？到四念处；依四念处而住。”阿难说：“哦！依四念处而住。”甚么叫四念处呢？四念处就是身、受、心、法，要依四念处而住。阿难说：“哦！那住的地方也有了。佛在世的时候，佛是我们的师父；佛入涅盘，哪一个是我们的师父啊？是不是这个年纪最大的－－年纪最大的是大迦叶？或者是年纪中等的，是谁啊？是憍陈如？再如果最年轻的，我是不能做人的师父，我阿难是最年轻的。”佛说：“哎！你也不要做师父，憍陈如也不要做师父，是这个大迦叶更不需要做师父。”“那么说我们这师父是谁啊？”佛说：“你们的师父，你们要以波罗提木叉为师。” 波罗提木叉就是律藏，就是以戒为师，说是，所有的出家人，都以波罗提木叉为师。所以，你想做出家人，一定要受戒的；要不受戒呢，那你就没有师父，一定要受戒的。因为这个，所以凡是出家，都要受沙弥戒、菩萨戒、比丘戒；要受这三种的戒，才是出家人。那么现在我们这儿，这三个受了沙弥戒、菩萨戒，没有受比丘戒。所以现在，这个出家人祗是一半的出家人，不是整个儿的出家人。所以，要以戒为师。 阿难说：“哦！那这师父我们也有了。可是我们有同学啊，有这个恶性的比丘，那应该怎么办哪？佛住世的时候，您可以管这个六群比丘。” 佛住世的时候有六群比丘。六群比丘是最不守规矩的，最调皮的，最捣乱的。你这个持戒律的，他就去捣蛋去。可是，在这个六群比丘，当时虽然是不守规矩的，要比现在这个最守规矩的比丘，也没有那个六群比丘那么守规矩，我告诉你们。 所以说，恶性比丘怎么办呢？佛说：“哦！那个很容易的，很容易的。”阿难说：“怎么办呢？容易？”佛说：“你要默而摈之。”默，就是和他不讲话；你不要和他讲话。他不是恶吗？他在调皮捣蛋吗？他最不守规矩吗？你们大家不要理他，不要和他说话的，叫他自己觉得没有甚么意思，他就跑了。这叫摈；摈就是迁单，就是他走了。这叫默摈，恶性比丘用默摈。那么这四个问题，佛是这样答覆的。 一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。 “一时”：有这么一个时候，释迦牟尼佛，“在舍卫国”。“舍卫国”：是印度话，翻到中文就叫丰德。丰德，是说到它国家有五欲和财宝很多，人有多闻、解脱这种德行，所以叫丰德。那么这个国，就是波斯匿王所住的这个京城。“祇树给孤独园”：这“祇树给孤独园”有一个公案，在讲经的时候，应该要把它讲一讲。这个“祇树”，是纪念波斯匿王的一个太子，叫祇陀－－祇陀太子。祇陀也是梵语，印度话，翻译成中文就叫“战胜”。战胜，英文就是 fight victory ，打仗打胜了。为甚么叫这么个名字呢？因为波斯匿王和邻国去作战，正在这一天打胜了，就生了这个太子，于是乎，就叫战胜；叫胜利了，这是这个太子的名字。“祇树”，就是祇陀太子的树。“给孤独园”：“给”就是周济、布施。布施给甚么呢？布施给孤儿和独夫。 在中国的周朝，周文王当政的时候，他发政施仁，治理国家，首先他周济这四大穷人。这四种人，在国家里边谓之穷人。四种甚么呢？老而无妻曰鳏，人年老了，没有太太的这个人，这叫鳏夫。鳏夫，这个鳏，就是鱼字边加一个众字；这个鱼，众多了。这个老而无妻曰鳏；老而无夫曰寡。女人到年老了，没有丈夫，这叫寡妇：鳏夫、寡妇。幼而无父曰孤。幼年的人没有父亲，没有母亲，这叫孤儿，孤。老而无子曰独。到年老了，男人也有太太，女人也有丈夫，可是夫妇虽然是俱存，都活著，但是没有儿子；没有儿子，这叫独夫、独妇。那么周文王发政施仁，治理国家，就首先要来照顾这四种的人。这谓之四大穷民，因为无依无靠，没有人照料他，所以文王就来照料这种人。好像建立安老院哪，幼儿园哪，这一类的，照料这个老年的人和小孩子。 这个“给孤独”，有个给孤独长者。给孤独长者的名字叫须达多。须，就是须菩提的那个须；达就是通达无碍的这个达；多就是多少的多，叫须达多。这是波斯匿王的大臣，很有钱的，所以他就周济照顾孤儿，和老年没有子女的这种人，所以叫给孤独。“园”，就是花园子、花园。这个花园，本来是只陀太子的。因为须达多请佛说法，把这个花园子给买过来了。用甚么买的呢？用金砖买的。多少金砖呢？把这一个花园子的地，都用金砖把它铺满了，用这么多的金砖买来的。现在地贵的说是，寸金尺土，这可以说是寸金寸土；不祗尺土，寸金寸土，有一寸的金就有一寸的土，祗买一寸的土。 那么，怎么这个须达多，他就要买这个花园子来供养佛呢？因为须达多有一次就到王舍城里边去办一件公事。在城里边他就住到他一个老友的家里。这个老朋友就叫，珊檀那，这是梵语。住到他家里了，晚间，这个珊檀那长者在半夜的时候起来了。起身干甚么呢？就庄严舍宅，把他家里悬灯结彩，挂上一点最美丽的东西，令他这个家里边，看著非常美观。须达多一看，他这样地庄严舍宅，这样陈设，就问他了，说：“你是把这个房子收拾这样漂亮，是为的甚么呢？是不是想请国王到你家里来呢？或者你是家里有人结婚吗？不然你为甚么把房子收拾这么样漂亮呢？”珊檀那长者说：“不是，我也不是请国王，也不是有人结婚。”须达多说：“那么你干甚么把房子设备得这么样子好啊？”他说：“我，预备请佛到家里来吃斋，供养佛。”

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这须达多一听见佛的名字，从来他也没有听见；这个字也没听过，这个名字也没听过。这时候，他一听这佛的名字，哦！周身的毛孔都竖起来了，这个汗毛都竖起来了。这一竖起来，他自己也觉得很奇怪了！说：“甚么叫佛呀？”那么珊檀那长者就给他说了：“佛呀，是净饭王的太子，他连皇帝都不做，出家去修行。在雪山修行了六年，又游学游了几年，然后在这个菩提树下，夜睹明星而悟道，证果成佛了。”须达多这也是善根发现，他就抓耳挠腮的，不知怎么好。这个时候，一定我要见一见佛。 那么这时候，因为他想要见佛的这种的诚心，就感动释迦牟尼佛，在这个竹林精舍。那时候，释迦牟尼佛住在竹林精舍，在城外，离城大约有六、七里路这样子，在城东南上。因为他急于想要见佛的关系，也就把佛感动了，佛大约也就放光照他。佛这一放光照他，这个须达多长者也就以为是天亮了，于是乎就穿上衣服，起身就出城。谁不知这时候还是半夜的时候，这出城，城门还没有开哪！可是佛以佛的神力，用佛的神通，把这个门就开了。于是乎，这须达多也就从城门走出去了。走出去，顺著这个光就去见佛去了。 因为珊檀那长者对他讲佛在甚么地方住啊，他就去了；去到那儿，一看见佛，他也不知道是怎么样子好，也不懂礼节，也不懂对佛应该叩头顶礼。于是乎这时候，就有四个天人来化现，做比丘的样子，到佛这个地方，先长跪合掌，三白佛言，然后又右绕三匝；在佛的周围，这么绕了三次。那么他看见这四个人，对佛这样子行礼，于是乎他也这样行礼。佛就给他摩顶，佛问他来做甚么？这个须达多就说：“佛，您太好了。我从来都没有见过佛，这一次见著佛了，我简直地就不想离开您。请到与我家庭相近的那个地方去住，好不好啊？”佛说：“哦！你想我接近你的家庭去住去，可以的。你可有地方吗？我这儿有一千二百五十个弟子，常常都跟著我同住同食，你有这么大的地方吗？”须达多长者说：“我回去，我找一找，一定找一个相当的地点。” 于是乎须达多长者就回到他家里去，各处去找佛住的地方，看哪个地方可以相当。找来找去就找到祇陀太子的这个花园子。他看这个地方，离舍卫国又近，是又相当，这个风景优美，人杰地灵，这个地方，是一切一切都好。但是这是太子的花园子，怎么可以能买得到呢？于是乎，就请人去向祇陀太子说，要买他花园子。祇陀太子就和他讲一个笑话；说笑话，不是讲真话，讲一个笑话。那么怎么说这个笑话？说：“可以，他想买吗？他这么多的钱，想要买我的花园子。好了，他用金砖，把我这花园子的土地都给我盖满了，我就卖给他。我就要这么多钱。” 那时候，用金砖把这个地铺满了，那要很多很多钱。祇陀太子在他的想像中，他绝对不会买了。为甚么呢？这个钱用得太多了嘛！一寸金就一寸土，谁能买得起啊！孰不知这个须达多长者钱多得很，他对请佛说法，这是特别诚恳；钱再多，他也要来做这件事。于是乎，就把家里仓库所藏的这个金砖，都拿出来，就铺祇陀太子这个花园子；一铺果然就给铺满了。 这时候，这个祇陀太子也毛了，心里也就觉著不安乐。为甚么？他本来不卖的，那么和人说个笑话，人家现在已经铺满了。他就对须达多长者说了，说：“我不能卖我这个花园子。你把你这金砖收回去了，我不能卖的。我以前和你讲是讲笑话，不是讲真的。我以为你舍不得这么多钱，现在你果然铺满了。我这个花园子，你给我多少钱也不能卖的。”须达多长者说：“你不能卖？你是将来做国王，做皇帝的。皇帝的口，说甚么都要有信用的，不可以打妄语的，不可以撒谎的。所以，你就卖也应该卖了，不卖也要卖的。为甚么呢？你现在说出话就没有信用，将来你做皇帝的时候，老百姓都不相信你，没有人信任你啊！” 祇陀太子一想，哦！这回当上了，自己本来舍不得卖花园子，说了个笑话，就被他不卖不可以。就说：“那好了！我这个花园子里边的土，虽然你用金砖盖满了，可是我这个树的地方你没有盖满了。我这个有树的地方，你没有金砖盖著。那么这回，我们两分好了，这个园子就是你供养佛的，这个树就是我供养佛的。这回你还有甚么话讲？”

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须达多长者一想，果然这是有道理的，那个树上没有铺金砖的。如果不答应，那个树他要砍去了，又没有那么美观了。于是乎，好了！那你愿意两分就两分了，我们两分。所以就是“祇树”，因为祇陀太子是太子，是个君，就把他这个名字放到前边。“给孤独园”，给孤独长者，须达多，他是个臣，所以他的名字放到后边。那么这个树，就是祇陀太子的树，这花园子，就是给孤独长者，须达多买来的。这须达多，是梵语，翻到中文就叫“善施”。善，就是善恶那个善；施，就是布施的施。所以，他善于作布施。那么现在就布施，请佛来；就造庙，做说法聚会的一个场所。这是“给孤独园”。 “与大比丘众”：这个“大比丘”，讲了好多次。“与”，就是共，就是共同。“大比丘”，就是乞士、怖魔、破恶，有这么三个意思。所以就保存原来这个梵音，没有翻译。“众”，就是很多的。有多少呢？“一千二百五十人俱”。释迦牟尼佛成佛了之后，最初到鹿野苑度的五比丘，就是憍陈如，阿若憍陈如等五比丘。度这个五比丘之后，他一观察，就有一个摩诃迦叶。这个摩诃迦叶，那时候已经一百二十岁了，一般人都叫他叫“老大仙”，有五百个弟子。释迦牟尼佛以智慧来观察，哦！我要如果把这个摩诃迦叶度过来，就很多人都会相信佛法了。于是乎他就到那儿度摩诃迦叶。哈！这个摩诃迦叶一看，释迦牟尼佛来了。释迦牟尼佛那时候也就是一个老比丘，也就是一个和尚的样子，到那儿去，迦叶睬都不睬他，不理释迦牟尼佛。 他以为我是老大仙，一般人都叫我“神仙”了。他也不知道佛的来历，于是乎就和佛一谈论，一研究说法；一说，无论说甚么法都说不过佛，于是乎他就现神通。摩诃迦叶是事火外道，他就放火想把佛给烧了。他有很大的这个火力，会放火。可是这个火，不单不烧释迦牟尼佛，都回去就要烧他自己。于是乎他就没有办法了，这就向佛来投降了，来皈依佛了。他这个老大仙一皈依佛了，他这五百个弟子就都拜佛做师父，就有五百个弟子了，五百零五个。 这个迦叶有三弟兄：摩诃迦叶，那提迦叶、伽耶迦叶。他这两个兄弟，一个人有二百五十个弟子；两个人又有了五百，这合起来就一千零五个弟子了。以后又度了舍利弗和目犍连。舍利弗有一百个徒弟，目犍连也有一百个徒弟，他们两个人都皈依佛了，这就一千二百零五个弟子。又有一个耶舍长者子，他又有五十个徒弟，也都皈依佛了。那么合起来是一千二百五十五个弟子，这常随众。不过在经上，把那个零数减去了，把那五个弟子减去了，所以就说一千二百五十个弟子。其实，这个真实的数目就是一千二百五十五个弟子。那么现在，都在一起来听佛说法。 尔时世尊食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食乞。收衣钵。洗足已。敷座而坐。 “尔时”：就是当尔之时。当尔之时这个时，昨天有五种的讲法，那么相信果前或者会记得，现在可以对大家讲一讲。 Yesterday I talked about this “time” that has five components ？“世尊”：怎么叫世尊呢？世尊，是佛十号之一。佛有十种的通号，那么这是十种通号其中的一个名号。释迦牟尼佛从兜率天宫降到人间上来，由摩耶夫人右胁而生，由右边这个肋间生出来；生出来，他就周行七步。一生出来，佛就会走的；走了七步，就一个手指著天，一个手指著地，他就说了：“天上天下，唯我独尊。”你看！说完了这话之后，那么这个时候就有九龙吐水，给他沐浴身体。因为这个，所以佛是世尊。 “世”呢？就是世间法，这个“世”不单是世间，还是出世间：世出世间都要尊重佛，都要崇拜佛。所以这叫世尊。“食时”，这个就是佛来给说明佛和我们人没有分别，佛也是要吃饭的。佛，不是说成佛了就不吃饭，也不喝水了；不是的，佛也要吃饭的。所以这“食时”，就到吃饭的时候了；到吃饭的时候，佛吃饭不是这么自在的，很麻烦的。怎么个麻烦呢？又“著衣”：就著起这个衣。 这个衣，有三种。第一种就是叫安陀会。安陀会是梵语，中文就叫作务衣，就是做工穿的那个衣。那个衣又叫五衣，五条衣，是一长一短。那么第二叫郁多罗僧。郁多罗僧也是梵语，翻到中文就叫七衣。这个衣是出家人穿的。第三就叫僧伽梨。僧伽梨就是祖衣，是一百零八块来做到一起的。（上人指著自己身上的祖衣说道：）一二三：这是一，这一行，这是一块。这表示甚么呢？这个这一块，表示一块田，种的田。这有二十五条，一百零八块。所以这个又叫祖衣，又叫福田衣。福田，所以出家人穿的这个衣服，这个在家人，你供养，就在出家人面前来求福，也就等于种田，把你这功德种到田里一样的，所以又叫福田衣。 所以著这个衣的时候，也有一个咒，叫 : 善哉解脱服，无上福田衣。 这没有再比这个再高尚了，这福田衣。那么是到甚么时候可以著这个衣呢？是升座说法可以著这个衣。讲经说法著这个，这叫祖衣，也叫大衣。入王宫，到皇帝的宫院里去吃饭，去赴斋，应供，应该著这个衣；出去化缘，出去乞食，也应该著这个衣。所以说，释迦牟尼佛到吃饭的时候，不是说像我们一般很懒惰的人，睡得到吃饭的时候起身；有人把饭给做

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好了，送到面前来吃，佛不是这样。 佛就成佛了，有那么大的神通妙用的力量，他到吃饭的时候，还著衣，穿上这个衣。“持钵”，穿上这个衣服了，就手里拿起这个钵；拿起这个钵，这么样托著，这叫托钵。这个钵，是梵语，叫“钵多罗”。我们中文，就单单一个钵字，这个也是省文了；要是翻译成中文的意思，就叫“应量器”。应量器，应就是应当的应；量，就是数量的那个量；器，就是机器的那个器。言其这个钵，正可以够你吃，托来的饭够你吃，应你的食量。那么释迦牟尼佛这个钵，就是四天王所献给他的那个钵。“持钵”，拿著这个钵。“入舍卫大城”，就到舍卫国这个大城里边。“乞食。于其城中”，到这个城里边去乞食。 为甚么出家人要去乞食呢？这个乞食，就是给众生种福。因为众生他不晓得到三宝的面前来种福。那么你到城里边，去沿门乞讨。有的说是七家的，有的说是，无论几家，你乞够吃了，就为止。那么到这个城里边就去乞食。“勿越贫而从富，勿越贱而从贵。”不能像那个须菩提，专门向有钱的去乞。须菩提，在《楞严经》上那不说“阿难已知。如来世尊。诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。” 为甚么这么样诃斥他们两个？因为须菩提，这样想，哦，说这个有钱的人，他为甚么有钱呢？就因为前生，他做功德，做了很多功德，所以今生他就有钱了。我如果不向他去化缘，给他种福的话，他今生不做功德，来生就该穷，就不会继续富贵了。所以，须菩提就专门化有钱的人。但是，有钱的人所吃的东西一定都好吃的；我也相信须菩提好吃好东西，所以就专门去向有钱的人化缘。他也就说是，我给他种福，他好来生有钱；那实际上，须菩提好吃好东西。这是我这么说，或者是毁谤须菩提也不一定。或者须菩提，没有这么个食欲，不像我们一般人，专门想吃好东西。须菩提，就是想给他再继续种福是真的。 这个大迦叶呢，他是个苦行头陀，一天祗吃一餐。所以他化缘不化有钱的，他专门去化穷人。他的思想怎么样呢？他说，哦，这个穷人，为甚么他穷呢？就因为他在前生，不晓得做功德，不晓得有钱做好事，所以今生他就穷。我现在去度一度他，令他在三宝的面前，来种一点福，来生他就会有钱了，就会富贵了。所以大迦叶专门化穷人：哪一家穷，越穷他越去化缘的；化得甚至于他想人家自己都不吃，把人家所做的这个饮食，来布施给他。我相信这个迦叶祖师，也是因为他修苦行，愿意受苦，不愿意吃好东西。他知道有钱的人就吃好的，他自己不欢喜吃好的。 那么在中国人的习惯上说： 减衣增寿；减食增福。 减衣食，就增他这个福寿，所以大迦叶他活了一百二十岁，才皈依佛。大约他生生世世，都这么节约，这么样子来省吃俭用，不欢喜吃好东西，所以他尽化穷人，向穷人化饭吃。一定大迦叶不会嘴馋的，和须菩提正好相反。但是，这两种思想都是偏的；偏于二边了，不合乎中道。所以佛就呵斥，说他们两个人是阿罗汉，所做的不合乎中道，偏于一边。那么在《楞严经》上是这样子。 现在，这个佛是平等乞食，也不拣择有钱的，也不拣择穷的，就好像阿难去乞食，“方行等慈。不择微贱。”又他这个心中，“初求最后檀越。以为斋主。”“不问净秽。刹利尊姓。及旃陀罗。”“方行等慈。不择微贱。发意圆成。一切众生。无量功德。”行这个平等的乞食。“次第乞已”：所以，为甚么说佛没有拣择呢？“次第”，他挨著门去乞食，这叫“次第”。“乞已”，乞完了这家就乞那家，乞完那家就乞那家，有次第的，很有次序去乞食。“还至本处”：那么乞食乞完了之后，回来就到祇树给孤独园了。这个“本处”，就是祇树给孤独园。“饭食讫”：就吃完饭了。“收衣钵”：把衣服也收起来，把钵也收起来；把这个衣钵都收起完了之后，就“洗足已”。佛因为走路不穿鞋和袜子，就打赤脚的，光著脚。回来了，吃完了饭要洗洗脚；把脚也洗完了，“敷座而坐。”这个脚洗完了干甚么呢？饭也吃饱了，缘也化完了，那么这时候就把衣钵收起来，洗洗脚。你看这样，这种的本地风光啊！“敷座而坐”，这时候就打坐了，参禅打坐。“敷”，就是敷坐，把座位收拾得坐得舒服一点。不是说像我们这个垫上垫得厚厚的，完了坐著这么舒服；他是，譬如这个座位，摆得不正当，他摆得正当一点，那么就参禅打坐了。这是佛在吃饭、穿衣服，一天到晚这都是表示这个实相般若，本地风光；不是故意矫揉造作，说是我修行了。 你要明白法的，一切举动行为都是修行。你不要，说是我打坐的时候我坐这个地方，装模作样好像是老修行了；一不打坐了，七扯八拉，讲讲东，说说西的，南朝北国，乱说乱讲的。这个修道的人住到一起，要少讲话，不要讲话讲太多了；讲太多了，那就耽误人家修行，也耽误自己修行。所以出家人住到一起，不论有多少，你一天到晚听不见一个人讲话的；就是讲话也很小声的，不扰乱其它的人。所以我们要想用功修道学佛的人，一举一动都不要对人家有妨碍。你看！释迦牟尼佛，到甚么时候做甚么事，没有乱吵乱闹的这种的声音，都是无声无嗅的。

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B2. 善现启请分第二 时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。 在释迦牟尼佛收衣钵，洗足已，敷座而坐这个时候，就有一位长老，他的名字叫须菩提。 这个长老，有年高腊长的长老，又有法性的长老，又有福德的长老。年高腊长，言其这个人年龄也高，受戒的戒腊时间也久；他要单单年高而没有受戒，这也谈不到年高腊长的长老；他要单受戒而不年高，也谈不到是年高腊长的长老。年高，好像摩诃迦叶，年龄是最老的，他受戒的时间也最久，所以这叫年高腊长的长老。 法性长老，这个法性长老，不一定要年高腊长。法性长老他年纪轻而智慧大，能讲经说法，教化众生；深明法藏，通达妙理，辩才无碍，是个法性长老。 有福德长老，福德长老这个人他有福报又有德行，这也可以叫长老。 这个长老，是一般人来恭敬他，称呼他，叫他叫长老。并不是自己自命为长老，不是自己封自己作长老。哦！说我是长老，你们大家应该称我叫长老：不是这样的。这个长老是大家来公认的，不是自己去争取来的。不是说，哦！我就是长老，你们大家应该称我作长老！ 那么年高腊长的长老，又有分别。你受戒十年，这叫下座；受戒二十年，这是中座；受戒三十年，这叫上座的长老。要受戒三十年，这叫上座长老。那么法性长老就不拘年龄。好像舍利弗在八岁就作长老。怎么样八岁作长老呢？舍利弗在八岁的时候登座说法，把五印度所有的论师都给辩论得张口结舌，没有话讲了，不得不五体投地，向这个八岁的小孩子来甘拜下风，来认输的。所以舍利弗，在八岁就作长老了。这叫甚么长老？就是法性长老。 舍利弗，在七天之内，把一切的佛法都学会了，七日之内通达佛法。你想一想，在七天就把所有的佛法都学会了，那么他够不够一个长老的资格呢？所以他八岁的时候就作长老了，那也是绰然有余。那么学佛法的人，你和舍利弗来比较一下，舍利弗八岁可以辩论，所有五印度的这个论师都被他辩论胜了；七天之中通达法藏，把一切的法藏都明白了。那么他的辩才无碍，智慧第一。 讲解这个辩才。辩才有四种；四种辩才叫四无碍辩。这四无碍辩都是甚么呢？就是辞无碍辩：辞就言辞的这个辞。无论你有甚么问答，他总把你战胜了。你有甚么问难，也问不倒他，辞无碍辩。义无碍辩：你单对言辞上美丽，可以有无量无边的辞来辩，但是义理也要无碍，这义无碍辩，这第二。第三呢？法无碍辩：所有的佛法，所谓头头是道，左右逢源，你无论讲甚么，你总讲不过他。这个佛法，你讲得再高，他也比你高一著，这法无碍辩。还有乐说无碍辩，他得到乐说三昧。除非你不想要听法；你想要听法，他源源而来，所说这个法，犹如流水一样，川流不息的那种样子。 那么现在这个“长老”，那么究竟他是年高腊长的年高长老？还是法性长老呢？还是福德长老呢？这个“长老”，现在这个在金刚法会、般若法会的这个须菩提，这时候他也是年高长老，也是法性长老，也是福德长老：他兼而有之。你说他年龄，年龄也很高的；你说他法性，法性也是很高的；说他福德，福德也很高的。所以须菩提这个长老，是长也长得很老，做也做得很老，说也说得很老，所以叫长老嘛，长老，真长老了。 可是“须菩提”又是甚么意思呢？这“须菩提”这个意思是空的，是个有的，是个吉祥的。怎么叫空的呢？他一生出来的时候，他家里有一百零八个仓库，在这每一个库里边都是装的七宝，七宝装满了一百零八个仓库。究竟这个七宝有多少？一定也有个数目，不过现在这个数目就是一百零八个仓库都是七宝。他一生的时候，你说怎么样呢？这一百零八个仓库就空了，珠宝都统统都没有了。你打开仓库门，这个珠宝一粒都没有了。他的父亲就慌起来了，说这个珠宝被谁都给抢去了呢？我们这么多的财宝现在都没有了，生这个小孩子有甚么用呢？于是乎就去占卦。 因为他一生出来，这个财宝都没有了，叫“空生”，空了。去这一占卦，叫占卦的人给一算；一算，说这个小孩生出来，既善且吉，好得很！既善且吉，所以又叫“善吉”。那么等到过了七天之后，他这一百零八个仓库的珠宝，又都现出来了，一粒也不少，还是那一百零八个仓库里头，满满地都装的七宝。所以他父亲，先给他取个名字叫空生。因为算卦的给他算的，既善且吉，这个非常吉祥、非常的好，所以又改名叫善吉。等到七天之后，财宝，金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，这一些个七宝又都现出来了，所以他父亲想一想，空生改了善吉，现在这个珠宝现出来了，还要纪念这个现出来的名字，就叫“善现”吧，于是乎又给这个小孩子起个名字叫“善现”。 这个善现长得大了，正遇著释迦牟尼佛出世弘法，教化众生，于是乎，他就去跟著佛出家了；出家了，那么还是纪念他这个名字，就叫须菩提。所以，须菩提他的名字就又叫空生，又叫善吉，又叫善现：有这么三个意思。 “在大众中”：须菩提在这个般若法会上，百千万亿天人的大众里边，“即从座起。”他看见释迦牟尼佛坐那个地方，如如不动，了了常明，这种的境界，他知道这有所表法了。表示甚么法呢？这表示这般若智慧的法门。怎么样表示法呢？释迦牟尼佛在他日用伦常里边，行住坐卧之中，演说实相般若、观照般若、文字般若，这种般若的妙法。这个般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。须菩提既具智慧又有福德，所以他就会意了。他就明白佛要说实相般若的法门，所以他在大众里边，“即从座起”，就从他那个座位上站起来，“偏袒右肩。”在印度的风俗，偏袒右边那个肩，这表示最恭敬的一种礼貌。 谈到这个偏袒右肩，在中国的出家人，搭的这个衣，也是右边肩膀露出来。这也就依照佛教的制度来做这种衣。但是在印度、暹逻、缅甸、锡兰，出家人所搭袈裟都是黄色的，没有钩环。我以前已经讲过，那是佛住世留下的这个衣的制度。中国这个衣，为甚么有钩环，印度、暹逻、缅甸、锡兰的衣没有钩环？因为这是有一种通权达变，因事制宜的一种关系。在中国的气候比较寒冷，所以人在贴著皮肉这地方，必须要穿一点棉衣服，或者夹衣服，在衣服上边加上袈裟，就不容易感觉。如果你没有个钩环钩上，它就跌掉地下也没有人知道的。所以达摩祖师是很聪明的，不但聪明而且又是一个发明家，于是乎就发明出这个钩环，加到衣服上，把它挂起来：里边穿著衣服，外边搭上这个衣，挂上一个钩环，这个衣就不会跌到地下。因为有个钩环钩著它。这既可以保持佛制，又可以通权达变。在中国，天气寒冷的地方，所以里边又可以穿衣服。这是中国这个衣有钩环的来源，大约是这样。 那么，须菩提就把右边的肩膀露出来，偏袒右肩。“右膝著地”：右边这膝盖跪到地下。“合掌恭敬。而白佛言。”“偏袒右肩。右膝著地。”这是身业恭敬。“合掌恭敬”：这是，意业清净。“而白佛言”：这是口业清净。这是表示三业清净：清净其心、清净其身、清净其口。三业清净，“而白佛言”：向佛来请法。

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希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。 “希有”：“希”，稀少；“有”，就是有：这很少有的。很少有的甚么呢？很少有的世尊，很少有的佛。那么释迦牟尼佛敷座而坐，一句话也没说，须菩提为甚么这样多事？无风作浪，无事生非，头上安头，相上取相。为甚么这样呢？这岂不是所谓没有事来找事情做吗？释迦牟尼佛一句话也没说，他为甚么就说“希有”了呢？或者释迦牟尼佛说个甚么道理，有一个甚么表现，这他说“希有世尊”都可以的。现在释迦牟尼佛无所作为，祗是敷座而坐，他就说，“希有”。那么，各位应该在这个地方著眼，注意一下，这一部《金刚经》的道理也就在这个地方。释迦牟尼佛敷座而坐，说法已尽：说法已经完了，所以须菩提才说：“稀有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。”这个说的般若就是“护念诸菩萨”，所说的般若也就是“付嘱诸菩萨”。在释迦牟尼佛，离言说相；离文字相，离心缘相，离一切诸相，而说实相的般若。一般的凡夫是没能了悟这种的般若妙法。所以，须菩提一看，这要想个办法，令释迦牟尼佛再说一个权巧方便的文字般若。 本来释迦牟尼佛这宣说实相般若已经说完了；说完了，祗有证果的圣人懂这实相般若，凡夫俗子是格格不入。是这个须菩提，为大权示现，为众生请法，所以才从大众里边，就站起来，把右边的肩露出来，右膝跪到地下，合掌恭敬，对佛说，说：“希有世尊！”说，真希有，真少有！少有甚么？世尊，世尊这个实相般若，善护念诸菩萨啊，善付嘱诸菩萨啊，这个法是妙到极点啰！ 世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。 “世尊”，这为众生请法，又称了一声世尊，说：“善男子，善女人。”说是，释迦牟尼佛，佛、世尊，你讲这个实相般若已尽，可是一般的众生不明白，没了解。所以，我再请求世尊，为末法的众生，为将来的众生。“善男子”：就是一切好心的男子；“善女人”：一切好心的女人。“发阿耨多罗三藐三菩提心”，如果他自己发阿耨多罗三藐三菩提心的。 阿耨多罗三藐三菩提心就是无上正等正觉的心。为甚么不翻呢？因为这是佛的一个极果的名称，佛的果位上一个名称，所以就保留不翻。最初翻译经典的这个法师，他没有把它翻译过来，保留著它。以后这个翻译经典的法师，也就尊古不翻。所以保留这原有的意思，就没有把它翻过来。那么它的意思就是：“阿耨”就是“无上”；“三藐”就“正等”；“三菩提”就是“正觉”。 “正觉”，就异凡夫；凡夫是不觉的。那么正觉，和凡夫不同了，他得到这个正当的觉悟，所以和凡夫不同。“正等”就是异二乘，和二乘的又不同。二乘，祗有正觉而没有正等，这个“正觉”，正当的觉悟了。“正等”，正等于佛的觉悟了，还没有无上，正等还没有谈到无上。那这个“无上”，就是异菩萨了，和菩萨不同。菩萨祗有得到正等而没有得到无上，所以菩萨就叫“有上士”。佛呢，就叫“无上士”，没有再在他上边。所以这无上就是佛的极果。在过去翻译经典的大德法师，都保留佛这个名号，所以没有翻。 那么假如若有人发阿耨多罗三藐三菩提心，“云何应住”？这就请问佛了，说怎么样可以常住他这个真心呢？“应住”：这得到他这个真心怎么样能常住呢？“云何降伏其心”：怎么样才能降伏他这个妄想心呢？怎么样才能降伏他这个攀缘心呢？怎么样才能降伏他好高骛远的心呢？怎么样才能降伏他吾我贡高的心呢？怎么样才能降伏他一切一切虚妄的心呢？怎么样能降伏他的贪心呢？怎么样能降伏他的嗔心呢？怎么样能降伏他的痴心呢？这“降伏其心”，所有这一切的不好的心，都要降伏。怎么叫降伏呢？这个“降伏”，本来它是不伏的来著，那么现在好像两个作战，作战把它战败了，它投降了，这就是降伏了。 我以前没有讲吗？贪、嗔、痴，你怎么样能降伏这个贪嗔痴？你就培植你这个戒定慧；你戒定慧现出来了，贪嗔痴它就没有了。这个贪嗔痴也就是戒定慧；戒定慧也就是贪嗔痴，就看你会不会用它。好像一样的钱，拿这个钱去买鸦片烟回来抽了，这也觉得很好的；你要拿这个钱去帮助人，令人免除人的痛苦，那这比你自己抽鸦片烟更好。那么一样的钱，看你怎么样的用法。这个贪嗔痴、戒定慧也是这样子：你要是会用就是戒定慧，你不会用就是贪嗔痴。你明白了，贪嗔痴变成了戒定慧；你愚痴了，戒定慧变成贪嗔痴。 这也就是以前我讲的那个道理－－“水不异冰，冰不异水；水即是冰，冰即是水。”也就是“烦恼即菩提，菩提即烦恼”，菩提和烦恼没有两样的。那么你不会用，烦恼就是烦恼；你要是会用，烦恼变成菩提了。所以，说的是法，行的是道。我们说得好，说得妙，不实行就不是道。一定要实实在在去做去，老老实实依照佛法来修行。依照佛法修甚么呢？就勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，这就是降伏其心。你把妄心降住了，真心也自然就常住了。所谓 : 常住真心，性净明体。 也就是你这个妄心息了，真心也就现出来了。 佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。 释迦牟尼佛见须菩提这样的来为众生请法，他很欢喜，所以就赞叹须菩提，说是：“善哉善哉。”说，你，须菩提真好啊！你须菩提，好得很哪！我！很欢喜你，你是我一个最好的徒弟！于是乎，释迦牟尼佛就说了：“如汝所说。”不错了，就像你所说的，“如来善护念诸菩萨”：说是，如来我，善护念诸菩萨。“善付嘱诸菩萨”：说这个般若法门。“汝今谛听”：你现在呀，要谛听，你要特别注意。我，“当为汝说”：我现在给你讲一讲，可是，你不要当耳边风似的。我给你讲这个般若妙法，哎！你从这个耳朵进去，从那个耳朵又走了；过耳不留，那可就是，枉费如来一番的心血啰！你要特别注意听嘛！“当为汝说。善男子。”你所说，“善男子善女人。发阿耨多罗多罗三菩提心。应如是住”，应该，这样子住他那个真心，“如是住。”“如是降伏其心”：像这样子降伏他那个心。 这个《金刚般若波罗蜜经》，这个要紧的地方就在这“如是”两个字，“应如是住”。“如是”，这个地方，释迦牟尼佛有一个表法，不过在文字上没说。怎么样呢？“如是”，没有话讲，“言语道断，心行处灭。”在这个时候，言语的道路断了。你心里，所想的想像也没有了。所谓“口欲言而辞丧”：口，想要说，没有话讲，这个话亡了，死亡了：“口欲言而辞丧。”“心欲缘而虑亡”：心想要攀缘一下，哎，这种虑，这思虑心也没有了。“如是”：如是没有，这个地方，没有话讲，就是叫你参禅打坐，这就“如是”。“应如是住”：你应如是住，住到这个地方；你真心住到这个地方。“如是降伏其心”：你能以参禅打坐，用这种的静虑的功夫，你的妄心也自然就降伏了。所以说“如是。”“如是”：这没有明显表出来，这有一个样子。这个样子，甚么样子？就是叫你修道那个样子。你要能这样修行，就可以常住真心。你能这样，就能以得到本来那个性净明体。你能这样子，也就可以降伏其心。

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“唯”：须菩提一看这个样子。甚么样子？它没有样子。无相般若没有样子，就这个实相的般若。须菩提就明白了。不但须菩提明白了，须菩提想将来的一切众生也会明白，所以他就应诺。这个“唯”，就是答应的，哦！哦！这个应诺之辞。这个“唯”就是应诺之辞。 讲到这个地方，好像那个孔子和曾子，和一班的弟子在一起。子曰：“参乎，吾道一以贯之！”他说：“我这个道啊，就是应用一个真理，来把它贯穿起来的，这就是我的道。”曾子曰：“唯”。曾子说，就是这个“唯”，说：哦！答应著，哦！“子出，门人问曰”：孔子走了，这一班门人也不知道曾子“唯”了一声，这是甚么意思呢！曾参知道了，但是其它弟子还不懂，就问说：“夫子之言，何谓也？”说：“老师所说的话是说的甚么东西啊？说的甚么？我怎么不明白呢？”这一些弟子大约也很粗气的，这么样就问。曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”他说：“夫子这个道就是忠于持己，恕以待人哪！”这“忠恕而已矣”，那么也就是这个“唯”。那“然”呢？“然”又是重诺之辞，就是，应了一声再应一声。是啊，是啊，是这个样子。“然”，是这个样子。 “世尊”：又叫了一声世尊，须菩提叫的，说：“愿乐欲闻。”说：“我很好乐，很愿意，好乐，听释迦牟尼佛您说法，听老师您说法的。我很愿意听的。”不是像我的一些弟子，这个老师一讲法，哦！我不愿意听，都不知讲甚么！他讲中文，我也不懂，要翻译；我好像要睡著觉了似的。这要睡著觉，并不是，说事前要去入定去睡觉啦，这是，觉得太疲倦了！ I'm very tired 。喔，我又做工，然后又要听经；听经听得也没有甚么意思，所以就沉沉欲睡。

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B3. 大乘正宗分第三 佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。 在上一段经文，释迦牟尼佛告诉须菩提，说是“应如是住。如是降伏其心。”须菩提说：“唯然。世尊。愿乐欲闻。”现在佛，又详细对须菩提说，“佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心”：“诸菩萨”，这个“诸”字可以当“多”字讲，许许多多的菩萨。也可以当“一切”菩萨讲，也可以当就是“一个”菩萨。“诸菩萨”：这个“诸”，怎么说可以当一个菩萨呢？是哪一个菩萨？就是要降伏其心那个菩萨。那么说这个“多”字，这个“诸”字当“一切”讲也可以，当“多”字讲也可以。那么怎么又可以当“一个”讲呢？你要明白，多就是一，一就是多。 怎么有的多呢？是由“一个”积聚而成的，是多了。一个、两个、三个、四个、五个、六个、七个、八个、九个、十个！很多了。这很多从甚么地方来的？从一个那儿来的。所以我现在讲这个“诸”字，就当“一个”讲。哪一个呢？就是要降伏其心那个菩萨。那个菩萨是哪一个？你真想要知道？你真想要知道，就是你！你这个法师讲经！尽是胡说八道，也不依文解义，也不依义说理。我就是不说理，我这个法师，我告诉你，就是不讲道理的法师，没有道理可讲的。那么怎么说是就是你呢？你真想要知道这个菩萨是谁，你真想要认识他吗？你要想真认识这个菩萨了，那不就是你，就是你自己。说是我现在呀，是个凡夫，还没有成菩萨。那么你信不信你会成佛呢？“信。”信，佛都可成，何况菩萨呢？那菩萨更没有问题了。所以，就可以当“一个”讲。 我讲经就是这样子，多我就当一个讲，因为多，我数不过来了嘛；算不过来那么多数，就拿一个。我这个没有读过数学的，这是一个最好的办法，多了我就当一个来讲。那么这个“诸”字，的的确确可以当“一个”讲。为甚么呢？这个诸字，可以当语助词，当语助词－－ 语就是言语的语，助就是帮助的那个助－－帮助这个话，一个虚字，不实在的。“诸菩萨”：就是那个菩萨。所以，现在明白这个菩萨了吧？这个菩萨就是诸菩萨。 “摩诃萨”：这个菩萨不是个小菩萨，是个大菩萨。大菩萨有多大？有大菩萨那么大吗？大菩萨还有多大？就是大菩萨那么大。你不知道有多大，现在我告诉你，有七个意思，这是大菩萨的意思。这七个意思以前已经讲过了，听过的人，会听得耳朵都涂油了，就是听得多了。那么没有听过的呢？还想叫这个耳朵，欢喜欢喜，所以呀，我现在再把这七个意思大略的讲一讲。 第一就是具大根。这个菩萨摩诃萨要有大根性。怎么样具的大根？他因为，在无量无量劫以前，在佛的面前供养三宝，礼拜三宝，恭敬三宝。那么做了很多很多的功德，所以叫植众德本。那么他在哪一个佛的面前做的这些功德呢？恒河沙数那么多。他不是，于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根哪；他因为在无量千万佛所种诸善根，所以他这个善根就大了，这叫具大根。这是第一。 第二呢，他有大智慧。怎么样有的大智慧呢？从甚么地方来的大智慧呢？因为肯发菩提心。他肯发菩提心，这就是有大智慧，才能发菩提心；要没有智慧的人，他就不能发菩提心。所以你们现在再到这儿来听经，到这儿来打禅七，这都因为，在前生，多多少少有一点善根，多多少少有一点智慧，所以才能参加打禅七，才能在这儿研究佛法。如果你没有善根的人，你到这个门里边，这个心里就觉得好像有个马猴子，在你的心里似的，蹦蹦跳跳的；站也站不住，坐也坐不稳，就好像天人五衰现相那个样子，不坐本座了。不坐本座就怎么样？就跑了。那么现在没有跑，甚至于我天天要打，又要骂，要打一百香板。这一百香板不是容易受的，也不是同你们讲笑话的，如果真要是不开悟啊，不一定哪一个，一定要打一百香板的。这一次，我宁可把你们打跑了，我也要你们开悟。 所以呢，这要有大智慧，这个有大智慧，发了菩提心还不算，还又要广度众生；广度一切众生，好像观世音菩萨，为甚么他普门示现呢？就因为他有大智慧，要广度众生。可是度众生，而又不要著住到这个度生之相。怎么叫著住到度生之相了？好像那个梁武帝；梁武帝，就是中国见著达摩祖师那个皇帝。那个皇帝，你说怎么样啊？他就是度生而著住度相的。怎么说呢？他见著菩提达摩，第一代祖师，他见到他了，他先问甚么呢？说：“你看看我，度了这么多和尚出家，造了这么多的庙，修了这么多的桥，你说我这功德有多少？有多少功德？” 这样一讲，这就是已经有我相了，有执著相了，有一种骄傲的心；骄傲、贡高我慢，以为，你看我这功德可大啰，度了这么多和尚出家，造了这么多的庙！你虽然是印度的来的法师，但是，恐怕你都没有我这么大的功德。所以，他就意思间呢，就是想要戴几个高帽子，想要请达摩祖师赞叹赞叹他，是说：“你这个皇帝真是功德最大了，你这个功德无量无边哪！大约和佛是一样的。”他希望听几句，这个谄谄媚谀的话。怎么叫谄谄媚谀呢？就是现在的话，所谓溜虚，又所谓拍马，就是拍马。叫菩提达摩来，想请菩提达摩来给帮他拍拍马。 你说，菩提达摩怎么能做这个事情！所以菩提达摩就直心是道场，说：“你没有功德！”这一下子，把梁武帝就给说得－－“你这个黑脸和尚，说我没有功德！”－－所以以后也不讲话了，根本就不睬这个菩提达摩了。所以菩提达摩，才走的。这个就是怎么样？可是度生了，他是度生，但是著住度相了；著住度相，想求这个祖师来给印证；求祖师，来承认他这种的功德。谁不知道，菩提达摩这个祖师一点人情都不讲，不讲人情的。你皇帝，活该你是皇帝，我不买你皇帝的帐。所以呀，就走了。那么为甚么他著住度相上呢？就因为他没有真正智慧嘛；你若有真正智慧，就不著住度生之相。这是第二个要有大的智慧。 第三个大的意思，信大法。这个佛法，深如大海，高过须弥，是难窥难测的，不容易看得见，也不容易测量出来。但是你要有个信心，就可以得到其中的滋味；你要没有信心，就是格格不入，望洋兴叹哪！看这个大海！这个海这么大，我怎么可以把它喝尽了它！我这一生这个大海的海水也喝不尽的！好像看见佛法的宝藏这么多！大藏经这么多，我要甚么时候能看完呢！望洋兴叹。你要有信心呢，我信真了这个法，然后由浅入深，由近及远，由少而多，那么一点一点地来研究，终究有一天，你会把佛法的这个宝藏通达无碍。必须要有深信切愿，要发愿，我一定要明白佛法！要实行，我要照著佛法去修行。所以这深信切愿－－这个切，是一切的那个切－－切愿，好恳切的，我发愿要学习佛法。学明白了佛法又要去实行，实实在在地照著佛法去做去，这叫深信、切愿、实行。这很要紧的。如果你没有信心，佛法再妙，你也不能得到其中的妙处。

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那么要信大法，甚么是大法？这个般若波罗蜜就是大法，你信那个般若大法。这个般若是梵语，此云叫智慧；你就信你自己本有的智慧。《金刚经》的经文上说：“乃至一念生净信者。如来悉知悉见。”你就一念生出你这个清净的信心，佛就知道；佛既然知道，你这个电报就打通了；你这个电报打通了，你和佛通了消息了。怎么样通的呢？你还没明白？就是由你这个信心通的嘛！你有这一个信心，一念生净信。“乃至一念生净信者。如来悉知悉见。”就把你这个电报给你收下；收下了，一看，哦！现在是 … ，原来我有个 Dinwiddie ，法名叫果遵，对佛法生了信心了。好！我给他回一个电报。回个电报，教你勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。这给你回了一封电报，你收到这一封电报，就拳拳服膺，就守著，抓著；抓著不要放了，不要把它掉了。服膺甚么呢？就要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。你看！你和佛通了电报了，你自己还不知道呢！这就是妙法。妙法就是妙到这个地方，你自己收到电报都不知道，这真是妙。是信大法。 第四呢，要解大理。怎么叫解大理？解就是明白；明白那个大的理。甚么叫大的理？这个理，它有大有小吗？当然有了。你事情有大事小事，这个理就没有大理小理吗？大理就是个大道理。这个大道理是甚么？我告诉你，你不要著急。我既然讲经，不会不告诉你；始终我会告诉你，我会讲明白了给你听的。甚么呢？是你要明白你自己本来是佛，这就是个大理。理即佛，佛即理；佛也就是理，理也就是佛。佛是已成之佛，我是未成之佛。佛和我本来是一个的，无二无别的。不过佛是修德圆满了，我们这个修德没有圆满呢。所以我们是没成之佛，佛是已成之我；佛是已成的我们，我们是没成的佛。不要把它囫囵吞个枣，说佛佛、我我、佛佛；佛也就是我，我也就是佛。这不能这样讲！你一定要说，佛是已成的众生；众生是未成的佛。你要信真了，我们是未成的佛。那么我们本来是佛，现在没成呢！等成了，就是佛了。 为甚么相信我们本来就是佛呢？因为这个实相的般若，没有离开众生的心。我们众生的心也就是佛，佛也就是心。我们的真心就是佛，不过我们现在没有发掘出来我们自己这个真心，用这个妄想心来当家，拿它来用事。妄想心和真心来比较，就好像一个瞎子，一个有眼睛的似的。这个妄想心就是个瞎子；你那个真心就是个有眼睛的人。我们现在尽用这个妄想心来用事，没有用我们那个真心。为甚么我们不用我们真心呢？我们真心是不是丢了？是不是没有了？不是的。为甚么你用妄想心？在讲《楞严经》上，有讲过，“一念不觉生三细。”在那一念不觉的时候，出三种的细相。所以呀，就把真心给遮盖了，那如来藏性就不能显现了，没能显现。我们现在信真了，我们就是佛，我们具足佛的智慧德相，那么这叫解大理。 第五个大的意思，就是要修大行。这修行，不要得少为足，不要中道自划 ， 半途而废，不要认为这个化城就是真的。得少为足，这个二乘人就得少为足。或者证初果、二果、三果、四果，他就不回小向大，这叫得少为足。中道自划，走到半路上－－好像那个无闻比丘，他坐禅哪，有这个四禅的境界了，生到四禅天上去，他认为这就是证了四果了。就自己，划出界线了：我已经到我那个目的了。其实，那是在半路上。有的又半途而废，这个就是凡夫。凡夫哪，向前走，连四禅天他还没有到哪；走了几步，他又回来，他说，这太远了，我走不到。这叫半途而废。 有的走到化城了，在《妙法莲华经》上就有化城。那化城，为甚么有个化城呢？因为，这二乘人修道的，今天修求菩萨道也不到，明天修菩萨道又不到，后天行菩萨道也没有行完，这太长远了。我说这个今天、明天、后天，这不过举个比喻。就是，这一年、两年甚至于，很久很久的时间，想求这个菩萨道，也得不到这个菩萨道，达不到目的，他就辛苦了。觉著 … 哦！太疲倦了。好像我们人走路似的，走得太疲倦了，不要走了，不要去了，去这个地方这么远，啊！ very far away ! tired, very tired .  I'm tired .  I'm not going 。这样子，佛，一看，这些个人都辛苦了，就化出来一个城市，说，前边有一个城市，我们到那个城市里休息几天。前边哪，离那个我们所希望的那个目的地，就不太远了。所以这一些个二乘人，到这个化城里边哪，一看，这个地方也不错啊！甚么都有，金银珠宝甚么都具全哪，就想在这个地方住下，就不再向前去进取去了，所以嘛，这宝所。 我们修行要忍苦耐劳，要不怕风雨。好像在普吉利那边住的，听经，刮风也来，下雨也来。这就是有点意思了！我这个做师父的心里很高兴，一想到这些个徒弟，都还对师父印象算不错了；要是没有甚么意思，他不会来听。他们听得佛法是有点兴趣了！这是，这个有点忍耐了。所以我这个做师父的－－做徒弟有忍耐了，做师父也要有忍耐了。我也辛苦一点，我也给你们讲经。就我打七打得这个坐得腿也痛，腰也酸，又要去照顾事情，分了很多神，还一样来讲经。所以我征求大家的意思，来讲经。不过我和你们大家商量商量，你们要如果欢喜，觉得坐禅哪，坐得腿不痛了，愿意再陪著凳子坐一坐；陪著这个凳子，坐一坐，我就每天晚间还都可以讲经的。祗要你们大家欢喜。 那么讲经和打禅七，这都是二不二的。这都是教你那个心念专一，注目凝神的。你在听经，这也就是坐禅了；你在那儿坐禅，不打妄想，这也就是听经了。所以，这都是一个道理的，你会得，一切法都是佛法了；会不得，是不是佛法？会不得也是佛法；会不得也不是 … 说是就不是佛法了。会得会不得都是佛法，所以，这个“粗言及细语，皆归第一义。”我们修行要修大行，修大行就要能忍，能让，能舍。我前次讲那个七大不讲那个六度，就要修六度，六度就要布施。布施，是布施给人，不是布施给自己；是帮助人，不是帮助自己的。说是，我看见出家人化缘呢，他修道尽和人家要钱，他没有拿出过钱来。 那个出家人拿出过钱哪，他不想叫你给他起个好名，说：“哦！这是个好和尚，或者好法师，或者，哦！他尽帮助人哪。”他不。真正想帮助人的，他不愿意出名的，不愿意要这个名字的。所以，我尽我知道的，我接近的有一些个法师；他真愿意帮助人，甚至于，你把他的血给喝了，他的肉给吃了。他都愿意的，他都欢喜的。他为这个世界人哪，把肉割下来，来供养天地，这样他都做得到的。所以呢，那真正发菩提心的修大行的人哪，你们没有见过；或者你见过，他也不会告诉你，说：“我是个修大行的，你知不知道啊？”他不会这么样告诉你，说：“我告诉你呀，我是一个真正修大行人。”他不会告诉你的。他既然不会告诉你，你没有法子知道的。 所以，这个要忍：忍风、忍雨、忍饥、忍渴、忍寒，忍暑；热一点也可以，冷一点也可以，饿一点也可以，渴一点也可以：怎么样都可以。为甚么他可以呢？就因为他有一个忍！所以忍人所不能忍的，让人所不能让的，吃人所不能吃的，受人所不能受的。人家不愿意吃的东西吗？我来吃。也不要故意装模作样，装出来一个老修行样子给人家看。说：“你看！你不愿意吃的东西我来吃。”给人看样子那就没有意义，那又成了一个家俬，成了一个家里摆著那个摆设。家俬懂不懂？家俬，家俬就是家里摆的这个沙发，台台凳凳啊，这一切的东西，尽给人摆著样子看的。好像家里头，房子布置很好的。这都叫家俬。那么你尽想给人看样子，这也变成了一个家俬了，变成了人家家里的一种摆设了。所以不必给人家看样子，要真做实为，这修大行。 第六，就是经大劫。经大劫，这个菩萨修的，不是在一个佛那儿种善根，所以他经过很长的时间。多长的时间呢？有三大阿僧祇劫那么长的时间。 第七是求大果。菩萨为甚么他要行菩萨道？他就因为想要求大果，这个果，是因果的果，不是国家的国，不是他说：菩萨是个小国，他想去霸占，和其它的国家争，把小国都征服了变成它一个大国。不是那个国；这个果，是果位的果。甚么果位？阿耨多罗三藐三菩提。是佛果的果，所以这是最大的。菩萨他的目的、他的希望就是求大果。这个“摩诃萨”，有这七种的意思。 他又告诉须菩提，说是啊，一切的大菩萨“应如是降伏其心。”他们想要降伏其心的方法要怎样子呢？就应该这样子。降伏其心：这个“降伏其心”，也就是对治自己的习气妄想。那么菩萨还有习气妄想吗？我们修行人有粗惑、细惑、尘沙惑。菩萨有初发心的菩萨；在初发心的菩萨，他不能一点妄想都没有，他微细微细的习气毛病还有。所以，那么罗汉当然是有微细的惑了。所以阿难才说：“希更审除微细惑。”令我这个疑惑的心没有了。现在说的是这个大菩萨，菩萨摩诃萨是菩萨中的大菩萨。那么发心这种的菩萨、这种大菩萨，他怎么样呢？“应如是降伏其心”：他应该，像这样子降伏他的心。怎么样子呢？没有样子。

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“如是”：如是是指法之辞，是实相的理体，所以说是没有样子。那么在没有样子里边哪，不得不说出来一个皮毛的样子，给大家听一听。怎么降伏其心，像这样子。怎么样子呢？要这样想，“所有一切众生之类”：他呀，所有这个世界一切众生之类。“所有”就包含了其余的，在这个经上没有说的那两种。那两种是甚么呢？是无色和无想。无色呢，他因为空散销沉了，所以叫无色。无想呢，他精神化为土木金石了，所以他没有想。这在《楞严经》上，都有讲过。这“一切众生之类”；“类”就是同类。“若卵生”：《楞严经》上说十二类的众生，现在还有人记得没有？打开本子可以知道；若不打开本子呢，恐怕都忘了。但是就讲胎卵湿化这四生。这四生的来源，有人知道没有？他为甚么有这四生？ 弟子：那个胎生是因情有，化生也是因情，湿生是因情，那个卵生是因思？ 上人：“卵因想生。”（弟子：卵因甚么？）想，就是思想那个想。“胎因情有。湿以合感。”合，就是和合那个合，“湿以合感。”“化以离应”：化生呢，是离开的，变化的：“化以离应。”（弟子：离应？）应，就是答应。我答应你了，那个应，应当的应。 这个情想合离，情想合离，互相变化，依惑造业，依业受报，各从其类。这说得非常之明白！“卵因想生”，你好像那个鸡子，那个小鸡子菢鸡。它趴到鸡蛋上，它一天到晚想，这么想，哦！我这个鸡仔子就快出来了。想，想了很久很久，果然就被它想出来了。它这个鸡蛋都变成了鸡了，想出来了。“胎因情有”，这个胎，为甚么有的胎？就因为男女有一种爱情。这爱情和合起来了，哦！这有了胎了。这叫“胎因情有”。“卵因想生。胎因情有。”“湿以合感”：这个湿和湿、湿和这个泥土，或者和甚么因缘，合成一起了，这又有一个湿生了。“化以离应”：这个变化，是离开了，自有化无，自无化有，自小化大，自大化小。有的老鼠就变成那个蝙蝠，这都是变化，生出一种变化。那个虫子变成蝴蝶，这都是变化。“化以离应。”情想和合，互相变化。这互相有一种变化就生了一种迷惑；有了这种迷惑就造出业来了；有业就受果报了。这哪一种类就受哪一种类的果报。 （弟子：最后的那一段，那个 …… ）哪一段？（弟子：迷惑起因 …… 。）依惑造业，依业受报。因为迷惑了，就造出业；因为造出业就受果报了。各从其类，胎卵湿化。胎生就受胎生的果报；湿生就受湿生的果报；化生受化生的果报；卵生受卵生的果报。各从其类，他哪一生与哪一个因缘接近，就受哪一种类的果报。 “若有色”：“有色”，就是能看得见的。“若无色”：你看不见的。“若有想。若无想”：或者有思想的，或者是没有思想的，这一类的众生。“若非有想。非无想”：你说他有想吗？他又没有；你说他没有吗？他又有。这种种的众生，“我皆令入无余涅盘”：“我”呀，这是释迦牟尼佛自称，说是，我呀，令这所有一切的众生都入到，无余涅盘里去。“而灭度之”：我把他们都度脱，令他们都得到无余涅盘。“如是灭度无量无数无边众生”：我，虽然把所有的众生，也没有数量，也没有边际，这么多的众生，我都令他们灭度。那么要往真实来说，“实无众生得灭度者”：实实在在的没有一个众生，是我度的。这是，众生的自性自度，并不是我把他们度的。 “何以故”呢？说是甚么原因呢？“须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨”：菩萨因无所住而生其心。菩萨是行所无事的，菩萨扫一切法，离一切相。这个菩萨既然是无相的，他要度众生，还认为我度了众生了，这就著相了；著相就著住到我相，著住到人相，著住到众生相，著住到寿者相。如果执著这个相，这就是不能成为菩萨了。 这个大菩萨想要降伏他这个心。怎么样降伏呢？他要这样的观想：“所有一切众生之类”，这“所有”，就是包括十二类的众生都在这里边，“一切众生之类”。“若卵生”：有卵生一类的，就是由这个蛋生的。“若胎生”：就是经过，胎藏而生的这个众生。“若湿生”：或者因为有一种湿性，它生出一类的众生。好像那个潮湿的地方，时间久，它就生出一种，这个菌来。“若化生”：化生呢，是自有化无，自无，它又化有：这个化生。

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B4. 妙行无住分第四 复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。 这一分经叫“妙行无住”。“无住”，不要执著；没有执著就是解脱；解脱就是自由；自由就是无所拘束。“复次”：在前边哪，讲这个菩萨要离一切相，不著我人众生寿者四相。如果著这四相呢，就不是真正发菩萨心的菩萨、发菩提心的菩萨。“复次”，那么现在，再来一次，把这个道理呀，再往明显的说一说。佛说，“须菩提。菩萨于法。应无所住”：这个菩萨不单要离相，要不著相，而且呀，要于法、于这个布施这种的法呀，“应无所住”，不应该有所执著，不应该放不下。你这个布施要三轮体空。你能三轮体空，这就是，不著相布施，不住于相的布施。 怎么叫三轮体空呢？布施不应该存一个有布施的心。说是，喔！我做了布施了，我做了功德了，我是一个能施。那么所受者呢？是个所施。中间哪，就又有一个东西来布施，你的钱，中间有个钱，或者物质，中间有个物质。这都叫没能离开相。要怎么样子呢？要布施而不存著布施之相。做了就像没做一样。不要心里说，哦！我做了甚么功德了，我又，或者造了庙了，我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。有所执著，这不观空，这就叫没能无所住。那么要无所住呢，就是三轮体空：我布施而无布施之相，虽然作布施，离开布施相，这才是，真正布施。 你要布施著相，那根本就没有功德，那功德呀，是一点都没有！你要不著相呢，无相布施，那功德是无量的。所以呀，这个“于法应无所住。行于布施”。“所谓不住色布施”：不单这个不著相，而且也不住这个色布施。“不住声香味触法布施”：对六尘的这个相，你都要空了。你要是著色布施也有所执著，你著声香味触法布施也有所执著。有所执著，这个功德就是有限度的。你要无所执著呢，这个功德是无限度的，没有限量的。 “须菩提”：须菩提呀，我怎么教你，说发菩提心的菩萨要不著相布施呢，“菩萨应如是布施”：须菩提，所有的菩萨都应该呀，这样布施，怎么样布施呢？就是不著相。虽然布施而无布施之相。不要以为，哦！我在某一个庙上，我捐了五千块钱！我大约这功德不小了吧！或者我在某一个地方慈善的团体，我捐了十万块钱，我的功德呀，是很大的。你就捐一百万块钱，你心里总记著有这一百万存在，那祗是一百万而已，不能增加。而这一百万没有了的时候，你的那些功德也就没有了。你要不执著相布施呢，你就是舍一分钱，那个功德也无量无边。所以呀，我们虽然作布施，要明白布施的方法。你不会依照这个方法去修行去，你修到尘点那么多的劫，就像，微尘微尘那么多大劫，也不能成功的。 为甚么呢？就好像你煮那个沙子，这个沙子，你想要它成饭一样的，那么你煮多久，那沙子也不会成饭的。所以，“不住于相”：菩萨，作布施要不著相上。“何以故”：甚么缘故要不著相呢？“若菩萨不住相布施”：假设菩萨要是不执著于这个相上来作布施，“其福德不可思量”：他所得这个福和功德呀，是不可思量的，是你想不完那么多，你想不出来那么多，不可思量那么多。 “须菩提。于意云何”：须菩提，在你的意思里怎么样子呢？“东方虚空。可思量不”：为甚么说不著相的布施它的福德不可思量呢？我现在给你讲一个比喻。“东方虚空”，这个东方啊，单单的，仅仅东方那个虚空，你说它有多大，有多少？“可思量不”，你可以想像它有多少吗？这个须菩提，听释迦牟尼佛这样问，他说：“不也。”说，不可思量，我想不出来那么多，“世尊”，须菩提这样说。“须菩提”：他说，须菩提，“南西北方。四维上下”；说这个南、西、北方和这个四维上下虚空，“可思量不。”释迦牟尼佛又问须菩提了，说：那么你说东方虚空不可思量啰，南西北方、四维上下这个虚空可思量吗？“不也。世尊。”须菩提又答说，不可以思量啊，世尊。 “须菩提”：释迦牟尼佛又叫了一声须菩提，说：“须菩提。菩萨无住相布施”：菩萨，不执著这个相来作布施。“福德亦复如是”：他这个福德，也就像，东南西北、四维上下这个虚空不可思量那样的多。如果你要是住相布施呢？住相布施，就有所穷尽，而不能永远的存在的；你要不著相布施呢，这个功德就是永远的，这福德就像东南西北、四维上下虚空不可思量，一个样子。“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫了一声须菩提，说：初发菩提心这一些个菩萨，“但应如所教住。”就是，应该像我所教你这样的去修行去，去修行，去行止去。 那个布施，应该做；做了之后又应该把它忘了，这就是不著相。你做了之后，是永远都忘记了。你要不忘，佛就把它忘了；你要能忘了，佛就把它想起来了。所以，为甚么这个样子呢？这佛，知道一切众生的心。因为他知道你没有忘你这个布施，没有忘你这个功德，所以佛也就不需要想它。等你忘了的时候，佛呀，替你想起了。所以，你想你自己把它记住好啊？是佛给你记得好呢？说是，我怕我忘了，佛也忘了，那怎么办呢？那我岂不是就没有功德了吗？嗯，那你不要担心，不要害怕。你要忘了，佛，是永远记住。为甚么呢？这个《金刚经》上，后边就有讲，说：“一切众生若干种心。如来悉知悉见。”你这心里想的甚么，佛，都记得，佛都知道。那么你尽想著你有了功德了，这佛、菩萨一想，你自己既然有了功德了，我就不需要把你这个功德给记下来。你自己想著就好了，这就是这样。 那么我们做好事，在心里记得；你做那不好的事，你记得没记得呢？你做了不好的事情，你总想把它忘了；做好的事情，总要想记住。你做好的事，不应该记得；做不好的事，应该记得。应该记得，以后不要再做错事了。那么你做好事，不要记得它。那么你忘了，应该又做多一点。因为以前那个你忘了，现在应该再做多一点。 好像我们学佛法的人，在每逢佛的诞辰、佛的纪念日，或者是，菩萨的诞辰，菩萨出家的纪念日，都应该尽你自己的力量去做功德。因为在平时，我们也应该做功德，不过我们没有那么大的力量，不能天天做。每逢，佛、菩萨或者罗汉，或者他出家的纪念日，或者他成道的纪念日，或者他生日的纪念日，在这个纪念日的时候，你应该量你自己的力量，你要看一看你自己有多大的力量，就做功德。做功德，做甚么功德呢？供养三宝，或者向这个庙上捐一点钱。那么你在这个时候，能做功德，比平日的功德，大百千万倍。为甚么呢？因为你做这个功德是－－譬如，今天是阿弥陀佛的纪念日，你来纪念阿弥陀佛来做这个功德，那阿弥陀佛，在常寂光就知道了，哦！今年今日，纪念阿弥陀佛的生日，那么某某善信哪，做了功德。做这个功德，那么应该比平时，大几千万倍。今天，尤其是阿弥陀佛开光，你们记得这一位是阿弥陀佛。今天，给这个阿弥陀佛开光。 那么在开光的时候，我说了四句偈颂。这四句偈颂，也是我随便说的，在经上，在书上，根本你们找不著的，没有的。这四句偈颂，我怎么说的呢？我说：“弥陀此云无量光”：这个梵语，是阿弥陀佛，翻译成中文，就叫无量光，又叫无量寿。甚么叫无量光？甚么叫无量寿？无量光就没有数量那么多的光，没有数量那么长的寿命。寿命， long life ; long life ，这是阿弥陀佛的这个翻译的意思。“今日开光光无量”：那么今天，给阿弥陀佛开这个光，这个光也就无量无边的。因为他的名字叫无量光，所以就光无量。这光无量怎么样啊？就“无量光照无量国”：这个无量光，就照著无量这么多的国，无量的国家。“一切众生无量光”：这一切的众生，也都变成无量光了。所以在今天哪，开光，说的这几句偈颂。

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那么在今天这个开光，又是阿弥陀佛的生日，我们信佛的人，都应该做功德。有钱就出一点钱来做，有力量就出一点力量来做。所以今天，才为那个佛事，拿出来那个香炉。 …… 遇著阿弥陀佛的生日，又遇著阿弥陀佛的开光，我们每一个人，如果做功德呀，比平时，数量就更增加，不可思量。所以如果没有明白的佛教徒，就不可能做；要是明白了，那是应该时时刻刻都去做功德，行布施。行布施呢，又要不著相，你不要总想著它，这是真正的布施。

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B5. 如理实见分第五 须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。 “须菩提”：佛呀，又叫一声须菩提。“于意云何”：在你的意思里怎么样子呢？你可以身相见如来吗？“可以身相”：就是以这个三十二相，佛的三十二相、八十种好；以这个有三十二相、八十种好，就作为如来了。你可以这样说吗？“不也。世尊”：这个须菩提说，不可以，不应该以身相来见如来。因为甚么呢？如来是无相的。如来他是证得法身理体，虽然有相而不著这个相。“不可以身相得见如来”：不可以说是有三十二相，这就是如来了。“何以故”呢？甚么缘故呢？“如来所说身相”：这如来所说的这个身相， ( 你们各位不要讲话；你们要讲话，我就不讲了！ ) “即非身相”：这个“即非身相”，如来这个身相，是无相的，就不是有相的。“佛告须菩提”：佛呀，释迦牟尼佛这样说之后，就告诉须菩提，说：“凡所有相”：所有一切有形有相的，“皆是虚妄”：都是假的。“若见诸相非相”：你要，能看见这个诸相、一切相非相，都没有了。即相离相，就在这个有相的时候，你就知道它是空的，“则见如来”：这个时候，你才能见著如来那个法身呢。 我们在今天哪，遇著这样好的一个机会，又听《金刚经》这种法。可是，我对你们每一个人，用诚实的言语来告诉你们，在这以后，你们就到其它有讲经的法会的地方，在听经的期间，切记不要讲话，不要彼此交头接耳。因为你这一讲话就扰乱所有人的精神，令所有人的精神，都散漫了；精神散漫了，他听佛法就不会明白，因为他没有注意。听佛法不明白就是你捣乱捣的，就是你，做这个障道 demon （魔）。这是，在任何的法会里边，不可以互相谈话，交头接耳。那么也不可以，听到半路途中，离席就走了。这叫甚么呢？有始无终，没有完全听进这个法会。尤其，听这一部经，应该从开始听到最后，听到这个末了的时候。不应该听到一半离开。所以呢，我们要注意这一点。 方才有一个中年人，一个女的，她姓黄，也皈依了，叫果ㄐ－ ˋ ji4 ，她的先生姓黄，她自己本人姓战。这个人，苦得不得了。怎么样苦呢？年纪轻轻的，她丈夫就走了。有一个儿子呢，就生了一种癫狂的病，有的时候听话，有的时候就不听话，到现在还是这样。那么她为甚么这样子呢？就是因为做事有始无终。你看见她听经，在这儿不好好听经，讲话！讲话，然后呢，又半路途中就走了，所以这就叫有始无终。结婚之后，不能白头偕老，半路途中，这个丈夫就跑了，不管她了。她自己呢，虽然是非常地苦，但是她不知道这苦怎么来的。尤其最大的毛病，人家讲佛法，她不相信！但是有法会呢，她还要去搅闹，要去搞是搞非的，搅闹道场。因为这样子，所以今生把丈夫死了，来生那更不知道怎么样了。她发心是发一点，但是，供养三宝，她就骂三宝，一边做功德一边造罪业。她的罪业比她功德大得几千万倍。所以，我虽然就想救她，也没有法子救得了。我今天，这是我对你们大家讲的，切记，切记不要像这样子；要是这样子的佛教徒，这叫佛教徒的败类！ 甚么都觉得她是要争第一的，你说愚痴不愚痴？这个人哪，多少人都比你的知识高、学问深，哪一个不比你高尚？为甚么你公然要争第一，真是叫化子想要作皇帝。叫化子，要饭的，想要作皇帝。（弟子：哦！）嘿！你说这岂有此理呢！ 弟子：这个学问深的吗？ 上人：学问哪，他就没有甚么学问。哪个学问也比他高，但是他要争第一。现在因为先走 -- 又半路途中就走了 -- ，也就是表示我第一。你知道吗？嘿嘿！我头一个走的！ 须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。 在上一段文，佛叫一声须菩提，说：“菩萨但应如所教住。”这个菩萨啊，应该依照我所教的这样而修行，不要不守我所教的这种的法度。也就是，要依照规矩去修行，不应该不守规矩。这个规矩也就是一种方法。你要依照这个方法去修，然后才能有所成就；你要不依照这个方法去修，就没有一个准绳，没有一个目标。那么将来，就会误入岐途。所以这菩萨一定要依照佛所说的这种方法去修行去。 “须菩提”：释迦牟尼佛，又叫了一声“空生”，说：空生啊，“于意云何”：在你的意思是怎样子呢？你作何感想呢？“可以身相见如来不”：你可以以三十二相、八十种随行好这种的有相来见如来吗？你以为这三十二相八十种好，这就是如来的法身吗？“不也。世尊”：因为须菩提，已经解到空理了，既悟人空，又悟法空，所以，他知道佛不以三十二相为他的相。所以须菩提就说：“不也。世尊。”说，不可以三十二相得见如来的，不可以这个相，得见如来。“何以故”呢？“不可以身相得见如来”：不可以以这三十二相、八十种随形好而见著这个如来，“何以故”？是甚么缘故呢？ “如来所说身相”：如来所说这个身相，这有三十二相、八十种随形好这种的身相，“即非身相”：这不是如来的真正法身。不是真正的法身，所以，不可以这三十二相来见如来的。“佛告须菩提”：那么释迦牟尼佛听见，须菩提这样解释之后，他就又叫一声须菩提，说：这个期间哪，佛就认为须菩提讲的是对的。所以说：“凡所有相”，为甚么不可以身相得见如来呢？“凡”，这个举凡一切有形有相的，“皆是虚妄。”这有相都是假的，都会坏的，有形相终归毁灭的。“若见诸相非相”：你要能看见这一切的相，这个相上你就没有相，即相离相。在这个相上就没有相，“即见如来”：这你也就见著如来的法身了。如来的法身是无形无相的，所以你要以相来见如来，那就是错了。 所以在后边，那个四句偈上说：“若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来”。“若以色见我”：“色见”，就是以形相来见我，这个形相就是色相。“以音声求我”：以音声来求佛，来找佛的话，“是人行邪道”：这个人，这就带著有形有相、有声有色上，来找这个佛，“是人行邪道”。“不能见如来”：他见不著如来的。这般若的本有的智慧是离一切诸相的。不著住一切的诸相，这是真正的般若。