莲池大师竹窗随笔白话解南无阿弥陀佛

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虽有心素食而形势却不能容许。有这些情形时，不妨暂且持月斋、日斋及食三净 肉，只要坚持不杀生就可以了，久而久之，多生以来肉食的习惯当能自然断除。
轮回根本
圆觉谓轮回以爱欲为根本。而此爱欲，百计制之，莫可除灭。盖贲育无所施其勇，良平无所用其智，而离娄公输无所著其明巧者也。虽不净观正彼对治，而博地凡夫障重染深，祗见其净，不见其不净，观法精微，鲜克成就。然则竟如之何？经云：「欲生于汝意，意以思想生。」今观此想，复从何生？研之究之，又研究之，研之不休，究 之不已，老鼠入牛角，当必有倒断处。
【译文】
《圆觉经》上说：「一切众生从无始际，由有种种恩爱、贪欲故有轮回。」由此可知爱欲是生死轮回的根本。而此爱欲，虽千方百计想把它制伏，都无法除灭。即使像孟贲、夏育那样的力士，也无法用他们勇猛的气力除灭爱欲；即使像张良、陈平那样的谋士，也无法用他们的才智除灭爱欲；就连离娄、公输班那样技艺超绝的人，也无法 用他们高明巧妙的技艺除灭爱欲。
虽然佛经中教我们用不净观对治爱欲，然而博地凡夫业障烦恼深重，色相现前时，只见其清净、美妙，而不见其不净、丑恶。如此一来，即使不净观法虽然是精深微妙，却很少有人能够修成功的。那么，到底该怎么对治爱欲呢？佛经上说：「欲生于汝意，意以思想生。」所以，现在必须直接观照这个爱欲的念头，到底是从哪里生出 来的？一直研究，不断的研究，仔细的追寻妄想的根源，就如同将老鼠逼入牛角中，死尽偷心，爱欲一定有断绝的时候。
病者众生之良药
世人以病为苦，而先德云：「病者众生之良药。」夫药与病反，奈何以病为药？盖有形之身，不能无病，此理势所必然。而无病之时，嬉怡放逸，谁觉之者？唯病苦逼身，始知四大非实，人命无常，则悔悟之一机，而修进之一助也。予出家至今，大病垂死者三，而每病发悔悟，增修进，由是信良药之语，其真至言哉！
【译文】
世人都认为生病是痛苦的，而古大德却说：「病是众生的良药。」药本来是用来治病的，怎么反说以病为药呢？因为我们这个有形的身体，生、老、病、死是自然的定律，不可能无病。可是，当人们无病的时候，总是沈迷在嬉戏欢乐之中，放逸地过日子，有谁能觉悟而生警惕心呢？只有当病苦逼身的时候，才知道四大假合的身体原来是这般的危脆不实，人的生命是如此的短暂无常！这时心中只要生起一念悔悟的念头，也就可作为修行进道的一种助缘了。
我从出家到现在，生过三次大病都差点死去，而每生一次病，心中就生起悔悟之念，由悔悟更加增进修行的信心。正因为我自己有切身体会，所以深信「病是众生之良药」这句话，确实是至理名言！
蛇成龙
昔人有喻：「如蛇成龙，不改其皮；如人成佛，不改其面。」此破愚夫着相求佛，盖彷佛为比，非的喻也；断章取义，非全喻也。又有谓：「蛇伏地内，由修炼而成龙。」不知此性禀使然，非修炼所致。是故污水中虫化而为蚊，厕圂中虫化而为蝇，蜣之为蝉，蚕之为蛾，雉之为蜃，雀之为蛤，鲨之为虎，鲲之为鹏，如是之类，种种非一，岂其有修炼之术乎？又不见草之为萤，饭之为螺，瓦之为鸳鸯，无情而化有情，修炼安在？吾恐不明理者，名为学道，潜作邪因，妄冀邪果，不得不辩。
【译文】
从前有人比喻：「如蛇成龙，不改其皮；如人成佛，不改其面。」这是为了破除愚夫着相求佛而说的；但这只是假借相似的事物来做比喻，并不是确切的比喻；或者，只是取其部份片断的意思，并不是完全符合原意的比喻。
又有人认为：「蛇因潜伏在地底下修炼，而转化为龙。」殊不知这是蛇的蜕化本能使然，并不是因修炼所致；就像污水中的孑孓能蜕化为蚊，厕所中的蛆能蜕化为蝇，蜣蜋能蜕化为蝉，蚕会蜕化为蛾，雉入大海化为蜃，雀入大水化为蛤，虎头鲨鱼能化为虎，鲲鱼能化为鹏鸟。类似上述的例子，可以举出不少种，牠们哪里有什么修炼的工 夫而导致转化？
还有，腐草会化为萤火虫，饭堕地化为螺，瓦会化为鸳鸯，这些无情之物可以化为有情的生物，试问它们又是如何修炼的？
我担心有些不明事理的人，表面上名为学道，实际上却是因为邪知邪见，无形中都是在造作邪因，妄求邪果，因此不得不加以辩明。
名利
荣名厚利，世所同竞，而昔贤谓「求之既不可得，却之亦不可免。」此「却之不可免」一语最极玄妙，处世者当深信熟玩。盖求不可得，人或知之；却不可免，谁知之者？如知其不可免也，何以求为？又求之未得，不胜其愠；及其得之，不胜其喜。如知其不可免也，何以喜为？又己得则喜，他人得之则忌。如知其不可免也，何以忌为？庶几达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣！故知此语玄妙。
【译文】
荣耀的功名及丰厚的利禄，这二者都是世人所竞相追逐的，而古贤说：「有人拼命追求名利，偏偏无法得到；也有人想推却名利，反而被名利所拘，苦于无法避免。」这句「却之不可免」说得最极玄妙，世人应当深信，并要细细去领会。
「名利是求不到的」，这句话一般人还能理解；而「要避免名利却无法避免」，这句话的含意就很少有人能理解了。
假如你能明白「名利无法避免」这句话其中的道理，是指「一切都是业果」，还有什么好求的？有些人求不到名利时，会非常怨恨；得到名利时，又非常欢喜。假如你能明白「名利无法避免」的道理，还有什么好欢喜的？又有些人，自己得到名利则欢喜，若他人得名利则心生嫉妒，假如你能明白「名利无法避免」的道理，还有什么好嫉妒的？
明白名利是无法避免的道理，几乎就能通达明白一切祸福都是自己宿世因缘所感召的，若能进一步了悟万境都是因缘所生的，所以都是毕竟空、不可得，那么对于个人的事业成败及名利得失就会毫无兴致了！由此可知「却之不可免」这句话的玄妙之处了。
临终正念
经言人欲终时，闻钟磬声，增其正念。而杭俗亡者气绝良久，方乃召僧击磬，已无及矣。又讹为之说曰：「磬之鸣也，

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促亡人行赴阎罗也。」其谬一至于是。
【译文】
佛经上说，人命将终时，若听到钟磬声，能够助他增长正念、忆念善法；但是，杭州一带的风俗，却是等到亡者已经断气许久之后，才召请僧人来击磬做法事，这时已经来不及了。又有人谣传说：「鸣磬的声音，可以催促亡魂直往阎罗殿。」竟然有这样无知荒谬的说法！
花香
庭中百合花开，昼虽有香，澹如也，入夜而香始烈。夫鼻非钝于昼而利于夜也，白日喧动，诸境纷杂，目视焉，耳听焉，鼻之力为耳目所分而不得专也。用志不分，乃凝于神，信夫！
【译文】
当庭院中百合花开的时候，白天虽然能闻到香味，但是仅有淡淡的清香；到了夜深人静的时候，才能闻到浓烈的香味。我们鼻子的嗅觉并不是白天时较迟钝而夜深时较敏锐，而是因为白天到处都是喧闹的声音，各种纷杂的事物呈现在我们的面前，我们的眼睛忙于观察各种事物，耳朵要去辨听各种声音，以致鼻子的嗅觉受耳目而分散注意 力，所以无法专注。庄子说：「用志不分，乃凝于神。」这句话的确可信。
人虎传
说海载人虎传：一僧戏披虎皮于山径间，有见而怖走，遗其橐囊者，辄取之；皮忽着身，遂成虎，不敢归寺，而心历历然人也。渐饥，不得已，食狐兔羊犬。既而捕得人，将食之，视之，僧也。大悔恨，恨极悲号，举身自掷，皮忽堕地，还复人体。因感斯异，乃破衲行乞，遍参知识，刻心办道，后竟成名德云。经云「一切唯心造」， 观于是，尤信。
【译文】
明朝陆楫编的《古今说海》记载一则「人虎传」，其大意是：有位僧人喜欢开玩笑，常披着虎皮出入于山间小路，有人见了以为是真虎，心生恐惧而赶紧奔逃，匆忙中包袱遗落在地，僧人就会取来用。有一天，虎皮忽然紧贴在身上，他就真的变成一只虎；因此不敢回寺庙，但他的心中清楚知道自己本来是人。
他的肚子渐渐感到饿了，不得已就捕食狐、兔、羊、犬充饥。不久，他捕到一个人，正要扑食的时候，发现是位僧人，因而想到自己本来也是僧人，如今变成这副模样，心中大感悔恨；悔恨至极，不禁放声大哭，痛欲自绝而纵身一跃，此时虎皮忽然脱落堕地，又恢复为人身模样。这位僧人因为经历这段特殊奇异的过程，从此修持行脚乞食的头陀苦行，遍参明师善友，专心办道，后来竟成为一位有名的高僧。
佛经上说「一切唯心造」，看到这段记载，更加深信佛语的真实不虚！
六道互具
六道之中，复有六道。且以人言之，有人而天者，诸国王大臣之类是也；有人而人者，诸小臣及平民，衣食饶足，处世安然之类是也；有人而修罗者，诸狱吏、屠儿、刽子之类是也；有人而畜生者，诸负重力役，恒受鞭挞之类是也；有人而饿鬼者，诸贫穷乞人，啼饥号寒之类是也；有人而地狱者，诸刑戮剐割之类是也。天等五道亦复 如是。所以然者，昔因持戒修福，今得人身，而所修戒福有上中下，此三种中复有三种，多多无尽，各随其心，感报不一。经云「一切唯心造」，又观于是，尤信。
【译文】
在六道中的每一道中，又各含有六道。就以人道来说，有的人受用如意、威势显赫，过着天人般的生活，像国王大臣这类的人便是。有的人能谨守做人的本分，像那些位阶较低的官员以及平民百姓，衣食丰足、处世安然的过着正常人道生活。有的人内心凶狠，过着修罗般的打杀生活，像狱吏以及专以杀生为业的屠夫、刽子手这类的人便 是。有的人身劳心苦，过着畜生般的生活，像那些从事苦力劳动，常受主人鞭挞怒骂的奴隶、仆役这类的人便是。有的人常受饥寒之困，过着饿鬼般的生活，像那些贫穷人家、讨饭乞丐，这类为饥寒交迫而呼号的人便是。有的人凄惨之极，过着地狱般的生活，像那些惨遭刑罚的囚犯便是。人道中含有六道，其它五道也是如此。
去世中曾经持戒修福，今世才能够得到人身，而人道中之所以有六道的差别，是因为所修的戒福有上、中、下三种等级之分；这三种等级中又各分上、中、下三种，如是推广，就演变成各式各样无穷无尽的种类了；这都是随着各人自心所造的业因，而感得不同的果报。《华严经》说「一切唯心造」，我们如能对这些现象细心观察，由果推因，那么对这句经文就会更加深信不疑了！
智慧
增一阿含经：「佛言，戒律成就，是世俗常数；三昧成就，亦世俗常数；神足飞行成就，亦世俗常数。唯智慧成就为第一义。」则知戒定等三学，布施等六波罗蜜，唯智慧最重，不可轻也；唯智慧最先，不可后也；唯智慧贯彻一切法门，不可等也。经云：「因戒生定，因定发慧。」盖语其生发之次第则然，而要当知所重、知所先、知所贯彻始得。虽然，此智慧者，又非聪明才辩之谓也，如前「世智当悟」中说。
【译文】
《增一阿含经》卷卅八中记载：「佛说，戒律成就，是世俗常数；三昧成就，亦世俗常数；神足飞行成就，亦世俗常数。唯智慧成就为第一义。」由此可知，戒定慧三学，布施等六波罗蜜，唯智慧最重要，不可轻忽；唯智慧最优先，不可置后；唯智慧能贯彻一切法门，不可与其它等量齐观。虽然经上说：「因戒生定，因定发慧。」这是从三学的修学次第来说的，但要知道智慧是最重要的、最优先的、是贯彻一切法门的。尽管如此，还要知道这里所说的「智慧」，绝对不是指世间的聪明才辩，而是前面「世智当悟」那篇文中所说的。
外学
隋梁州沙门慧全，徒众五百，中一人颇粗异，全素所不录；忽自云得那含果。全有疾闭门，其人径至榻前问疾，而门闭如故。明日复然。因谓全曰：「师命过，当生婆罗门家。」全云：「我一生坐禅，何故生彼？」答云：「师信道不笃，外学未绝，虽有福业，不得超诣。」今时僧有学老庄者，有学举子业经书者，有学毛诗楚骚及古词 赋者。彼以禅为务，但外学未绝，尚缘此累道；今恣意外学，而禅置之罔闻，不知其可也。
【译文】
隋朝梁州慧全禅师有弟子五百人，其中一人的举止很粗率怪异，慧全禅师向来不重视他。有一天那位弟子忽然说他已证得阿那含果。慧全禅师因病在身，闭门歇息，那位弟子直接到慧全禅师的床前问候，

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而房门仍紧闭着。第二天也是如此，他问候之后就对慧全禅师说：「师父命终之后，当生婆罗门家。」慧全禅师问：「我一生修禅，为什么会投生到外道婆罗门家？」他回答说：「师父信道不专心切实，对于外道典籍犹学习不止，虽有福业，却无法达到超然脱俗的境地。」
现在的出家人，有人兼学老庄道家的经典，有人兼学儒家的四书五经，有人兼学毛诗、楚辞、离骚以及古诗词赋。慧全禅师一生以修禅为主，但仍兼学外道典籍，因此而影响他的道业。现在的出家人依自己喜好学习外道典籍，而把参禅学道的事置之不问，真不知他在道业上能有什么成就！
灵裕法师
裕法师之说经也，或一字盘桓，动经累日；或片时之顷，便销数卷；或分科已定，及至后讲，更改前科，增减出没，随机显晦，学者疑焉。裕曰：「此大士之宏规也，可以恒情断乎？」裕师盖得无碍辩才，庶几乎于法自在。而拘名著相，以文害辞，以辞害意，与夫参死句之辈，何足以知之？今人不可执己见而蔑视胜流，轻谈横议；又不 可昧己量而效嚬先德，妄行自用也。
【译文】
灵裕法师讲经，有时就一个字深入讲解，可讲好几天；有时于片刻间就讲了好几卷；有时对全经文句已作段落分判，但是讲到后面，又更改原来的段落分判，增、减、显、隐，总是随机讲解，没有固定的模式。有人对他这种讲经的方式表示怀疑。灵裕法师说：「这本来就是菩萨度众生所用广博深远的方式，怎么可以用世间常情来评断 呢？」
灵裕法师已得无碍辩才，对于佛法几乎已融通自在。所以，那些拘于名相，以文害辞、以辞害意等执着文字不会活用的人，以及死在句下，不能了悟的人，他们怎么能体会佛经的深义呢？
现在的人千万不可固执己见而蔑视古德，甚至轻率议论古德；更不可自不量力而随意模仿古德，自以为是。
行脚住山
今人见玄沙不越岭，保福不度关，便端拱安居，眼空四海。及见雪峰三登投子、九上洞山，赵州八旬行脚，便奔南走北，浪荡一生。斯二者皆非也。心地未明，正应千里万里，亲附知识，何得守愚空坐，我慢自高？既为生死，参师访道，又何得观山观水，徒夸履历之广而已哉？正因行脚之士自不如是。
【译文】
今有人听说玄沙师备禅师不出岭、保福从展禅师不度关的公案，便不外出参师访道，过着闲适安逸的生活，却养成目中无人、骄傲自大的习气。还有的人听说雪峰义存禅师为道辛勤，曾三次上投子山拜谒大同禅师，九次登洞山参访良价禅师；赵州从谂禅师自盛年行脚，到八十岁才安住教化一方；因此就想仿效学习这两位禅师，遍历诸 方，但却是过着四处游逛的生活，枉费时光。上述这两种人的修学方式，都是错的！
若是在心地未明时，正应千里寻师、万里访道，以亲近善知识，决择生死大事，怎么可以安住寺中守愚空坐，养成我慢贡高的习气？既为生死而外出参师访道，又怎么可以只是游山玩水，向人炫耀游历之广而已呢？真正发心参学行脚的人，当然不会这样做。
楞严房融所作
有见楞严不独义深，亦复文妙，遂疑是丞相房融所作。夫译经馆番汉僧及词臣居士等，不下数十百人，而后一部之经始成，融不过润色其文，非专主其义也。设融自出己意，创为是经，则融固天中天、圣中圣矣！而考诸唐史，融之才智，尚非柳韩元白之比，何其作楞严也？乃超孔孟老庄之先耶？嗟乎！千生百劫，得遇如是至精至微、至玄至极之典，不死心信受，而生此下劣乖僻之疑，可悲也夫！可悲也夫！
【译文】
有人见《楞严经》，不但经义深奥，文辞也很美妙，就怀疑是唐朝丞相房融所作。殊不知，在译经馆里，外族与汉族的僧人，以及翰林学士、在家居士等，至少有数十乃至数百人，共同谨慎处理，然后才能完成一部佛经的翻译工作。房融不过是修饰《楞严经》的文字，并不是专门负责《楞严经》的内容。假设房融是用自己的意思创作这 部经，那房融就是天人中的天人、圣人中的圣人（佛）了！可是考查整个唐朝历史，房融的才智，还不能与柳宗元、韩愈、元稹、白居易等人相提并论，他如何能作得出《楞严经》呢？难道他超越了孔子、孟子、老子、庄子这些圣人吗？
可叹啊！千生百劫中，才能遇到如此精微奥妙的经典，不死心塌地的相信受持，而产生这样下劣反常的猜疑，真是可悲呀！可悲呀！
果报一
经言：「万法唯心。」错会者，谓无心则无因无果，故不患有业，唯患有心；有业无心，阎老子其奈我何！遂安意造业，无复顾忌。不知无心有二：如理思惟，用心之极，而自然入于无心三昧者，真无心也；起心造业，又起心制心，强制令无，似得无心，心恰成有，心有则业有，阎老子铁棒未放汝在！
【译文】
佛经说：「万法唯心。」有人错会其意，认为只要无心，也就无因果了，所以不怕造作各种善恶业行，只怕有分别执着的心。因此认为行为虽造业，但无心为之，就算阎罗王对我也无可奈何！因此放心造业，不再有所顾忌。
殊不知无心分为二种：一是契合真理的思惟，用心到了究竟处，而自然入于无心三昧，直了心源，本来寂灭无生，一切法了不可得，这是真正的无心。另一种是摄心安住禅定，那是起心造业，又用心来抑制心，强制使心消除，感觉好像是无心，其实恰恰是有心，心有则业有，阎罗王的铁棒岂能放得过你！
果报二
又经言：「具足智慧菩萨脱使堕落，在畜生中，畜生中王；在饿鬼中，饿鬼中王。」错会者，谓有智则能转业，故不患有业，唯患无智；有业有智，阎老子其奈我何？遂安意造业，无复顾忌。不知经称智慧，非等闲世智之谓也。且汝智慧，得如文殊、身子否？纵不及此，次而下之，得如善星、调达否？善星博学十八香象所载法聚，调达得罗汉神通，而俱不免生陷地狱，况汝智慧未必胜此二人乎！杯水不能熄车薪之火，荧光不能破幽谷之昏，今之小智，灭业几何？阎老子铁棒，未放汝在。
【译文】
佛经又说：「具足智慧的菩萨，假设会堕落，若在畜生中，则为畜生中王；若在饿鬼中，饿鬼中王。」有人错会其意，认为只要有智慧便能转业报，所以不怕造作各种善恶业行，

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只怕没有智慧。因此认为，虽然造业，但只要有智慧，就算阎罗王对我也无可奈何！因此放心造业，不再有所顾忌。
殊不知佛经中所说的智慧，并不是平常世间所指的智慧聪明。况且你的智慧，能比得上文殊师利菩萨、舍利弗尊者吗？纵然比不上，再往下比，能比得上善星和调达吗？善星博学多闻，会背诵三藏十二部经，调达修得五神通，然而他们二人都不免生陷地狱，何况你的智慧未必胜过这二人！
一杯水是无法熄灭一整车正在燃烧的柴火，一只萤火虫的光是不能照破幽谷中的黑暗；你今天不过有点小智慧，能灭得了多少罪业？阎罗王的铁棒岂能放得过你！
塞翁
得失曾无定形，祸福互为倚伏，塞翁一段因缘，人皆知之，而未必信之也。予失足沸汤，筋挛不伸，畜双拐为二侍，若将终身焉，作跛脚法师歌自嘲，有「祇愁此脚不终疾」之句。既而足伸如故，笑以为诗谶。而依然奉以为诗规也，且感且惧，愿无忘射钩。
【译文】
得与失并无固定的型态，祸与福常常是互相依存的，「塞翁失马」这一则典故，虽然广为人知，但世人未必真信祸福相倚的道理。
我曾失足跌入滚烫的沸水中，因烫伤造成脚筋蜷曲不能伸直，必须依赖两只拐杖才能行走，以为终身都要这样了，因此作了一首「跛脚法师歌」自嘲，其中有一句为「祇愁此脚不终疾」。不久之后，脚已痊愈，且能屈伸自如，自笑以为所作的诗应验了。如今依然将此自嘲诗奉为准则以警惕自己，心中对此事件充满了感激与惶恐，但愿自 己不抱怨烫伤之苦，反要以此警惕自己把握时间专心向道，如同管仲劝齐桓公「射钩」的典故。
神通
神通大约有三：一报得，一修得，一证得。报得者，福业自致，如诸天皆能彻视彻听，及鬼亦有通是也。修得者，习学而成，如提婆达多学神通于阿难尊者是也。证得者，专心学道，无心学通，道具而通自具，但迟速不同耳；如古今诸祖诸善知识是也。较而论之，得道不患无通，得通未必有道。先德有言：「神通妙用不如阇黎，佛法还须老僧。」意有在矣！试为之喻：世间官人所有爵禄冠服府署仪卫等，若神通然，而亦有三种：其报得者，如功勋荫袭，自然而有者也。其修得者，人力夤缘，古人所恶，不由其道者是也。其证得者，道明德立而位自随之，仲尼云：「学也，禄在其中矣！」是也。是三者，胜劣可知也。
【译文】
神通大约分为三种：一种是报得的，一种是修得的，一种是证得的。所谓报得通力，是依福报自然感得，例如诸天的天人，都具有天眼彻视、天耳彻听的五种神通，以及鬼神也有小神通，这是报得的。所谓修得通力，是由修习禅定而得到的，如提婆达多向阿难尊者学习神通，这是修得的。所谓证得通力，是指专心学道，本无心学神通， 然而，道行具足成就，神通妙用就自然具足，只是证得的快慢有所不同而已；例如古今诸位祖师及诸善知识所具的神通，这是证得的。相较而言，得道便不愁没有神通，有神通却未必能得道。先德有言：「神通妙用不如阇黎，佛法还须老僧。」这句话实在具有深意。
试以譬喻来说明三种神通：世间为官的人，所拥有的官爵、俸禄、官帽、官服、官署、仪仗、卫士等，如同神通一样，也分为三种：第一种是报得的，例如子孙受先祖功勋的庇荫而承袭官爵，这是自然而得到的。第二种是修得的，例如用攀附权贵的方式求得官爵，这方式为古人所厌恶，因为不是从正途得到的。第三种是证得的，例如学问品德显著而自然获得官爵，正如孔子所说：「学也，禄在其中矣！」
从以上的例子说明，三种方式所得的神通，谁优谁劣？清楚可知。
大豪贵人
世间大豪贵人，多从修行中来，然有三等：其一持戒修福，而般若正智念念不忘，则来生虽处高位，五欲具足，而心则时时在道，真所谓有发僧也。其二持戒修福，而般若之念稍疏，则来生游戏法门而已。其三持戒修福，而于般若藐不系念，则来生为顺境所迷，背善从恶，甚而谤佛、毁法、灭僧者有矣！鞫其因地，则均之修行人耳，而 差别如是，来生更来生，其差别又何如也？寒心哉！
【译文】
世间富豪显贵的人，大多是因前世修行而来的。然而这还可分为三种层次：第一种持戒修福的人，对于通达诸法实相的无上智慧，念念不忘，这种人来生虽身居高位、五欲具足，而其内心仍时时向道，真像是带发修行的僧人。第二种持戒修福的人，对于无上智慧的修学稍为疏淡，这种人来生，对般若智慧的修学，仅仅偶尔凑凑热闹而 已。第三种持戒修福的人，对于无上智慧的修学不但轻视且不在意，这种人来生必为顺境所迷、背善从恶，甚至于毁谤佛法僧三宝，这也是有的！
推究这三种人的因地，都是修行人，结果却有如此悬殊的差别，那么来生再来生，他们的差别又会变得怎么样呢？真是令人担心啊！
天台清凉(一)
人有恒言曰：「天台贤首，愚尝究之。南岳举其纲，而万目毕张，则莫备乎天台；贤首持其衡，而千星交罗，则莫备乎清凉。盖自有佛法以来，天台集其大成；自有天台以来，清凉集其大成矣！故当以二师相对而名宗也。」或曰：「人于天台无议矣，于贤首或置喙焉，何也？」曰：「喙贤首者，亦百喙而一中耳。又向不云乎？贤首之道，至清凉而始备，是则天台清凉二师，恩如父母，道亦如父母，且清凉可得议乎？」或未答，予笑曰：「毋劳尔思也。天台之后有清凉，犹尧舜之后有孔子也。而又何议也？」
【译文】
有人常说：「天台与贤首二宗，我都曾经研究过。由于有南岳慧思大师先举出大乘教观的纲领，因此使得天台智者大师能够条理分明地展开完备的天台教观。也由于有贤首法藏大师点出华严的深奥玄义，因此使得清凉澄观大师能够融会诸宗，完成法法相即相入、重重无尽的华严教海。自从佛法传入东土以来，天台宗智者大师可说是佛法思想之集大成者；而自有天台宗以来，清凉澄观大师更可说是集天台教观思想之大成者。所以，这两位大师可谓是地位相当而堪称一代宗师也。」
有人问：「对于天台智者大师的创立并无人非议，对于贤首大师之创立则有人非议，认为贤首大师只是因袭前人之说，