净公上人了凡四训讲记29集

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，

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从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人了凡四训讲记29集



了凡四训　　（第一集）　　1978　　台湾华藏大专讲座　　档名：19-003-0001

　　我们借佛教会的道场共同来研究《了凡四训》。这部书首先我们要了解它的性质，他写这部书当初并不是流传给外人看的，这四篇等于是袁先生的家书，他是教训他的子女的；换句话说，教训的意味非常之重。我们读了要记住，不要想到我到这里来听经怎么尽挨训，这样就不好了。在前天，我们也曾经提到过，虚云老和尚在《参禅法要》里面一开头就告诉我们，如果我们要想用功办道，必须首先要具备四个条件。如果这四个条件不具足，你学佛修道都不会有成就。一般讲法，你只能在阿赖耶识里面种一点善根种子而已，现前要想得到佛法殊胜的受用那是很困难。

　　这四个条件，第一就是要深信因果，因果报应的道理事实我们不但要相信，要深深的相信，不可以怀疑，这是第一个条件，也是最重要的一个条件。第二个条件，要严持戒律。戒律是一门很大的学问，我们初学的人不必斤斤在律学上计较，用不着，诸位能把五戒持好就行了。不但在家的同修，出家的同修能将五戒守好也就很好了。你看看祖师当中，明朝的蕅益大师，他老人家一生也是著作等身，通宗通教，而且在律宗里面他也可以算是一位律宗的祖师，而他自己在戒学里面一生只守沙弥十戒。到了他的学生，就是他的徒弟成时法师，老师只守沙弥十戒，自己做学生的不敢跟老师比，所以他就守五戒。你看看成时法师的著作底下落的款，出家优婆塞，优婆塞就是守五戒。所以我们要是能守五戒就不错了，就很好了。近代的弘一大师，诸位都知道的，弘一法师一生也是守五戒，自称出家优婆塞而已。这是属于第二个条件，我们能把五戒十善修好了就行了。第三、坚固信心，不能被外面邪知邪见所动摇。第四、决定行门，八万四千法门你修哪一门，决定行门之后不可以改变，一门深入。具足这四个条件才可以说学佛，才能谈得上成就。所以虚老和尚这四条，可以说我们今后弘法利生，不但讲弘教，就是宗门里面来讲也不能缺少的。总而言之，确确实实指出了今后弘宗演教的方向，这是我们必须要知道的。

　　上一个星期我们在《四十华严》里面「甘露火王」这一章，我们读到修学六大纲领，这也是值得我们注意的，那是佛陀在华严会上所说的，世出世间的学问也超越不了这六桩事。经文里面所述说的非常有意义，甘露火王是一国之主，每天还在上课，除了办理政务之外，他还要抽出一个时间来听讲。所以国王宫殿里面有讲堂。请哪些人来演讲？请这些有大智慧的沙门、婆罗门，或者是证了道果的，请他们来演讲。国王率领这些大臣们天天也得去上课，习以为常，这日常生活。所讲的归纳为六大类，告诉我们什么是善法、什么是恶法，什么是正法、什么是邪法，哪些法于我们有利益，哪些法于我们有害处，就这六桩事情。世出世间学问可以归纳起来就这六桩事情。也就是教我们能辨别善恶、辨别正邪、辨别是非、认识利害，学问之道也就思过半矣了。

　　《了凡四训》既然是袁了凡先生教训他儿子的四篇文章，我们读起来与经典当然不相同。但是我学人过去有这个经验，在往年我们讲《阿难问事佛吉凶经》、讲《尸迦罗越六方礼经》、讲《禅林宝训》的时候，信众里面就有一些来告诉我，说法师讲经为什么要常常骂人？诸位要晓得，我自己无德、无修、无学，我怎么敢骂人？恭维还来不及。佛菩萨、祖师有责备学人的地方，假如这个毛病刚刚好我们就有，你可千万不要误会这是在骂我。实在讲，你要真正承认是在教训你，在骂我，我还真得了利益了，得好处了。这个小册子里面，这些话就更多了，这四篇文章从头到尾看一遍，几乎都是说的我们的毛病。知道毛病就得要改，不改不能入道。所以这四篇当中的两篇是《四训》的重心，改过、修善。

　　今天我看我们印的这个本子，前面有印光大师一篇序文，这篇序文可以把它当作《四训》的玄义读，介绍这部书的。今天我们就研究印光祖师的这篇文章，「了凡四训序」。尤惜阴居士在这个小册子里面他作了一个简单的注子，注得相当的扼要，可以帮助我们理解。诸位在此地听了以后，现在《了凡四训白话批注》的本子也流通得相当广，不妨找一本可以参照着看。我们讲是依据这个本子，所以这个本子里面的小注，我们也得多少要介绍一下。现在请诸位翻开书本，看印光大师的这一篇序文。

　　「圣贤之道，唯诚与明。」祖师这篇序，这两句是总纲，

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换句话就是提到佛法了。圣这是称佛，贤可以称菩萨，我们通常讲三贤十圣，十住、十行、十回向的菩萨，贤位的菩萨，贤人；登了地以上的，十地菩萨，才是称为是圣，圣人。我们要想成佛，要想成为菩萨，这一个道路从纲领上讲就是两个字，一个是诚、一个是明，无论修什么法门，法门八万四千之多，哪一个法门也离不开这两个字。离开这两个字，方向就走错了，那就是常言说的盲修瞎练。你要能守住这两个字，这就是菩萨道了，也可以说是圣道。

　　怎样叫做诚？这个要解释一下。诚很不容易做得到，在佛法里面讲，诚就是定，明就是慧；诚是体，明是用。懂得这个意思，大家常常听《金刚经》、听《楞严经》，《金刚》、《楞严》里面说了很多。诚就是如来藏的性体，就是常住真心，在菩提心里面讲就是直心，佛在《无量寿经》里面给我们说的至诚心，就是此地这个诚的意思。明是智慧，对于一切事相、一切事理都能够通达明了而没有错误。所以明在我们初学的人来说就是省察的功夫，我们要常常反省、检点、观察，而后才能够做到改过，才能够做到积善。所以改过与积善，在诸佛教化大意当中说，「诸恶莫作，众善奉行」，是要建立在明慧的基础上。你要没有明慧，你不晓得什么是恶、什么是善，那还谈得上改与积吗？当然谈不上。唯有有明慧的人，他才懂得什么是善、什么是恶，恶要改、善要修。诚之道也就是讲的自净其意，这是诚。

　　这两者要具足了，即诚而明，即明而诚，这就是佛法里面讲的定慧双修。修到定慧不二的时候，你自自然然就证果了。证的什么果？圣道当然证的是圣果，无上菩提，拿《华严经》来讲，无障碍的法界，理事无碍、事事无碍的圣果。所以祖师在这里一句话给我们道破，「圣贤之道无他，诚明而已」。这两个字，不但是整部《了凡四训》都建立在这两个字的基础上，可以说世出世间一切圣贤之法都是以这个为根基。《了凡四训》教给我们什么？就是教给我们诚、教给我明。这两个字祖师后面还有详细的说明。

　　「圣狂之分，在乎一念。圣罔念则作狂，狂克念则作圣。」圣就是圣贤人，狂就是凡夫，愚昧狂妄之人。愚狂之人与佛菩萨他们分别在什么地方？祖师给我们指出来，在于一念。哪一念？可以说就是下面讲的诚与明。以下祖师引用《书经．多方章》的两句话，「圣罔念则作狂」，我们把这个话简单的讲，佛菩萨如果他要失掉了觉察，他就是凡夫，罔念就是失掉觉察，念就是觉察的意思，罔是失掉了、没有了。《大乘起信论》里面讲的「一念不觉而有无明」，罔念就是一念不觉，起了无明，圣人就变成凡夫。「狂克念则作圣」，凡夫克念，念，刚才讲了，觉察的意思，克就是克服；换句话说，凡夫要是念念觉悟，他就是佛菩萨。可见得凡夫与佛菩萨不过是迷悟一念而已，在乎这个一念，迷悟的这一念。由此可知，觉察的功夫太重要了。觉察的功夫在我们佛法里面讲就是照的功夫，「寂而常照，照而常寂」，寂就是诚，照就是明，诚而明，寂而照；明而诚，照而寂，圣凡分别就在此地。

　　这个道理要是明白了，祖师就说了，「其操纵得失之象，喻如逆水行舟，不进则退，不可不勉力操持，而稍生纵任也。」操纵得失之象，底下注了，操就是操守，纵就是放纵，你要有操守，你就得到了，圣贤之道你就得到了；你要失掉操守，放纵、放逸了，你就得不到了。但是这种现象，确实好比是逆水行舟，不进则退。为什么会有这种现象？因为我们无始劫以来就把操守失掉了，生生世世都是放纵，而养成了一种放纵的习气，现在叫我们操守，很难提得起来。因此真正有志要想修学圣贤之道的人，那就不可不勉力操持了，这个要带一点勉强。谁勉强你？你得要自己勉强你自己，要勉励你自己奋发自强，不可以稍生纵任。

　　「须知诚之一字，乃圣凡同具，一如不二之真心。」我刚才说出来了，诚是说的体，宇宙万法的理体，这就是讲的常住真心，就是《楞严》所说的如来藏性。昨天刚刚讲过，四圣六凡皆是依据如来藏性。藏性虽然随缘现十法界依正庄严之相，藏性确确实实不生不灭、不垢不净、不来不去。昨天也举了很多例子给诸位说，可以说已经说得相当的详细。最简单的比喻，我们用镜子做比喻，我们每天都在照镜子，镜子就好比真心，清净光明，镜子里面所照的影像，好比是真心随缘现十法界依正庄严之相，无论照的好的相、丑的相、善的相、恶的相，镜子的体从来没有变更过。所以说是凡圣同具，一如不二，随缘不变，是个真心。「明之一字」，这是作用，照用，「乃存养省察，从凡至圣之达道」。存养，存是讲我们的存心，养这是讲修养，省是反省、省察，你要是能不断的在这里存养、反省，你就可以从凡夫到达圣贤果地了。这是把超凡入圣的原理原则给我们指示出来。

　　「然在凡夫地，日用之间，万境交集，一不觉察，难免种种违理情想，瞥尔而生。」这是说到我们现前的地位了，我们现前是博地凡夫，既然在凡夫地位上，换句话说，在日常生活当中我们很少运用诚明这样的功夫。日常生活当中，六根接触六尘境界复杂极了，一不觉察就会做错事。不觉察，内心里面生愚痴、烦恼，这是讲的意业，身与口免不了要造种种的罪业，小注里面讲的，贪瞋痴妄等等的邪念忽然发动了。为什么有这些？因为你没有觉察。话说回来，一觉察了就不会有贪瞋痴妄。诸位想想看，我们有几个人会用？这个运用觉察，就是咱们讲堂常讲，提起观照的功夫，观照的功夫就叫觉察。像《金刚经》里面讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，你要果然能在日用之间，万境交集，常常这样的观察，你在这里面决定不会起贪瞋痴妄，这叫诚与明，这叫做菩萨道。《楞严》里面，最近我们也提了两句，句子愈少用功愈得力，「观相原妄，观性原真」，八个字，我们要能够时时刻刻提得起来，境界相一现前，根尘相接触的时候，立刻就觉悟，相是虚妄的，性是真实的，你这个里面怎么会有妄念？怎么会有贪瞋痴慢？这就叫做觉察，

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这也就是前面讲的省察的功夫。这一点诸位千万要记住，不能够错会了意思，觉察，我今天做了些什么事情，想想，不错，我从早上到晚上干些什么，那种觉察，你觉察个一百年还是凡夫，那是不觉。这就是会用功和不会用功就这么一点区别，我们读诵大乘经论有没有受用，也就是这一点区别上。

　　「此想既生」，这是讲你一下不能觉察的时候，不能觉察，刚才讲了，善恶、真妄、是非、利害都不能明辨的时候。「则真心遂受锢蔽」，真心，佛经里面常讲，无明烦恼盖覆住了。这个小注说，「如金生锈，如镜蒙尘」，把金、镜子比作真心，把锈与尘比作贪瞋痴慢这些烦恼无明，比作这些东西，「一片天真遂为人欲所蔽」，这个欲就是五欲六尘，把你的真性盖覆住了。「而凡所作为，咸失其中正矣」，你所作所为失掉了中与正，都是偏、都是邪，既偏且邪，落于小人无忌惮之一路。诸位想一想，我们现在所作所为是不是偏与邪？要说你偏见，你就不高兴；说你邪行，你也不高兴。自己要检点检点自己，如果我们时时刻刻还是叫外面境界牵着鼻子走，如何得来中与正？自己要明了、要晓得、要承认，这才叫勇，勇于认错、勇于改过，这是超凡入圣的根本。

　　「若不加一番切实功夫，克除净尽，则愈趋愈下，莫知底极，徒具作圣之心，永沦下愚之队，可不哀哉。」祖师这几句话，都是对于我们发好心想学圣学贤的这些人所讲的。我们既然发了心，想学好，想学圣、想学贤，你就一定要做切实功夫，这里头着重在「切实」两个字。克除净尽，克除五欲六尘偏邪之见，不但要除，要除得干净，除得干干净净。如果要不能，你做不到，不能够把这些偏邪的知见去干净，那就是愈趋愈下了。愈趋愈下有没有底极？没有底极。这个话的意思小注里头有，「言若不及早省察，改过自新，则积过愈多，陷溺愈深」。我们一定要晓得自己有过失，要发心改过自新，能改过才叫做大勇、大智。我们中国圣人所讲的三达德，智仁勇，与佛讲的三菩提心是一样的意思。谁是真发菩提心？谁具足三达德？能够承认自己的过失、改过自新的人，这才是真正的菩萨，真正圣贤人。否则的话，咱们依旧悠悠泛泛的，那就是祖师讲的「徒具作圣之心」，徒是徒然，你有这个心，有这个心怎么样？你没有去做，我想成佛、我想成菩萨，但是你并没有向佛菩萨道路上走，这个想永远是妄想，永远是空想。空想、妄想还倒罢了，前面说了，逆水行舟，不进则退，不能改过修善，必然是造恶积恶。积恶就不得了，愈积愈深，那还有不沉沦的道理吗？永沉下愚之队，入了下愚那一队去了。这对于一个发菩提心，已经闻到佛法，知道发心、知道佛法殊胜功德利益的这些人，而不能够切实去修正，实在是太可惜了。

　　成佛作祖难不难？请看底下一段，「然作圣不难，在自明其明德。」这桩难事情，我们在讲堂讲过不少遍，成佛作祖是我们每个人都做得到的，不是做不到，问题就是我们肯不肯做。这部小册子我学人这次启讲，感触很深。我读这部书在二十六年以前，我那个时候为什么不讲？我讲经已经讲了十八年，讲《了凡四训》是头一次。应当在二十年前就要讲。过去要是常讲这部东西，今天我们学佛都不是这个样子。以往一直都是在大乘经典里面兜圈子，好高骛远，建一些空中楼阁，没有好好的在基础上下功夫，看到印光大师这个提倡，我们才大大的觉悟。实际上印光大师这篇文章二十年前我也就看过了，看虽然看过，眼睛上有一层翳给蒙蔽了，没有看清楚，没有把这个当一回事情，也没有觉得这个很重要。一看，《了凡四训》，世间法，这个老头教训儿子的几句，说的，点点头，讲的话还不错，还有点道理，丢到旁边，不再去理会它，人家的事情与我无关。

　　现在搞了这二十几年，统统搞的空中楼阁，一事无成，回头再看看这个东西，大彻大悟，晓得这个东西是无价之宝，有了它，大乘佛法才有依靠；没有它，大小乘佛法皆落空。所以我们讲堂里讲的这些经，你们同修们没有时间不来听可以，无所谓，以后还有机会，《了凡四训》ㄧ定要听，你们能来听是你们有福报，世间法讲你们有福气。我学人当年就没有人提醒我这个东西重要，要有人提醒，我会特别注意，没有人提醒过，一直就看轻了它。现在我们要作圣，确实是不难，用这个打基础，我们把这个道理明白了，在日常生活当中照这个去做，给诸位说，我们的命运立刻就改过来。大家要好好的做，三个月就见效了，一点都不假。

　　祖师告诉我们，作圣为什么不难？在自明其明德，这是《大学》上的一句话，「大学之道，在明明德」。明德就是本性，就是前面讲的诚与明，明德指在圣不加，在凡不减，人人本具，照耀天地之真心。在明德上面再加一个明字，可见得这个明德现在不明了，如果要是明，那你再加一个明字就错误了。现在这个明德失掉了，不明了，为什么不明？为五欲六尘烦恼盖覆住了。你要想作圣，没有别的，把你的明德恢复就行了；换句话说，把本来明德上面那些障碍、那些蒙蔽把它去掉，你这个明德就恢复光明了。

　　底下这教给我们方法，「欲明其明德，须从格物致知下手。」这些话都是儒家讲的。我们先看小注，物指的是物欲，是对于物质上生起种种贪求的欲望，我们把它归纳为五欲六尘；格是格正的意思，司马光解释这个格，格杀。格杀什么？格杀五欲。「绳愆纠缪，格其非心之谓也」，明明德要从这里开始。这就是佛法常讲的放下万缘，格物就是放下万缘。万缘是什么？万缘就是物，障碍我们真心的，障碍我们清净心的。我们如果不能将它放下，不能将它格正，清净光明的真心永远透不出来，这是讲的放下。致知，给诸位说，就是讲的看破，你得要有智慧，「努力觉照，勿任昏散之谓」。这个地方的知不当作一般的知识讲，不当作这个讲法，这个知是觉的意思，小注注得很好，觉照的意思，就是前面讲明的意思。致知，觉照，念念觉照，给诸位说，这叫做真实的学问，格物是真实的功夫。放下是真功夫，看破是真学问，

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要从这里下手。

　　「倘人欲之物，不能极力格除，则本有真知，决难彻底显现。欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照，不使一切违理情想，暂萌于心。」这再细说功夫与学问、方法。这个倘之一字是假设，假设人欲之物要不能够极力的格除，这个要拿佛法来讲，放下再放下，彻底放下。这个事情确实是很难，有人对于财能放得下，名放不下，好名；有些人名能放得下，利放不下。换句话说，五欲六尘总有个一、二样他放不下的。世间法放下了，出世间法还要放下，极力格除，除到干干净净。昨天《楞严经》里面讲的，空如来藏、不空如来藏，说得相当的精辟。下个星期六我们接着讲底下的第三段，空不空如来藏，这些都是给我们讲出这个道理。为什么要叫我们彻底放下，一法不立？要真正做到像六祖惠能大师所讲的，「本来无一物」，那就是此地讲的极力格除，格除得干干净净，心里面一物不存、一法不立，这个时候真如本性里面的般若智慧光明就现前了，本有真知就透出来了。

　　真正的智慧是我们自己本有的，不是外面求得来的。像明镜一样，明镜的光明不是外面来的，是它自己本有的。而镜子上面被灰尘盖得很厚，失去照的作用，你只要把灰尘去掉，那个能照是镜子本来的，并不是你给它的，它就能照了，不是的。聪明智慧是本具的，本来具足。换句话说，心地愈清净，智慧愈高，心愈净、愈定，智慧愈大，这是一定的道理。你要看这个人心定不下来，静不下来，一团糟，这个人决定没有智慧。世出世法是一样的，办大事情的人，心常常是静止不动，什么境界现前他都能如如不动，他才有智慧光明，才能把事情处理到恰到好处。事情一临头，心地就慌乱，这种人决定成不了器。诸位要开智慧，要从定静当中下手。所以说，你要不能够极力格除，你本有的真知没有办法现前，绝难彻底显现。换句话说，我们本具的般若智慧，你有一分格致的功夫，智慧就透一分，你有两分功夫就透两分，你有十分的功夫你就透十分。智慧的显现就在我们自己格物致知功夫的浅深而定，这是这个道理也说出来了。

　　底下这就是从日常事务当中我们应该要修学的。欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照，这句话也就是教给我们平常用功的方法。日用云为就是日常生活，在日常生活当中，从早晨起床到晚上睡眠，就在日常生活当中，常是不间断，常起觉照，就是觉照的功夫不要叫它间断。为什么？一间断，觉照功夫一失掉，无明就起来，烦恼就现前；你的觉照功夫提起来的时候，无明没有了，烦恼也没有了。烦恼好像是霜露一样，觉照好像是太阳一样，太阳一出来，霜露都溶化了，烟消云散了。可见得这个觉照的功夫对我们来讲非常的重要。常起觉照，重要是在常字，偶尔的觉照我们也有，我们现在就是不能够保持常这个字。说实在的话，一天当中觉照的功夫，在我们现在的人来讲，能够有五分钟、十分钟就不得了。我们同修自己想想，我们一天有没有个五分钟、十分钟觉照什么？恐怕从早到晚一剎那也没有。到这里来听经的同修也许会有一点，为什么？听经的时候会起一念觉照的功夫，但是离开讲堂之后又忘掉了，功夫又提不起来。要不常常听经、看经的人，单单是烧香拜佛，恐怕一生当中难得有几次觉照现前。

　　失去觉照的现象就是违理情想，理是指的什么？前面讲的诚与明、真心不二之理，也就是《楞严》所讲的相妄性真之理，《般若》里面所讲的「凡所有相，皆是虚妄」的这个理，违背了这个理。违背了这个理，一定就落在情识这一端上去了，情想了，情就是分别执着，这就是识做主了，理是讲的性，情就是讲的识；换句话说，转本性成阿赖耶识，成为情想了。转真如本性成阿赖耶识，就是转圣作狂了，这不是大大的颠倒了吗？祖师在此地教给我们，日常生活当中常常提起觉照功夫，不使一切违理的情想暂萌于心，不要叫它常常有这个现象，暂时有这个现象都不可以。可见得古人常讲，「不怕念起，只怕觉迟」，念是什么？违理情想是念，不在乎这个，怕的是你没有觉照。一有觉照，这个违理情想立刻就烟消云散，常住真心立刻又恢复光明了。

　　小注念一念就行了，「如此则庶乎处暗室无亏，履平地若恐，对青天而惧，闻雷霆不惊」。这是举几个例子，说你心安理得。如此是说的你在日常生活当中常常提得起观照的功夫，你处暗室不会亏心，不做亏心事，为什么？你心地永远是清净光明的。

　　「常使其心，虚明洞彻。如镜当台，随境暎现。但照前境，不随境转。妍媸自彼，于我何干。来不豫计，去不留恋。」这几句话我们要把它念背，对于我们修行人作用太大了。我们为什么被境界转，祖师所谓被别人牵着鼻子走？是我们不会。印光祖师在这个地方传授我们看家的本事，首先叫我们常使其心，虚明洞彻，心要虚，不能有一物，要明，洞彻两个字是形容虚明的，心里头不能有物；换句话说，心里面不可以有牵挂，不可以有执着。为什么不可以有？因为心里头本来没有。凡是心里面有牵挂、有执着、有分别的，妄心，而不是真心，真心里头没有这些东西，我们要学。心里面有牵挂，就要想到错了，妄心在用事，你就认识这是妄心，这不是自己真心。如镜当台，心好像明镜一样，随境暎现，随着外面的境界，古人所讲，「胡来现胡，汉来现汉」。胡是什么？那个时候的外国人我们称作胡人，外国人走到镜子面前，镜子就现个外国人的样子；汉是我们中国人，中国人在镜子面前现的是中国人的样子，胡来现胡，汉来现汉。镜子里头有没有汉与胡？没有，镜子里面空空洞洞的，什么都没有，它可以随着境界现相。

　　虽然随着境界现相，但照前境，不随境转，它只是照外面的境界，外面的境界不能转它。为什么不能？它永远如如不动，干干净净，一尘不染，心地里头一物没有，无牵无挂。如果说这个镜子照了个相，这个相不错，挂上去，那就染上了，那就为境界转了。我们现在很可怜，随着外面境界转，眼见色，为色相所转；耳闻声，为声音所转，

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一点都做不了主宰。古人把这种人比喻作老牛，牛穿一个绳子穿在鼻子上被人牵着走，叫牠到东就到东，叫牠到西就到西。我们现在鼻子就被五欲六尘牵着走，你想想看可怜不可怜？为什么？就是你自己的心做不了主宰，你不知道你的真心是不动的、是空寂的、是湛然的、是明虚的；换句话说，你自己不认识你自己。襌家话头里面，「参父母未生前本来面目」，父母未生前本来面目就是自己的本人，不知道，没找到本人，把假的当作真的，真的完全不知道，迷失了。外面境界相与我们有没有干涉？没有干涉，正如同那个明镜一样。

　　妍媸自彼，妍是美好，媸是丑陋。照的那个相，美也好，丑也好，与镜子何干？不相干。所以我们自己要常常把自己比作一面镜子，虽然不究竟，也算是不错。神秀大师所讲的，「身是菩提树，心如明镜台」，五祖也很赞叹他，为什么？对初学的人这样用功也就不错了。我们自己要常常想，我这个心像明镜一样，照虽然照，一尘不染，好丑香臭是外面的事情，我这个镜子里头如如不动，不染这些东西，能这样做也不错了。虽然不是第一义，也是第二义，与第一义也就相差不远了，在《楞严经》里面所谓的「第二月」，捏目所见，就是第二月，而不是水中的月影。所以把这个心能比作明镜台，这是第二月，也就相当的难得了。

　　所以要知道，外面一切境界，五欲六尘，与我们自己确确实实没有关系。这个道理要明白了，来不豫计，去不留恋，你看这样多么自由、多么自在。来的时候没有欢喜心，也没有期望我要等待着它来，不期望；去了心里也没有烦恼，绝无留恋。就像明镜照物一样，来的时候，明镜没有欢喜；去的时候，它也没有烦恼。几时我们六根对六尘境界能做到这个样子，诸位要记住，能做到这个样子，你在佛法里面基础算是打好了，好像你盖大楼，地基已经打好了。六根接触六尘境界的时候，如如不动，这是何等的重要！当然我们都想能得到这样的功夫，可是这个功夫真正的修学起来又谈何容易！难与易在乎你自己存心，你存心去做就不难，前面说了，你要是放纵的去做，那就难了，你不认真，马马虎虎的去做，很难有绩效。

　　下面祖师给我们开示对治的方法，「若或违理情想，稍有萌动，即当严以攻治」，我们六根接触六尘境界的时候，心里面稍稍动念了，动的什么念？贪瞋痴慢的念，只要一动这个念，你马上就要对治。这种念头一动，这就叫做病，在这一动之时，立刻就下针砭，把它治疗，是很容易办得到的，你就得要想法子对治它，「剿除令尽」。

　　底下是用比喻说，「如与贼军对敌，不但不使侵我封疆，尚须斩将搴旗，剿灭余党。其制军之法，必须严以自治，毋怠毋荒，克己复礼，主敬存诚。」比喻当中很好懂，烦恼也比喻作贼，佛经里面常用这个比喻，六个根本烦恼，也称之为六贼，为什么？它能够贼害我们的真心本性，把我们真如本性里面的功德智慧都遮盖了，而不能现前，所以把它比喻作贼。也有的地方把六尘比喻贼，六尘是色声香味触法，这些东西也能够染污我们真如本性的。对待烦恼、对付五欲六尘，正如同与贼军对敌一样，你要不能克服它，它就要战胜你；换句话说，不是它投降，便是我投降。你能够战胜了，你就是圣人，你就是佛菩萨；你要是败了阵，那你就是凡夫，还是在六道轮回，永远没有出头的日子。所以对付五欲六尘要像作战一样，不但不能叫它侵犯我们本性，而且要把它消灭得干干净净，这功德才能圆满，才能够成就。制军之法，是平素对自己的训练，训练成自己一套看家的本事，对付五欲六尘、对付无明烦恼的本事。祖师给我们提出几个原则，这几个原则非常的重要，这个序文实在是写得好。

　　今天时间又到了，我们就讲到这里好了，下个礼拜天我们再继续讲。


了凡四训　　（第二集）　　1978　　台湾华藏大专讲座　　档名：19-003-0002

　　今天是我们讲《了凡四训》的第二次。在上一次序文里讲了前面的一段，这一段很重要，是理论的依据。接着祖师又教给我们破除妄念的方法，尤其是他老人家在序文里面给我们开导的，应当常常叫我们的心做到「虚明洞彻，如镜当台」，我们看看许多祖师大德都是这样教我们。如果我们做不到怎么办？印祖这又教给我们，应当在我们妄念刚刚动的时候就要觉悟，觉才能把妄念止住。所以在比喻里面说，好比作战一样，不但我们要阻止敌人侵入我们的疆土，而且还得要把敌人消灭干净，这当然要靠自己的力量，还是从比喻上说。在一般讲，扫除贼寇当然要靠兵力，平素练兵要以严自治，换句话说，一定要严格。这是上次说的意思。

　　今天接着讲，「毋怠毋荒，克己复礼，主敬存诚。其器仗须用颜子之四勿，曾子之三省，蘧伯玉之寡过知非。」这是应该怎样严以自治？举出具体的事例教给我们修学，也就是在古人当中举三个榜样给我们看。我们要想在道业上成就，在德学上有所建树，看看古人，人家是怎么样做的。首先教给我们，毋怠毋荒，怠是懈怠，荒是荒废，这是做学问、修道很大的忌讳，懈怠、荒废必然不能成就，这两点首先要戒除。可是这两点确实很不容易戒除，懒惰，十个人恐怕就有五、六个都犯这个毛病。诸位想想，怎样对治懒惰，懈怠就是懒惰？如何对治荒废？下面就教给我们用功的，这是在理论上讲，克己复礼，要用这个功夫克服自己的毛病，前面指的两大毛病，懈怠和荒废。主敬存诚，换句话说，这是老法师一生当中教诫学人成败关键的所在，就在一个诚、一个敬。如果内有诚，外有敬，确确实实毛病就能克服。

　　真有这样的志气，有这样的决心，再做不到，那你就学学古人。颜子是颜回，底下有小注，「颜渊善用克己工夫，恪守非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动之圣训」，老师教给他的。颜渊就是颜回，他所以能够成就，得力的就是这四句话，他能够守得住。礼是说的节度，礼是讲节度，不能超过也不能不到，凡事都合乎礼节，合乎这个度数。四桩事情，在佛法里面讲就是类似的四威仪，

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这个地方特别着重视、听、言、动，视、听、言、动都要合乎礼。这样说起来，在今日之下相当麻烦，为什么？现在大家不讲礼了，也没有礼；换句话说，我们视、听、言、动没有标准。古书里面，我们看《礼记》、看《仪礼》，那是周朝的礼，在《二十五史》里面，我们读《礼乐志》，那是各朝各代的礼。现在我们民间有一些婚丧的礼节还守着满清时候的礼。所以讲到礼相当之难。现在我们政府公布的国民生活须知，那就是我们民国的礼，我们要遵守，但是他所定的可以说是纲领，不够周详。学佛之后，佛门里面有，换句话说，佛法里面有生活的标准，有佛门的礼节。佛门的礼节，戒律仪规，在家有在家的律仪，出家有出家的律仪，那是释迦牟尼佛给我们定的礼。假使我们视、听、言、动都能够遵守这个礼，那再好也不过了，因为律仪之礼是凡圣的分水岭，我们要想超凡入圣，就应当要学习，比世间的礼更为详细、更为周密。换句话说，我们读《了凡四训》，学佛的人是能够找得到最好的标准，不学佛的人读这个书，现在讲这四句话，这个礼的标准，恐怕就不太容易了。

　　曾子之三省，《论语》里面就有记载，曾子也是孔夫子的学生，「曾子善用反省功夫，每日以为谋不忠、交友不信、传授不习这三者密密在身心上勘验」。他每天反省三大纲领，第一、别人拜托你办的事情，你是不是尽心尽力的给它做到了？忠就是忠实，做到了，尽心尽力的做到。也许同修要说，今天没有人拜托我办事，那你就错了。你要是做一个公务员，你今天上班长官交代你的事情，那就是人拜托你的事情；你要是经商，你做一个店员，你站在这个岗位上，那就是人家拜托你做的事情，你是不是在你岗位上尽忠职守把你的事情做好？纵然是出家人也不例外，你在寺院里面，常住有职事，你或者是做当家，或者是做知客，你今天是不是把你这分职务尽心尽力做到圆满？这都属于这一条。第二、交友不信，你对待朋友有没有失信，换句话说，有没有信用？第三、传授不习，习是讲温习、实习，老师教给你的，你有没有温习、有没有照这个去做？习有温习、有练习的意思在里面。曾子也是了不起的人，他的成就是靠每天以这三桩事情来反省、来检点自己。

　　蘧伯玉之寡过知非，这个小注里面有，蘧伯玉是卫国的大夫，春秋时候的人，这个人很了不起，「名瑗字伯玉，年二十已始行反省工夫」，这就很难得了，二十岁就觉悟了，就不迷了，天天反省、天天检讨，每一天都是这个样子。「逐日如是，日日自检」，天天反省，天天检点，他才晓得每一天都有做错事情。事情不怕做错，怕你不知道，知道就能改，改过自新。「日复一日，年复一年，改过迁善，常见前非。至五十岁时，犹追咎四十九年之非」。人家这个功夫做得真是贯彻到底，不是做个一天、二天，一年、二年；换句话说，只要活一天，这种克己复礼的功夫就得要做一天。这是祖师举出这三个人，这三个人也正是袁了凡居士他自己取法的榜样，祖师在序文里头提出来，也教给我们学习。

　　「加以战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。与之相对，则军威远振，贼党寒心。惧罹灭种之极戮，冀沾安抚之洪恩。从兹相率投降，归顺至化，尽革先心，聿修厥德。」这还从比喻上说，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，这两句形容戒慎恐惧的样子。一个人，在台湾是没有这个情形，在中国大陆黄河流域一带，冬天都结冰，人可以从冰上走过去。如果那个冰结得很薄，你走的时候步步要小心，一不小心沉下去，比一般掉在水里面还危险。水里面你还可以游得出来，掉在冰层里面那是游都游不出来。所以要小心谨慎。这是在薄冰上走。深渊，不要说别的，现在你看看苏花公路，万丈悬崖，你走在那里得小心谨慎，丝毫不敢大意。在这个地方以这个形容修心养性、求学，都应该要有这样的态度。

　　以这个态度与妄想杂念来相对，正好，好像你自己练的精兵与敌人相对，相彷佛的意思。军威远振，贼党寒心，小注里头都注得很清楚，都是从前面比喻里面说的。只要你自己能够主敬存诚，能够做到克己复礼，一切的邪思都不能够侵入。好比贼兵看到对方有这样好的训练，这样好的士气，不必打他就投降了，从此以后就洗心革面了。换句话说，那个邪念与正思惟，给诸位说，从体上讲是一个，并没有两样，体是一个，相不同，作用不同，体无两样。体是什么？昨天在《楞严》里面讲，「如来藏性，随缘现相」，这个地方讲，「尽革先心，聿修厥德」。这是指人人本具的明德，明德就是《楞严》里面讲的如来藏性。换句话说，只要我们有修德，性德就能现前，这样才能够转凡为圣。

　　正如同，「将不出户，兵不血刃，举寇仇皆为赤子，即叛逆悉作良民。」寇仇，小注里面说了，指七情六欲种种的妄念，赤子指的真心、明德、如来藏性。可见得我们只要有修德，烦恼就变成了菩提。「烦恼即菩提，生死即涅盘」，大家都听说过这两句话，这两句话要有修德才能够真正的明了，烦恼原来就是菩提，生死就是涅盘。这个比喻里面好懂，贼寇投降了之后改心革面，原来他就是良民、就是好的老百姓。这个道理在大经里面我们讲了许多，这里也不必再详细的说明了。

　　「上行下效，率土清宁，不动干戈，坐致太平矣。」上行下效，还都是从比喻上说，一修一切皆修的意思。什么叫上行？上行就是从根本上修。根本上修的什么？修的心。这几次在大经里面我们讲三如来藏，这就是讲的上行，从根本上下手，从心地里面着眼，而不是在枝枝叶叶上。心正了，行就正了，心里面没有邪念，诸位想一想，那颜子的四勿当然就做得圆圆满满。如果心要不正，勉强的去做，枝叶上寻求，功夫还是不得力。所以会修行的人从心地上下手。率土清宁，这个率土是指心地，土就是指心地来说的，心清净了，心清净了罪障就消除了。罪业要想消除，给诸位说，不容易，我们造作罪业不是一生一世，无始劫以来生生世世都在造罪业。固然我们常常讲忏除业障，

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能忏除得了吗？几个人忏除了？为什么忏除不了？大家那个忏除都是在枝叶上用功夫，好比锄草，只把上面剪干净，根没有挖掉，没有两天又长出来，这就是永远没有办法忏除得尽的道理。

　　诸位现在晓得忏除业障，或者在家礼佛，或者是念佛，或者是拜忏，自己一个人的力量不够，再去请几位法师给你拜几天梁皇，你的罪业就忏掉了。实在讲，刚才所说的，好比那个草长得太不成样子，找个人来修剪修剪，没有除根。除根的那个忏悔法，别人帮不上忙，不但别的法师帮不上忙，十方诸佛菩萨你把他请来还是帮不上忙。那怎么办？要你自己去干。几时你的心清净了，无始劫以来的业障全都消除了。所谓是罪业如霜露，无始劫以来的业障好比露水一样，你心清净了，清净心里面生智慧光明，好比太阳出来了，没有多久霜露就消除了。换句话说，如果我们心地不清净，业障就没有法子消除干净，这是一定的道理。这样说起来，我们的心地没有达到究竟清净，但是我们向清净的路子上走。你心地清净了一分，消除一分的业障；清净两分，就消除两分的业障，不是没有效果。到了究竟圆满的清净，那就是成佛了，无始劫以来的罪障全都消除掉了，这叫做真正的修行。我们会不会？还要是不会，下面祖师再举圣人开导我们用功的方法来教给我们。

　　「如上所说，则由格物而致知，由致知而克明明德。诚明一致，即凡成圣矣。」这些话是孔子公的话，实在讲与佛陀教给我们的没有两样，这几句话我们要好好的记住。从哪里做起？从格物做起，从致知做起。格物致知，小注里头说，「因攻治罪过而觉照」，这就是格物致知，将来入了正文还要讲。物是指的物欲，拿现在的话来讲，就是物质的诱惑，物是当这个讲，格是拒绝的意思，格物就是你要有能力拒绝物质上的诱惑。由此可知，五欲六尘包括在物这个字里面，五欲六尘诱惑我们六根，我们六根要跟它格斗，要能够抗拒它，不为它所动，不为它所诱，这就叫做格物。诸位想一想，我们六根要为六尘所动摇，你哪里还有智慧？没有智慧了，你就迷惑了。如果你要是有智慧，你就不会为物欲动摇。所以格物之后才能致知，正知正见才能现前，这一个知就是智慧，本性里面的智慧，而不是世间的聪明才智。为什么不是世间的聪明才智？因为这个知是从格物里面得来的，世间聪明才智没有格物的功夫。可见得这个知就是佛法里面讲的觉照，就是这个功夫。

　　由致知而克明明德，小注注得好，「因觉照而回复本具真心，照曜天地之本能」。这就是我们的明德，在佛法里面讲恢复了本性，禅家所说的明心见性。诸位同学要明了，明心见性孔老夫子也做得到，为什么他能做到？他这个功夫路子对，正确，由格物而致知，由致知而诚意，由诚意而正心，所以才能够明心见性，而后发挥全体大用，作用就是修身、齐家、治国、平天下。孔老夫子所教诫的，那不是菩萨道是什么？后世人不如孔子，为什么不如？他不懂得格物两个字怎么讲法。你看后来的大儒，格物大概是研究这些物质的道理、研究物理，变成现在的物质科学，完全用分别心、执着心、妄想心去研究观察外面这些境界，这些物相，那怎么能见性？怎么能得到真智慧？换句话说，怎么样能够得到圣人的智慧？可见得你一个字错解了，根本上错了，后面完全都错了。格正物欲这个说法，在古人我们所看到的，司马光就是这个说法，这是宋朝的宰相，司马光是佛教徒，是个学佛的，受了菩萨戒的在家大居士，他的讲法跟我们佛法讲法没有两样。

　　诚明一致，上一次说过了，祖师在这一篇序文里面一开头的两句话，「圣贤之道，唯诚与明」，就把这两个字标出来了。诚明要一致了，这就成圣了，诚是定、是体，明是慧、是用，诚明一致就是定慧等用，也就是体用不二，这才能够证入。佛法里面讲证、讲入，你看看《华严经》里面末后一品叫做「入法界品」，怎样才叫入？不二就叫入。诚就是明，明就是诚，分不开家，诚是体，明是作用。应当从哪里修起？要从诚字修起，诚他就会放光明。你要从明上修起不容易，相当之难。明了这个道理，可见得千经万论，无量的法门，都是教我们修定的，修定就是教我们学诚。曾国藩解释这个诚字，他将这个诚字下个定义，什么叫诚？心里面没有一念的时候叫做诚，动了一念就不诚了。心里面一念不生这是定，在佛法里面叫三昧现前。可见得儒家并不是不懂，他懂这个道理。可是现在对这个字的真正意思还有许多人不知道，说个诚、明，我很诚心，都以为自己心很诚，以为自己很明，我看东西大概不会看错，我有明，一天到晚在胡思乱想，他还以为他很诚。这就是不知道自己的过失，没有颜回的反省功夫，没有曾子、蘧伯玉每一天检点自己的功夫，自己有了过失还不知道，所以没有成就。如果自己晓得自己过失，天天改进自己的过失，几时到定慧等用、诚明一如的时候，你不知不觉你已经证得圣果了。

　　「其或根器陋劣，未能收效，当效赵阅道，日之所为，夜必焚香告帝，不敢告者，即不敢为。」这再举一个例子，怕的是我们后学根器陋劣的，小注里面讲，「夙障深重之钝根众生」，夙是过去世，过去世我们造的罪业太多，障碍太重，这一类的众生不容易入道，佛法里面术语讲，他的业障太重。那怎么办？还是要自己努力，要自己勤奋，认真的干。再举出过去一位前贤来做一个榜样，叫我们学他，这个人是宋朝时候的人。这个小注我们念念就行了，诸位就明了了。他的名字叫抃，赵抃，阅道是他的号。「宋衢州西安人，景佑初为殿中侍御史」，这是他的官阶，他做官做到御史，要以现在的政治体制来说，相当于监察委员。「弹劾不避权幸，时称铁面御史。游宦成都，以一琴一鹤自随。为政简易，合郡晏然，以太子少保致仕」，致仕就是现在所说的退休，退休的时候他的官阶是太子少保，太子的老师。「卒谥清献」，清献是谥号，我们中国古人所谓盖棺论定，死了以后棺材板盖下去之后给你一个评语，这个评语就是代表你一生的，他这个谥号很好，清献，

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一生清高。「为人长厚」，长者、忠厚。「存养功深」，存是讲存心，养是修养，功夫相当之深。

　　「日间所为事，每夜必衣冠露香，以告于天」，这是他了不起的所在，也是铁面御史他能得到的道理。这个人不做亏心事，每一天白天做的事情，晚上的时候，穿起那个时候做官的这些衣袍，戴起帽子，如同见皇帝一样，他不是见皇帝，他是干什么？焚香祷告上帝，我今天做了些什么事情。每一天都是如此。诸位想一想，他要是做了坏事，他就不敢祷告了。天天如此，天天不敢做坏事。「晚年学道有得」，退休之后他学道，传说他得道了，成了仙，有这么一说。「临终与后人诀别，神致不乱，安坐而殁」，这个人是坐化的，他是没有病，他有这样的功夫。「有《赵清献集》刊行于世」，流传于后世有他的集子，他的文章流传到后世，《赵清献集》也收在《四库全书》里面，属于集部。

　　这是祖师提出他，教给我们学他，日之所为，夜必焚香告帝，他是祷告于上帝。我们做晚课，是不是也将一天所作所为在佛菩萨面前祷告回向？我们今天做了些什么事情，不敢告者就不敢为，这一个办法对于业障深重的人很有效。可见得我们过去世的业障深重也不怕，怕的是你自己不肯发愤，不肯立志。真正肯，确实佛家里面所讲的，三根普被，利钝兼收，什么样根性的人，业障再重的人，所谓「放下屠刀，立地成佛」，哪有做不到的事情！成佛作祖不是求人帮忙，这是问自己。

　　上面讲的这个三重对治的方法，上根当然容易，中下根性，乃至于业障深重的人，也有办法，不是没有办法。到这个地方一段，可以说把改过自新、超凡入圣事理都说了一个大概。这一篇序文是给《了凡四训》作的，单谈上面，只在义理上有一点相通，文字里头没有显著的交代，这个作序当然是讲不通，作序文必须在文字上有明显的交代，底下就扣到本书了。

　　「袁了凡诸恶莫作，众善奉行，命自我立，福自我求，俾造物不能独擅其权。受持功过格，凡举心动念，及所言所行，善恶纤悉皆记，以期善日增而恶日减。」这就说到袁了凡了。《四训》里面最重要的当中的两篇，这是诸位要记住的，「立命」的一篇只是个引子而已，好像我们一般经书里面那是讲的序分，而「改过、积善」是属于正宗分，末后「谦德」的一篇是属于流通分，这个三分要把它记住，顶重要的是当中两分。当中两分说的是什么？佛法所讲的，「诸恶莫作，众善奉行」，「改过」一篇就是讲的诸恶莫作，「积善」一篇就是说的众善奉行，这是《四训》宗旨的所在。诚能做到，命确确实实是自己建立的，大家好好的照这个去学，古人有说，真正发心学习，三个月见效。我们要扭转自己命运，改造自己命运，换句话说，快的三个月就能办到，再慢，就是讲业障深重，三年也可以完成，可见得不难。我们愿不愿意改造自己的命运？这一种效果，说老实话，比佛所讲的一切经典确确实实还有效。而这一部东西所讲的理论与方法，给诸位同修说，完全是依据佛经而说的。所以它虽然不是经论，我们可以把它当作经论看。这也是印光大师在世的时候，他老人家发心大量流通的道理。

　　福自我求，哪一个人不想求福？求得到求不到？求得到，你懂理论、懂方法，自求多福。不懂理论、不懂方法，以为到庙里面佛菩萨面前，初一、十五去烧烧香、去拜拜，供几根香蕉，我的福报就来了，哪有这种道理！做了恶事还想求福，昧着良心做恶，得来的财富，得来了一百万，我拿一万块钱来做福，我做了很多福报了。给诸位说，昧着良心得了一百万，那一百万统统做福报还抵不过罪，你要明了这个道理。真正的福报是什么？心地清净就是福报，这是福德的根基。心地不清净，做一切的善事，纵然有福，叫有漏的福报。有漏的福报，说得不好听，还是业障。可见得这个心地清净多么重要。

　　所以祖师一开端提出诚明，你看看多要紧。诚明是「诸恶莫作，众善奉行」的基础，如果没有前面诚与明两个字，「诸恶莫作，众善奉行」是世间有漏的福报，纵然去做，你所得到的很有限。你就想一想祖师这个序文一开端这两句话用意就太深了。这两句话，在佛教大意里面三句话，「自净其意」，千经万论，十方诸佛菩萨教化一切众生，提起总纲就这三句话，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。心地要清净，要做到一尘不染，要做到如如不动，才能谈得上光明磊落，而后断恶修善，这才是成佛作祖的根基。所以诸位在这篇序文里面仔细看看，你看看人家的文章，你再看看人家这个文章的结构，绝不是普通人能够作得出来。

　　底下这就说明了很要紧的一句话，功过格。了凡居士他这个办法与赵阅道的办法是相类似，赵阅道是每一天将一天所作所为焚香报告上帝，袁了凡将一天所为，无论是做的善事、恶事，都把它记载起来，记在功过格上。我们这个书没有把功过格附在里面，为什么没有附？附在里面怕一些初学的同修看到起反感，所以没附在里头。将来我们再印第二次的时候，现在有很多发心助印的，那个本子里面，我们就要把袁了凡他所用的功过格要把它印出来。第二次印的本子给哪些人？认真修学肯干的人，我们不要印多，印一千本，哪一个愿意真正照这个做，我们这个书再送给他；不肯做，那拿去没用，看这个本子就可以了。所以附带着功过格，功过格诸位一打开一看，这桩事情多少功，那桩事情多少过，自己给自己打分数，我这一天有多少功、有多少过，看看这一天功多还是过多？袁了凡他一生就是做这个功夫，以这个来检点身心，来改造自己的命运。说个实在话，将来到「立命」的那一篇诸位就可以看到了，袁了凡是业障深重的人，就是此地所讲的根器陋劣，他能改造，我们为什么不能改造？我们当然能改造，而且比他更殊胜。我们这一生的成就应当要超过他才对，我们的机缘比他好。

　　这个小注我们也念一念，这是说他受持功过格。受持，依教修持也。受持两个字在此地简单的解释一下，佛门里面常用这两个字，受是接受，

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持就是依教奉行、保持而不失掉的意思，这才叫受持。为什么要说？现在有很多同修把这两个字误会了，错解了，譬如有很多同修受持《金刚经》，怎么叫受持《金刚经》？每天早晨念一遍，我现在受持《金刚经》了。那么好了，将来叫你受持《了凡四训》，我早晨把《了凡四训》念一遍，一日所作所为与它不相干，这就错了，这既没有受，也没有持。不要以为说，早晨把《金刚经》在佛菩萨面前念一遍，我今天交了差，你叫我念经，我已经念了一遍给你听了。那个泥塑木雕的菩萨根本也没听见，这个叫自己欺骗自己。受持《金刚经》，最低限度，你得要破四相，你才能叫受持。我接受《金刚经》，照《金刚经》的道理来修行，在日常生活当中运用这个道理来观照，这才叫受持。天天不断，年年不断，这是持的意思；依照这个方法来做观照的功夫，这是受的意思，谈何容易！现在我奉劝诸位，大经大论希望你们多听，阿赖耶识里面多落一些种子，谈受持不容易。希望诸位受持《了凡四训》，这个不难，很浅显。受持两个字做到了，就有效果了，快的三个月，命运能改变；业障深重的，三年一定见效，受持才能见效。

　　「《功过格》一书，规定一切善恶行为应得功过数量」，哪些事是善，大的善事功就多，有一桩事情，几十功、百功；小的善事，一功、二功，自己记。大的恶事，有百过、十过；小的恶事，一过，天天自己去记。这个要有恒心，不要记了三天，把功过格一丢，算了，太麻烦了，天天要算这个帐，那就不能成功。袁了凡有耐心，天天记。后面《四训》里头说，他的太太不认识字，用鹅毛管点朱砂，功就点红的，过就点黑的，她用这个办法记。诸位想想看，不认识字的人她也能修，也能改造自己的命运。

　　「先贤如周濂溪、朱晦庵、邵尧夫及韩魏公、苏文忠公，俱受持此格」。这几位都是过去的大儒，韩魏公是韩琦，宋朝的宰相，苏文忠公是苏东坡，这些人都是这样做法。受持此格，「信受奉行」，相信，丝毫不怀疑，《金刚经》里面讲生净信心，我们依照这个方法去做。「立功当代，驰誉千秋。此书流通甚广，坊间易觅，即如上海城内邑庙后翼化堂书坊，亦有出售，书价连运费六分」，这就不必讲了，那个时候的事情。好像《功过格》在台湾也有人印过，我过去有看到过这个本子，但是流通的不广。为什么不广？大概照这个方法去做的人太少了。因此我们自己要依教奉行，还要劝别人依教奉行，全心全力去劝导你的亲戚朋友、你所认识的人，劝他们大家都来学袁了凡。学的人多了，我们台湾宝岛是世界上首善之区，我们这里是善人之国，西方极乐世界不是常说，「诸上善人俱会一处」，我们要想法子把我们一千六百万同胞都变成诸上善人。不但我们要改造自己，大家都学好了，国家命运就改变了。我们一国做好了，就能影响世界，就能够改造世界，这个功德才叫无量无边，那个功过格记那个功都记不下，功太大了。

　　再看底下的序文，凡举心动念，及所言所行，善恶纤悉皆记。举心动念，随时随地要记，所言所行，言是言语，言语有善、有恶，功过格里面记得详细。戒经里面只说纲领，不妄语是善，妄语是过，十善里面把这个言语说得详细一点，不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，这是善，反过来那就叫恶。但是都没有功过格上记得详细，这是教我们要依照功过格来修。目标很明显，希望善日增而恶日减，自己记载自己知道，我们是不是功天天有增加，过天天有减少？这就有进步了，这就值得欢喜了。假使我们的善天天少，过天天增加，那就不是求福了，那叫求灾难。《太上感应篇》说得很好，「太上曰：祸福无门，惟人自召」，是福是祸你自己修得来的。福是你自己修的，祸也是你自己修的，你修的恶，怎么可以怨天尤人？一有这个怨天尤人的念头，又是过，唯恐自己那个罪过太小，还得大量的去增加，哪里能够有福报现前？

　　所以这个目标非常的明显，善日增，而恶日减。这两句话你要是听到不甚欢喜的话，把它改两个字，你这个警觉性就提高了，「福日增，而灾日减」，你就欢喜了，福报天天增加，你欢喜；灾难天天减少，你就欢喜了。要晓得，那个祸与福是从果上讲的，善与恶是从因上讲的。佛说的话真的一点不错，众生畏果，他不怕因，善恶无关痛痒，没有什么关系，要讲到祸福，这不得了，这个事情大了。菩萨比我们凡夫聪明，菩萨畏因。你要晓得，善的果就是福，恶的果就是祸害、就是灾难。这是劝我们学袁了凡，依照功过格信受奉行，这是真正叫学《了凡四训》。

　　「初则善恶参杂，久则唯善无恶。故能转无福为有福，转不寿为长寿，转无子孙为多子孙。现生优入圣贤之域，报尽高登极乐之乡。行为世则，言为世法。彼既丈夫我亦尔，何可自轻而退屈。」这几句话是说袁了凡依照功过格修持一生的感应事实。最初修的，了凡修是这样的情形，我们修也是这个情形，不要怕。最初修的一定是善恶参杂，你每天照这个记下来，有善有恶，混杂在一块的，一定是这个情形。慢慢的善多恶少。几时做到唯善无恶，这个功过格一打开都是善，没有过恶，只要到这一天，换句话说，三个月做到，三个月转变；三年做到，你三年就转变了。你照这个方法去做，哪一天你的功过格一打开没有过了，你的命运从那一天就开始转过来了。怎么转法？袁了凡就是这样，袁了凡没有福，福报很薄，转无福为有福。袁了凡短命，孔先生给他算的命只有五十三岁，他活到七十多岁，寿命操纵在自己手上，转不寿为长寿，他做到了。他命里头没有儿子，他后来有个非常好的儿子，转无子孙为多子孙，都做到了。我们读他后面《四训》当中，有求必应，你得懂得人家求的理论、求的方法。我们现在求为什么不应？你要晓得这个道理，把功过格一打开，我每天还有那么多黑点在那个地方，那怎么能求有感应？不可能有感应。几时到没有污点了，没有过失了，你看看有没有感应！那个时候你才相信佛在经上所讲的话，「佛氏门中，有求必应」，

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你才会真正的相信。

　　现生优入圣贤之域，现生，没有舍报的时候，我这个身体在世间，圣贤，这世间圣人、世间的贤人。报尽，舍报之后，当生极乐之乡，往生西方极乐世界上品上生。行为世则，行持是世间的典型，言语是世间的法则，人人都学他，人人都以他做榜样。袁了凡是个大丈夫，他能做得到，我们也能做得到，万万不要把自己看轻。他可以改造命运，他可以有求必应，我们也可以改造命运，也可以做到有求必应，为什么不干？这个底下小注很多，今天时间到了，我们就说到此地。小注里面的意思，我看看要重要的话，下一次我们再把它补出来。今天就讲到这个地方。


了凡四训　　（第三集）　　1978　　台湾华藏大专讲座　　档名：19-003-0003

　　请掀开经本，请看序文，接着上一次：

　　「初则善恶参杂，久则唯善无恶。故能转无福为有福，转不寿为长寿，转无子孙为多子孙。现生优入圣贤之域，报尽高登极乐之乡。行为世则，言为世法。」上一次我们讲到这个地方。由这段序文里面，我们知道，现在生在这个世间，富贵也好，贫贱也好，无论是愚痴或者是具足聪明才智，在世出世间那些大觉的人告诉我们，这一切的一切都是过去世所修得的，佛法术语里面讲夙业。底下小注我们把它念一念，然后我们再说。「吾人现生无论贫富、贵贱、智愚、荣辱等，无非夙业所驱，缘熟斯来，报尽便休。人身难得易失，若不急趁命光未迁谢时，勤修善业，以自救拔，倘一堕落，设欲再得人身，不知经历几何年月矣，如之何不惧」。由这里我们就看得很清楚，人生绝不是说一世就完了，诸位总要记住，一世的光阴非常的短促，真正是数十寒暑弹指就过去了。四十以上的同修们对于这个体验都相当的深刻，我们读到祖师的教训，领悟的能力当然也比年轻人要强，这就是有许多几十年自己亲身的阅历。尤其在这一本书里面告诉我们，「一饮一啄，莫非前定」，这是我们要承认、要接受的。

　　明了这个道理，在日常生活当中就要记住，我们要修福、要培福、要惜福，这个福报才享之不尽。如果不懂得修福，不懂得培福，也不知道惜福，纵然是用尽了心机，在佛法里面讲，这属于福报。譬如说我是个出家人，我想出种种的花样来引诱你们供养我，俗话常说，「和尚不作怪，居士不来拜」，来拜干什么？把钱送给我，这个都是叫做偷盗。这样得来的，诸位要晓得，还是命中注定的。命里头没有，作怪的和尚很多，居士还是不去拜。可见得来拜、来供养你的还是注定的，决定没有说是无因之果，没有这个道理。这样等于说是你这个福报，你不用这些手法，机缘慢慢的成熟，渐渐的成熟；用了这些手段，使这个机缘快快的成熟，你也不过是做点增上缘而已。但是这个福报享尽了就没有了。

　　这个好比一般你在机关服务，或者你在私人公司里面服务，你借支薪水。你要不借支，按月给你，你的生活很稳定。我现在想个理由，我一借把一年的都借过来，花得很自在，花了个把月花光了，后面十几个月就要受贫穷之累，就是这么个道理。所以这些道理明了之后，我们敢不敢再作怪？敢不敢再想花样？所以想尽了花样得来的还是自己命中有的那一分，这个要明了。不但我们不借支，我们也不透支，我们而且更要常常积蓄。怎么个积蓄法？那就是这里教给我们的，改过修善，这就叫做积蓄，才是这一段里面讲的有求必应。

　　这几句话也是把《了凡四训》最重要的效用教给我们了。初学的时候大家都一样，袁了凡居士也不例外，初学的时候很难，为什么？善恶参杂。修这个方法顶好还是用功过格，因为我们，说老实话，业障实在是太重。业障要是轻，宿根厚的人，可以不用功过格，为什么？他每天动的恶念少、善念多，那个不用可以。而我们自己检点检点，我们二六时中起的恶念多、善念少，这样一来，功过格就很重要，对我们有很大的帮助。功过格一打开，看我今天起多少个恶念、起多少善念，做多少恶事、做了多少善事，一日之中善多还是恶多，天天比较，月月比较。果然大家要是认真这样去做，在我想，三年之后你就可以做到唯善无恶，你心里不起念则已，一起念都是善，不会再有恶念。到这个时候，那就是佛法里面所讲的有求必应了。本来我们没有福，现在福报现前了，福报从哪里来的？福报是果，因就是善。善有善报，恶有恶报，善恶报应丝毫不爽，你要以为是没有报应那就大大的错了，决定有报应的。也许有人问，我举心动念都做的是善，为什么我的报应不好？那你就得自己明了，过去世的罪业太重，现在幸亏修善，要不修善，恐怕连人身也保不住，眼前吃一点小苦，正是消过去世的重业，佛经里面常讲的重罪轻报。所以对于因果报应的事理要深深的相信，不可以有疑惑。

　　我们读过《四十华严》里面所讲的十种恶人，将来我们在大专讲座专题讲演的时候，我给诸位再详细说，那个十类就是检点我们自己。换句话说，首先我们要明了什么叫善、什么叫恶，万万不要把恶事当作善事，把恶念当作善念，那个亏就吃大了。自己造罪业还以为自己在行善，还在积功累德，那可是个大冤枉。所以说世出世间的学问是什么？学问之道无非就是教我们能辨别善恶，能辨别是非，能辨别真妄，能辨别利害，这才叫有学问。所以真有学问的人，他才能转无福为有福、转不寿为长寿，不寿就是短命。这几桩都是袁了凡自己本身上的，袁了凡没有福报，寿命也短，命里头没有儿女，结果他都转过来了。这是说的世间法。世间法我们不要轻视，为什么？世间法里面我们要求都求不到，还有障碍，转不过来，出世间法就没有指望了。为什么？出世间的善根福德要比世间法的善根福德要高得多，我们自己修的善根福德连世间法的水平都够不上，出世间就更不必提了。

　　因此我们对于这个《四训》认真的修学，把我们自己的基础打好，将来的效果那就更殊胜了。现在照这样修，现在就是圣贤人，完全照这个做，即是世间的圣贤人；你再要用佛法的修持，你就是出世间的圣人，

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此地说现生优入圣贤之域也。报尽，是说我们这一生的寿命，这一期的业报，尽了的时候，你要发愿往生西方极乐世界你也可以上品上生，你修净土你才能得力，才能够用得上功。小注里面所讲的是警惕的话，很重要，我们自己要认识、要明白。佛给我们讲的，我们人生在世为的什么？酬过去世的业，人生酬业；换句话说，生到这世间来是受果报的。过去造的善业多，到人间来享福，享福是果报；过去世造的恶业多，到人间来受罪，怎么能怨天尤人？俗话讲要认命，我命就是如此。如果单单只是认命，这人很消极。虽消极，给诸位说，真能认命，他不造业，比那个不肯认命，要和命运挣扎的，再造无量的罪业，比那种人还是要殊胜得多。佛法不是消极，世间圣贤法也不是消极的，而是教给我们改造命运，你看这多么积极。我们看《了凡四训》，袁了凡先生所作所为，举心动念，积极的在改造自己的命运，这一点我们要懂得。

　　人身难得而易失，佛在经里面举的比喻，《十四讲表》常常讲的，须弥穿针，这是讲机缘的不容易。须弥山多高，从须弥山上面放一条线，须弥山底下放一根绣花针，那个线下来刚刚好就穿到针孔，诸位想想看，你就放一百万条线，看看有没有一条穿进去？不要说须弥山，就说我们佛教会的三楼，你们在窗口上，你明天就来试试看，你拿一条线，底下一个人拿一根绣花针，你在上面把线掉下去穿穿看，你穿一个月，看看能不能穿进去一条，你天天在这穿？佛给我们讲，我们人身失掉再要得到人身，那个机会就是像须弥山上穿那个线，它刚刚好就穿上了。给诸位说，那不是侥幸。经上给我们说得非常的清楚，在这一生当中，五戒不缺才能够来世得到人身。

　　五戒，如果要是单单给诸位讲不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫、不饮酒，一听，很容易懂。实际上不容易，这个里面有微细的行相，有开遮持犯，你要不明了你怎么能守？你怎么能持戒？所以这个戒称之为学，戒学，你要好好的去修，先得要好好的去学。不杀生里面包括些什么？为什么不杀生？应当怎么做法？不偷盗里面包括些什么？不是说我没有当小偷。刚才讲了，欺骗人家得来的，耍点花样叫人家供养来的，那都是偷盗行为，这个微细相真正是难。我们也常常见到，普通信封里面寄一张钞票，寄到外面，不必挂号，给诸位说，这个也是偷盗，偷邮政局的，你没有按照人家章程去做。机关团体公司里面用的信纸、信封，人家是公务上用的，你拿来私人写信用，你也是偷盗。天天在干偷盗，还以为我这个不偷盗的戒很清净。不容易！换句话说，凡是你占到别人便宜的地方，你就是偷盗行为，就犯了偷盗的戒。像戒律这些细相你不知道，犯了还不晓得。所以不是个简单的事情。五戒要条条不缺，能够达到六十分以上，来生才能得人身。五戒怎么样修法？给诸位说，那个功过格就是教我们修五戒的。不照功过格来，五戒不懂。从前这个功过格，古人所列的，上次我也给诸位报告了，三、四百条之多。后人看到太繁琐了，不容易受持，再把它归纳，给它简化，大概也有一百多条，我们能照这个修就很好。

　　小注里面是砥励自己的，警惕自己的。要知道人身难得，得来不容易，既然得到了，就要好好的修，不要把这一生空过了。所以趁着现在身体康强的时候要努力，求一条自新自救的道路。如果这一生要没修得成功，把人身就失掉了，那就不晓得到哪一生哪一劫才能够再得到人身。虽然在讲堂里面我学人特别的提醒大家，要着重在根本法上修学，可是大乘经典也得要抽一点时间多看看。为什么？可以破除我们的疑惑，增长我们的信心。理论大经大论讲得透彻，像《华严》、《法华》、《楞严》、《维摩》、《深密》、《涅盘》这些大经，有机会要涉猎涉猎。至于修行还是要从《了凡四训》下手。

　　为什么我们要多看大经、多听大经？浅一点说，增长学识，增长学问，不至于得少为足。大经里面讲世出世法没有什么两样。世出世间，在一个团体里面当一个领导人责任很重，我们读「甘露火王」这一章，你看经上讲得多明白。做一个国王，全国的老百姓他们所做的善与恶，国王要负六分之一的责任。全国老百姓都行善业，有六分之一善的功德是他的，领导有方。所以那个国王，只是善的果报，那是不可思议，福报太大了，自己修，大家都替他修。但是他教导无方，老百姓要做罪恶，也有六分之一是他的，那他罪的重比大海还要深，这是讲一个国王领导国家。

　　我们现在把这个范围缩小来说，你在一个家庭你是一家之长，你负的家长的责任，你一家人所造的善与恶，你是家长，你也有六分之一的罪福。一家人都行善，你家里大大小小、老老少少行的善业，也有六分之一属于家长的；如果一家人造恶，换句话说，家长也要背六分之一罪业的责任，一样道理。要做一个寺庙的住持，诸位想想，所有庙里面的清众以及我这个寺院的信徒，是不是一样的道理？我做一个住持，我没有做坏事。你没有做坏事，你的这些信徒、别人做坏事，那个罪过是你的，你没有领导好。同修们要记住，读经你得要举一反三，不要看那是国王才有这个，别的就没有了，那是你不会看，你不会听。佛菩萨将这些道理，将这些事相，一条一条的已经说得那么清楚，你还不觉悟。可见得我们自己要修善，我们要劝勉一切人修善。

　　领导人不容易，现在大家都抢着做老大，抢着做领导人。好，你做了老大，做了领导人，你能不能叫你手下这些人统统都行善业？如果不能够，换句话说，你争这个地位，还不就是说我怎么还不入地狱，你们大家帮我一点忙，加重我一点罪过，叫我赶快堕地狱，不就是这么个意思而已。所以居在领导地位相当之困难，不做恶业也形成了恶业。像这些，佛菩萨在大经大论里面把这些道理说得很清楚。所以在家里，你是一家之长，你对于家庭就负的有教化的责任，这是讲教育。所谓教育就是教你改过修善，就是教给你成圣成贤，这是教育。至于在社会上谋生的那个技术能力，那是教育里面的枝叶，而不是根本，

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教育的根本是在德行上、是在道德上。换句话说，《了凡四训》这里教给我们的这是真正的教育，根本的教育，这是我们应该要记住的。

　　我们再看底下一段这个小注，「不为命数所拘，不为夙业所缚，永谢沉沦苦趣，安住寂光圣境，非大修行人、大解脱人乌能致此。到此地位，一切世福无与比伦，称之曰极乐，岂夸辞哉」。袁了凡他在一生修持当中，善业的力量超过了他的夙业，所以他这个果报这一生就转过来了，这就是不为命数所拘束了。我们世间人看相算命，如果说你这个命相被人家看得很准，你不要欢喜，某人看得很准。看得很准就是你一点能力都没有，你还被命运所转，你自己转不了命运，所以才看得那么准。袁了凡被孔先生算得很准，遇到云谷法师说，你是博地凡夫，被业力牵着走，你没有能力超出业力的圈子，这就叫凡夫。真正是大丈夫，是有为之人，必须要跳出命运的拘束。怎么样跳出？努力的修善，你才能够超越。善业修到成熟，再要加上净业，不但命运超出了，三界六道轮回也可以超越。

　　所以小注里面，这个小注是尤惜阴居士注的，他是印光法师的皈依弟子，老师写的文章，学生给他作的批注。安住寂光圣境，这是讲西方极乐世界四土里面的常寂光净土，到了顶点。这要不是大修行人、大解脱人，达不到的。到了这个境界，在我们平常讲念佛就是得到理一心不乱，到了这个境界，一切世间的福报、天上的福报，二乘罗汉、辟支佛的福报，都不能够跟他相比，这绝不是夸大的话。所以西方称之为极乐世界。

　　行为世则，言为世法，你自己真正做到了这一步，你的行为就是世间人的模范，是世间人的榜样。则在此地当作法则的意思，你的言语就是世间人的教训，个个人愿意效法，愿意尊崇。「此大圣贤言行，自寻常人观之，方以为高不可攀。自法门中了义言之，如是苦心力行，积德累功，尚属初级工夫」。到后来我们看袁了凡他一生的言行，在佛法里面讲，尤其是大乘佛法，给同修们说过了，确确实实是初级。我们想一想，了凡先生一生所做是佛门里面的初级功夫，有初级才有中级，有中级才有高级，我们现在一心祈求的是无上菩提，最高最高的，但是我们初级的还没有，那么你天天打这个妄想，无上菩提，他怎么不落空？他怎么会有成就？反过来说，所成就的都是些恶业、恶习气，不学佛了。

　　这是从前老法师告诉我的，寺庙里面有一些初出家的小和尚、小比丘尼，不让他们读佛学院。在我们一般在家同修看起来，这个寺庙的住持很跋扈，念佛学院是好事情，为什么不让他去？我们是只知其一不知其二。他没有念佛学院，他在那个庙里面是老老实实，还能替常住做一点事情，还能修一点痴福。念了佛学院，三年毕业出来，不得了了，有学问的法师了。回到庙里去，这个也看不顺眼，那个也看不顺眼，常住的他的师父指挥不动了，眼睛里头没有师父，师父没有念过佛学院，不如我，贡高我慢。这就是不念，他还是个老实人；念了之后，学成贡高我慢的脾气，善的、好的没有学会，造恶业的增上缘那是学会了不少。那么好了，三年佛学院毕业出来，请你弘法利生，请你讲经说法，又不会。诸位要晓得，真正的学问，学问增长品德也增长；换句话说，愈学愈谦虚。你看我们孔老夫子对人多谦虚，对小孩都很恭敬；你看释迦牟尼佛多谦虚，在路上见到贫苦之人、贫贱之人，佛遇到他，也要停下来跟他打打招呼，问他好，哪有贡高我慢的？一学出来之后，瞧不起师父，瞧不起父母，这个叫背师叛道，背师叛道的罪业就是地狱的罪业。所以讲个老实话，师父不让徒弟去念佛学院，就是不让你入地狱，不是没有道理。

　　世间法也一样，我也曾经见到过，当然这不是多数，这还是少数；少数，如果世风日下，将来恐怕会慢慢变成多数，在从前没有过。大学毕业了，母亲只念过小学，父亲也只念过初中，他这个学问大了，回家父母也瞧不起了。父母好不容易培养你学业完成，不培养你，你在家里眼睛里头还有父母；好了，把你培养成了，连父母也没有了。诸位想想，这叫学问吗？这不是学问，这不是教育，在真正有德学人的面前，你没有立足之地。要是在从前社会，你要有这样行为，忤逆父母、背师叛道，你在社会上想谋一个求生的小工作，人家也不给你；你去要饭，人家也不肯给你。这些道理现在学校讲得少了，佛法经论里面虽有，可是自己要体会，为什么？往往讲到这个地方，带过去就算了，不能够详细的发挥。真正详细的说出来，毫无保留的说出来，实在说，就是《感应篇》与《了凡四训》，古来大德他们注子里面注得详细，毫无保留的讲这些善恶果报。

　　佛经里面说悟入就是证，佛法里面常说信解行证，证就是入，入就是证。你有初级的功夫，你才可以有中级的希望；有了中级的功夫，你才有高级的希望，佛法里面没有躐等的。现在有不少年轻人希望走近路，这些功夫不容易修，最好都不要，一步登天，学什么？学禅。再看看，冷眼旁观，看有几个人能学得成功！这一次我们在华冈开的课，《永嘉禅宗集》，这一门课程专门对学禅人说的。永嘉大师是禅宗里面大彻大悟透了三关的人，你看看他这个教学，学禅需要具备什么条件，没有这些条件，禅哪里会有希望？我们中国自古以来，这一千多年当中，山林的寺院庵堂在大陆上有多少，在家出家的参究的人有多少，有几个人成就的？为什么参禅的人那么多，成就的人那么少？换句话说，本身已经具备了初级、中级、高级这种功夫，你参禅才能够成就。本身连初级的善根福德都没有，想求一步登天，哪有这种道理？没有这个道理。

　　经上理论说得很清楚也很明了，我们六根接触六尘，有没有本事不动心？如果心地真正清净，一尘不染，那你是初级、中级、高级的功夫都具备了。六根接触六尘境界还样样放不下，样样起分别，样样起执着，甚至于还用心机来夺取，那你是连初步的功夫都没有，你的道业如何能成就？六祖惠能大师在忍大师那个地方住了八个月，几句话之下他就成就了，

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那是什么？人家心地里头本来无一物，我们做得到吗？干干净净。你请六祖大师来，大师，我这个庙很大，我供养你，他要不要？他不要。他如果要了，他心里就有一物了，他就不能成就了。送给他他都不要，他还用心机去欺骗别人来夺取吗？更不可能的事情。

　　也许同修要问，有道场可以弘法利生，这不是好事吗？诸位要知道，好事不如无事，最好的事情是无事。大家千千万万要记住，这个经论道场里面常常讲，佛菩萨随缘，你看看十大愿王讲随喜功德。而我们一般所做的是攀缘，本来无一物是随缘，心里要想有一个道场，想有一个寺院，想弘法利生，这叫攀缘，攀缘心地不清净，烦恼重重。昨天《楞严》里面讲的，如来举心动念，海印放光；众生举心动念，尘劳先起，原因在哪里？一个是随缘，一个是攀缘，一字之差，凡圣之隔。我们几时能做到随缘而不攀缘，这才能成就。换句话说，真修行人二六时中求什么？求心地清净，远离尘劳烦恼；换句话说，远离攀缘，把这个攀缘心把它断掉，一切随缘。没有人供养，明天没有饭吃，我也不找人去化去。我明天没有饭吃，没有道粮了，你们赶紧要来帮帮忙。这就叫攀缘。随缘怎么样？明天没有，明天饿一天；后天没有，饿两天，饿到死，心里还是如如不动，这叫随缘。这才能成佛作祖，才能成就，这是用功关键的所在。

　　真正能够做到随缘，没有不成就的。因为随缘是心不动。有人来请你说法，他来请，当然你随缘去了；没有人来请，绝不会找上门的。找上门也得机缘成熟，真正是可度之机，那是什么？自己已经成就了，最低限度已经有他心通了、有宿命通了，自己成就了之后，倒驾慈航，才行菩萨道，菩萨为众生不请之友。万万不要以为我现在是行菩萨道，他不请我，我也可以去找他，那不就跟阿难尊者在《楞严经》前面表现那一套一样吗？他怎么不堕落？阿难还证了初果，还得要堕落。而我们连初步功夫都没有，博地凡夫，就想学菩萨作众生不请之友，那不堕落才怪。所以要晓得自己程度，要晓得自己的功夫，菩萨的心、菩萨的愿我们要有，菩萨的行，我们现在不行。现在眼前我们要做的，发心要发心成无上菩提，要发大心，修行下手要从断恶修善最初步的功夫上做起，这才能有成就。

　　所以这些大经大论可以看、可以听，不要学，为什么？学不到的。不要说那些佛菩萨的行持我们学不到，祖师我们都学不到。不要看远的，近代的虚云老和尚，你们学得到吗？印光法师，你们能学得到吗？所以要学的，我们从《了凡四训》下手，学袁了凡，先把这个基础得到。真正得到了，得到的效果，转无福为有福，转无寿为有寿，转无法缘为有法缘，那个时候再进一步学祖师。祖师学成了，再进一步学菩萨；菩萨学成了，再进一步学佛，按部就班的来才能有成就。一步登天，在我们中国佛教史上只有惠能大师一个，再就没有看到第二个人了。你要自己以为我不比惠能差，你要有这一念，你就比惠能大师差得太多了，惠能大师没有这一念。

　　底下两句话是勉励我们的，「彼既丈夫我亦尔，何可自轻而退屈。」彼是指袁了凡，这一段都是讲了凡先生的事情，以及像袁了凡一样的人，他们能够认真的修学，断恶修善，改造自己的命运，成佛作祖，他能做得到，我们为什么要自轻？为什么要自卑？他能做得到，我们也能做得到。所以说，「彼丈夫，我亦丈夫，彼能是，我岂不能是？然则自暴自弃者，实等于自杀耳」。这个话我们就得反过来想想自己，我们自己是不是自暴自弃？如果我们不能够效法前贤，我们就是自暴自弃。换句话说，我们要不能在三年之内把命运改转过来，我们就是自暴自弃。万万不要贡高我慢，万万不要抬高自己，要好好的想一想，我们能比得了谁？到这个地方是一段，这是拿袁了凡居士一生的行持来勉励我们。下面再细说断恶修善的要领。

　　「或问格物乃穷尽天下事物之理，致知乃推极吾之知识，必使一一晓了也。何得以人欲为物，真知为知，克治显现为格致乎。」这是假设一个疑问，或者有人这么问，儒家常讲的格物致知，格物，后儒的批注，物是指天下事物之理，格当穷尽讲，我们要研求一切事物、一切万法的道理，这叫格物；致知是推展我们的知识学问，使我们对一切法样样都能够明了，这叫格物致知。跟前面大师所讲的不一样，前面大师所讲的是以人欲为物，以本性里面真智慧显现出来，这个叫知。他在此地起了这么一个疑问。小注里面讲，「此指去妄克欲之内功，如将锈铁打磨而使神彩焕发也」，这是小注注前面克治显现四个字。

　　「答曰，诚与明德，皆约自心之本体而言，名虽有二，体本唯一也。」这是印祖在这一篇一开端就把修学的因果给我们提示出来，后面的文章不外乎是发挥这个道理而已。圣贤之道就是在诚与明，这两个字在前面讲得很详细，现在不必再说了。诚与明都是讲我们自己真心本体，小注里面说，「诚即惟真无妄之性德，明德即一真湛然之心体」。所以诚与明都是从本性上说的，本性的理体，本性的作用，用这两个字来形容、来解释。诚与明，在名词上讲是两个，体上说是一个。「知与意心，兼约自心之体用而言，实则即三而一也。」前面讲格物致知，知与意、心，这三个名词也是从真心理体上说的，诚明是从两方面说，知心意是从三方面说，三即是一，一即是三，说是有三，体是一个。

　　晓得一而三，三而一了，底下就给我们说了，「格致诚正明五者」，二方面、三方面，总合起来五方面，还不是说的一桩事情吗？这个小注里头我们念一下，「此指明明德之明与诚明之明」。「皆约闲邪存诚返妄归真而言」。什么叫做闲邪存诚？这个闲，小注里注出，闲是防范的意思，闲邪就是防范邪思。邪知邪见我们先要预防，你能够常常提起警觉心，预防邪知邪见，不让它侵入，你才能够做到诚明的功夫。我们诚明为什么失掉了？就是邪知邪见侵入了。

　　「其检点省察造诣工夫，明为总纲，格致诚正，乃别目耳。」这讲做功夫，这关系到我们日常修持的事情了。检点省察，

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造诣，底下有小注，「全神贯注，不到不罢的意思」，一定要成功。从哪里做起？明是个总纲，明就是真智慧。诸位想想看，世出世法都是以真智慧为基础，而不是以聪明。那个世间的聪明与智慧不一样，这是千千万万要把它分别清楚，世间聪明是八难之一，叫世智辩聪。世智辩聪与真智慧的拣别在什么地方？世智辩聪是有分别、有执着的，真智慧是没有分别、没有执着，作用看起来是一样的，那个心地里头不一样，发源的地方不一样，一个是从分别心里面起来的，一个是从无分别心里面出来的。

　　佛经确实是智慧，真智慧。我们现在念佛经，为什么我们真智慧不能现前？那就是说我们是用世智辩聪来读佛经，所以把佛经也变成世智辩聪，不会开智慧，开不了悟，成就不了。几时我们心清净了，用无分别心来读经、来听经，一听、一看就开悟了。换句话说，那一些开悟了的人、会用功的人，我们跟他用的方法是一样，用的心不一样。人家念阿弥陀佛，一句阿弥陀佛能消八十亿劫生死重罪，我们念八十万句阿弥陀佛也消不了一个罪业。念的没错，他念的南无阿弥陀佛，我们也念的南无阿弥陀佛，没错，为什么效果不一样？人家是以无分别心，真心念的；我们是攀缘心、分别心、执着心、杂乱心、希求心、悭吝心，乱七八糟的在这念，怎么会一样？当然不相同。

　　你要问学佛有什么秘诀？很简单，秘诀就是一切法当中无心，这就是个秘诀。你在一切法里头有心就不行，你一分一毫也入不进去。我们看佛菩萨，日常生活形式与我们凡夫没有什么分别，《金刚经》就表现得尤其明白，释迦牟尼佛发起般若大经在穿衣吃饭、日常生活当中发起的，我们哪个人哪一天不穿衣？哪一天不吃饭？人家穿衣吃饭是无上菩提，我们穿衣吃饭是生死根本，怎么会一样？这就是说明了，事是一样，心不一样，他穿衣吃饭没有心，我们穿衣吃饭有心。穿这件衣服，这个衣服什么质料的、什么样式的，吃饭要适合口味，要挑挑拣拣的，这就是生死根本。诸位想想看，我们穿衣吃饭是不是攀缘？佛菩萨穿衣吃饭随缘。古德说得好，「随缘消旧业，莫再造新殃」。怎么样叫造新殃？攀缘就造新殃，攀缘没有不造新殃的；随缘就不造新殃，还可以消旧业。所以大家常常要记住，十大愿王是「随喜功德，恒顺众生」，那是等觉菩萨给我们说的话。

　　这是讲的以真智慧为总纲，下面的细目一一都是以真智慧为根本，这就叫做佛法。如果没有真智慧做总纲，你底下所修的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都叫做世间法。我们把话还说得简单，太麻烦了不好记，就是你要是用随缘，都是佛法，一一法都是佛法，穿衣吃饭都是佛法，待人接物也是佛法，随缘就是；攀缘，你天天念经拜佛、弘法利生都不是佛法，都是世间法，还是生死根本。我这个攀缘心，弘法利生还是生死根本？是的，确实是生死根本，你在人天里面修一点痴福而已。这是在此地给诸位讲的句句真实话。

　　如果我们在日常生活当中会用随缘，而从此以后不攀缘了，今日起你走的就是菩萨道，你所修的就是无上菩提，那就是古人所说的哪一法不是佛法，法法随缘，哪一法不是佛法？如果法法攀缘，哪一法是佛法？没有一法是佛法。祖师这几句话说的意思很深，是希望我们依照《了凡四训》来修行，事相上要照这样做，再要用上随缘的心，那就不得了，《了凡四训》变成了无上醍醐。这本来是世间的福报，结果一变变成出世间无漏的福报，这真正是不得了，无漏功德。所以这一句非常的重要，他这个地方用的双圈，你也能够看得出来，这一句之要紧。格物、致知、诚意、正心，这是修行的别目。

　　「修身，正心，诚意，致知，皆所以明明德也。」这一些的功夫有浅深、有次第，其目标是一致的，都是要恢复我们的明德。「倘自心本有之真知，为物欲所蔽，则意不诚而心不正矣。」我们的意为什么不诚？心为什么不得其正？就是五欲六尘在我们面前，我们自己做不了主，被它牵着走了。换句话说，五欲六尘是你的主人，你是它的奴隶，它叫你干什么你就得干什么，你自己没有一点自由，身不由主，为境界所牵。所以你的意不能诚，心也不得其正。还是刚才一句老话，心离不开攀缘，所以这个心被境界牵着走，做不了主宰。随缘就做主宰了，不被境界牵着走，在万物当中自己做主，这才叫诚意正心。见到好吃的我就想把它得到，你的心被那个好吃的东西牵着走了；见到好玩的我也想得到，心被那个好玩的牵着走了，你的心哪里有诚？哪里有正？甚至于再给诸位说，这个地方有一部很好的经书，你一看到，动心了，很爱，我也想得到，你这个心被佛经牵着走了，还是不诚，还是不正，为什么？佛经还是一物。见到释迦牟尼佛来了，三十二相八十种好，心里要欢喜，高兴得不得了，马上顶礼膜拜，你是博地凡夫，被释迦牟尼佛的幻相，凡所有相皆是虚妄，被那个妄相牵着鼻子走。禅家有说，佛来斩佛，魔来斩魔，道理在哪里？不被他牵着走，心里头一尘不染。

　　实在给诸位说，要是动一念，佛来了我斩他，魔来了我斩他，还是被他牵着走。既然碍不了事，你斩他干什么？动一念就是攀缘，诸位细细想想这个味道。我们要想真正学佛，真正培养我们圆顿的根性，要从哪个地方练习？要从万境上不动心，从这上练起。也就是说，六根接触六尘的时候，像《楞严经》所讲的用根不用识。根不会用，用识也不妨，不要用心所，我用心王，不用心所，你也就很了不起，那个跟明心见性就是隔一张纸而已，很接近。我们现在可怜，六根接触六尘境界的时候，真性不会用，心王也不会用，心所当家，打开《百法明门》，五十一个心所当家了，五十一个心所做主宰。所以是处处攀缘、时时攀缘、念念攀缘，无时无刻不在那里造罪业，哪一天才能离得了轮回？哪一天才能得到解脱？纵然修福，未必是真福。

　　怎么说不是真福？我们对于什么叫做福、什么叫做罪分不清楚，往往把罪当作福，把恶当作善，把邪当作正，自己搞不清楚，这就叫愚痴，

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这就叫无明，自己以为做了很多好事。譬如我举一个例子来讲，外面邪教很多，拜神拜鬼的也叫做菩萨，那个里面也有一些庙主来找你化缘，我这个庙里面土地菩萨像坏了，请你发发心来出一点功德，我们来修补，来修庙。好了，你出了功德了，你以为又做了一桩好事。殊不知那是邪神邪鬼，你出的这个钱帮助他作怪，他造的那个罪业，他是主犯，你是从犯，你自己还以为我做了功德，实际上你造了大罪业，邪正、是非不明。《楞严经》里头说得尤其好，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，这是讲我们佛门里面邪正不分、善恶不辨。佛门以外我们容易辨别，佛门里面不容易辨别，你要没有智慧，你要没有明德，往往自己以为修的很多功德，自己以为修的福报，到将来报尽了，到阎王老子那里一算帐，都是些罪业，我没有做这些事情，自己还不承认，你几时才能觉悟？

　　所以这一段特别着重在智慧上，是教给我们转世间有漏的福报，而成就出世间无漏的福报，无漏的福报无量无边，有漏的福报很有限。这是印祖在序文里面大慈大悲，开导我们学袁了凡，要把心境转过来，把这个世间福转变为出世间无量的大福，这是祖师这一篇序文里头立意是在此地。今天时间到了，我就讲到此地。　　


了凡四训　　（第四集）　　1978　　台湾华藏大专讲座　　档名：19-003-0004

　　请翻开经本，我们将序文念一段对对地方：

　　「若能格而除之，则是慧风扫荡障云尽，心月孤圆朗中天矣。」从这个地方开始。上一次讲到断恶修善的方法，祖师开导我们，「明为总纲」，明就是讲的智慧。如果智慧不能现前，再好的方法还是有问题，智慧不能现前，总而言之，免不了盲修瞎练。这个话实在说是对我们修无上菩提而言的。因为菩萨六度之中，如果要没有般若度，其余的五度，就是从布施到禅定，皆是人天有漏的福报。我们修行目的是要明心见性，是要成佛作祖，结果修到后来的结果，还是在人天两道里面去享福报，这就是我们自己路子走错了，所以说之为盲修瞎练。假使我们目标就是求的人天福报，我们般若智慧不现前，能不能得到？给诸位说，也未必。怎么说未必能得到？我们将来把《了凡四训》读完了之后，也许诸位就明白了。道理就是在我们凡夫对于邪正、善恶、是非很难辨别，人天福报是要断恶修善才能够获得的。也许我们自己以为我修的是善，断的是恶，殊不知恰恰相反，断的是善，修的是恶，将来的果报就不堪设想。所以这一层我们一定要把它认识清楚，然后才能够改造我们的命运。

　　我们在序文里面看得很清楚，祖师指导我们的是智慧第一，所以是明为总纲。从格物致知诚意正心乃至于到修身齐家，这一套都是方法。此地几句话讲得也很清楚，首先我们要做的就是要把物欲格除。换句话说，我们首先要做的第一桩事情，也就是修行的根本，大根大本，是什么？先学着在境界里面不动心，在一切境界之中，将我们的贪瞋痴慢先把它断除，这就叫格物，就是此地讲的格除物欲。只要你做到这一步，你本有的般若智慧就透出来了，纵然不能全部透出来，透出来一分就不得了。为什么？这一分是真智慧，从此以后真智慧做为我们修证无上菩提的基础，一切的修为皆得其正，他怎么会不成就？所以祖师在这里引用古人的两句话，这个两句偈子，「慧风扫荡障云尽」，障就是五欲六尘的障碍，好像云彩障碍着太阳，智慧好比是风，把这个云彩吹走了，障碍没有了，智慧一透出来，障碍就没有了；「心月孤圆朗中天」，这个很容易懂，明月中天你才能够照得清清楚楚。

　　「此圣人示人从泛至切、从疏至亲之决定次序也。」这是自古以来，佛菩萨祖师大德们教给我们修行的次第，千千万万不要疏忽了。我们修行所以功夫不得力，研教之所以不得开悟，就是我们把顺序弄错了，所以这个路子走不通，愈走愈艰难，到以后多少同修们连信心都丧失掉了，这个原因就是没有按照佛祖指导的顺序；换句话说，我们将纲目颠倒了，乱了头绪。印祖在此地把我们向来修学的毛病给我们点破，指出一条道路来让我们走。确实古德是如此，从泛至切，泛是泛泛，慢慢再走上踏实；从疏至亲，疏是讲疏远，亲是说亲切，这一种次序不容忽视。

　　「若穷尽天下事物之理，俾吾心知识悉皆明了，方能诚意者。则唯博览群书，遍游天下之人，方能诚意正心以明其明德。未能博览阅历者，纵有纯厚天资，于诚意正心，皆无其分。况其下焉者哉。有是理乎。」这一段话说得很好，这就是说明前面格物的大意。一般人把这个格物讲错了，说格物就是要研究一切万物的这些道理、这些常识；换句话说，这就是我们常讲的博学多闻。博学多闻毕竟是少数，这样说起来，成圣成贤的那只有少数人，佛在经中所说的，一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛，那大多数人都没有这个希望了。所以祖师在此地说得非常明白，格是格除的意思，物是物欲。你要懂得这个讲法，我就是不认识字，没有念过书，格物致知我也能做得到。可见得圣人之法乃是人人有分，不一定是要那些博学多闻的大学问家他们才有分，我们不认识字的人也有分，没有念过书的同样可以作圣作贤、可以作佛作祖，这就是把这个道理给我们说明白了。

　　假如是要穷尽天下事物之理，这两句是过去一般人解释格物的意思，格物致知而后才能做到诚意正心，那么照这个讲法，只有博览群书，博览群书还不行，还得要遍游天下，所谓是「读万卷书，行万里路」，这种人才可以够得上格物致知的条件。确实这种讲法有很多人是这个说法，这种说法我们细细想一想，不是圣人的意思，而圣人的意思，这个格确确实实是格除的意思，唯有格除物欲我们清净心才能现前，清净心中自生智慧。诸位读《六祖坛经》，你看六祖大师对忍大师讲，惠能心中自生智慧。他一个字也不认识，他心里面生智慧。他为什么生智慧？就是他将这个格物的功夫做得很深，所以他心里面生智慧。我们凡夫所以不能生智慧，我们心里头有智慧，这个生就是现前的意思，智慧不能现前，

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就是被物欲所盖覆住了。物欲盖得愈多，往外面透的智慧就愈少；物欲盖得愈薄，透的智慧就愈多。无论是透的智慧多少，总而言之一句话，我们都是为物欲所障碍了，这就是凡夫、小乘、权教菩萨皆不例外。到什么时候这个物欲真正从心地里面断除了，不但世间万法，乃至于出世间的佛法，你也做到一尘不染，佛菩萨在你面前，你那个心地里头也如如不动，这个时候可以说格物的功夫才算是到家。为什么？那个本性里面的真智慧毫无障碍而透出来，这是我们应当要明白的。

　　此地所讲的，序文里面所讲的，纯厚的天资，就是佛经里面常讲的善根深厚，《弥陀经》里面讲的多善根、多福德的意思。《弥陀经》里面讲，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，所以一定要深厚的善根福德因缘。只要心地纯厚，这种人修道比那个世智辩聪要容易得多。所以对于诚意正心、格物致知的功夫，这些人比世间那些有学问的，就是博学多闻、行万里路的，反而来得快，来得踏实，绝不是没有分。这一段话印祖是从反面上给我们说的。

　　下面再看底下一段，「然不深穷理之士，与无知无识之人，若闻理性，多皆高推圣境，自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事。」这个里面也有这些毛病，这些毛病我们细心观察，确实是很多。这个小注我们念一念，「穷乃追寻究竟，直穷到底之意」，这就是对于这个理论的探讨应当要追根究柢，宇宙人生的道理我们一定要彻底的明了，这是有智慧的人。与无知无识之人，这是说两种人，一种对这个理没有深究，确实是很多，一种是无知识的人，这两种人我们要是跟他一谈到理性，宇宙人生的大道理，讲到佛性、讲到法性，他怎么样？不敢承当，「这是佛菩萨，我怎么能够做得到？」高推圣境。实际情况还没有搞清楚，自己先就认为自己不行，认为自己做不到，这是自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事。

　　这里头有个小注，「大人者不失其赤子之心，赤子之心即无思无虑、点尘不染之心。如具此心，则亦大人而已矣」。这个地方的大人可以解释为佛菩萨，佛菩萨跟我们有什么差别？佛菩萨的心是清净的，是一尘不染的。尘是什么？就是前面讲的物欲，物是一切的物相，欲是欲望、欲是烦恼。五欲六尘你一接触，心里面就产生欲望了，这就不清净了，心地就染污了。这里讲的大人，佛经里面讲的大丈夫，佛经上说大丈夫是指的佛，他们的本事就是心地里面不染。物相有没有？物相有，这一点诸位要明白，五欲六尘的相是有的，功夫要你自己做，你自己在这个里面要训练着不染着，不染着就是不起心动念。这个地方举的什么？举的赤子之心，赤子之心是小孩，多大的小孩？给诸位说，二、三个月的小孩，他对于一切物相不动心。在菩萨行里面有一种修行法，名字叫婴儿行，诸位顾名思义就可以体会到，怎样修菩萨行？你看那个小孩，你就学那个小孩，他也不会说话，他也不会攀缘，他对于一切境界他不分别哪个好、哪个丑，他不起贪心，这就叫赤子之心。所以说赤子之心，讲老实话，我们哪一个没有？个个都是从这来的，可惜保持不住，年龄稍微大一点，那个心就丧失掉了，那真是佛心，真正叫清净心，丧失掉了。

　　自处凡愚，「狂夫欺慢，如何有入道因缘。多众自疑，竟忘却本来面目」。这一句话连底下这二句，就是三句，有责备的意思、有感叹的意思在。可见得凡夫、愚人，我们本来不是凡夫，本来不是愚人，就是因为高推圣境，那是圣人的境界，我们做不到，真正是自暴自弃，拿现在的话说，是自卑感所造成的，以为我们不如佛菩萨，甘心当凡夫，甘心做一个愚痴人，甘心情愿。所以他就不肯奋发，随波逐流，遵循从事。我们看现前，确确实实多数人是在这个境界当中，随业流转，当然是凡愚。对于这些人有什么方法来劝他回头？你要以佛法的理论来跟他讲，办不到，为什么？他说那是佛菩萨的事情，我不敢当。这才不得已用另外一个办法，这个办法就是底下所讲的。

　　「若告以过去现在未来三世因果，或善或恶，各有其报。」讲因果报应他能接受，讲因果报应他就害怕了，这是佛度众生一种善巧方便的法门。我们把这个小注念一念，「报应通三世」，这是讲因果报应，三世是指过去、现在、未来，通三世的。「现在时期为至暂」，这就是我们俗话讲的现世报，现世报这个时间不长，一生当中就能够看得见的。「过去未来时期则甚长」，有多生多劫种的因，现在得果报了，或者是多生多劫种的因，我们现在还没有受报，到未来世再受报的，这种情形多得是。现在造的因，现在就受果报，这是现因现果；现在世造的因，来世受到果报，这叫生报；或者现在世造的因，多生多劫以后再受报，这叫后报。大家要明了，佛法里面讲三世因果这些事理说得非常的透彻，三世因果主要就是劝导中下根性的人，可以由此入道。

　　我们再把小注念下去，「藏经中所载因果报应之事，往往有经多生多劫而酬偿夙债者」。诸位要是查《藏经》看，单找这些因果报应也是相当难的一桩事情。为什么？这些事情，佛所讲的，散在诸经论中。好在古人把经论里面的因果报应，都把它择出来编成一本书，你只要看这本书，就把整个《大藏经》的因果报应都看到了。这部书名字叫《经律异相》、《法苑珠林》，这两种书里面都是编的这些东西，只要看这两本书统统都看到了。但是这两本书都相当的大，也许诸位同修听到的时候，既然有这么好的书，我们都想看，法师你给印出来，我们大家都看看。印是可以，成本太大了，《法苑珠林》一百卷，那个分量差不多相当于《华严经疏钞》，成本相当高，《经律异相》有五十卷，所以分量都是相当的多。看以后发心的人多，有这个力量，我们也不妨将这两部书印出来。这是讲佛在经典里面讲的三世因果的这些事。

　　「身口意三，所作诸善诸不善业，缘熟时至，一一自食其报，报尽方休」。这几句话确实我们是要牢牢的记在心里。身口意，这是指的三业，我们身口意造的，天天在造，时时刻刻都在造，所造的这些业，有善业、有恶业，

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非善非恶叫无记业，无记业没有果报，善业与恶业皆有果报。什么时候这个果报现前？缘至，缘熟时至。这在过去大专讲座讲《十四讲表》的时候给诸位说过，因缘果，我们造的时候阿赖耶识里头留下业因，因要变成果当中要有缘，什么时候这个机缘成熟了，果报就现前，绝对不会没有的；换句话说，有因一定就有果。

　　也许同学要问了，成了佛以后还有没有果报？成了佛以后依然不免。释迦牟尼佛在世示现的三个月马麦之报，成了佛还要受果报。不过成佛受果报，或者是你证得阿罗汉以上的地位受果报，跟我们受果报不同。我们受果报感觉到苦，而他们受果报没有这个感受。怎么没有感受？他对于前因后果他都明白。我们举个例子来讲，我们自己不晓得这个果报，我们今天身上带的钱物给人家偷去了，心里很难过、很烦恼；佛菩萨受这个果报他晓得，某一个时期是我偷他的，现在他偷回去，帐清了，没事了，他心里有乐受，他没有苦受，一报还一报，清清楚楚的，后来就没有。所以说悟了以后，只有还债，再不欠债，还一笔心里就舒服一层，他愈来愈自在。我们凡夫在迷惑颠倒的时候，一面还债是一面又欠债，借那边再还这边，永远还不尽，苦不堪言。这是举个比喻来说。所以说是报尽方休，报尽就是还了，就没事了。但是真正讲到修，是要般若智慧现前才能办得到，换句话说，自己不再造业了。这句话很重要。

　　古德给我们讲，「随缘消旧业，莫再造新殃」，他只是随缘消业，消业就是还帐，不再欠帐，心地真正到清净，一尘不染，这个时候只有还帐。随缘跟攀缘，我们讲过不少次，随缘是菩萨行，攀缘是凡夫行。随缘就是普贤菩萨所讲的恒顺众生，恒是永远就是这样子，永远你就顺着众生，这才能消得了业。你不能随顺，不能随顺你就动了心，动心怎么？动心就会造业。所以要想不造业，你就学着随缘，不要攀缘。我们想做一桩善事，攀缘做一桩善事好不好？古人给我们讲，好事不如无事，无事你心是清净的，你做一桩好事，你心还是不清净。可见得我们要真正想做到心地清净，唯一的办法，随缘，才能够办得到。

　　「众生障重欲深，昧却本明」，障是讲业障，业障太重了，欲望太多了，所以本性里面的智慧光明失掉了。「逐妄造孽，纷纷扰扰，无时无处，不在迷境，处火坑而不觉，遇怨对而不知」。这个话不能细讲，讲起来太长了，将来在《楞严经》里头会讲到的。火坑是指什么？指我们这个三界，三界六道就是个火坑，你看《法华经》里头比喻，「三界火宅」，哪有安稳处？遇怨对而不知，这个怨家对头当作亲人。「千秋长夜，万劫沉沦，可怜亦可悲已」。这是说出众生相，不但指我们现前这个人道，包括诸天在内，六道众生都是这个样子。所以因果报应这个学说，它的作用非常的广大。

　　给中下程度人讲因果报应，「则必畏恶果而断恶因，修善因而冀善果。善恶不出身口意三。既知因果，自可防护身口，洗心涤虑。虽在暗室屋漏之中，常如面对帝天，不敢稍萌匪鄙之心，以自干罪戾也已。」我们读了这一段话，说实在的话，修道先决的条件要深信因果，他才肯修。如果要遇到拨无因果，根本就不相信因果报应，那就没有办法。讲高深的理论他不懂，他不能接受，那是佛菩萨的事情，我办不到；再讲低一点的因果报应，他又不相信，这是神话，这样的人佛菩萨也没法子度他，这样的人在佛经里头有一个名词叫「一阐提」，一阐提是没有善根的人。如果你不想得恶果报，那你必须先要断恶因，不造恶因当然就不遭受恶的果报。哪一个人不希望好的果报？好的果报从哪里来的？善因上来的。可见得我们要想离开不好的果报，得到如意的果报，你就必须要懂得断恶修善，这才能办得到。断恶修善都要明了身口意三业，因为造善造恶都出不了身口意三业。

　　「身口意三业」，看小注，「简言之，各各都能为十善业及相反之十不善业，详大乘戒律中之《十善业道经》」。底下就不必说了。这是举出纲领来讲，我们身口意造作，种种造作无量无边，佛将我们身口意的造作将它归纳为十大纲领，所谓是身三、口四、意三，归纳为十大纲领。十善业道，身三，不杀生，身体的造作，不杀生、不偷盗、不邪淫，这是身的三善业；口业有四种，不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，这叫口业的四种善业；意就是心里面的念头，不贪、不瞋、不痴，这叫做意的三善业。这就是《十善业道经》里面讲的，讲这个十种善业的功德果报。《十善业道经》，善导寺佛经流通处就有得卖，好像演培法师有批注，大概南亭法师也有批注，有好几位法师有白话的批注，诸位要有兴趣研究的话，可以到那边请来看。要是反过来，就叫做十恶业。这是佛法里面给我们指出来善恶的标准。我们身口意一动念、一造作，你就想到这个十条，我在这个十条里面所造的是属于善业还是属于恶业？善恶的果报自己当然就明了了。这是说佛菩萨以这样的法门来接引中下根性的众生入菩提大道。所以断恶修善是大乘佛法里面的根本法门，就是无上菩提建立在这个基础上的。我们如果相信因果，相信报应，这就可以入门了。

　　既知因果，自可防护身口，洗心涤虑，身口，那个心就是意，你对于身口意三业自自然然懂得防护了；换句话说，你就知道改过修善。虽在暗室屋漏之中，常如面对帝天，这里小注有说，「暗室，人目不见之地」，并不是在黑暗的房子里，别的人看不到的地方就叫暗室，漏也是指的隐处，隐蔽的地方。「言：君子戒慎恐惧，虽处暗室中，觉十目所视，十手所指，常若有多人监视然，常存明明在上鉴察不爽之意」。帝天，后面这两句话的意思。在我们中国过去一般老百姓对于天非常的尊敬，民间所指的玉皇大帝，我们佛门里面讲的忉利天主、四王天，如同对玉皇大帝、四天王一样。不敢稍萌匪鄙之心，这个匪，不合理，鄙同丑，不荣誉，不敢存这个心；不敢存这个恶心，当然就不敢做恶事，这才能断恶。以自干罪戾也已矣，干是干犯，戾就是罪过，这就是不肯故意的造恶业。

　　「此大觉世尊，

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普令一切上中下根，致知诚意正心修身之大法也。」大圣大贤，连佛祖度众生也不舍弃这个法门。这个法门，刚才讲了，对于中下根性的人很有效，上根利智也不例外。上根利智，通常讲，偏在心性的理论上，心性理论，后面有两句话说得好，「善谈心性者，必不弃离因果」，这是对上根利智讲的。所以往往上根的就不必提了，当然相信，没有不相信的，他的信心比中下根性的人要坚固得多。为什么？他懂得这个道理，所以他的修行必然是如法的。这个地方小注里面说，「大觉」，大觉是指佛来讲的，「究竟真空实相」，究是讲穷究，竟是说毕竟、圆满的意思，对于真空实相的理体，「彻底尽源，更无遮障之谓」，这叫大觉，这是从大乘佛果上讲的。「凡夫不觉悟，声闻自觉不觉他，菩萨自觉亦觉他，但功行未圆满」，这是把佛、凡夫、小乘、菩萨之所以不同处，几句话就说明白了。「惟诸佛如来自觉觉他皆圆满，故独称之为大觉。世尊乃佛之尊号，以佛具足万德，为一切世界所尊奉，故曰世尊」。这个经典里头都常讲，在这也不细说了。上面这一段是诸佛如来普遍令一切上中下根，致知诚意正心修身之大法也，这个法就是指的法门。

　　「然狂者畏其拘束，谓为着相。愚者防己愧怍，为谓渺茫。除此二种人，有谁不信受。」这就是我刚才所说的，那个没有善根、拨无因果的人，你给他讲高了、讲低了，都不能接受。现在我们要反过头来问问，别人接受不接受与我们自己不相干，他作佛，他做他的；他堕地狱，他堕他的地狱，与我无关，问题就是我自己怎么样？这才是佛度化众生真正的紧要处，是要问我们自己。佛所讲的一切经论是为我一个人讲的，佛所制定的戒律是教给我一个人修的，除我之外，别人都无关。我们要这样的直下承当才能够得利益，才不至于造恶业。你要不能这样直下承当，某人破了戒，那个人做了坏事，你口里头讲这个话就是口的恶业，你心里动这个念头，你意的恶业，你看看外面境界一动，你就在那里造恶业，这就叫迷，这就叫不觉悟。外面善与恶与我不相干，我应当怎么样？如如不动，了了分明，了了分明是不迷，如如不动是我不造业，我心地不染，我不要为外面境界动摇，这才叫做会修行。这个地方这两句话很要紧，我们要常常以这个来检点反省。

　　狂者，这个狂是讲一类狂慧之人。所谓狂慧，多半是指世间聪明智慧的人，世智辩聪者。这一类的人对于佛的经典、经论非常喜欢，认为这是哲学，很有道理，一提到戒律，算了，戒律是吃人的东西，孔老夫子的礼教，吃人的礼教，戒律比礼教还严格，这个东西何必学它？学它的理论就好了。这样的人也大有其人在。还有自以为聪明的，我学人最初学佛就是自以为聪明，戒律是三千年前外国人的生活规范，我们何必要遵守它？佛经的道理不错，我们可以学学，可以看看，戒律用不着，三代之礼都不同，何况是外国的古礼，我们是现代的人，何必要学古时候的礼节？用不着，现代人见面最敬礼是三鞠躬，我们何必还要跪在地下顶礼？我从前就是这么个想法，自以为聪明，狂者。以为这个戒律是约束我们的，拘束我们的，反而说那些守戒的人着相，你看《金刚经》里面讲破相，要离相修行，斤斤于戒律，着相，死在戒相之下。有没有真正死在戒相之下的？真有，不是没有。但是对于这些持戒之人，说老实话，也不见得完全是着相，里面还有极高明的人，他不着相。

　　释迦牟尼佛他底下那些弟子有许多是古佛再来的，绝大多数都是明心见性的人，他为什么还要斤斤计较的在戒相上？那是唱戏，表演给我们看。换句话说，我们没有到明心见性，着相有好处，着相怎么样？诸恶莫作，众善奉行，纵然不能成佛作祖，绝不堕三恶道，不受恶的果报，这有什么不好？所以我们不可为那些狂者之言所蒙蔽了，也认为说得很有道理，似是而非的这个理论，往往就把戒律看轻了，这是错误的。这是一类人。第二类的人，自己亏心事做多了，心里有鬼，这就是第二类，愚者防己愧怍，谓为渺茫。他不敢提戒律，一提戒律，我一身都是罪过，但是在表面上又不好意思说，说了难为情，因此一谈到戒律，这个是渺茫的。虽然论调跟前面是不一样，意思是相彷佛的，都是不能够接受而不肯断恶修善，这都是护短，自己有毛病、有短处，在佛法里面讲这就是讲盖覆，戒经里面讲的覆罪，盖覆。

　　小注里面说，「此两等人所持托辞，其实皆回护己短之一种解嘲语也」。祖师给我们讲，除了这两种人之外，有谁不信受，哪一个人不相信因果报应？除了这两种人之外，不是狂就是愚。小注也念一念，「人惟苦不知愧耻耳，知愧便不敢遂过，知耻便不敢因循。有愧耻心，即为其人入道因缘」。这个愧耻心就是佛法里面讲的惭愧，有惭愧心的人就是入道的因缘。换句话说，不知道惭愧的人入道就很难，不容易入道。至于因果的问题，底下引梦东襌师的两句话，说得非常之好。

　　「故梦东云，善谈心性者，必不弃离于因果。而深信因果者，终必大明夫心性。此理势所必然也。」这才叫一个真正有智慧的人。所以上根利智，他绝对不会说是不相信因果报应的。就是中下根性，他能相信因果报应的，他一定将来能够发明心性之学，与上上根相等；换句话说，他也能够明心见性，也能够成佛作祖。这个小注底下有梦东禅师简略的介绍，相信我们同修当中有很多对梦东禅师很熟悉，梦东大师的集子也流通得相当的广。「梦东禅师为前清干嘉间法门第一人」，干嘉是指的年代，乾隆、嘉庆，乾隆、嘉庆年代的人，法门中第一人，这是推崇他，当时在佛法里面是一代的高僧。「师本禅门宗匠」，这是禅宗的祖师，禅宗的大德。「而救世愿广，弘扬净土甚力」，这是以禅宗祖师的身分大力的弘扬净土，因为净土法门才是真正的三根普被，利钝兼收。下一个礼拜讲《弥陀经》，我们就可以把这个道理说出来了。

　　「晚年退修直隶怀柔县红螺山资福寺」，这是晚年大师就一直住在这个地方，「莲风大扇」，这个莲风就是净土宗，就是特别弘扬净土法门，

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「遐迩向化」，遐迩是远近，「道俗归心」，出家在家的这些四众弟子。「迄今净因广植，法门中咸推红螺寺为中国黄河以北第一念佛道场。有《彻悟禅师语录》刊行于世」，这个彻悟禅师就是梦东禅师。「言言金石，字字牟尼」，牟尼是宝珠的意思，牟尼宝珠，这是形容他的文字价值。「今日方便摄心之化，流布益广，师之宏法功德无有限量矣」。在净土宗来说，他也是我们一代的祖师，确确实实他对于净宗贡献非常之大，北方之有念佛法门，也是他老人家一个人的力量，犹如晚近印光大师在苏州灵岩山的道场一样。

　　他老人家这两句话非常之有名，「善谈心性者，必不弃离因果」。「过去所造为因，现在所受为果；现在所造为因，未来所受为果。苦乐因果皆由自心之所感。十方三际一切事相，无一不发生于瞥尔妄动之生灭心中」。这就是讲意业之可畏，心里面一动念，已经就结业了，何况于造作。可见得要想断恶修善，功夫从哪里做起？要从心地上做起，这才是根本法。但是从心地里面下手，不是我们普通人能做得到，因此普通的人修行，就是说我们业障比较重一点的人修行，还是从事相上，从身口上先下手；身口上做得有把握了，再从意业上下手，这就是大小乘不相同的所在。你看小乘戒，只戒身口七支，意里面不结罪的。譬如说我们讲杀生，心里面动了个念头要杀生，但是实际上没有去杀，在小乘没有罪，小乘不结罪的，大乘菩萨就结罪了。这就是大乘戒比小乘戒难持，大乘是讲举心动念，在这个里面结罪的，而小乘是要一定，换句话说，像现在的法律要有犯罪证据，没有犯罪的事实没有罪，心里动念没有罪。这就是小乘戒虽然多，容易守；大乘戒条不多，难守。我们初学的人还是要从小乘戒渐渐的深入到大乘戒，就是从事相上的防范，到最后的不动心，这也是古大德教给我们的一个顺序。

　　我们再把这个念下去，「亦无不消除于本来清净之真如心中」，这是讲罪从心起将心忏，心清净了，罪就没有了。换句话，心不清净，无始劫所造的罪业必然还是要等待因缘去受果报的。「一毫端上纳尽华藏世界，事相无量，无一而非因果，无量因果，无一不出之于心性，心性不易见，即可借因果以见之」。这个道理可以说说得相当的精微，我们要想明心见性，性在哪里？你懂得因果就见性了，为什么？十法界依正庄严皆不外因果。可见得真正深明因果之后，怎么会不明心性的道理？当然之理。所以说，而深信因果者，终必大明夫心性，这是必然，我们从因果上下手，将来一定有成佛作祖的希望。所以此理势所必然，一定的道理。今天时间到了，我们就讲到此地，这个序文再有一次就可以讲完了。　　


了凡四训　　（第五集）　　1978　　台湾华藏大专讲座　　档名：19-003-0005

　　请翻开经本，我们将序文念一段，对对地方:

　　「善谈心性者，必不弃离于因果。而深信因果者，终必大明夫心性。此理势所必然也。」印祖引用梦东禅师这两句话非常的重要，实际上也就是祖师开导我们，学大乘佛法的人，乃至于讲到佛法最上乘者，也不能够离开因果。善谈心性者，这都是指禅宗的大德，所谓是「不立文字，直指人心」，这在大乘法里面可以说是最上乘者。禅师说这句话并不是没有依据，我们在《藏经》里面可以去考察考察历代这些祖师大德们的语录，确确实实是这样，凡是真善知识决定不会背弃因果的。我们以近代来说，你看虚云老和尚，大概诸位有不少同修曾经看到《虚云和尚法汇》，从前十方大觉寺有翻印。但是老法师在圆寂的前二、三年，也就是他老人家最后的遗教，虚老和尚的《方便开示录》，在香港流传得非常之广，本省比较上少看见。在《方便开示录》里面几乎自始至终都是教我们注重因果的道理，这是说的现代的大德。

　　我们看看这个小注，「过去所造为因，现在所受为果；现在所造为因，未来所受为果」，这四句话就告诉我们因果通三世。「苦乐因果皆由自心之所感。十方三际一切事相，无一不发生于瞥尔妄动之生灭心中，亦无不消除于本来清净之真如心中。一毫端上纳尽华藏世界，事相无量，无一而非因果，无量因果，无一不出之于心性，心性不易见，即可借因果以见之」。这就是将因果与心性的道理，在几句话当中发明到了极处。心性是讲理，而因果是讲相与用。我们大专讲座讲《十四讲表》的时候给诸位说体相用，所谓体就是此地讲的心性，心性是十法界依正庄严的本体，因与果就是十法界依正庄严的相用，这个关系怎么能分开？如果要真正懂得其中的关系，你就晓得心性与因果实在是一而二，二而一，一体之两面。假如说我们单单着重在心性上，不谈因果了，不理会因果了，换句话说，心性的道理你一定也不能够透彻，这是必然的。理与事分不开家的，你要想真正在理上通达，事相上绝不能够舍弃。这一句话是对上根利智对他们讲。

　　下面一句合起来看，那就三根普被了。我们没有那么高的天分，叫我们一下明白心性的道理确实不容易，但是我们从事相上下手，可以说人人皆有分。这几天我们在善导寺讲的《弥陀经》就是很显然的例子，《弥陀经》的极则就是说的心性的道理，但是带业往生的事相完全是因果感应。阿弥陀佛在因中发的愿，那是因；现在修成极乐世界，这是果。我们现在相信净土法门，发愿求生，这是因；将来报身尽了的时候，阿弥陀佛来接引往生，这是我们的果报。在经上，实在讲时间太短，只能够把里面重要的意思提出来给大家说说，实在讲还是没有法子说得透彻，总希望同修们要深深的相信这个法门，佛法殊胜的利益功德才能够获得到。深信因果就是你将来一定可以明心见性，只要往生极乐世界，纵然是下品下生，你也能一生证得圆满的佛果。经上说，往生极乐世界就证得三不退，知道证三不退，那么经上讲的一生补处菩萨岂不是人人都有分？到了补处菩萨，这才叫大明夫心性，不是小明，大明是究竟圆满的发明。

　　小注里面给我们说明，苦乐因果，我们娑婆世界是苦因、苦果，