神识怎么来，怎么去？与色身的关系如何？

称赞如来

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大乘显识经（节录）
中天竺国沙门地婆诃罗奉诏译

       贤护蒙佛、阿难共称叹已，恭敬合掌，顶礼佛足，白佛言：“世尊怜愍摄护一切众生，欲少请问，愿垂听许。”
　　佛告贤护：“我先听汝！汝有所疑，今恣汝问，我当为汝分别解说。”

（贤护蒙世尊和阿难称赞后，向佛恭敬请法，世尊欣然应允。）

　　贤护白佛言：“世尊，众生虽知有识，如宝闭在箧中不显不知。世尊，不知此识作何形状？何故名识？众生死时手足乱动，眼色变异制不自由，诸根丧灭，诸大乖离，识迁于身去至何所？自性如何作何色相？云何舍离此身更受余身？云何身分弃之于此，而牵诸入获当来报，受种种身差别不同？世尊，云何众生身谢灭已更生诸入？云何今生积聚福业来生得之，今身为福当来身食？云何识能滋长于身？云何识入随身转变？”

（贤护请问世尊：“众生虽然知道有神识，但如同宝物装在小箱子里因为看不到所以不知道是什么样子。这个神识是什么形状？为什么叫做神识？众生死亡的时候手脚乱动，眼耳鼻舌身意六根坏灭，四大分离，神识从身体中离开后去往何处？其自性如何，有什么相貌？为何舍离此身又再受新的身体？为何弃舍此身后，又牵引六入接受来世的业报，生出种种差别不同的身体？为何众生此身灭后又会生出新的身体？为何今生积聚福德善业来生就能得到福德善报，今身所作的福德来身享受？为何神识能够滋长身体？为何神识进入后又会随着身体转变？”）

　　佛言：“善哉！善哉！贤护，善哉善问！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”
　　贤护白佛言：“世尊，唯然奉教。”

（世尊说：“你的问题问得好啊，仔细听，好好思维，我为你解说。”）

　　佛告贤护：“识之运转迁灭往来，犹如风大，无色无形不可显现，而能发动万物示众殊状，或摇振林木摧折破裂出大音声，或为冷为热触众生身作苦作乐。风无手足面目形容，亦无黑白黄赤诸色。贤护，识界亦尔，无色无形无光明显现，以因缘故显示种种功用殊异。当知受、觉、法界亦复如是无色无形，以因缘故显发功用。

（世尊说：“神识的运转、迁移和往来，就如风一样，本身没有色相没有形状，不会显现出来，却能引发万物的运动，显示出种种不同的形状，比如吹摇振动树林，令其折断破裂发出大响声，或者冷风热风吹到众生身上，令众生或苦或乐。风没有四肢面目和形貌，也没有黑白黄红等颜色。神识也是这样，没有颜色、形状和光明显现，由于因缘和合而显示出种种不同的功能作用。当知受、觉、法界也是如此，没有颜色、形状，由于因缘和合而显示发起种种功能作用。）

　　“贤护，众生死此，受觉法界、识界皆舍离身，识运受、觉、法界受余身者，譬如风大吹众妙花，花住于此香流至远，风体不取妙花之香，香体、风体及与身根俱无形色，而非风力香不远至。贤护，众生身死，识持受、觉、法界以至他生，因父母缘而识托之，受、觉、法界皆随于识亦复如是。如从花胜力而鼻有嗅，从嗅胜力而得香境。又如从风身胜力得风色触，因风力香得至远。如是从识有受，从受有觉，从觉有法，遂能了知善与不善。贤护，又如画工料理壁板，诸所画处如法端洁，随意所为图绘众像，则工之识智俱无形色，而为种种奇容异状。如是识智无形而生六色，谓因眼见色眼识无形，因耳闻声声无形色，因鼻知香香无形色，因舌知味味无形色，因身知触触无形色；法入诸境皆悉无形，识无形色亦复如是。贤护，识弃此身受他生者，众生死时，识为业障所缠，报尽命终犹如灭定阿罗汉识。如阿罗汉入灭尽定，其阿罗汉识从身灭转；如是死者之识弃身及界，乘于念力而作是知，彼如是：‘我某乙生平所作事业，临终咸现忆念明了，身之与心二受逼切。’

（“众生死亡之时，受觉法界、神识都舍离这个身体，神识摄持受、觉、法界接受新的身体，就如风起吹动花朵，花在原地而花香却随风飘远，风本身不带有花香，香味、风和身根都没有形色，但是若不借助风力，香味则不能传到远处。众生身体死亡，神识执持受、觉、法界去到来生，借着父母和合之缘，受、觉、法界都跟随着神识，也是如此。比如花有妙香而鼻子有嗅觉，因为嗅觉的功能即闻到香味。又比如风力大，则香气就传得远。同样随着神识而有受，因受有觉，因觉有法，于是能够了知善和不善。又比如画师在壁板上作画，随着自己的构思绘出各种图案和形象，虽然画师的神识心智都没有形色，却能绘出种种形色奇异的画作。同样，神识心智没有形色却能生出六根，所谓因眼根见色尘而眼识无形，因耳根闻声音而声音没有形色，因鼻根嗅香臭而香臭没有形色，因舌根尝味道而味道没有形色，因身根觉知触受而触受没有形色，意根分别法尘而法尘也没有形色，神识没有形色也是如此。众生死亡之时，神识被业障所缠缚，命终舍报犹如阿罗汉入灭尽定，阿罗汉的神识在其身体灭后转入寂灭；同样，死者的神识舍弃身体后，凭着念力而知道：‘我某某一生所作的事情，临终时都显现出来，能够忆念清楚，身心都受到逼迫。’）

　　“贤护，识是何义？识名为种，能生众类杂报身芽，知觉想念同苞于识，知苦知乐、知恶知善及善恶境，故名为识。如汝所问，云何识离此身而受余报？贤护，识之迁身，如面之像现之于镜，如印之文显之于泥。譬如日出，光之所及众闇咸除，日没光谢闇便如故，闇无形质非常无常能得其处；识亦如是，无质无形因受想显，识在于身如闇之体，视不可见不可执持。如母怀子，不能自知是男是女，黑白黄色根具不具，手足耳目类与不类，饮食热刺其子便动觉知苦痛；众生来去屈伸视瞬，语笑谈说担运负重，作诸事业识相具显，而不能知识之所在，止于身中不知其状。贤护，识之自性遍入诸处，不为诸处之所染污。六根、六境、五烦恼阴，识遍止之不为其染，由此而显识之事用。贤护，如木机关系执一所作种种业，或行走腾跃、或跳掷戏舞。于意云何？机关所作是谁之力？”

（“贤护，所谓神识是什么意思呢？神识名为种子，能生出各类不同的报身萌芽，知觉想念也含藏在神识中，知苦知乐、知恶知善即各种境界，所以叫做神识。如你所问，为何神识舍离此身后又接受新的报身？神识从身体中迁移，就如面相显现在镜子中，又如印章的文字显现在泥土上。譬如日出，阳光照耀的地方众暗皆除，日落后没有阳光便黑暗如故，黑暗没有形质，既不是常也不是无常；神识也是如此，没有形质，借由受、想而显现，神识在身体中就如黑暗之体，眼睛看不见也无法把捉。就如母亲怀孕，自己不知道怀的是男孩还是女孩，肤色是黑、白或黄，六根是否完具，长得跟自己是否相像，当母亲吃热的东西刺激到胎儿时，胎儿就会因感受到痛苦而蠕动身体；众生在行走、活动、眨眼、说话、谈笑、搬运，乃至作种种事情的时候，神识的作用都在显现，却不能知道神识在什么地方，住于身体中而不知道是什么样子。神识的作用遍入六根，却不为六根所染污。六根、六尘、五阴中都有神识在其中作用，却不被其所染，由六根、六尘、五阴而显现神识的功用。如同木头人受机关的控制而作出各种动作，有时行走腾跃，有时跳掷戏舞，你认为机关所作是谁的力量呢？”）

　　贤护白佛言：“智慧狭浅，非能决了。”
　　佛告贤护：“当知皆是作业之力！作业无形，但智运耳！如是身之机关，以识之力作诸事业。仙通、乾闼婆、龙、神、人、天、阿修罗等，种种趣业咸悉依之。识能生身，如工作机关。识无形质，普持法界智力具足，乃至能知宿命之事。譬如日光，恶业众生及诸不净，死尸臭秽无偏等照，不为诸恶之所污染；识亦如是，虽处猪狗食不净类诸恶趣身，而不为彼之所染污。贤护，识舍此身随善恶业迁受余报，譬如风大出深山邃谷，入于薝卜众香之林，其风便香；经于粪秽死尸臭恶秽污之所，其风便臭。若风香臭俱至，风则香臭并兼，盛者先显。风无形质，香臭无形，然风持香臭迁之于远。识弃此身持善恶业，迁受余报亦复如是，犹彼风大持物香臭致于他所。又如人梦见众色像种种事业，而不自知安眠而卧。福德之人命尽识迁，亦复如是安隐不觉，如梦迁化无所恐惧。识之迁出不由喉口及诸窍穴，莫测所从，莫知径户。”

（贤护回答：“我的智慧狭浅，不明白啊。”
世尊说：“当知这都是业力的作用！业力无形，只是心智的运作而已。这个身体的机关，以神识的力量作种种事业。在六道中往来都是依靠神识。神识能够生出身体，如同工作机关。神识没有形质，普遍执持法界智力具足，乃至能知道过去世的事情。譬如日光，平等照耀恶业众生和死尸等臭秽不净之地，却不会被这些恶业不净所污染；神识也是这样，即使处在猪狗等恶道众生的身中，吃着不净的食物，也不会被染污。神识舍弃此身，随着所作善恶业力，迁入新的身体受报，譬如风从山谷中出来，进入郁金花的林中，风中便有了香气；如果风经过大粪、死尸等臭恶污秽的地方，风中便夹带着臭气。如果风吹过之处香臭都有，风则香气臭气兼有，气味较重的就先闻到。风没有形质，香气臭气也没有形质，但是风能带着香气臭气飘到远处。神识舍弃此身，带着善业恶业，迁移到其他地方受报，也是这样，就如风力能带着物体的香臭到其他地方一样。又比如有人梦见各种形象，种种事情，自己却不知道，安静地躺着。有福德的人命终时神识迁移，也是这样安隐不觉，如同在梦中一般，安然地从身体中迁出，没有恐惧。神识迁出的时候，不是从眼耳口鼻等窍穴出来，难测难知。”）

　　尔时，贤护胜上童真，顶礼佛足，白佛言：“世尊，鸡鹅等子，其卵未熟，周匝细密，识从何入？子死卵中，卵壳不破无隙无窍，识从何出？”

（贤护请问世尊：“鸡鹅等的后代，当蛋卵没有成熟的时候，整个外壳密密实实的，神识从哪里进入蛋卵中呢？如果是鸡仔鹅仔等死在蛋卵中，卵壳不破裂没有缝隙和孔洞，神识又从哪里出去呢？）

　　佛言：“贤护，譬如乌麻薝卜花熏，其油香美名薝卜油，与凡麻油好恶殊隔。油先无香，以花熏种油遂成香。香不破麻而入，亦不破麻而出，复无形质留止油内，但以因缘力故，香迁油内油成香泽。鸡鹅子识入出于卵，亦复如是，如薝卜香迁于油内。识之迁运，如日流光，如摩尼照，如木生火。又如种子，种之于地体化地中，芽苗茎叶备显于外，生白不白赤等杂色种种之花，种种力味成熟，所为种种差别，同一大地等资四大，各随其种所生便异。如是一识法界，生于一切生死之身，或黑或白或黄赤等，淳和嗔暴种种殊品。贤护，识无手足、无支节言语，由法界中念力强大，众生死时识弃此身，识与念力为来生种，即离于识不得法界，离于法界亦不得识，识与风大微妙念界、受界、法界和合而迁。”

（世尊说：“贤护啊，譬如黑芝麻经过郁金花的熏染，压出的油很香美，称为郁金花油，它比起普通的麻油要好得多。油原本没有香味，因为花香熏染种子，油才产生出香味。香味没有破麻而入，也没有破麻而出，也没有形质留在油里面，只是因为因缘的作用，香味迁移进了油里面，油就成了香油。鸡鹅后代的神识迁入、迁出蛋卵也是这样，如同郁金花香迁入油内。神识的迁移，如同太阳放射光芒，摩尼宝珠照耀，以木生火。又如同种子种在地里，融入泥土中，芽、苗、茎、叶都显露在外面，生长出白色、黑色、红色等不同颜色的花，虽然有这些差别，但都是同受大地的滋养而生长，只是随着各自的种子不同，所生长出来的就有差异。同样，一个神识法界，能生长出一切生死之身，肤色有的黑、有的白、有的黄、有的红等，品性有的纯真和善，有的易怒暴躁。神识没有手脚、没有四肢关节和语言，由于法界中念力强大，众生死亡时神识舍弃此身，神识和念力成为来生的种子，即离开神识没有法界，离开法界也没有神识，神识与风大、微妙的念界、受界、法界和合而迁移。”）

　　贤护白佛言：“若如是者，云何世尊说识无色？”
　　佛言：“贤护，色有二种：一内、二外。内谓眼识，眼则为外；如是耳识为内，耳则为外；鼻识为内，鼻则为外；舌识为内，舌则为外；身识为内，身则为外。贤护，如生盲人梦见美色，手足面目形容姝丽，便于梦中生大爱悦，及睡觉已冥无所见。夜尽昼明人众聚会，盲者遂说梦中乐事：‘我见丽人姿容殊绝，园观华茂人众百千，严饰嬉戏肌肤光泽，肩髆紧满，臂长而圆犹如象鼻。我于梦中获大快乐！’适心喜叹。贤护，此生盲人未曾见物，云何梦中而能见色？”

（贤护请问世尊：“如果是这样，为何世尊说神识没有形色呢？”
世尊说：“色有二种：一是内色，二是外色。内色是眼识，眼根则是外色；同样耳识是内色，耳根则为外色；鼻识为内色，鼻根则为外色；舌识为内色，舌根则为外色；身识为内色，身根则为外色。譬如先天失明的人梦见美色，手足面目容貌很美丽，便在梦中生起很大的爱慕和喜悦，等到睡醒后什么都看不到。第二天早上大家聚在一起，盲人就说起昨晚梦中的乐事：‘我呀，看到很多美人，姿色容貌那叫一绝，还看到园林内鲜花盛开，有成百上千的人，打扮得漂漂亮亮在一起嬉戏，个个肌肤光泽，肩膊紧满，臂长而圆犹如象鼻。我在梦中获得了大快乐啊！’这个先天失明的人从来没有看到过景物，为何梦中能够看到人和物呢？”）

　　贤护白佛言：“唯愿开示。”
　　佛告贤护：“梦中见者名内眼所，是慧分别，非肉眼见。其内眼所以念力故，盲者梦中须臾而现，复以念力觉而忆之，识之内色亦复如是。复次，贤护，身死识迁，犹如种子弃在地中，四大摄持，苗茎枝叶渐次迁化。识为念、受、善、不善等四法摄持，弃身迁化亦复如是。”

（贤护回答世尊说：“请世尊开示。”
世尊告诉贤护：“梦中能看的是内眼，是智慧分别，不是肉眼看到。内眼因为念力的缘故，使盲人梦中的景象马上显现，又凭着念力所以睡醒后能够回忆起来，神识的内色也是这样。此外，身体死后神识迁移，犹如种子丢在土地中，在地水火风四大的作用下，苗、茎、枝、叶逐渐生长变化。神识在念、受、善、不善等四法的作用下，舍弃身体迁移变化也是如此。”）

　　贤护白佛言：“世尊，云何善不善法摄持于识？”
　　佛言：“贤护，譬如妙颇梨宝，随所处物若黑若白，宝色随物成白成黑；善不善法摄持于识亦复如是，随所摄持成善不善迁化受报。”

（贤护请问世尊：“为何神识会受善法和不善法的作用和影响呢？”
世尊说：“譬如胜妙的玻璃宝，随着所放置的地方颜色不同，比如黑色或白色，则玻璃宝即随之变为黑色或白色；善法和不善法对神识的作用也是这样，随着所作的善业和恶业迁移受报。）

　　贤护复白佛言：“此身云何禀受于识？”
　　佛言：“贤护，此识无积无聚亦无生长。譬如芽生，非种不变而生，亦非种坏而生，然芽生时种则变毁。贤护，于意云何？其芽所在止于何处？子耶？枝耶？茎柯叶耶？止树头耶？”

（贤护再向世尊请问：“这个身体为何承受于神识？”
世尊说：“神识没有积聚也没有生长。譬如种子生出萌芽，不是种子不变而生芽，也不是种子变坏了而生芽，萌芽生出的时候种子就有了变化。贤护啊，你认为如何呢？这萌芽留驻在什么地方？是种子里？枝干里？树茎里？叶子里？还是树头里？”）

　　贤护白佛言：“不也，世尊，芽无所止。”
　　“如是，贤护，识之在身止无处所，非眼、非耳鼻舌身等。种生芽时，如识微觉；乃至花结合时，如识有受；含开花发，时至结果，如识有身。识之生身遍身支体，求识所止莫得其所。若除于识，身则不生。如树果熟，堪为将来树之种子，非不熟者。如是报熟身死，识种便现，因识有受，因受有爱，系著于爱便生于念，识摄取念随善恶业，与风大并知念父母，因缘合对识便托之。如人面影现之于镜，非净非明面像不现，镜明面对影像乃现，镜中之像无受无念，而随人身屈伸俯仰，开口谈谑，行来进止，种种运动。贤护，影像现谁之力也？”

（贤护回答世尊：“都不是，萌芽没有留驻在任何地方。”
世尊说：“是的，贤护，神识不是留驻在身上任何一个地方，不在眼上，也不在耳鼻舌身意上。种子生芽时，如同神识微觉；到了花授粉时，如同神识有受；等到结果时，如同神识有身。神识生出身体后遍及全身，要寻找神识停留在哪个部位是找不到的。如果没有了神识，身体就不会生长。譬如树木的果子成熟了，才能成为将来树的种子，不成熟的不行。同样，果报成熟身体死亡时，神识的种子就显现，因识有受，因受有爱，执着于爱便生出念，神识摄取念力随着善业恶业，与风大一起缘念有缘的父母，因缘和合时神识就托生了。如同人的脸显现在镜子中，镜子若不干净明亮面像就不能显现，镜子明亮且面对着镜子影像才会显现，镜子中的影像没有受也没有念，而随着人的身体屈伸俯仰，说话谈笑，来往进退，种种运动。贤护，影像的显现是谁的作用呢？”）

　　贤护白佛言：“是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。”
　　佛言：“面为影因，镜为影缘，因缘和合故有影现。由识因故，有受想行及诸心所。父母为缘，因缘和合而有身现。如彼身镜，镜中之影身去影灭，身持影像，或别现于水等之中；识弃此身持善恶业，迁受余报亦复如是。又如尼瞿陀乌昙婆等种子，虽小能生大树；树复生子，子弃故树更生新树；故树经久质力衰微，味液销竭干枯腐朽。如是诸小生类，其识弃身乘己之业，或受种种诸类大身。又如大麦、小麦、乌麻、菉豆及摩沙等，种种子实皆以种故，芽茎花实生长成熟；如是由有识故，随迁生类即便有觉，由觉有受，持善恶业受种种身。又如蜂止花爱乐恋著，唼吮花味以自资养，蜂弃此花更处余花，或弃香入臭，或弃臭入香，随其所在莫不自爱恋结贪著；识亦如是，以福业故获诸天身受胜乐果，或弃天身，以恶业故获地狱报受众苦果，轮回迁转为种种身。识如郁金红蓝芬陀利等其子皆白，破其子中不见芽花、不见异色，种之于地以水润液便有芽等，顺时滋长花果敷荣，或赤或白种种之色，色与芽等不在子中，然离于子皆不得生。识弃身已，肉身容貌诸根诸入，识中不见，因缘和合，识以妙视妙闻声触味法及以念入，知已所造善恶等业以取身报。如蚕作茧，自作自缠；于中迁化识亦如是，识自生身还自缠裹，自弃舍身更受余报。由有种故有色香味，识弃舍身随其所迁，诸根境界受及法界，皆悉随之。如如意珠随其所在乐具皆随，如日所在光明皆随；识亦如是，随其所迁受觉与想，及法界等皆悉随之。识弃舍身摄一切性，色因为身，无骨肉身，有诸根故，有受妙念知取善恶，知枣石榴庵罗庵勒鼻螺渴竖劫必他等种种之果，或辛或苦或酸或甜或碱或涩，味力各别消熟所资其功不一。及果坏已，味力随种迁化而生。如是识种随其所迁，受念善恶咸悉随之，知弃此身受余报身，故名为识。知善恶业，知业随我，知我持业迁化受报，故名为识。身之所为咸悉知之，故名为识。譬如风大，无形可取，无质可持，以因缘故作诸事业，表有风大持冷持热，运香运臭摇振林木，或鼓扇摧击。如是识无形质，非视听所取，以因缘故识相具显。由识持身身知苦乐，光色充盛行来进止，言笑欢忧事业昭著，当知有识。”

（贤护回答：“是人的作用，因为有脸所以有脸的影像出现在镜中，镜中的面像如同人的面像，身根健全或残缺镜中也都如是显现。”
佛说：“脸是影像产生的因，镜子是影像产生的缘，因缘和合所以有影像显现。以神识为因，有受、想、行和种种心所，加上父母为缘，因缘和合便有身体的显现。譬如身体在镜子中的影像，当身体离开时影像就消失了，身体的影像，有时也会显现在平静的水面上；神识舍弃此身，带着善业恶业迁移受报也是这样。又譬如尼瞿陀、乌昙婆等种子，虽然很小却能生长成大树，树又生出种子，种子离开老树又生出新树，然后老树逐渐干枯腐朽。如同这些小树种，神识舍弃身体，凭借自己的善恶业，生出种种身体。又譬如大麦、小麦、乌麻等，都因为种子的缘故，令芽、茎、花、果生长成熟；同样，因为神识的缘故，随着转生的种类便有觉，由觉有受，带着善业恶业受种种身。又譬如蜜蜂停在花上，爱乐恋著，吮吸花蜜来滋养自身，蜜蜂舍弃此花又飞到其他花上，有时弃香入臭，或弃臭入香，不管在什么样的花上，都是爱恋贪著；神识也是这样，因为造作福业而获得天人之身，享受胜妙快乐的果报，或者舍弃天人之身，因为恶业的缘故获得地狱的报身，承受痛苦的果报，轮回迁转为六道中各种身体。譬如郁金香、红蓝花、分陀利花，种子都是白色，把种子打破，里面看不到芽和花，不见有不同的颜色，种在地里以水浇灌滋润，便生出芽来，随着时间推移又长出花和果，有红色、白色等种种颜色，这些花色和芽等不在种子里，然而离开种子都不能生出来。神识舍弃身体后，肉身、容貌和六根等，在神识中都看不到，当因缘和合的时候，神识以视、闻、声、触、味、法和念入，知道自已过去所造的善恶等业，然后生出受报之身。譬如蚕虫吐丝作茧，自作自缠，在里面迁化；神识也是这样，自己生出身体，然后自己缠裹在其中，自己舍弃身体再受新的报身。因为有种子所以有色、香、味，神识舍弃身体后，诸根境界、受和法界都跟随着神识。如同如意宝珠随其所在之处，就有宝物相随，又如同太阳所在之处，光明就会相随；神识也是这样，其所到之处，受、觉、想和法界等都会跟随。神识舍弃身体后摄取一切诸有，以色法为身，没有骨肉身，因为有六根的缘故，所以有受和念，知道分别善恶，譬如枣、石榴、庵摩罗果、迦毗陀等果成熟时，有的辣，有的苦，有的酸，有的甜，有的咸，有的涩，味道各有差别。等到果实坏了以后，这些味道随着种子迁移到别处，仍保留着原来的味道。同样，神识的种子随着其所迁移的地方，受、念、善业和恶业都会跟随。知道舍弃此身受新的报身，所以名为神识。知道善业恶业，知道业力跟随着自己，知道自己随着业力受报，所以名为神识。身体所做的事情都知道，所以名为神识。譬如风大，虽然没有形像可以取著，没有实质可以执持，但在因缘的作用下，能作种种事情，比如携带冷气暖气，香气臭气，吹动树林，或者鼓扇摧击。同样，神识虽然没有形质，看不见听不到，但可以通过因缘显现其作用。因为神识执持身体，所以身体知道苦乐的感受，充满光泽，能够往来进退，说话谈笑，欢喜忧愁，作种种事情，所以应当知道有神识。”）

称赞如来

大宝积经卷第一百九（节录）
隋北天竺三藏阇那崛多译
贤护长者会第三十九之一

       尔时，跋陀罗波梨长者，蒙佛许可，欲问所疑，即便一心在于佛前，长跪合掌而白佛言：“大慈世尊，摄受一切众生，哀愍众生。我今心中有疑欲问，唯愿世尊为我解说使得断疑。”

　　尔时，佛告跋陀罗波梨长者子言：“跋陀罗波梨，汝心有疑欲断除者，今正是时，恣汝所问，我当为汝分别解说。”

　　尔时，跋陀罗波梨长者即白佛言：“世尊，诸众生等知有神识，而是神识犹如宝箧未开之时，不知其中是何等宝。世尊，此之神识相貌云何？复何因缘名为神识？世尊，云何人死无手脚眼？命终之时，诸根欲灭，诸大欲分，而此神识云何从此身中而得移出？世尊，而此神识复云何色？复云何体？从于身中云何得离此识？云何舍于此身，成就别身？云何舍此诸大、诸入，向于后世？云何成就各各别身？世尊，人今既死，未来诸入云何随顺？云何此世作诸善根，于未来世受于果报？既是此世诸入阴等造作善根，其人云何更复于后别诸阴中受其果报？云何此识彼处得身？云何诸入体随彼处？”

　　尔时，世尊赞长者言：“善哉！善哉！跋陀罗波梨，如是，如是，如汝所问。汝今至心谛听！谛受！我当为汝说神识去来移灭。跋陀罗波梨，犹如风大，虽无形色不可睹见，然由因缘而现形色。现形色者，其义云何？譬如风吹动诸树木，发起山壁水崖触已作声，以冷热因缘所生是故能受；然彼风体不可得见，手足目等亦复如是不可得见，于诸色上增益胜处或黑或白。跋陀罗波梨，如是，如是，此神识界亦复如是，不可以色得见，亦不至色体，但以所入行作体而现色，此识界亦复然。当须知云何于彼处此识界，得名受触法界耶？复云何此识界，舍此身已后受爱触等？譬如风界能移香气，故知此华香从风吹来；而其风界实不持华香而来，亦非无风而华香能来。彼香无色，彼风亦无色，其彼闻香根亦无色。跋陀罗波梨，如是，如是，彼死人识欲移持触受等及诸界已，有于彼世以父母和合故，然后可知有识；其识有故，即知有受有触和合而成。犹如胜人识强胜故有香根，香根胜故有胜香。复有二身胜故，有二事胜可见。二事胜者，所谓色、触。其风多故，华香亦多。如是，如是，以识大故受亦大，受大故识亦大，识大故诸界亦大，然知此善此恶也。譬如画师既善成就板，随欲出向作即能为，善意解故随色能作，然彼画师若无色不可现色。如是，如是，此识成就六色身，所谓因眼见色，所有识智因眼见色者实无有色，因耳闻声者亦无色，因鼻闻香者亦无色，因舌知味者亦无色，因身觉触者彼触亦无色，因意有诸大者彼亦无色，所有知者亦无色。当知彼境界内亦无有色，如是次第，此识当知皆亦无色，当应如是观。而汝问‘此识云何舍此身至于彼世’者，跋陀罗波梨，夫命终时此识以业持故，此业及命尽时，譬如入寂灭三昧人有识身体，此识身体灭已，然后入寂灭内住。如是，如是，此识于死人边，舍身及以诸大，舍已唯有念力，如是知我是彼某甲。凡人舍身之时，有二种触正念。何等为二？一者、正念，二者、触。而彼人命终之时，于身有触二受：一、身受，二、念受。死后念有触。

　　“复次，汝问识者何义？然有子能生芽，从智生识即名为念，是故智及子故名为识，然后还受于触。苦乐智知故名为识，后复受善恶，亦能知善恶境界故名为识；犹如从子生芽，其身成就故名为识。

　　“复次，跋陀罗波梨，汝又问言‘此识云何舍身已移向彼’者，譬如镜中照现身形；又如泥团模内铸出身形；又复如日出时能灭诸暗，其日没已还复生暗，然而彼暗无有常定、非无常定之处，然彼暗无色无受不可见。如是此识生身已，如暗离明，身生亦然，其人不见此识，然识受此身。譬如妇人受胎，然不知此我怀胎为男为女、或黑或白、或诸根具以不具、或手足正等，以不然，彼在胎之者，或以热食触故觉已即动。如是，如是，此识来去伸缩共眼开闭，昔所造诸业故，所有境界即笑语言等，诸有所生得色身内住识，然诸众生不知我身内所住识有何体。跋陀罗波梨，此识善成就故，流至于一切诸有，然诸有不染著。跋陀罗波梨，诸有及识六根境界，是六界处，有四大处，有五阴处。跋陀罗波梨，如是识等境界汝当知。跋陀罗波梨，譬如木人以一机关作一切诸事，走跳现种种诸伎。跋陀罗波梨，于汝意云何？彼木人有何因缘作如是事？”

　　跋陀罗波梨白佛言：“世尊，如来所问，非我境界，我无智能答。”

　　佛复言：“跋陀罗波梨，彼者由巧智慧力作种种事，而彼巧业无有色，以智所生。如是，如是，此身人由识巧故生，而此种种身由识所作，此识造身故生，而此识无有可尽，犹法界修熏故，往昔诸身忆念意成就。犹如日光，此识应须当见，譬如日光照于秽浊臭恶诸尸，亦不为其所染，而其臭秽不离日光所生。如是，如是，此识欲初生在粪秽所食诸不净，又在猪狗等腹内受胎，然彼识不为臭秽所染。

　　“复次，跋陀罗波梨，此识舍身已，随善恶所行，此义何也？此识舍此身体，即受彼罪福。譬如风界，从山首出至于瞻婆林，因触故受微妙香；至臭秽之处，或至诸尸臭处。跋陀罗波梨，彼风随至多处，而取多气至彼即多。犹如彼风界将彼香气过，而彼风界无有色，及彼香亦无色。如是，如是，此识舍身已将善恶而移，如是次第而去。彼识欲移，犹如睡梦人知一切诸物，有身不移本处。如是，如是，有福亦生，欲移识时，犹如梦见诸事，然此识不从咽喉出，亦不从诸孔出，其识出时亦复不求诸孔。”

　　尔时，跋陀罗波梨顶礼佛足白佛言：“世尊，云何或鸡卵、鹅卵在[穀-禾+卵]内，其[穀-禾+卵]无孔，云何知识别而[穀-禾+卵]不破？其识云何移徙？”

　　佛告跋陀罗波梨：“譬如以瞻婆等诸华熏乌麻，善熟然后压取油，而言此是瞻婆等华油。如彼香不破坏乌麻而香气移徙，彼香不著乌麻，因麻及华共和合故香气相著，然后香气不从麻子边求孔然后入，因彼二故其香移徙。如是，如是，此识不破坏卵[穀-禾+卵]，妙香移徙，此识转移亦复如是，汝当如是知。

　　“复次，此识不移徙，犹如日、火、摩尼宝等光明，应如是见。复次，此识移徙，犹如种子所至地方种子，而彼种子掷置地内，生芽茎叶华果子，或白、或赤、或黑，各有自味力成熟；而彼地界是一，水、火、风大亦然。如是，如是，此识有一法界，一切诸有中成就身然后生，或黑、或白、或赤等色，或本性刚强，或本性调柔。

　　“复次，跋陀罗波梨，命终之时，此神识舍身已，成后身种子因，欲作手足等体，而当时未有身分，而彼舍地分取法界分，而彼诸界共念和合。然彼念以信敬力故，法界念和合，取识不离识，而法界可见，亦不离法界识有因。然彼识风为助，自余法界皆为微妙，所谓念界、受界、法界、色界。”

　　尔时，跋陀罗白佛言：“世尊，彼识云何有色？”

　　佛告跋陀罗波梨：“凡有二种色：一者、内，二者、外。言内色者何？所谓眼也。外者是色。若有眼识，彼名内色，耳内声外，鼻内香外，舌内味外，身内触外，意内法外。跋陀罗波梨，譬如生盲之人夜睡眠中，梦见种种天妙诸色最胜最上，而彼人见已生最胜喜乐；睡眠觉已便即不见，及至天晓而向他说：‘诸人辈听我昨夜眠中梦也。我见最妙最上端正妇女之形，复见丈夫百千数众，复见园林。此中彼处我皆梦见，或有人身体柔软，手足端严，臂膊佣长，身体纤细，腰跨正等。’而彼生盲梦中所见诸人，身体形容及庄严璎珞皆悉具说。尔时，彼生盲人如是所说，形体生识不见。于汝意云何？彼生盲之人，睡眠所梦，云何得见？”

　　跋陀罗波梨白佛言：“善哉！世尊，唯愿为我解说，此事云何得见？”

　　佛告跋陀罗波梨：“跛陀罗波梨汝当知，以内眼因智力，彼生盲人在梦中见，非实眼见。跋陀罗波梨，如梦中人见色少时正念其死，人见内色亦复如是。复次，跋陀罗波梨，更为汝解。其死人神识如种子移，譬如种子散于地上受取四大，如是此识受正念已，受受已受善及不善，已舍身已然后移。”

　　跋陀罗波梨复问：“世尊，云何此识受善及不善，识然后移？”

　　佛告跋陀罗波梨：“譬如莲华色摩尼宝随色影变，若置黑影形即变黑，若置白中即变为白，随其影形所在之处，彼摩尼宝即同其色，所安置处随其地分色即随变。如是此识受善及恶，而即移去亦复如是。”

　　尔时，跋陀罗波梨复问佛言：“世尊，此神识何体而现？”

　　佛告跋陀罗波梨：“此神识无形、无聚处、无积贮处，毕竟不可得、不可得言，此神识有生、有灭、有恼亦不可言。跋陀罗波梨，譬如从子生芽，亦不可得烂子生芽，亦非坏子生芽，而彼好子乃生芽成就。跋陀罗波梨。于汝意云何？彼子芽住何处？或在茎，或在叶，或在根，为彼子在树枝。如是，如是，此识于身体无处倚住，不在眼，不在耳，不在鼻，乃至亦不在意。犹如从子生芽，所生子芽者，以取、受为本；彼处取故，即便受胎；受胎已，即有触。如生芽已，依时即有枝叶华，有枝叶华即有子。如是，如是，此识先成就身体，身体成就已，其神识无处可住，亦不离神识有身。如彼种子从树熟已然后有子，非生果有子。如是，如是，此身命终之时，从身体中此神识显现，以受和合，以爱相缚，以念相执，善攀缘和合，或非善攀缘和合，以风界相持，智熏逐业缘，父母和合，然后此识显现。跋陀罗波梨，譬如善成就好明镜见面形，非无其面得见面形，亦非无明镜可有面形。如明镜及面两缘和合得有面形，而其面形无有色，亦无受，亦无有识，但随身转动，其镜内形亦转动如身，言语移徙、转动申缩、俯仰随所作者，其镜内面形，亦作如是事相显现。跋陀罗波梨。于汝意云何？其面形因何事故，而现形镜中？”

　　跋陀罗波梨白佛言：“世尊，因人身体故现彼镜中，如是形随其身色，面亦有如是色。彼形亦如是色，或诸根具足，或不具足，彼面形于明镜中，亦复如是现其形相。”

　　“跋陀罗波梨，如彼明镜成就面形，以有身故，彼明镜中现形。如是此身，因识有受、有取、有识、有诸行，思念成就身体。言彼明镜者，彼缘父母和合。当知如身灭已，无有识形。如彼明镜现面形已，又清水中更见面形，如此识舍此身形已，至于彼复受余诸阴。譬如尼拘陀树子，或优昙婆罗等诸树子，虽复细小，而能生极大树枝；生大树枝已，舍彼形复更余处生。而彼子界舍树形已，随时干枯无复本味；其本味灭已，彼树便即干枯萎悴。如是此识，微细无定色形，生诸身已更复舍，更成就前别体。犹如大麦、小麦、乌麻小粒大粒等子，随所地方散处，于彼地方即便著根。如是，如是，此识所有众生身内，移于彼处，即有取有受而住，或受福，或受罪，从此世移至彼世。犹如蜜蜂见其味，于华内取其味香，而舍其华更移别华，或舍恶华移至好华，坐华上已，乐著彼华取彼香味。如是，如是，此神识以多善根，或受天身；受天身已，以恶果故，或复受地狱、畜生、饿鬼等身；受已复受别身。而此神识云何须观？譬如郁金香子、或红蓝华子、或分陀利华子，其体本随分色不定，而彼子内不可见芽亦无定色，而彼子入地得水润泽即便生芽，有芽已然后生华；而彼色不可以子得见，亦不离子有芽及色。如是，如是，此识舍此身已欲成彼身，彼肉团内未有诸根，何况诸入？既无诸根及入，岂可有天眼、天耳及香味触？体得有知，理岂可知：‘我于彼时作如是诸业，我过去如是身体’？但因识而受，譬如蚕虫以自身口出于丝缕作茧，缠绕其身于中即死。如是，如是，此识自生身已还自造业，犹如蚕虫出丝缠绕，即自灭身移向于彼。譬如莲华生于水中，即有妙色香味，而彼华内无水正体而可得见。彼华灭已，所有地方置子于中，则有色香所住。如是，如是，此识所移之处，诸根境界无共移者，受亦无移，其所移者唯有法界。譬如如意珠随所至之处，有须之物即随念得。犹如日天光明自随逐日而行，日所至处，光亦至彼。如是，如是，此神识所移至处，受想法界等相随不离。

　　“复次，此识舍身已取一切诸有，聚集取已，无肉无骨来就后身。彼取色身有及诸触等事，以天眼观见善恶受取。譬如小枣、千年枣、庵摩罗果、迦毗陀等果成就时，各有一味，或苦、或酢、或甘、或碱等诸六味。而彼诸果熟已，在所地方其味在内，子移彼处各自有味。如是，如是，此识子所移之处，彼自有触随福及无福，以有及念自随而移。

　　“复次，此识舍身时作如是念：‘如我今舍此身故，名此念识。为识知善业、不善业，知此业随我而行，知我随此业而行。’如是等知，故名为识。

　　“复次，此身知造一切诸业，故名为识。犹如风界，或时冷，或时热，或时随臭有气，或时因香有气，故知为风。如是此识体无有色，以取因色故，或欲取因故，或见取因故，或持戒求报取因故，乃至有受受因故，受身体色成就故，言为识。”

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学习了
南无本师释迦牟尼佛