净公上人金刚经讲义节要讲记十二集

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她的身体是僵硬的。所以人死了尸体为什么那么僵硬？恐惧、害怕。她是一丝毫恐惧心都没有，她身体是软的。

　　第八天入大殓，火化，还是软的，所以殡仪馆的人从来没有见过。她度了不少人，她现身说法，从来没有见过，火化的时候捡到三百多颗舍利，这才是真的。所以你们儿女情长，你想永远在一起，假的，作梦；真的心上一丝不挂，老实念佛，才能够永远在一起。除这一法之外，想永远在一起是不可能的。那永远在一起是冤家，不是冤家不聚头。善友永远在一起，一定要往生西方极乐世界，到那个地方都作佛、都作菩萨，那得大自在。这是我们自己清楚，首先要帮助家人，我们不能帮助家人，你怎么对得起？尤其是父母，那真叫对不起，这是一定要知道的。

　　所以说明无明怎么来的，生死轮回怎么来的，都要搞清楚、搞明白。这个底下说得清楚了，「不达即不觉」，就是迷惑不觉悟，无明就是妄想执着。「此经大用，能开众生究竟圆满之智慧」，这部经的作用它能够帮助我们开智慧，不是普通智慧，究竟圆满的智慧，究竟圆满的智慧就是阿耨多罗三藐三菩提，如来果地上的真智慧。「此智为一切众生性体所本具，即是众生皆有之如来智慧觉性」，为什么能帮助我们开智慧？智慧是自己本来有的。你相不相信？相不相信《金刚经》能帮助我们开究竟圆满的无上的智慧，你相不相信？事实摆在这里，《金刚经》教我们离一切诸相，你果然离一切诸相，智慧就开了；你不肯离一切诸相，那智慧当然不开。所以这是事实。离一切诸相，你的心是清净的，清净心起作用就是智慧。不清净的心起作用就是烦恼，你为什么会有烦恼？心不清净，妄念很多，杂念很多，妄想很多，所以你不生智慧。清净心中没有妄想、没有杂念，它怎么不生智慧？这智慧不是从外面来的，是自己自性里头本来具足的，这是真智慧，就是大乘经上讲的如来自性本具的般若智慧，本经里面所讲的实相般若。

　　「性具智开」，这是自性本来具足的智慧开了，心清净就开了。你们这里有不少同学想发心讲经，讲经要智慧，经怎么能讲得好？心清净就讲好。心不清净，你把《大藏经》从头到尾背过你也讲不好，为什么？你心地染污，你心生烦恼，心生烦恼怎么会把经讲好？哪有这个道理！所以你要想把经讲好，先用功修行，修清净心。佛的一切经都是从清净心里面流出来的，你的心清净，跟佛就相应，你心清净跟佛的心是无二无别。清净心里面流出来的经论那你怎么会不懂？从佛心流出来的跟自己心流出来没有两样，你的心跟佛心一样清净，佛心里流出来的就是你自己心里流出来，没有两样，哪有不懂的道理！这才是问题的中心，这才是最要紧的。

　　所以智慧现前，「不觉者觉，无明者明」，这两句话就是禅家所讲的明心见性，见性就成佛了，《金刚经》上讲的诸佛，《华严经》上讲的法身大士。「便是通达一真法界」，只要你见性，也就说只要你得清净心，清净心智慧现前了，你现在住在这个世间，境界变了，境随心转。心不清净，智慧没有开，我们住的境界是六道轮回，是六道的境界；心一清净，智慧一现前，这个世间是一真法界。可见得两个人在一起，住的是两个不同的境界，不是一样的，你要说一样的错误了。每个人有每个人的天地，每个人有每个人的法界，不可能说两个人同在一个法界，不可能，没有，只有诸佛，成了佛才行，凡夫一个人就是一个法界。《楞严经》上讲的，我们大家在一起好像有共同的，叫「同分妄见」，我的法界里头有一部分跟你是相同的，虽然相同，各人是各人的，绝对不是一样的。

　　譬如像我们讲堂有十几盏灯，灯的光明放出来，光光互照，看起来一样，相同的，但是每个灯有每个灯的光明，你熄一盏灯，那一盏灯的光明没有了。换句话说，我们在六道里头，每个人有每个人的六道，不可能说我的六道跟你的六道是完全相同，没这回事情，各人有各人的六道。迷的时候是这个境界，跟作梦一样，各人做各人的梦。我昨天作梦梦到你，你昨天作梦也梦到我，那叫同分妄见，还是各人作各人的梦，各各不相干。不相干还硬拉着相关，这叫迷惑颠倒。没这回事情的硬要把它拉成一桩事情，你说这糟糕不糟糕？所以这都是迷，不了解事实真相。我们如果要不是真正深入经藏，多听佛的开导，这些现象摆在面前，我们一生当中真的连作梦都想不到，事实真相想不到，都迷在这个虚妄境界当中。所以一悟，这一真法界了，悟的人住一真法界，迷的人还是搞六道轮回。

　　「便是从根本上破障断惑」，《般若经》的方法直截了当，就是离一切相，恢复清净心，就能达到这个效果。你懂得这个道理，回头再看看净土宗的方法，绝不比般若逊色，比般若还殊胜。因为般若你真的要达到、真的要离得干干净净才管用，百分之百的离相才管用；百分之九十离掉，还有一个没有离掉，不管用，还是在六道。我们修净土的好，大概只要离个百分之五十就够了，还有百分之五十没有离的，带业往生，这就方便太多了。所以修净土容易成就，我们只要离开少许，凭佛的愿力加持就能往生，就能得这个境界。譬如我刚才举的例子，母子之情，我母亲听说到西方极乐世界去将来还能在一起，她拼命念佛求往生，她真的能往生。

　　但是修般若这一念不行，这一念决定还是在轮回，到不了西方极乐世界。为什么？心还不清净，她心里还有一个希望在那里，将来我们永远在一起，这是妄念，这就是执着，这个妄念执着她就不能成就。但是这一点点妄念执着往生西方，行，叫带业往生，就带这个。这就说明净土比般若更要殊胜、更要方便。般若帮很大的忙，般若叫我们看破、叫我们放下。我们也很想看破、很想放下，但是就是看不破、就是放不下。看不破也要看破，放不下也要放下，放得不够彻底没有关系，老实念佛就行。江味农居士本人就是这样的，最后他还是念佛求生净土。就知道这个法门虽然是好，是从根本上破障断惑，但是难，绝对不是容易事情。可是用这个来帮助念佛求生净土，

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那就真的有把握了。

　　「当知发大慈悲心，便是开此智。依教发心，分别心已融，我见潜消。故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅盘，而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入」。这一段所说的全是经里面所讲的，到了经文我们都会念到。佛这是大乘方法的善巧，的确超过小乘，它的方法是教我们把心量拓开，把心量放大。我们凡夫的心念念想自己，想着自己的利益，他没有想别人。纵然心量大一点的，想我一家人的利益、一族人的利益，乃至于像现在，我们能够想到我自己一国人的利益，没有想到别的国家，这个心量还是小。你这一个国家富强了，别的国家不如你，说实在的话，你的日子也不好过。我们中国古老的谚语说，「一家饱暖千家怨」，你的日子怎么好过？大家都富足了，我们的日子就好过。

　　心量一定要大，我们住在地球上，最低限度眼光要放在整个地球上的一切众生，要有这样大的眼光，你才真正有幸福、有快乐。我们没这个眼光，纵然说出来了，大政治家顾虑到全世界人民的幸福美满，天天还吃众生肉，我们人过得好，众生过得这就不好，畜生天天要受到残害，日子还是不好过。怎么不好过？被杀害那个畜生来世转成人，你是前一世要我的命，我这一世要报仇，我也要你的命，都来了，欠命的还命，欠钱的还钱，你这日子怎么会好过？所以心量广大，一切众生都要得到他应当得到的幸福生活，世界才会和平。这样的心量佛教有，其它宗教都没有，其它宗教只是爱人，上帝爱世人，不爱动物，动物都应当被人杀、应当被人吃。所以这些动物死了以后都变成阿修罗，阿修罗跟上帝打仗，上帝也不太平。这我们在佛经上看到的，忉利天主要跟阿修罗打仗，有的时候也吃亏。

　　所以说大慈悲心很重要，慈悲一切。大慈悲心这大字是清净、平等的意思。如果有分别、有执着，这个慈悲就不大了；换句话说，有条件的慈悲就不是大慈悲。大慈悲是无条件的，对一切众生用清净心、平等心去爱护他们、去照顾他们、去帮助他们，这才叫大慈悲心，这样的心量是真心。所以佛用这个方法，真心显不起来，用这个方法妙，妄心都是很狭小，迷，愈迷心量愈小，愈觉悟心量就放大一点。佛教你把心放得无量无边，不但我们地球上一切众生我们要以大慈悲对待他，乃至于尽虚空遍法界，十方无量无边的世界所有一切众生，我都是以一个心，真诚、清净、平等、慈悲来看待，这真心就现前，这样就明心见性。这是明心见性好方法，世尊在这里一开端就教给我们。真心在哪里？真心是什么样子？怎样恢复我们真心？佛这个方法真的叫妙绝了。不愧这部经叫《金刚般若》，真的是名实相符。所以般若正智就开显了。

　　依教发心，佛在这个经上怎么教给我们，我们就接受佛的教导，依照教导发心，把这个心量拓开。从今之后，起心动念都想一切众生，不要想自己，想一切众生，什么问题都解决。今天我们两岸这几天很紧张，原因在哪里？我们想我们的，没有想他，他想他那边，没有想我们，这个糟糕了。我们能够想他，他也能想我们，问题解决了，没事了，都是心量小不够大。那个心量要搞到太虚空一样的，那这个不是地球上的问题，连外层空间的问题都解决了，这是真的，是事实。分别心已融，融化了，分别执着都没有了。我见潜消，我见是执着，你看那个分别执着不破自然没有了，这就是所谓大而化之，这个方法真的是好。

　　所以佛具体教导我们，故令发无上菩提，发无上菩提心怎么发法？像佛所说的，「一切众生」，这经文上讲的，「一切众生，我皆令入无余涅盘，而灭度之」。此地是节录下的，灭度所有众生入无余涅盘，灭是灭烦恼、是灭苦难，一切众生在没有觉悟的时候，迷惑颠倒、生死轮回，灭就是灭这些。度，前面讲过了，帮助他超越烦恼、超越生死、超越轮回，这是度的意思。帮助他达到无余涅盘，无余涅盘就是本经上讲的「实相般若」，就是《华严经》上讲的一真法界，也就是圆教讲的究竟佛果。涅盘是梵语，意思是不生不灭。生灭法都是假的，生灭法都是无常的；不生不灭就是我们真心本性，真实的究竟圆满。帮助一切众生到达这个地位，也就是帮助一切众生都证究竟的佛果。这是生心，《金刚经》上讲的「而生其心」，也是前面讲的修一切善法，我们应当要做的。虽然这样做了，而实无众生得灭度，这句话很要紧，这句话就是不着相，离一切相。前面是修一切善，光修一切善要不离相不行，这目标达不到，你所得到是六道轮回的善果，一定要离一切相才真的超越，不离相不能超越六道。

　　所以修一切善要离一切相，怎么离？作而无作，认真努力在帮助一切众生，心里若无其事。不能有一个念头，今天我帮这个人，明天我又做多少好事，那就完了，那就是世间有漏的善法。所谓有漏是带着烦恼，就是不清净的心，不清净的心所修的善法那个善也不清净。你能够离相，这实无众生得灭度者，四相都离了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，四相都离了。须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的，而释迦牟尼佛教给他的就这一句。这个意思须菩提尊者听了以后立刻就领悟。他懂，我们不懂。所以须菩提尊者再为我们启请，他启请的话一句很简单，「唯然，欲闻」，唯然是他自己我完全明白，懂得了；可是还有很多人不晓得，他们很想明了、很想听听，那两个字是代我们一切众生启请的，所以佛就详细说明了。虽然详细说明，全是说的纲领，全是讲的原则。这些纲领原则适应任何一种生活方式，任何一个行业的工作统统都适应。无论男女老少、各行各业都是菩萨，都修般若波罗蜜，都可以叫你过佛菩萨的生活，都能叫你圆满成佛，这个了不起。不要改行，不要换一种生活方式，就在现前这个生活方式上。好，我们今天讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第五集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0005

　　请掀开经本第六页第六行，从第七小段看起：

　　「一切众生，

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以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生三毒，造罪受苦，轮回六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心，皈依三宝。以夙世障缘，迭起环生，欲修不得，修亦难成。故忏悔业障，极关紧要」。这一段文所说的的确是我们修行成败的关键，这个关键如果能够突破，可以说无论修学哪个法门，在一生当中一定得到成就。关键的所在，我们把事实看错了，真相看错了。此地讲的一切众生是指六道众生，这个见解也能够包括声闻、缘觉、权教菩萨，他们不能断惑、不能见性，也是同样一个问题，就是不觉十法界同一体性。十法界，我们现在所讲的大宇宙，现在人所谓的时空，过去、现在、未来跟无际的太空。这里面我们晓得，有许多的星球，我们地球也是其中之一，在一切星球里面地球算是一个很小的星球，这个星球里面有动物、有生物，其它星球难道就没有吗？最近这些年，常常传说有幽浮、飞碟、外层空间人来访问，这实在是可能的。佛告诉我们，这些无量无边的星球就是有情众生依止之处，这个依止处就是他生活的处所，也就是我们讲的生活环境。

　　尽虚空遍法界是一体，这个事实的确很少人知道，真正觉悟的人他知道，他看出来的确是一体。所以大乘经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」，这句话非常重要。十方三世佛就是此地讲的一切众生，这个三世，过去佛、现在佛、未来佛，这一切众生都是未来佛。众生皆有佛性，既有佛性当然有一天他要作佛，他的佛性完全恢复那就是作佛了。要紧的是底下这一句，共同一法身，共同一法身就是在此地讲的同一体性。体能生，一切众生跟十法界是所生，能生的是性体，所生的是十法界依正庄严，是从这个心性里头变现出来的。这句话很不好懂，所以佛在经上常常用梦幻来做比喻，譬如我们作梦，在梦中所现的境界，梦中有虚空，梦中有山河大地，梦中有一切众生，当我们一觉醒来的时候，学佛的人应该仔细去想想刚才那个梦境，那个梦境从哪里来的？自己心里变现出来的。梦里面的自己是自己，梦里面一切人是不是自己？梦里面山河大地，包括虚空，是不是自己？统统是自己，同一体性，这是真的，这是事实。

　　所以诸佛菩萨对一切众生，常说的叫「无缘大慈，同体大悲」，慈悲就是爱护，慈能与乐，帮助你快乐幸福；悲是拔苦，你有痛苦，他帮助你解除。他为什么要这样做？因为同体。所以对于一切众生苦难的解除、快乐的帮助没有任何条件。为什么无条件？就是他知道是一体。他知道是一体，我们不知道是一体，我们在这里分，所以妄想分别。这就是把事实真相看错、想错了，于是就起人我见，人我见就是《金刚经》上讲的四相、四见，四相、四见从妄想分别里面生出来的。不知道这个大宇宙是自己，不晓得一切众生是自己心性变现出来，不知道。这一有我相、人相，我总比别人强一点，于是傲慢心就生起来了，即使我再没有能力、再没有本事，总感觉得别人不如我。这个傲慢叫与生俱来的烦恼，不要学的。贫贱到乞丐，我们中国人的乞丐在社会上是最没有地位的，贫穷，没有财富，贱是没有地位，在社会上没有地位，贫贱到极处，这乞丐。乞丐他的自尊心还照样有，不比别人减少，看到大富长者从面前经过，他在那旁边哼一声，有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已！他还不服。

　　这就是三毒烦恼贪瞋痴慢，只要有四相，这个贪瞋痴慢是决定有，不可能是没有的。没有，是佛菩萨再来，他不是凡夫，如果是凡夫一定具足。妄想分别这是迷惑，贪瞋痴慢这三毒的造作要造业，迷惑造业，这就变现出轮回的境界。这轮回本来没有的，就跟作梦一样，这个恶梦梦境现前。现在这个当中虽然是没有，虽然是假的，我们都知道作梦是假的，你在作梦的时候，梦里头苦乐你受不受？一样的受。梦里头梦到一头老虎要吃你，吓了一身冷汗叫起来叫醒。那明明是梦，你为什么要那么恐惧、那么害怕？把假的当作真的。我们现前这个世间也是假的，大家把假的当作真的，贪生怕死，在六道里头受无尽的苦痛，造罪受苦，轮回六道。

　　六道轮回，这个地方讲的，这底下两句话是真的，千真万确的事实，愈迷愈苦，愈苦愈迷，这是轮回的真相。决定不要以为来生会比这一生好，没那回事情，来生一定不如这一生，这才是事实真相。所以在轮回里面，一世不如一世，一世比一世苦，什么道理？我们累积这恶业一世比一世增加，他没有把恶业减少，天天在增加，恶业增加果报怎么会好？果报要好，恶业要减少，善业要增加，来生才比这一生好。我们自己冷静去想想，这个事情不要问人，问别人，人家恭维你，客气，骗你，说几句好听的话，让你欢欢喜喜，其实都不是真话。真话都很难听、都很不好听。我们不要讲长，讲今天一天，从早晨起来到现在，我们心里头的念头是恶念多还是善念多？这就知道了，天天在累积，这可怕。什么是恶念？为自己的都是恶念，自私自利。什么是善念？为社会、为大众的这是善念。我们一天起几个念头我要为社会、为一切大众，起几个念头为自己，这就晓得了，我们来生前途是个什么样子就清清楚楚、明明白白。念念为自己，念念为名闻利养，念念想得五欲六尘，这个不得了，所以叫愈迷愈苦，愈苦他愈迷，苦他不会觉悟。苦了怎么？怨天尤人，老天爷不公平，我这样一个好人没有得好报，怨天尤人！怨天尤人就是罪上又加罪。所以愈苦愈迷，愈迷愈苦，这个两句就是轮回的现象，把轮回的样子写尽了。

　　因此，纵有善根遇善友劝令发心，皈依三宝，这个我们常常遇到，我们也遇到善友劝我们，我们有的时候也劝别人，可是效果怎样？不尽理想。劝发心是发菩提心，菩提是觉悟，不要再迷了，皈依三宝是皈依觉正净。现在皈依三宝变质了，皈依一个法师，这个我们看到很普遍、很多。他皈依了，皈依某一个法师，那个法师是他师父，他很尊重、很恭敬，别的法师不是他师父，对他就冷眼相看。这就是愈迷愈深，愈迷愈苦，愈苦愈迷，就搞这些，到底从哪里皈、依什么，

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不知道。果然有善根、有福德，遇到正法了，真正把三皈搞清楚，虽然清楚，就是不肯回头，就是不愿意依靠，还是老毛病迷惑颠倒。这是夙世障缘，我们常讲的习气，恶习气，这是无量劫的熏习，恶习气的力量很强。外面现在社会恶缘，五欲六尘在那里引诱，内里面烦恼这么重，外面诱惑那么强，你的道业怎么会成就？所以迭起环生，迭是重迭，环是像环套解不开。欲修不得，修亦难成，想修总有许多障碍，或者没有障碍你修也很难成就。为什么？这心不能够安定，妄想多、烦恼多、忧虑多、牵挂多。

　　我们要想在道业上有成就就先要忏悔业障，这很重要。忏悔业障也并不是很简单，真正修忏悔的人一定是有福有慧，没有福慧的人他不会忏悔，真正肯忏悔、肯回头都是有福有慧。所以菩萨六度里面第一个教我们修布施，修福，持戒、忍辱就是属于忏悔法门，你看修福才行。布施里面有财布施、有法布施，财布施修福，法布施修慧。普贤菩萨十大愿王第一个是「礼敬诸佛」，第二个是「称赞如来」，这两条修慧；第三条「广修供养」，修福，有福有慧后面才「忏除业障」。所以没有福慧的人你劝他忏悔，不可能。慧是他觉悟，福是他觉得应当要这样做，到忏除业障，给诸位说，这叫真正修行。真的修行就是忏除业障，无量无边的法门都是忏除业障，我们念这一句阿弥陀佛也是忏除业障。

　　前清乾隆时候慈云灌顶法师，这也是了不起的一位大德，他的著作很多，流传到现在。他在《观无量寿经》批注里面写得很清楚，他的批注叫《观经直指》，台湾有单行本，大概不太多。他告诉我们，众生极重的罪业，所有一切经咒、忏法都忏不了的罪业，极重的罪业，最后还有一个方法可以忏除，念阿弥陀佛求生净土。这是灌顶法师在《观经直指》里面告诉我们的，他这个话很有道理。由此可知，念这一句阿弥陀佛是最殊胜的忏悔法。现在大家忏悔都晓得去拜忏，拜大悲忏、拜梁皇忏、拜水忏，那些都忏不了的罪业一句阿弥陀佛能忏除。现在变成怎么样？认为念这句阿弥陀佛没效果，还是要去拜忏去，你说这糟糕不糟糕？叫颠倒错乱。什么叫罪、什么叫业，实在讲也没有搞清楚，常常去拜忏，究竟业障有没有忏除也不知道。这种学佛胡里胡涂的学，胡里胡涂的修，不能成就。

　　必须要知道什么叫做业障，业就是妄想、烦恼。你去拜忏，去修忏悔法，修完之后，是不是你的妄想少了、烦恼少了？果然妄想、烦恼少了，智慧就增长，心就得清净，那个忏悔有效果，你的业障真的忏掉了几分。假如这个忏悔忏完了之后，妄想更多、烦恼更多，不去拜忏烦恼还少一点，愈拜愈多，那就错了。不但业障没消除，业障增加了，愈拜愈多，这怎么得了？这一句佛号念到一心不乱，心清净了，妄想、烦恼、执着都少了，清净心生智能，这不是业障消除了吗？我们明白这个道理，晓得这个事实真相，要牢牢抓住这一句阿弥陀佛，求什么？求清净心。清净心现前，业障消除，你这个忏悔真的得力，真的受用，这才重要。

　　底下这段说，「经云：端坐念实相，是名真忏悔，重罪若霜露，慧日能消除」，这首偈是《法华经》上的。端坐，你可不能依文解义，依文解义就三世佛都喊冤枉，你就老实在那坐着去念实相。你老实坐在那都念的是妄相，你没念到实相。这个端坐就是《无量寿经》上所说的端正其心这个意思。经上讲坐，这个坐的意思是表不动，表心不动，心在五欲六尘上不动心这叫坐，是这个意思，不是叫你真的去坐在那个地方。念实相，实相是什么？实相无相，真心离念，这个样子我们不能不知道。心地清净，一念不生，外面境界清清楚楚、明明白白，这叫端坐念实相，是这个意思。行住坐卧都叫做端坐，清楚明了，于一切法不起心不动念、不分别不执着，这叫做念实相，这叫做真忏悔。重罪，这重罪是多生多世累积的罪业，它像霜、像露水一样，我们知道霜跟露水存在都不长久，太阳一出来它就没有了。慧日能消除，消业障靠什么？靠智慧。诸位要晓得，定功能够控制业障，能够把它伏住让业障不起作用，但是不能消除。智能现前就消除了，就把业障转变，转烦恼成菩提，要靠智慧。

　　智慧从哪里来？智慧从定当中来。这点我们要明了，决定不能搞错，不是说我多读经、我多听法我就会开智慧，没那回事情，从定中来的。所以真正会读经、会听经的，他修定，他戒定慧三学一次完成。在这个地方讲经一个半小时，他一个半小时坐在那里他修戒定慧。他听讲经离言说相，不执着言说相；离名字相，讲的经中这些名词术语他也不执着；离心缘相，他只管听，绝不想这里头你讲的是什么意思，不理会。听得清清楚楚、明明白白，没有听错，那是慧。所以他这样的听经，戒定慧三学都在里面。如果我们听经执着言说相，他说得很好听，讲得很清楚，执着言说；他这个名词术语解释得很清楚，执着名字相；又在打妄想，这是什么意思，那是什么意思，这样听法就完全都错了，这不能开悟、不能得定。会听的，就像马鸣菩萨教的不着相，《金刚经》上也是这样教导我们。这样你能得定，定伏烦恼，慧灭烦恼。经上为我们说这首偈，这是忏悔的理论依据。

　　「持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业」。为什么慈云灌顶法师说念佛可以消业障、可以消罪业？极重的罪业别的方法消不了的，念佛能消，为什么能消？这说出来，他跟世尊在经上讲的原理是相同的。持名念佛，暗合道妙，道就是真如本性，妙是妙极了，方法极其简单、极其容易，人人都能修，它能够跟最高的原理相应这才妙！《般若经》上讲要想灭罪忏悔，要行深般若波罗蜜多。而我们念这一句南无阿弥陀佛就是行深般若波罗蜜多。一般人，不要说其它法门，就是学天台、学般若的，要想做到行深般若波罗蜜多不容易，没几个人会。念佛的人哪个不会？念佛的人不知道自己是在那里修甚深般若，不知道，其实他是在修，在修自己不晓得。不晓得能不能成就？假如你老实，能成就，不老实就不能成就。像自古至今，

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有许多我们看起来好像是很愚笨的，老阿公、老太婆，他一句阿弥陀佛念了几年，人家能站着往生，能坐着往生，预知时至，没有病苦，他是深般若波罗蜜修成了。

　　其实一般人只着重、只看到这点，如果留意一点，他没有往生之前，那个人会变样子，我们现在人讲的改变体质。念佛人相貌一定是一天比一天圆满，气色一天比一天殊胜，是面门放光，容光焕发，这是真的不是假的，举止大方，他真的变了。这种变化就是消业障的样子，业障消除了，看他完全变成另外一个人。为什么？因为他一句佛号念到心清净，烦恼少、妄念少，智慧增长，诚于中就形于外，他外面身体就起变化。学佛有没有得利益，我们常讲功夫得不得力，从这上看就看出来。功夫得力一定是法喜充满，他的生活很快乐，这种快乐与他的贫富贵贱不相干，他确实得一分法喜。所以念佛这叫暗合道妙，只要诚心去念、一心去念，得这个效果很快。那个老实念的人，你仔细去观察，三个月就变样子，半年就非常显著，一般人都能够看得出来，所以他三年怎么不往生？他要不喜欢这个世界的话，真的就往生了；他要不愿意走的话，他在这个世间再住多少年不相干，生死自在，喜欢什么时候走就什么时候走。这是我们在念佛法门里面看到很多的例子。所以老实念佛无异念实相，念实相很难，的确我们不容易做到，可是念佛我们可以做得到。是故能灭重罪，能消重业，所以你要消除自己的罪业，老实念佛比什么都有效。

　　生活在现在这个社会，现代人很苦、很可怜，不要认为现在科技发达，科技没错是发达，带来了很多的便利。但是这些科技带来的便利，你要晓得，我们付出的代价太凄惨，付出的代价太大了，真的叫得不偿失。古时候人过的那是人的生活，现在我们过的生活不是人的生活，从前人有乐趣，现在人没有。现在人的乐趣是找刺激，找刺激就等于说服毒、打麻醉针，他那个快乐是从那里得来的，你说那多苦。这就是业障深重的现象。真正学佛的人明了，但是也无可奈何，想帮助别人，谈何容易？别人业障也很深重，不能接受。尤其社会诱惑力量这么大，这个东西好像名闻利养摆在面前，你叫他舍掉，叫你念佛了生死，那个虚无飘缈，他不相信，不能接受。现在人讲现实，那个现实到死到临头地狱相现前，那时候后悔来不及了，那时候一点办法都没有。所以这一定要清楚。

　　「念实相者，空有不着，双照二边」，这再把实相的样子为我们透一点消息，实相是什么样子？空有二边不着。空有二边不着，《金刚经》上所讲的，「应无所住，而生其心」，那就是实相的样子。双照二边，二边是空有二边，二边不着，二边也不离，心地要保持清净光明，这是慧。有慧一定要有福，福就要修一切善法，一切善法都要做，善法就是利益一切众生之法，要认真努力去做。这种做，诸位要晓得，尽心尽力，这个善是圆满功德，随缘而不攀缘，这点非常重要。有些人做好事，帮助别人，他攀缘，自己没有钱去借高利贷去做善事，去帮助人，这错了。为什么？你这种做事，你起心动念已经着了相，这错误的。所以说随分随力圆满功德，你才能生欢喜心，你的心才清净。稍稍有一点勉强，我们俗话讲「自不量力」，那个去做心不清净，带来痛苦，我们常讲他有压力，那是错误的。

　　「实相之慧，从大悲生」，大慈悲心里面生的，我们俗话也常讲「福至心灵」，这个人福报现前的时候，他忽然聪明了，智慧现前，就是这个意思。所以人要有慈悲心，要有大慈悲心，也就是说，要常常存着帮助一切众生的心，要想到什么样的利益才是众生现前迫切需要的真实利益。我们能从这里下手，能从这边去做，这就是大慈悲，发这种心就能生智慧。「以大悲广修六度，得无量福」，世尊在本经这桩事情说得很多、很详细，而得福一次比一次殊胜。殊胜的原因就是空有二边愈离愈远，所以愈修愈殊胜，心量也愈来愈广大，这真正不可思议。

　　「经体为生实相」，本经之体。「修宗为离一切相，修一切善」，《金刚经》修学的纲领就是这两句，「离一切相，修一切善」，一切相决定不挂在心上，离是这个离法。不是把外面的相舍弃，是叫你心里头不要染着，心要干净，外面的相不碍事，就是不要执着，不要把这些相放在心上。心要清净，没有牵挂，有一丝毫的牵挂就着了相，心里头没有牵挂，这样修一切善。这一切善里面，诸位要晓得，有两个根本问题，一个是开智慧，你能够帮助众生开智慧；一个是能令一切众生得温饱，这很现实的，生活能过得去，这是一切善里面两个基本的善行。我们想修善、想积德，不晓得从哪里做起，你能够把握这两个原则就有办法做，就晓得应该怎么做。这两桩事情是以慧为更重要，帮助他开智慧，帮助他破迷开悟。因为那个修福，帮助他，生活上帮助他，救一时，不能长久，古德常说「救急不能救贫」，他一生贫穷你怎么救他？他一时有急难，我们应当要救他，救急不救贫，贫没法子救。贫怎么解决？慧能解决。我帮助你开智慧，我教导你，使你自己有谋生的能力，这问题解决了。由此可知，归根结柢，教育重要。

　　佛菩萨到世间来帮助一切众生，用什么？教学。再看看古今中外的历史，外国历史我们不甚明了，咱们看中国的。中国古人积功累德最殊胜、最大的都是办教学，孔老夫子没做什么大官，不但中国人尊敬，全世界人都尊敬，他什么德行？教学。孟夫子一生在社会上也没有什么大的成就，政坛上没有成就，教学。释迦牟尼佛虽然生为王子出家，他如果做一个国王，决定没有人晓得，我们怎么会知道有这么个人。他把政治抛开，专门从事于教育工作，这是对一切众生直接的、无比的恩惠，教导众生破迷开悟，这是无量无边的功德。我们学佛的同修，大家都想着要修福，现在生活富裕了，在修福上不遗余力，你修的福是真的、是假的？你自己有没有去想想，有没有收到实际的效果？佛教是佛陀的教育，世出世间最殊胜的教育，

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我们有没有能在这上出了一点力去帮助他？值得我们深深去反省。

　　所以要离相修善。「离相，观空也，修慧」，慧从哪来？慧从空来。心里面干净，这个空是讲心空，心里头一丝毫东西都没有，那个心就是智慧。这在大乘法里面所说的叫根本智，根本智是无知，般若无知，无知是根本智，就是清净心，就是此地讲的离相观空，根本智。这起作用的时候叫后得智，就般若无知后面就无所不知，它起作用无所不知，叫做后得智，也叫做权智，权巧方便。「修善，不住空也，修福也」，修善就是修福，不着空，离相不着有，空有二边都不着，这才自在。「此是真忏悔，能灭重罪定业。内外障缘，一齐销尽」。重罪定业，佛在许多大乘经上都说不能消灭的，甚至于佛都不能消定业。这个话佛没有说错，佛没有说假话。为什么此地又说可以消？你要晓得，佛说佛不能消定业，佛有很多种佛，藏教佛、通教佛、别教佛不能消定业，圆教佛能。为什么？圆教佛他的智慧圆满，罪如霜露，圆满的智慧就消得干干净净。其它的三种佛智能没有圆满，换句话说，他般若观照的能力有限。前面两种佛我们不论，别教佛，别教佛在圆教菩萨果位里面只相当于第二行位的菩萨，四十一品无明才破十二品，他当然不能消定业。圆教佛是四十二品无明破尽了，内外障缘一齐消尽。这就是说明佛讲的话没讲错，他说佛不能消定业，是哪一尊佛、哪一种佛？《金刚经》教给我们是圆教，如来果地上所用的方法，就是无住生心，离相修福。

　　「若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说。即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法」。这段的意思很深、很广，《金刚经》确实是大乘经里面甚深的经典，六百卷《般若》的精华，读诵的人很多，明白的人不多，深解义趣的人就更少了。不但要解，要解得深，要解得圆，唯有深解义趣，底下这三句他才会做到。为什么做不到？对这个经没有了解、没有明白，所以他做不到。这下面三桩事情，信心不逆，这在行门里面是非常重要的一桩事。信心不逆就是非要依这个经典理论教训去做不可，这个叫信心不逆，非依它不可，对它产生决定的信心。不逆是一丝毫都不违背，佛在经上教我们怎么做我们就真的要做，叫我们放下，要彻底放下；叫我们修善，尽心尽力去修善。

　　底下两句就是自行化他，尽能受持是自行，就是要做到。此地不是讲做到二句、三句、四句，不是的，尽能受持，全经都要做到，字字句句都要变成生活行为，才叫尽能受持。如果只做到经中几句也行，也很难得了，像经上常讲的，若能受持四句偈，为人解说，那个福德就不可称量了，要是尽能受持那还得了吗？为人解说，解说的方法非常广泛，有用言语解说的，有不用言语解说的。不用言语怎么解说？做给别人看，我统统做到，做出个榜样给你看，也就是说生活行持。人家看到你的生活，对你产生羡慕，他就会回家去反省，你为什么生活得这么快乐，我为什么生活得这么苦？他说发心要向你学习。这也是解说。可见得这个解说里面的方法就太多了。这样的人自己能完全照做，又时时刻刻帮助别人、劝化别人，这个人就是荷担如来事业。荷担如来事业的是什么人？叫法王子，如来的法子。

　　我们这个世间现在在台湾很流行传法，老和尚传法给某个人，某人是某老和尚的法子，佛门里面最尊重的是法子，是传法的。皈依的师父不尊重，受戒的师父也不尊重，剃度的师父也不尊重，这些人是等于什么？是你入佛门的介绍人。你真正得法、传法给你的那个人最重要，那才是你真正的指导的老师。你在他手上成就的，他给一个法卷给你，就等于说他给一个毕业文凭给你，你是他的学生。从前那个文凭值钱，是真的；现在假的，现在对老和尚多供养一点，老和尚一欢喜，写个法卷给你。这个年头钱很厉害，有钱能使鬼推磨，只要一有钱什么都办通了，传法也得到了。所以那是假的不是真的。我学佛这么多年，我也认识不少大和尚，没传法给我。虽然这些老和尚没有传法给我，今天读这个经，你晓得如来传法给我，我们是如来的法子。

　　即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法，我们对于这深经深解义趣，信心不逆，依教奉行，为人演说，我们做的是这个。可是要知道，真正做这个事业很难、很苦！在过去李老师曾经给我说过，但是说得不明显，很含蓄，我们那个时候听到，对他的意思不能够充分的理解。到以后这才明白了，这个修行修得好的人、讲经讲得好的人，没有前途、没有出路；换句话说，你走的是一条死路，你修行修得好、讲经讲得好，别人嫉妒、障碍。今天如果我不走这条路，我走经忏佛事这条路，哪个寺庙都欢迎我，每个月钱还赚不少。走这条路，住的地方都没有。我在年轻的时候，赵默林老居士，这是我们佛门在家居士的大德，还有几位看到我到处走投无路，他们跟这些大法师交情都很深，每个寺庙去替我说情，希望我能够挂个单，都不答应，到最后他才恍然大悟，才知道没有办法。我在走投无路，这韩馆长收容照顾，他们都说你怎么住在居士家里？我说好，你能够给我找个地方住，我磕头作揖我谢谢你。他就去替我找，每个寺庙都不行，都不答应，然后他才晓得。

　　所以你真修行，你真把经教学好，没饭吃、没地方住，不是好事情。这个苦处几个人知道？我讲经讲了这么多年，三十八年，你们老同修知道，哪个寺庙曾经请我讲过经？哪个法师曾经请我讲过经？没有，都是居士，法师不欢迎。所以我们在国内、国外到处讲经弘法，统统是居士道场请的。有少数是借佛门的道场，是居士发心借的，请我到那里去讲一个月经，一个月要给这个寺庙多少钱，我在那里住伙食要多少钱，都一笔一笔算的。我到以后才晓得，原来如此！是居士组成一个团体借这个寺庙，给法师讲好，对庙里供养多少，法师在这里伙食多少，请两个人照顾法师多少钱，一笔一笔算。不简单。所以你们诸位要是明白其中这些底细，你就会对馆长感谢了，太难、太难了！现在跟我的这些年轻人，

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我都把我的经验告诉他，我说你们要小心，你要真的学好了，将来走投无路，怎么办？所以我说你们还要求馆长多住世，多照顾你们，要没有真正大福德的居士来护持、来保护你们，确实你走投无路。馆长虽然有的时候身体不好，我说没有关系，不要紧，她没事情，为什么？因为佛法需要她，相当不容易。所以正法当然有佛菩萨、有护法善神保护，我们这个道场的创建艰难困苦，不是个容易的事情。「乃至灭罪生福，当得无上菩提」，这两句是讲的果报、果德。

　　「修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已」。这是大家一定要清楚的，我们修行目的是什么？除障灭罪，目的在此。只要罪障消除，成佛是本来的事情，本来是佛，一切众生本来成佛，为什么成不了佛？就是罪业障碍。所以修行没有别的，就是消除业障而已！「障有三」，三大类。「惑障」，惑是迷惑，我们对于一切事实真相不清楚、不了解，把假的当作真的，真的当作假的；善的当作恶的，把恶的当作善的，就是非黑白颠倒，这叫迷惑。「见思烦恼是」，就错误的见解、错误的思想，对人、对事、对物的看法、想法错了。「除则成般若德」，要不迷，转过来，般若智慧就现前。第二种，「业障：一切罪业是」，这业障是造作，身造杀盗淫，口是妄语、两舌、恶口、绮语，这是造业，这造作。「除则成解脱德」，业障要是断除了，你就得大自在。第三个是「报障」，报是果报，「六道苦报身是」，我们在六道里头得的身，身苦。「除则成法身德」，如果报障离开，你就证得清净法身，这就是永远离开六道轮回。我们生到西方极乐世界就证得清净法身，纵然是下下品往生，到西方极乐世界就证得法身，所以这个法门不可思议的法门。你为什么会证得的？阿弥陀佛本愿威神加持你证得的。实在讲不是自己的能力，是佛力加持，但是不生西方极乐世界，佛这个加持的力量就加不上。

　　「江注举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用」。江就是江味农居士，江味农居士的批注里面，他是以破我，就是破四相，灭罪、成就如来，成就如来就是成就法身，也就是成就究竟圆满的佛果，以这三桩做为本经的大用。我们看到《金刚经》这个作用实在是非常令人羡慕，那个破我我们的印象并不深，灭罪这印象深，因为我们自己都晓得自己罪业很重，它能够灭罪，这个我们是很向往的、很羡慕的，它能够灭罪。但是要怎样才能真正收到这样的效果？绝对不是早晚念一遍就行，那个没用处的。有很多人说受持《金刚经》，早晨念一遍，晚上念一遍，没用。要依教奉行，刚才我们念过的，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说，要把这四句做到，那才叫受持《金刚经》，这四句没有做到不叫受持《金刚经》。

　　我在早年学佛了，没出家，还在上班的时候，我有一个同事，他是读《金刚经》的，他叫受持《金刚经》。那个时候我们刚刚接触佛法，也不晓得什么叫受持，以为读诵就是受持。他念了十几年，《金刚经》念得很熟，他能够背，从头到尾背一遍十三分钟，所以他早晚都要念一部《金刚经》。脾气暴躁、瞋恨心极重。我那时候刚刚学佛，他的年岁比我大，他大我大概要大二十岁的样子，所以我们把他当作长辈来看待，阶级也很高，他是少将，所以把我看作小老弟，看我学佛也很欢喜。他就告诉我，他说我的毛病很重，自己晓得，就是瞋恨心很重，报复心很强烈。他的太太是基督教徒，虔诚的基督教徒，到最后还是没有办法，还是投降了，皈依他太太，太太不准他信佛教，念了十几年的《金刚经》把佛教放弃，跟她上教堂。他家里还有些佛像、还有佛经，那时候他太太叫他统统要拿掉，还好没有把它烧掉，就全都送给我，我接收他的佛像、经书。所以那个不叫受持，受持要真的做到，他会念，念得很熟，《金刚经》的意思他不懂，没有去照做。

　　《金刚经》里面最要紧的，就叫你修忍辱，他不能忍，脾气大，瞋恚心、报复心那样强烈，这都是完全违背了《金刚经》的教诲。所以从佛法里退转去搞外道去了。这些我们都要晓得的，我相信像他这种情形一定还很多，绝对不止他一个人。我们决定不要误会，每天把这个经念一遍就是受持，就错了。所以大家要读经还是要读《无量寿经》，一定要念佛求生净土。《金刚经》里面教给我们两桩事情，看破、放下，真能看破、真能放下，这个念佛功夫就得力了。依照《金刚经》的方法修行，如果不能够到深解义趣，信心不逆，不会有成就。因为这个经一定要到明心见性才算是成就，达不到明心见性你就没有辨法超越三界，修得再好，人天福报。不如念佛，念佛的功夫能往生，往生不退成佛，所以那个果报没有法子相比的。好，我们今天讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第六集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0006

　　请掀开经本第七面，看「判教」，这是本经概要里面最后的一段，这个判是判别，教是教相。

　　「诸佛出世，教化众生，必对机说。机有二义：根机，众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故」。第二个就是，「时机，因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也」。这个教，所谓的教相，也就是类似现代教育里面课程的标准，区别课程标准，哪一类的经论应该排定在给哪些人学习，在哪个阶段学习，有这么个意思。这是古来这些祖师大德们他们所做的。而世尊当年在世确实没有这个概念，佛说法是任何人只要见到佛，有疑难的问题向佛请教，佛是应机施教。佛不在世，这典籍很多，祖师大德费了一番心思，对于这些经论它的浅深、大小为我们初学的人排列一个程序。所以这不是佛的意思。

　　前面这两句很重要，诸佛出世，教化众生，必对机说，这句很要紧。诸佛，前面说过，后面还有很多，必须要记住，这个诸佛包括菩萨，我们常讲的法身大士，只要破一品无明，证一分法身，都称之为诸佛，所以法身大士就是诸佛。通常我们讲佛、菩萨都是一个意思，这个菩萨是指圆教初住以上的菩萨。教化众生一定要对机，

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正如同《普门品》里面叙说观世音菩萨，对一切众生，他应以什么身得度就现什么身，这就叫对机说，应以佛身得度菩萨就现佛身，应以声闻身得度他就现声闻身。由此可知，诸佛无有定相，没有一定的相，所以他能够「随众生心，应所知量」，这是《楞严经》上讲的，众生心里面想什么样的身相他就现什么样的身相。所以他自己没有意思，随机应现，这样才能够收到教学的效果。

　　说到机，机有两种，第一种根机，我们也常讲根性。众生根性各个不同，这些都是事实。为什么不同？障有浅深厚薄故，这个差别非常之大。一切众生，可以说都是从无量劫来，行业不相同，迷惑不相同，受的果报不相同，于是这根性差别就太大了。凡是学佛，这一生当中能够闻到佛法，能够对佛法生欢喜心，可以说都是过去生中善根成熟。也有在这一生当中善根不能成熟的，不是说他没有善根，他有善根，有善根为什么在一生当中不能成熟？那里头的因缘也相当复杂，可能他生活的环境这里面遇不到佛法，在这个环境里长大，受这个环境的熏习，我们俗话常讲「少成若天性」，小时候养成的习惯就像天性一样，排斥佛法、误会佛法，往往有之。又遇不到真善知识。所以纵然见到佛像不生欢喜心，遇到经典产生排斥。其它原因很多。尤其是遇到净宗法门，真正是非常稀有，能够生信心是非常稀有的。

　　第二种叫时机，我们常讲时节因缘，时机没有成熟也不能勉强。这就连我们古代的这些高僧大德里面都有这个情形，像我们净宗蕅益大师、印光大师，这两位都是净宗了不起的大德，他们在年轻的时候排斥佛教，都是读孔子书的人，遵从孔孟，排斥佛法，以为佛法是异端。大概到二十多岁以后，逐渐明白这些道理了才接受。这讲时节因缘，时间没到，勉强给他没有用，不但不能帮助他，反而产生障碍，使他时机成熟更延后，这些我们要是劝导别人、帮助别人不可以不知道的。观察他有没有成熟，也就是说，观察他能不能生欢喜心、可不可以接受、会不会排斥。稍有一点排斥就不必再多说了，这样才好，要有耐心去等待。自己更要做一个好样子，假以岁月都会能感动人的。因时施教，讲时节因缘，必须时节因缘成熟才可以把佛法介绍给他。

　　如五时说，可以讲世尊当年在世就给我们做了个好榜样。佛出现在世间，第一部讲的经是《华严经》。这桩事情一直到今天还有许多人不承认，认为《华严经》跟大乘佛法是龙树菩萨他们自己造的，假借释迦牟尼佛的名义，不是释迦牟尼佛所说的。现在在中国、在外国，有不少人排斥大乘佛法，所谓大乘非佛说，他们热衷去修学小乘法，小乘法是佛说的。为什么排斥《华严》？《华严》是佛在定中所说的，这个没有法子。世尊示现成佛二七日中，最初的十四天，也有人说三七日中，总而言之，最长不超过二十一天。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，地下铺的是生草，在上面打坐。经上记载的，这些菩萨圣者看到释迦牟尼佛在菩提树下坐的是金刚宝座，我们明明看到地下铺的一堆草，那些人看到佛坐在金刚宝座上，宣说《大方广佛华严经》。这部经里面所说的完全是世尊亲证的境界，也就是说，到圆满菩提的时候，证得究竟佛果那些事相，佛完全说出来了，不增不减的说出来，说得太多了，说得非常详细。说完之后，佛观察这个世间众生的根机，他们不能接受，不是他们的常识能够想象得到的，于是从定中出来，出了定。

　　而这部《大方广佛华严经》被大龙菩萨收到龙宫里面去珍藏。现在世间人不相信，我们潜水艇已经到深海海底里面去过，没有发现龙宫，这不能取信于人。而是佛灭度之后六百年，印度出现了一位菩萨，龙树菩萨。这个人聪明绝顶，他的头脑大概比我们现在计算机都好，计算机也比不过他，他在很短的时间把这个世间的典籍都念完了，在这个世间再没有书籍好念了，于是贡高我慢就生起来，因为这个世间学术能力他第一，再没有人能比得上他。这个时候大龙菩萨见到，就像《金刚经》上所说的「如来善护念诸菩萨」，这大菩萨有护念小菩萨的责任，于是大龙菩萨示现在人间，找到龙树，带龙树到龙宫里面去参观，在龙宫里面看到《大方广佛华严经》，晓得世尊示现成道最初所说。龙树菩萨看到这部经典，他那个傲慢的气焰马上就没有了，知道自己的见闻太浅薄了。

　　这部《华严经》多大分量？「十个三千大千世界微尘偈」。印度人对于书本分量的计算跟我们中国人不一样，中国人算字数，这部书的分量说它多少字，以这个来计算。印度人不是以字数做单位，它是以偈，这个偈就是四句，不管句子长短，只要是四句叫做一偈，以这个为单位。所以句子长短不论，长行文也是这样算法，四句就叫一首偈。诸位想想，这个分量天文数字，我们无法想象，大千世界太大了，一尊佛的教化区。把这个大千世界里所有大大小小的星球都把它磨成细粉、磨成微尘，一粒微尘就一首偈，多少个三千大千世界？十个三千大千世界，这样大的分量。「一四天下微尘品」，不要说里面内容的文字，单算品，现在我们《华严经》是三十九品，多少品？一四天下是一个单位世界，这个一四天下要以黄念祖老居士讲的，就是我们现在的银河系。银河系里面所有星球磨成细粉、磨成微尘，一个微尘是一品，你说那有多少品？诸位要记住，世尊是在二七、三七日中讲完的，这个很不可思议。就算三七二十一天，怎么能讲得了？

　　那三七、二七是我们人间看的，不是定中的时间。所以时间不是真的，佛在经论上讲得很清楚，时间不是真实的，是我们抽象的概念。所以《华严》上讲「念劫圆融」，一念，很短的时间，佛菩萨有能力把它变成无量劫；无量劫的时间，佛菩萨也有能力把它浓缩成一念，这时间不是实法。所以我们明白这个道理，晓得这个事实真相，佛在二七日中说这部圆满的大经我们也能够相信。在我们中国古代传奇小说里面，也许诸位在国文里头念过「黄粱梦」，那也很有趣，那个说明时间不是一定的。在我们人间看，他作了个梦，那个黄粱还没煮熟，

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那时间很短。黄粱是小米，很容易煮烂的，他把黄粱放在锅里煮的时候，他在旁边打个瞌睡，就作了个梦，他这一梦梦中过了几十年，醒过来黄粱还没煮熟。大概世尊说《华严经》就像这个样子，我们人间看到才十几天，不到二十天。可是佛在定中那个时间大概已经是经过很多劫数，所以能够把这个经讲得这么圆满、讲得这么详细。

　　龙树菩萨一看这不行，阎浮提众生没有能力接受，太大了。不单是这个经没有法子接受，就是一品一品用现前速度来念，大概你念一百年也念不完。于是看中本《华严》，中本可以讲是节要，把大本《华严》重要的地方节录下来，分量还是太多，依旧不是我们这个世界众生所能够受持的。大龙菩萨告诉他，还有下本，下本大概是什么？提要。像我们看《四库全书》的《四库提要》，《全书》很多，几万卷，《提要》不多，现在商务印书馆印这个本子，《提要》只有四册，《全书》一千五百册。所以他说这个可以，于是就把下本《华严》带到我们人间来。这个分量有十万颂，十万颂就是四十万句。刚才说句子长短不论，总共是四十万句，四十品，传到人间。所以《华严经》是这么来的。现在很多人说这是神话，这是龙树菩萨自己编的，不肯承认、不肯接受。但是我们中国人相信，中国人承认。这些诸佛菩萨就是自己造的，他一定承认自己造的，绝对不会打妄语的，何况《华严》境界确实不可思议。

　　由于古时候像这样大的典籍，抄写、保存都相当不容易。古代的写经，我们在故宫博物院有时候还能看见，贝多罗树叶写的。那个树叶很厚，像我们香蕉树类似的，树叶很厚，把它裁成长条，一面写四行，两头打两个洞，用绳子穿起来。诸位想想，四十万句这么长的经文，要写多少？现在要用卡车，恐怕要很多辆卡车才装得下那一部。容易散失这是不能避免的。佛法传到中国，是世尊灭度之后一千年，也就是龙树菩萨灭度之后的四百年，四百年是很长的时间。虽然佛法到中国来没多久，在东晋的时候《华严经》就传到中国来，所传来的是残本，可能在当时全部的经典已经找不到，散失了。传到中国来的总共只有三万六千颂，十万颂只剩下三万六千颂。我们中国人还是把它翻成中文，叫晋译《华严经》六十卷，我们称为《六十华严》，翻得好，文字翻得比唐译的好。我们今天展开这个经卷，往往读到几句，下面一句跟上面一句好像接不起来，原因在哪里？这当中一定有丢掉的、有散失的。段与段不能接，句与句不能接，常常看到这个现象，要晓得这是原本残缺。

　　到了唐朝武则天的时代，第二次《华严经》传到中国，实叉难陀法师带来的。大家常念《地藏菩萨本愿经》，《地藏菩萨本愿经》就是实叉难陀翻译的。他带来的这部分比《晋经》多了九千颂，全经是四万五千颂，比《晋经》多了不少。虽然还不足一半，但是《华严经》全经大致的轮廓能看得出来，这是我们现在流通最普遍的，叫《八十华严》，唐译的。在贞元年间乌荼国王向中国进贡，就是对皇帝送礼物，里面有一部《华严经．普贤菩萨行愿品》，就是八十卷的「入法界品」，这一品很难得，完整的，没有欠缺，实在不容易。这个翻译出来四十卷，叫《四十华严》，只有一品经，四十卷。《华严经》传到中国来，三次翻译。现在我们要读《华严》，应当要读《八十华严》，《八十华严》读到六十一卷「离世间品」，读完之后应当接着念《四十华严》，那这就是完整的。这个合起来九十九卷，是我们汉文本的《华严经》，可能在这个世界上，《华严经》保存得最完整的是中文本，原本已经丧失，找不到。这部分刚才讲叫下本，在中国称为略本，因为还不足，差的分量还相当大，这就好比是《大方广佛华严经》的提要。我们今天的本子，提要也不完整，是残缺不全的提要。这一部分我们世间人可以接受。

　　所以佛说了这个经全是如来果地的境界，与会的大众都是法身大士，四十一位法身大士。不是法身大士怎么能够到如来定中去闻法？如来在定中讲的，你要没有那个能力，你怎么能参加他的法会？可是我们今天在《华严经》上看到，《华严经》里面有很多鬼神众，天地鬼神都有，包括九法界的众生，连畜生道、饿鬼道的都有，这是怎么回事情？我们必须要晓得，这些全都是法身大士，他在哪一道里面度众生要现同类身，他在饿鬼道度众生就要现鬼身，他在欲界天度众生就要现天身。所以实际上他这个身分不一样，现的相不一样，全是法身大士。这给我们很大的启示，学佛就在我们自己现前生活环境之中，现前我们所从事的行业没有妨碍，真正是理事无碍，事事无碍。无论是什么样的生活方式，无论是什么样的行业，都能够圆满菩提，都能够圆成佛道。这是《华严经》自始至终都显示得清清楚楚，佛菩萨做出榜样来给我们看。

　　既然不是凡夫境界，现在佛要度这些凡夫，所以不得不把这个经收起来，再出现在鹿野苑开始对五比丘说法，说什么？说小乘，讲阿含。小乘说了十二年，先小后大，这五时，阿含时在第二时。《华严经》现在不承认，大家就认为阿含是原始佛教，所以大家承认这个，因为这有历史可以查到的，这不是定中说的。佛说阿含十二年，等于办教育，先办小学、中学，阿含圆满了，大家有基础了，再往上提升，提升到方等。方等是大乘，方是方便，等是等同大乘，这有小乘的基础，进入到大乘佛法，方等讲了八年。再以这个基础进入到佛教学的中心，佛要讲他真正的东西般若，般若讲了二十二年。释迦牟尼佛说法四十九年，般若讲了二十二年，所以般若是世尊教学的中心。《金刚经》就是二十二年所讲的般若的纲领，而《般若心经》是纲领的纲领，这很难懂。大家不要看到《般若心经》很少，而是小部经，不小！文字小，里面内容可不小，它是整个般若的精华。般若讲完之后，最后讲法华、涅盘，讲八年，世尊这一代的时教就圆满。这是五时说，完全是把众生的程度不断的向上提升，像我们现在念书，小学、中学、大学、研究所，按部就班，有次第的来教导，

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这是五时说。「先浅后深，先小后大」，阿含十二年是小乘的，方等以后就属于大乘。「循循善诱，引人入胜」，这是佛菩萨教化众生都是观机，一定是有一个次序，在这个世间建立佛法，也就是建立佛教教育。

　　「古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然，可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉」。这是讲到判教了，古德的确用这个苦心是帮助后学。佛法分量的确太多，现代的印刷术发达，将这经典排成小字，浓缩成为方册本，像我们现在印的《藏经》，精装这么厚一百册，一个书架就摆满了。从前的经本是木刻的木刻本，这个本子在台湾也能够见得到，现在我们最常见的叫《龙藏》，乾隆时候的刻本。乾隆做了两桩事情，一般的书籍就是编了一套《四库全书》，对佛法这个经典整理编一套《大藏经》。这个经本的字大概是寸楷，你就晓得这一部《大藏经》的分量是多少。如果摆成书架，大概我们现在这个图书馆整个的摆一部《大藏经》。香港大屿山那里面保存了一部，是中国大陆赠送大屿山的一套原本《龙藏》。那个看起来当然不伤眼睛，头号字，眼睛绝对不会看坏的，非常笨重。这样大的典籍我们从哪里下手？从哪里入门？找不到门路，古人判教的用意就在此地。所以《藏经》编成目录、编成索引，古人有做出《阅藏知津》，就等于《大藏经》目录提要。里面分类，这个分类就是判教的意思，有浅深次第，便利我们检查，便利我们研读，使我们对于这样大的书能够一目了然，能够循序而进。

　　「晋末判别经教者有十八家」，这个十八家，我们可以从《华严经疏钞》里面看到，清凉大师在《疏钞》里面所引的，这风气很盛。「唐后大众共依者，唯天台、贤首两家」，唐以后，诸家判教能够流传下来不多了，传得最广的就是天台、贤首，天台是法华宗，贤首就是华严宗，这两家流传很广。像三论宗的、法相唯识宗的很少人采用，几乎失传了，一直到今天还是这两家盛行。而最盛行的天台，天台简单，很适合现代人的口味。华严因为十门开启，天台是五重玄义，华严多了一倍十条，就有人嫌烦、嫌啰嗦，所以采用华严的愈来愈少。但是一直到今天，现代人连天台的五重玄义也嫌麻烦。所以现在一般人讲经、写书，前面写个前言、写个缘起就代替了，不再搞这个五重玄义、十门开启。他们的方法的确非常精细，在没有读经文之前，先把全经的大意用这些纲目一条一条给我们分析出来，没有读经、没有听经，先将全经大意都能够明了，再听经、读经那就方便多了。

　　「天台判为藏通别圆四教，贤首则判为小始终顿圆五教」。这两家都有专书，《天台四教仪》、《贤首五教仪》，都是属于判教。在西藏也有这个情形，像宗喀巴大师的《菩提道次第论》，与天台、贤首的教义就很相似。宗喀巴大师将大乘佛法判为上士道、中士道、下士道，他这个判别实际上跟天台、贤首内容很接近。藏通别圆，藏是小乘，小乘也具足三藏，经律论三藏，所以称它作藏教。通教是前面通小乘，后面通大乘，可以说是大乘的开始，这里面还有小乘的思想，有小乘的教义。到别教纯粹大乘，这里面小乘教义思想完全没有了。最后是圆教，圆是圆融，无所不包，这才真正到究竟圆满。所以它判为四教。这四教都有佛，所以我们讲菩萨，菩萨有四教菩萨，佛有四教佛，这里面地位果证高下差别很多。

　　譬如别教的佛，只等于圆教的二行位菩萨。别教也是十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这些名称圆教也一样，可是两个一对比，那差很多了。别教初地菩萨等于圆教初住，别教十地菩萨等于圆教十住，等觉等于圆教初行位的菩萨，佛等于二行位的菩萨，别教就满了，就成佛，究竟圆满了。可是在圆教后面从二行往三行，这个十行、十回向、十地、等觉，远之远矣！这里面差别就很大。贤首则判为小始终顿圆，小教相当于天台的藏教，小乘；始教，相当于天台的通教；终教，就是大乘终级，这大乘开始跟大乘终级，大乘终级就等于天台的别教。而将天台圆教里面开为顿圆两种，顿是顿超，没有次第的，前面所讲有次第，由浅而深、由小而大，有次第，顿没有次第，所谓顿超！在哪些法门里面属于顿教？禅宗是顿教，禅宗没有次第；净土是顿教，净土没有次第，往生就不退成佛，没有一个等级一个等级的，没有，这属于顿。不但是顿，当然也是圆教，圆教就是各种教义统统都具足。

　　我们看末后这条，「天台判此经为通别兼圆」，那就是说天台家判《金刚经》是大乘法，大乘在哪一个阶段修学？在通。为什么？《金刚经》讲的空义讲得很多。大乘通教讲空，别教讲有。所以它判作通别兼圆，这是古时候天台家对本经的看法。而「贤首则判属始教，亦通于圆」。可以说这两家对《金刚经》的看法大致是相同的。「江注判本经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教」。江味农居士的看法跟古大德不一样，他不但把它判成圆教，把它判作至圆极顿之教，也就是圆顿达到了极处。是不是这个样子的？这点我们万万不可以争论，为什么？因为经教是活的，释迦牟尼佛并没有判教，古大德这些菩萨们也没有判教，这中国祖师大德干的。所谓是「仁者见仁，智者见智」，他所判的都说得出一番道理出来，有说就好。至于看得浅、看得深，实在讲是由于个人对于经典修持功夫的浅深，佛门当中常说「圆人说法，无法不圆」，就是这个道理。所以不用争论。像这些东西提供我们参考而已，不能执着，你要执着你就吃亏了，仅仅提供我们做参考。各人说法我们都可以听听，有没有道理自己去判断，可以遵循，也可以不遵循，用这样态度来修学就不会错了。

　　江居士的看法的确有他的道理，他说本经境心俱冥，确实经文上有，真在经文上找得到根据的。譬如经上讲的三心不可得，那是心不存在；经上跟我们说，诸法缘生，无有自性，当体即空，那这是境不可得。心境俱不可得，这就是遮照同时，慧彻三空，经上确实有这个经文，他说得不无道理。功圆万行，

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功是讲修功，修学的功夫能达到圆满菩萨万行，菩萨无量无边的行门《金刚经》上都能够圆满的把它包括了。像哪些经文？解分里面我们读到的，「应无所住，而生其心」，「应生无所住心，而行布施」，这些经文都是的；经文末后，「不取于相，如如不动」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这些句子都能够涵盖菩萨所有的法门，这是功圆万行。不仅仅是禅宗修行的最高指导原则，可以说任何一个宗派、任何一个法门，八万四千法门、无量法门，都离不开《金刚经》所讲的原理原则，包括我们念佛法门也在其中。这个经里面最重要的教我们不着相，这不着相是空有二边都不着，不着也不着，这才管用。才真正能够在这一生当中，参禅的人明心见性，学教的人大开圆解，念佛的人一心不乱，才能达到这个目标，都要遵循《金刚经》的原理原则。所以这部经在佛法里面，我们也可以说它是共同科目，必修的科目。说它是至圆极顿之大教讲得通的。经题概要部分我们就介绍到此地。

　　底下一段是「译人」，经典是从印度传过来的，原本是梵文，是通过翻译我们才读到的。什么人翻译的经典上都有记载，表示负责任。「译人：姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。姚秦这两个字是代表时代，公元「三八四年姚苌称秦王」，是指的这个时代。姚苌前面是符坚，符坚跟东晋打了一次战争，就是淝水之战，打败了。姚苌是他的将军，他手下的大将，用现代的话说，他叛变了，他搞了个政变，把皇帝杀了，他做了皇帝，这篡了位。但是国号没有改，还叫秦，但是皇帝不是原来那个人。所以在历史上称前面一个叫符秦，称后面这个叫姚秦，罗什大师这个时候到中国来的。「三八九年吕光称三河王」，也称凉，也就是凉王。

　　这里面有很长的一段故事，这些故事大概《金刚经》批注里头都有，所以我们在此地不要耽误这个时间，讲这段故事要耽误时间的。这是一段历史故事，这大致是可以能见到古时候的帝王爱才，对于人才非常重视。在早时候，就是在符坚的时候，有一次看到天象，我们现在讲天文，看到天上有一颗大星出现在西方，于是请占相师来占卜。占卜的结果说西方有圣人出现，它这卦象的意思，这个人会到中国来帮助中国。符坚很欢喜，于是乎就打听，这打听到在西域那个时候有个小国叫龟兹，就是在现在的天山南麓，有个小国，有一位鸠摩罗什大师绝顶聪明，符坚想可能就是这个人，于是乎就想请这法师到中国来。法师是国宝，人家怎么肯轻易的答应你？这是秦王自己也晓得，所以就派吕光，吕光是他的将军，率领七万大军到龟兹去，目的就是要鸠摩罗什大师，去迎请鸠摩罗什。如果他的国王答应，我们很欢喜，把罗什接到中国来，如果不答应就打仗。

　　当然那小国敌不过秦国，不过龟兹国王是不答应，还是鸠摩罗什大师劝请，希望不要发生战争，战争很残酷，这时国王才同意把罗什大师送给秦军的手中。吕光带着罗什大师回国，到现在的甘肃凉州这个地方，听说姚苌在长安搞政变，篡夺了王位。他们两个本来都是将军，都同事，于是吕光也不服他，你在那里做王，好，我就在此地做王，他霸占这一方也称王。吕光是个很粗鲁的人，他对于罗什大师并不认识，但是听说他很聪明，也不敢把他送到秦国去，自己也不能用他，于是就把罗什大师等于说幽禁了，在凉那里住了十几年，他什么都不能做，这是这么个情形。一直到吕光死了以后，他的侄子继位，姚苌也死了，他的儿子姚兴继位，那个时候凉势力衰退了，这个时候才把罗什大师送到长安，这是公元「四０一年什师至长安」。所以这个情形从公元三百八十九年到四百零一年，这段期间就是罗什大师被吕光幽禁的那段时日。从这可以看得出来，这是代表年代，这个姚秦代表年代。

　　三藏法师代表我们现在讲的学历，古时候译经的法师要有能力通达三藏，所以称为三藏法师，他才有资格译经。译经不是他一个人，那个时候有个组织，就相当于我们现在所讲的译经院，国家办的。罗什大师是译经院的院长，所有一切经典翻译都用他的名字。我们在历史上看到，罗什大师译场，古时候叫译场，这个译场的组织有四百人；玄奘大师的译场最大，玄奘大师译场有六百人。所以是个很大的一个机构。翻译工作相当繁杂，而是罗什大师做主席，所以译出来的经都用他的名字，代表这译场。

　　「三藏是经律论」，经论是修正知见，也就是我们对于宇宙人生的看法、想法，佛在经论里面所说的那是正知正见，决定正确的。我们有许多想法、看法跟佛的想法、看法不一样，不一样自己一定要知道，是我们错了，不是佛菩萨错了。要把我们错误舍弃，采取佛菩萨的知见。所以经论是修正知见的标准。戒律是修正行持的标准，也是我们身体的造作、言语的造作，这个标准要依据戒律，戒律就是佛菩萨的行持。所以三藏的作用就是修行的标准。行是行为，行为不外乎三类，身体的造作，口里的言语，意里面的思想，总不出这三类。而三类的行为实在是讲以意为主，意是心。因此佛法修行的标准，对治这意业的就有经、有论两种，对治身与口的只有一种戒律。从这地方我们也能够体会到，意才是修行的根本。所以古人常常讲到修行，从根本修，根本是什么？根本是念头，修行要在起心动念之处，我们的思想、见解纯正，这身与口自然就正。所以三藏经典它的功用是在此地。这个底下有「修正知见」，这就在现在讲属于学问，「修正行持」属于品德，读书人、学佛人我们一定要求品学兼优。罗什大师通达三藏、精修三藏，所以称他为三藏法师。

　　底下解释法师，「法师，凡能弘扬佛法者，称为法师」，这是最普通的一个解释。从这解释里面我们就能够知道，不论出家、在家，不论男女老少，只要懂得佛法，能够为人演说，都称为法师。不过在中国习惯上，在家的称为居士，出家称为法师，这是我们中国人的习惯，不是它的本意。它的本意一定要弘法利生才能称为法师，而不是说出家就称法师，

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不可以的。所以出家称为比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，不能称法师。称法师一定是弘经说法的，在家人讲经说法都称法师。所以这些称呼虽然现在人不太讲求，我们不能不知道，这不知道就变成外行了，所以要晓得。人家一般人都错称，我们也就随俗，但是我们知道这是错误的，不应该这样称呼。

　　譬如现在还有很多人看到出家人都称和尚，那个错就更大。和尚是极尊贵的称呼，你称他和尚，他跟你什么关系？法师的关系很浅，我们一般是可以称的。和尚不能称，和尚关系太密切了，和尚是直接教导我的；不是直接教导我的，我跟他没有这个关系。这个称呼是最尊敬的称呼，现在很多人都不知道。和尚是印度话，翻成中个的意思是亲教师。像现在学校里头校长，校长是亲教师。虽然他不上课，课程是他排的，老师是他选的，这些教员代替他来给学生上课，执行他的教学计划的。所以真正办教育是校长这个人，教员是执行的，校长才是亲教师。现在大学研究所的指导教授也算是亲教师。没有这种关系，称和尚未免太过分了，所以这是必须要晓得的。「三藏皆通，则称三藏法师」。如果在一切经里面，只能够通经，不能称为三藏法师，称经师，通常称法师，通戒律的我们称为律师，通论的我们称为论师，在佛法里面常常见到的，他不是完全通达。完全通达才称之为三藏法师。

　　「鸠摩罗什，梵语音译」，这个名号也是从外国文音译过来的。「义为童寿」，这个名字意思很好，是赞美他在童年的时候就很有智慧、很有德行，就像是个年老的长者一样，所以称他叫童寿，梵语叫鸠摩罗什。「七岁出家，日诵千偈」，在这里我们真的看出他的才华，的确不是一般人能够相比的，他每天读书能够背诵一千首偈，这一千偈三万二千字，他能背诵，这个我们今天看起来稀有的天才。你想想看，他天天读，这还得了吗？「博通世出世法」，真正是博学多闻，世出世间法都通达，非常聪明。所以来到中国没有多久，中国的语言、文字他都学会了。所以他翻的经完全是意译，文字非常之美，中国人很喜欢，鸠摩罗什大师翻的经文特别受欢迎。玄奘大师是中国人，翻的东西很多，一千多卷，但是没有人念他的。除了《心经》之外，谁去念玄奘大师的译本？你要翻开他的译本念起来格格不入，很不顺口。他是直译的，这个文法里面很多倒装句子，我们念起来感觉得不顺，反而比不上罗什所译的。

　　虽然是意译，译得好，譬如我们现在念的《佛说阿弥陀经》，罗什大师翻译的。玄奘大师也有译本，这个译本我们也印出来，诸位两个比较一下，你就晓得，差别就看出来。玄奘大师对于罗什大师的译本没有说他翻错，换句话说，他对于罗什大师也很佩服、也很赞叹。罗什的本子已经流通，所以玄奘法师翻的本子只提供给一般喜欢研究《弥陀经》做参考，还是以罗什大师的本子为主。我们怎么晓得？从他的得意门生窥基大师，窥基是玄奘的传人，窥基大师给《弥陀经》做了个批注，采用的经本是鸠摩罗什的本子，而没有用他老师的本子。这就说明古人真的是大公无私。像现在人不一样，我老师的本子我不弘扬谁去弘扬？古时候不是这样的，窥基采取罗什的本子做批注，没有感觉得对不起玄奘法师；玄奘法师也没有感觉得，我这个得意门生背叛了我，没有这个念头，大公无私！所以在近代，夏莲居老居士给这两个本子做了个会集本，我们这里都印出来了，诸位有喜欢研究《弥陀经》的可以做参考，看看罗什的本子，玄奘的本子，再看看夏莲居这两种的会集本。可是我们修学依旧采取罗什的本子，我们念成习惯了，这是看出大师的才华。

　　「公元四０一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学」。所谓义学就是研究教理的，我们今天讲是研究佛学的，这些出家、在家的八百多人，都是跟罗什大师学。「译经论九十八部三九０余卷」，现在这些东西都保存在《大藏经》里面。大师在西明阁讲学、译经只有七年就圆寂了，所以时间不长。虽然只短短七年，对中国佛教贡献非常之大，影响非常的深远。在这里为我们说明一个事实，古人常讲「厚积薄发」，他养得太深、太厚，所以虽然时间很短，他发出这个力量不可思议。在凉州那段时期，虽然不能发挥讲学、译经这个功能，但是他自己进修，为时节因缘成熟的时候他有足够发挥的力量。这都是我们要修学的、要学习的，正所谓「进则可以兼善天下，退则可以独善其身」，退一步是养自己，有机缘这是帮助大众。

　　近代印光大师示现一个例子，跟罗什大师很接近。印光大师在七十岁之前没有人认识他，在普陀山藏经楼管理藏经楼的一个普通的出家人，没人瞧得起，没有人重视他。在偶然的机会，遇到上海这一带佛门里面这些大居士们，他们到普陀山去朝山遇到印光大师，听老法师的谈吐，佩服得五体投地，于是不断有书信向老法师请教。老法师答复他们的信件，以后会集起来变成《文钞》，他们在报纸杂志上发表，大家才晓得普陀山有个了不起的和尚，印光大师这样出名的。他八十岁圆寂的，实际上老法师弘法利生十年，你看这十年影响多大，不但影响全中国，影响到全世界，这就说积得厚。七十岁之前默默无闻，自己做修持的功夫，根扎得深，所以发出来力量大，所谓是「不鸣则已，一鸣惊人」，他有这个力量。这些都是我们的好榜样，都是我们应当要向他学习的，不要求着出头，早出头没好处，这都是很有经验的人才懂得，年轻人不晓得。愈晚出来力量愈大、影响愈深！

　　「传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先，得佛遗寄之意」。这在传记里头也有这个说法，鸠摩罗什大师是过去七尊佛的翻译师，所以他能够翻得这么好。他是以真正彻底觉悟，对于经论里面理论、方法、境界完全通达，然后才开始翻译，所以他采取意译而不用直译。得佛遗寄，真正得到佛的意思，所以他能够摆脱佛的文字。正如马鸣菩萨所说的，「离言说相、离名字相、离心缘相」，他这样翻译出来的，所以这个经译得好。末后「译，易梵为华语也」，

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把梵文翻译成中国文字。

　　末后这几条也满长的，这是倓虚法师，他也有《金刚经》的批注，他在《金刚经》批注里面谈到本经的大意，我们摘要这几条，说得也非常的高明，值得我们做参考。好，我们今天就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第七集）　　1995/06　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0007

　　请掀开经本，第九面第七行，看「倓虚法师示此经大旨」。倓虚老法师是近代天台宗的祖师，我想在本省学佛的同修对他老人家都很熟悉，他的传记叫《影尘回忆录》，在台湾流通得很普遍。老法师有《金刚经讲义》，这个地方的几句话就是从《讲义》里面节录出来的，说得很简单、很扼要，而把本经的旨趣、利益都为我们说出来。他说本经第一个是「离相」，第二个是「无住」，第三个是「无法」，这三桩事情说明了学佛的同修要想消业障，证得三身，成就佛果，《般若经》上的确是简单明了。

　　「离相，成就解脱，消诸业」。我们常常觉得，也常常听说，业障深重，业障要如何去消除？这是每位学佛的同修都非常关心的大事情。《金刚经》在一切经中知名度最高，而为大众所欢迎、所接受的，当然有它的特色，那就是无论是说理、说事都讲得很详细、很扼要。因此无论修学哪个宗派、哪个法门，几乎没有不读《金刚经》的。如果依照《金刚经》的原理原则来修行，我们相信这一生当中他一定有成就。为什么说一定有成就？因为它能消业障，业障消除必定能证果。消业障一定要离相。世尊在本经里面为我们说出为什么要离相，相要怎么个离法，离了相之后有什么好处，这都说出来了。它的功德是消诸业，就是业障，成就解脱，成就解脱用现在的话来说就是得大自在。

　　第二，世尊在本经教给我们「无住」，这个离相就是降伏其心，无住是一切都不能住，这句话要用现代的话来讲就是心里面不可以有牵挂，有一丝毫牵挂就是住，这个住就是牵挂的意思。心里面有一丝毫的牵挂就不行，必须一丝毫牵挂都没有，这个心才清净。无住就是真心，真心无住，有住就是妄心，心的真妄可以从这个地方来观察。真心就是智慧，前面所说的实相般若，所以才成就般若。我们今天智慧不能现前，这个心里面妄想执着太多，忧虑牵挂太多，所以般若智慧不能现前。因此佛教给我们应无所住，无所住就对了。真的到忧虑牵挂都没有了，这个惑障就破除，惑是迷惑颠倒，智慧开了，不再迷惑颠倒。

　　第三个，本经为我们说明「无法」，法是一切万法，不但说的是世间法，连佛法也包括在其中。为什么说无？因为一切法，这世间法、出世间法，全都是因缘所生。因缘所生没有自性，就是没有自体，所谓当体即空，这是叫我们认识环境的真相，世出世间环境的真相。真相明白之后，前面两条才能够做得到，我们才真正肯离相，真正肯无住。世间人所以着相，心里面处处执着，原因就是不了解事实真相，以为世出世间这些现象是真有，所以在一切相中患得患失。没有得到，希望得到它，得到之后又唯恐它失去，所以生无量无边的烦恼。其实这个三条已经把整个《金刚般若波罗蜜经》都说尽了。

　　底下说，「破三心，除四相，为发心之要务」。三心跟四相在底下，我们翻过来，须菩提尊者在本经一开端就向世尊请教，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心」，这是尊者请教的第一个问题，菩提心要怎么发？我们每位学佛的同修，哪一个不是念念希望发菩提心，而菩提心就是发不出来，原因在哪里？就是这段所说的，我们执着有三心、执着有四相，于是乎三心、四相就把菩提心给障碍住，想发也发不出来。三心是虚妄的，绝对不是真实的，佛法里面凡是讲到真跟妄它有个标准，这个标准很好懂，凡是会变的就是虚妄的。它会变、它是生灭的，这就是虚妄的；如果是不变的、永恒的，那就是真的。所以佛告诉我们，真心是不生不灭的，真心是不会变的，永远不变。我们看这个三心，过去心、现在心、未来心，《金刚经》讲的这三心不可得。既然有个过去、现在、未来，诸位想想，它就是无常，它就是变化，它有过去、现在、未来，这就是有变化，这就不是常住、不是永恒。这种心不可得，它是生灭心，前面念头灭了，后面念头又生，永远不停，无法控制。

　　如果要想将这个生灭心暂时把它控制住，保持一个不生灭的样子，这在佛法就叫做禅定，有禅定的功夫能够把这个妄心保持着，不让它起变化。但是保持的时间不是永恒的，是有期限的，这个期限的长短就是你定功的浅深。如果说永远保持而不会变，那就真心显露，功夫要用，要一直的用下去，用禅定的功夫。《楞严经》上告诉我们，「净极光通达」，净到极处就明心见性。那个光是什么？光是自性里面的实相般若，就是般若现前。般若现前，真心就显露，妄心没有了，过去心、现在心、未来心都没有了，这不可得。圣人没有这个妄心，这三心没有。我们凡夫虽有，不可得，虽有，这是个幻相而已。这条很重要，一般凡夫分别执着，这是大病，能分别、能执着的就是这个心。如果你一下子觉悟、明白了，这个心是假的、是虚妄的，你对于一切境界自然就不会再分别、不会再执着了，能分别、能执着的心不可得。

　　所执着的外面境界，那就是「四相」，四相就是「我执与法执」，就是两种执着。「我相、人相，由相对假立」，可见它不是真的，因为有执着有我相，跟我相对的称之为人相。由此可知，这个人相的范围非常广大，跟我相对的都叫人相，所有一切相对的统统叫人相，它的范围很广，从相对上建立的。换句话说，我没有了，人就没有了，它是二边相对建立的，一边没有，那边自然就没有了。「众生相，由缘和合假立」，这个众生怎么说？就是指我跟人。我相、人相从哪里来的？众缘和合而现的。生是生起，众是众缘，许多的因缘聚合而生起的现象，这就叫众生相。所以世法、佛法都是众生相，没有一样不是众生相，众缘和合，没有自体，当体皆空，不是实在的。从这里面又产生了个「寿者相」，

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寿者相就是我们现在讲的时间，产生这么一个抽象的概念。众缘和合的相现起来它一定会存在一段时期，不是立刻就消失的，会存在一段时期，这个存在一段时期我们叫它做寿命。其实这也是我们看错了，「由相续假而立」。实在说前面那个三心，三心是能变，那个心是生灭的，不是常住的。生灭心变现出来的现象，那个现象也是生灭法。所谓这个相能够停留一段时期，只是这个相的相续相，我们要明白这个道理。正如同我们看电影，在银幕上看的画面，我们看那个相停留一段时期，其实它里面一张一张底片在那里交换，这个显出来的相是相续相。所有一切相是这么个现象，不是真的。

　　彻底明了这个事实，能变的心是假的，所现的相也是假的，你的心就定了，完全觉悟了。觉悟了的人就得大自在。纵然这里爆发战争，原子弹掉在头上，你还在那看烟火，挺好看的。与你有没有关系？毫无关系。晓得什么？一切都是幻相，不是真的，都是假的，没有一样是真的。一切的灾难、苦厄你全都超越了，就是像《心经》上所讲的，般若智慧现前，像观世音菩萨一样，「行深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空」，这个合起来五蕴皆空，事相是色蕴，三心是受想行识，这五蕴皆空，一切苦厄你超越了。超越，前面讲你证得三身，你证得三德，法身、般若、解脱，得大自在。

　　本经世尊为我们说这个道理，说出这个事实，破除我们的妄想执着。「破处即是显处」，显是什么？显是真心，显是实相，破处就是显处，「是同时，是一时」。我们从倓老这几句话当中就能够体会《金刚经》的价值，《金刚经》之可贵，《金刚经》不能不学。纵然我们没有能力依照这个方法来修学，没有能力是指我们自己的烦恼业障太重，佛教给我们的，我们也听懂了，做不到。做不到也要做，不能做到百分之百，百分之五十大概也做不到，能够做到百分之五、百分之十就很管用，烦恼就轻，妄念就少。再用到念佛法门，功夫容易得力，我们想念到功夫成片、一心不乱，《金刚经》的确帮很大的忙。前面这段概要的介绍就讲到此地，下面我们就读到经文。

　　请看经文的第一段，「证信序」。凡是科题上我们标的数目字就是经文的小段，我们把它称作小节也可以，小段也可以。江味农居士将这部经总共分为一百八十四小段，像这样的段落分作一百八十四段，他有详细的科判。这个科判我们印在后面，给诸位同修做参考，科判在我们经文二百八十一面的后面，这个表解。他的科判分得很详细，序分就是前面的两段，第一段「证信序」，第二段是「发起序」，这两段都属于序分。请看经文：

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】

　　「东晋道安法师」，道安法师跟罗什大师是同时代的人，鸠摩罗什到中国来，道安法师亲近他，以罗什为师。前面曾经跟诸位简单介绍过鸠摩罗什大师，罗什大师弟子当中非常杰出的有四个人，道安法师是其中之一，可以说是罗什大师的传人。「分判一切诸经为序、正宗、流通三分。此说初起，闻者多疑」。这是道安法师的发现，现在人所谓说发明，他发现了佛经本身有这三个大段落，有序、有正宗、有流通，这是他老人家说的。在当时佛法到中国来，中国朝野对于佛法非常尊重，道安法师提出这个分法，许多人不以为然，认为这个把佛经分裂，这是对佛法的不恭敬，这是大不敬，所以不少人责备他。到后来印度亲光法师的《佛地论》传到中国来，翻成中文，原来亲光大师对于古印度的典籍也把它分段，那个分的方法跟道安法师讲的非常接近。

　　「嗣就正于东来梵德」，梵德是印度的这些大德，他们到中国来，把《佛地论》传到中国来。「乃知西土亦如是分科，遂悦服成为定则」。这样大家对于道安法师才佩服了，称赞道安法师这个分法叫弥天高判，对他非常尊重。从此以后佛门里面讲经、批注都用这个方法。而这个方法是愈分愈细，譬如序分里头又分序、正、流通，这样就变成九分，九分里面每分里头又分序、正、流通，九九就八十一分，愈分愈细，愈细经的章法脉络愈清楚，思想体系也愈明了。这个方法以后不但佛法依学的沙门他们普遍采用，就是连儒家读书人也采取这个方法。再后来有所谓章句之学，章句之学就是从佛法科判里面脱胎来的，从这里头变现出来的。

　　经里面这段有很长的故事，故事如果要细说，大概一个星期都说不完，详细的记载在《大智度论》里面，《大智度论》里头解释「如是我闻」好像就有四卷之多。底下「舍卫国祇树给孤独园」是很好听的一段故事，给孤独长者黄金布地，像这些故事我们都省略掉了。本经这三分，「序分：自如是我闻——敷座而坐」，就是这个本子上所分的小段，第一段跟第二段，序分。「正宗分：时长老须菩提——是名法相」，这一段长，正说，从第三小段到一百七十九段，所以这段经很长。「流通分：须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施」，一直到「信受奉行」，第一百八十段到一百八十四段。这是江味农居士他的分法。

　　我们继续看批注的底下一个小节，「如是我闻至千二百五十人俱一段，是证信序」。序分里头的证信序，证是证明，阿难尊者为我们做证明，当时结集大会里面所有参与的这些阿罗汉为我们作证，这部经确实是释迦牟尼佛所说的。证信序里面本身就有六小段。我们看底下讲的，「凡结集一经，必具六缘，乃克成就」，经典要留传于后世必须要具备六个条件。第一个要「信」，信是讲信实，这个传话的人要真实，决定不能有虚假，必须字字句句都是佛当年亲口所说的，不可以加自己的意见，信这一字是讲这个。第二是「闻」，必须亲闻，亲自听佛所说的，而不是传闻。某人听佛说的，我再听他说的，这传闻，传闻就不能说完全可靠，必须要亲闻。「时」，这是在什么时候说的；「主」，是什么人说的、谁说的；「处」是处所，在哪个地方说的；佛说经一定有听众，所以第六有「众」，

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有当时哪些人在座同时听佛说法。这六个条件统统具足我们才能相信。「此一段经文，六缘具足」，『如是』是信成就；『我闻』是闻，这个「我」是阿难尊者自称，他亲自听到的；『一时』，时成就；『佛』是主成就；『在舍卫国祇树给孤独园』是处所成就，在这个地方讲的；『与大比丘众千二百五十人俱』，这是众成就。所以这段文里面这六个条件统统具备。

　　下面我们再来简单解释这段经文里面所含的意思，含义极深，我们明白了，这个地方就学习很多的东西。先解释「如是」，「不异为如，无非曰是」，这是这两个字从字面上最浅显的说法，不异就是没有两样，完全相同，这叫如；无非曰是，非是不一样，没有不一样，完全是一样的，这叫是。「《华严经》云：信为道元功德母，长养一切诸善法」，这是说明信是我们修学的基础、修学的根本，我们修学能不能成就就决定在这个信字上。信谁？你跟哪个人学你就要信这个人。你不信，这个人再有学问、再有本事，你也学不到。如果真正具足信心，这个人纵然是学问、智慧、能力有限，你的成就可能超过他，所谓是「青出于蓝而胜于蓝」。由此可知，我们修学成败的关键不在乎老师的智慧、德能，在乎自己的信心。为什么会有这个现象？实在讲本经世尊已经为我们说破，佛讲「信心清净，则生实相」，信心到清净就明心见性，真心就显露，这说明这个字重要。这是《华严经》上的两句话，信是道之元，元是原始、是根本，功德之母，无量无边的功德都从信心里面生出来的。长养一切诸善法，世出世间善法都依赖信心，从信心出生，从信心发扬光大，就是这个意思。

　　「看经闻法，贵在如实会得其意」，这是教给我们修学的方法，这是重要的纲领，如实是没有错会意，真正能够体会到佛在经上所讲的义趣。「果能消融归我自性，则受用无穷」，我们常讲要把它消化掉，不能囫囵吞枣，要把它消化掉，消融归我自性，你就真的有受用了。这是很不容易的一桩事情，消归自性是真实的功夫，类似我们一般讲读书心得，读书真正有心得就有受用，虽读书而没有心得那得不到受用。所谓心得就是佛法讲的「消归自性」，这个心性里面他真有悟处、真有体会，那就有味道。所以我们常讲的法喜充满，他真正有所领会。一部经典，尤其像这样的大经、深经，如来从自性当中圆满的流露，它的义趣是无量无边的，你每天去体会，是永远体会不尽的，这个味道就深长了。从我们今天初发心学起，一直到你证到等觉菩萨、成佛，味道愈来愈浓，你体会得愈来愈深、愈来愈广。千万不要以为《金刚经》我念过了，里头讲什么我都知道，那你是完全没有心得，与自性毫不相关，真叫做白念了。所以要懂得体会。从哪里体会？我们这细细讲解，你逐渐会尝到。

　　下面我们讲「如是」的意思，这两个字的意思无限的深广，节要只不过是个开端，简简单单的为大家介绍。你要在这个里面体会到意思，得到法喜了，我就劝你进一步去读江味农居士的《讲义》，《讲义》讲得很详细。虽然很详细，《讲义》的分量超过这个十倍都不止，我们这个册子大概只有《讲义》的十分之一不到，大概只是百分之六、七而已，百分之六、七我们节录下来的。可是江味农居士说，他一生能够在《金刚经》上体会的义趣彷佛大海之一滴。《金刚经》像大海，他尝到的味道是大海水的一滴。他这个话是不是客气话？不是的，他是老实话、真实话，确实如此。你才晓得这经义真的是无量无边。虽然是义趣无量，尝到一滴也受用无穷，我们这一生都够用了。

　　「如，生佛本具之性体，真实之际如如不动」。我们这里有几句话，少数的是我读这个《讲义》编写节要补充进去的。我们是修净土，所以有净土宗东西不少，像这里面「真实之际」就是《无量寿经》上的。生是众生，佛是诸佛，众生跟诸佛本性本来具足的性体，我们常讲「真如本性」，这个如就是真如、就是自性。世出世间所有一切法都是真如自性变现之物，所变现的这些相，这些相在佛经里面讲叫十法界依正庄严，现在世间所讲宇宙万法，这个宇宙万法跟十法界依正庄严意思是相同的，从哪里来的？真如本性变现出来的。真如性体是能变，宇宙万法是所变，能变跟所变是一不是二，这叫如。所变的相跟能变的体，相如其体，体如其相，这叫如。实在说这个意思很难懂，所以古大德讲经，这不得已用比喻来说，譬如「以金作器，器器皆金」，就是比喻如的意思。金是体，能造这些器具的，所有器具都是黄金造的。譬如我们用黄金做手镯、做项链、做耳环、做杯、做盘，做这些器皿，样子不一样，形相不相同，千千万万种，再多种，你问他什么东西做的？黄金做的。器就是金，金就是器，器如其金，金如其器，这是一不是二。

　　所以我们要问真如本性在哪里？那就好比问黄金在哪里？黄金找不到。殊不知器器皆金，这些黄金造的器皿随便拈一个统统都是。我们没有悟的人，问你真如本性在哪里？不晓得，答不出来。你看禅宗语录里头，真如本性在哪里？那个悟了的人，随便拈一个东西比画比画，老和尚点点头没错，拿一块瓦块、掐一片树叶摇摇晃就是的。所以明白人他懂得，确实。我们今天听到这个消息了，以后人家问你，真如本性在哪里？你也拿去比画比画，你那个比画不对，就错了。所以这个东西学不得的。你比的，人家一看，马脚就露出来了，不是那么回事情。所以现在禅宗里面参学，很多都是学那样子，学那表面，里头真正的内容没有学到。从语录里头学的这些是口头禅，这不是真的是假的，对自己没有一丝毫受用，这个我们要知道。

　　真实之际，真实之际用我们现在的话来说它是真理。如如不动，这性体从来不动，不动就是告诉你没有生灭，它不是生灭法，它是真的、它是永恒的、它是不生不灭的。所现的相分，说实在话也是永恒的，也不是生灭的。不是生灭，我们为什么把它变成生灭？这个问题不可以不知道。它本来不是生灭的，为什么会变成生灭？我们举个很简单的例子，譬如我们端着这茶碗没动，

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的确是不动，一分钟应该可以不动，一分钟保持不动。如果你拿一个电影摄影机来照照一分钟，然后在银幕上放出来，是不是动的？不动。你为什么会变成动的？因为你那是用生灭心，所以看到不生不灭也变成生灭，就这么个道理。我们用的是三心，所以看到一切法本来是不生不灭的，全都变成生灭法了。不但六凡是生灭法，四圣也是生灭法，在我们眼光里头是生灭法。再告诉诸位一个老实话，要是反过来，诸佛菩萨他看四圣是不生不灭，他看我们六凡也不生不灭。为什么？人家用的是不生不灭的真心，一真一切真，一妄一切妄，我们是错用了心！世尊在这部经里头把这个道理、事实真相为我们说出来，希望我们觉悟，希望我们回头。回头怎么样？把妄心舍掉，用真心，那就入了佛的知见，所谓入佛知见。这是如的一点简单的意思。

　　「是，开化显示当下即是」，开化显示这四个字也是《无量寿经》上的，就是显示，禅家所谓当下即是，当下就是现前，佛在哪里？当下即是；般若在哪里？也当下即是。所谓的是你能不能承当？这承当是你是不是真的明白、真的觉悟了？一切都是真实，这就是直下承当。金刚般若在哪里？当下即是，我们读这两个字要明白这个意思。而这两个字是指这部经《金刚般若波罗蜜经》，就在我们日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，时时处处从来没有离开，这当下即是。用佛法的术语就是说「性相不二，理事一如」，这都是现实生活，于是我们才真正能得受用。

　　「我闻」，我是阿难尊者，闻是他亲自听闻的，这是就字面上的解释。而它所含的意思，我是真我，不是假我，不是《金刚经》上讲的我相、人相的我，我见、人见之我，不是那个我，那是假的。「即心佛众生，三无差别，常乐我净之我，破空间障碍」。这个三无差别，经论里头常说，心是真心，真心能现相；妄心能变，妄心能够叫这个现相产生变化。妄心是什么心？分别心、妄想心、执着心，它能够改变相状。《华严经》跟唯识经论里面分析得很详细。佛与众生，这是举两个例子，这两个字就是代表了十法界，说的十法界的正报，说正报当然包含了依报，十法界依正庄严在此地用佛、众生做代表。心是能变，十法界依正庄严是所变，这里头没有差别。前面讲就如同以金作器，器器皆金，我们拿黄金做个佛像、做个菩萨像，这是佛；做个人像，做个小猫、小狗的像，那是众生相，没有差别，三无差别，这个意思在此地。

　　常乐我净，常是永远没有变，真常，说明不生不灭。这个生灭是假的不是真的，这个诸位要知道，虽然给你讲的，我们众生是生灭心，看的是生灭境界，但是生灭不是真的是假的，真的是不生不灭。所以真的叫一真法界，常就是真常。乐就是里面没有苦，永远没有苦，一切苦都没有这叫乐，乐的定义在此地。我们世间人讲的乐，苦乐之乐，那个乐还是苦，在佛法里面叫坏苦，乐没有了就苦，所以就坏苦。这乐的境界现前很乐，那个境界不能永恒，境界失去你就苦了，所以这个乐不是真的。何况这个乐，乐极生悲它会变成苦。听说昨天晚上什么学生在飙舞，跳得很高兴，如果继续不断叫他跳上七天七夜，一个个叫苦连天了。不是很乐吗？乐会变成苦，所以它是假的不是真的。苦是真的，苦不会变成乐，譬如人家用鞭子打你，打一鞭很痛，打十鞭更痛，不会说打到后来会哈哈大笑，会乐起来，不可能的。乐会变成苦，跳舞很乐，跳上一天一夜就苦了；吃东西很乐，继续不断叫你吃十碗、二十碗，苦了，你都求饶命了。乐会变成苦，苦不会变成乐。所以你要晓得，什么是真的、什么是假的。所以说离开苦与乐那叫真乐，常乐我净之乐，是苦乐二边都没有，这叫真乐。

　　我是真我，我是主宰、自在的意思。从这个定义上来看，我们现在没有我，自己不能做主，自己要能做主，哪个人不希望年年十八？你为什么会老？为什么会病？你做不了主，所以主宰的意思没有。自在，我们很想自在，处处有妨碍，不自在。所以从定义上看，这个我有名无实。可是佛法给我们说，你只要证得自性，真的有我，你确实得自在，确实自己做主宰。譬如我们看到，不要看佛果地上，看菩萨就自在，《普门品》里面讲观世音菩萨，其实每尊菩萨都像观世音菩萨一样，随类化身，应以什么身得度他就变化一个什么身，这个自在，这是自己真正能做得了主宰的，千变万化。净是清净，永远没有污染，也就是说，永远没有妄想，永远没有执着，妄想执着是染污，他的心永远清净。所以这个我是常乐我净之我。空间的障碍破除，我们讲超越了空间。

　　「闻，返闻闻自性」，在《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》，观音菩萨闻跟我们闻不一样，我们这个闻听了音声就有分别、就有执着，心里面就生烦恼，常生烦恼；人家闻的音声，他是闻的自性，他向内闻，我们向外闻，这不一样的。我们闻到外面音声就向外头攀缘，他闻到外面声音回过头来去照自性，功夫差别在此地。一回头，所谓回头是岸，一回头心就清净，妄想烦恼不生，他生智慧，这是返闻的好处。所以人时时刻刻、念念之中要知道回头，回头就自在。我们中国人常讲的吉祥如意，如意做的形状，如意头是弯过来的，叫回首如意。从前做大官的人、富贵长者手上常常拿个如意，拿如意是干什么？警惕自己的，看到这回头，回头就如意，不回头就糟了，一回头就自在。这回头有知足的意思，知足就常乐；不回头就是不知足，不知足就苦难无边，一知足、一回头就自在了，叫回首如意。观音菩萨教给我们，闻要懂得回头，要懂得返闻；换句话说，我们见色要懂得返视，六根在六尘境界上要晓得回头，一回头心就清净了，贪瞋痴慢就没有了。这是观世音菩萨修行他所用的功夫，观音菩萨之所以能够成就道业就是他懂得回头，时时回头、事事回头，时时刻刻他知道回头，观音菩萨所修的。

　　下面讲「一时」，这条真的是很难懂，特别是初学佛的人。我初学的时候，对于这两个字困惑了好多年，心里面疑惑，

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疑是很大的障碍。古来大德批注里头的确是讲得很清楚，我们看不懂。阿难尊者既然记忆力那么强，世尊所讲的话他都能记得住，这个经在哪年哪月哪日讲的他都忘掉，囫囵吞枣用个一时来搪塞，这使我们对经文往往就难以相信，他没有把日月记下来。固然有人说印度那个时候没统一，每个部落用的历法不一样，而世尊说法是在许多地方说，那些历法是不相同。不相同也没有关系，也可以记下来，比一时总让人能够生起信心。所以到后来才明白了，那个一时好。为什么？时间是假的不是真的。现在我们明白，你看我们跟美国就有时差，南北极跟我们这里时间就不一样，我们这里一年三百六十五天，南北极一年就是一个白天、一个晚上。在他们那里，如果说一个白天、一个晚上就算一天的话，那在南北极一年它只一天。没有离开地球，这个时间就搞乱掉！何况要讲到外层空间、其它星球，那当然更不能谈。所以在百法里面，时间、空间都归纳在不相应行法里面，不相应行法用现代的话来说是抽象的概念，不是事实。而事实？事实就是一时。

　　「十世古今，不离当念。三际心不可得，破时间障碍」。我们没有人能够回到过去，没有人能够跨越到未来，为什么不能？有时间的障碍。时间虽然是假的，根本没有这个东西，但是你有这个概念，你有这个妄想、有这个执着，这个妄想执着就产生了重大的障碍。所以佛告诉我们，真的没有时间，也没有空间。因为没有时间，所以过去无量劫跟未来无量劫都在眼前，一时。好像我们看电影，我们看到后面底片，底片完全摆在你面前，不是过去、现在、未来统聚在一起吗？那就一时。放在机器放映的时候有过去、有现在、有未来，你到幕后看底片是一时，三际不可得！换句话说，你要能把这个障碍突破了，过去就在眼前，未来也在眼前，你全都见到了。这个世界在眼前，阿弥陀佛十万亿佛国土也在眼前，空间突破了，没有空间，所以十方无量无边诸佛剎土六道轮回、十法界都在眼前。用什么方法突破的？一心。

　　你看净土宗里面讲的，也直截了当教你修一心不乱，一心那个时间就是一时，那个空间就是一真。我们现在用的三心二意，这是我们跟佛菩萨不一样，佛菩萨用一心，我们用三心二意。一心是真心，三心不是前面讲的过去、现在、未来，不是讲这个三心，唯识里面讲的心意识这叫三心，我们用心意识。二意？二意就是第六意识跟第七识，第七识叫意根，第六叫意识，这叫二意。不但六道凡夫，小乘的声闻、缘觉，大乘的权教菩萨，都是用这个心。这是世尊在楞严会上所呵斥的、所说的，我们错用了心。若能用真心，真心就是《金刚经》上所讲的「无住生心」，你能用无住心，无住心是真心，离念是真心，能用真心，十法界依正庄严过去、现在、未来你统统见到了。诸位要晓得，这不是神通，没什么了不起，本能！佛说一切众生都有这个能力，毫不稀奇。诸佛菩萨这个能力现前，他没障碍；我们这个能力不现前，是因为你有障碍。虽有障碍，你的能力并没有丧失，还在！只要把障碍去掉，你的智慧、德能就又现前、又起作用，是这么一回事情。

　　世尊在这部经上，文字虽然不多，也把这个现象为我们讲得很清楚、很明白。所以一个人修定，在定中他能够突破时空。为什么？定里面虽然时间不长，他在短暂时间当中，他的分别执着心真的放下，恢复到一心。古时候智者大师读《法华经》，读到「药王品」，他入定，读经读入定了。定中见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还到那里去听了一次。出定之后告诉人，世尊灵山一会现在还没散，他去参加过一次，时间、空间突破。我们看近代《虚云老和尚年谱》，虚老和尚入定到兜率天，兜率天听弥勒菩萨讲经说法，在兜率天还遇到几个熟人，过去的这些老法师往生的，真的生到兜率天，他到那里去见到。超越时空，用定功能够超越，得定的时候；换句话说，三界六道的情形他没有障碍了。三界六道之外的，那要相当深的定功才能突破。这就是你禅定功夫愈深，你突破的面愈广，你所见到东西愈多。

　　所以这世间有种种预言，预言从哪来的？不外乎两种，一种靠数理推论的，那是比量，有的时候推错，推测的。另外一种就是定中的境界，那是现量境界，他亲眼见到的，那个决定不错。在中国古老的预言当中，像黄檗禅师他所说的，那是定中的境界。但是他那个预言像谜语一样很难懂，必须事情过去之后才恍然大悟他说的是什么，事情没有来之前，你念他那个东西不会懂的。这就所谓是天机不可泄露，泄露会叫人人心惶惶，这是他老人家的慈悲。这就说明人家在定中能见到。如果我们念佛要念到一心不乱，不必看他这个，我们自己也看出来，也明了了！一切要靠自己，不要依赖别人，才是正确的。这是一时的意思。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第八集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0008

　　请掀开经本第十二页第八行，从第十个小节看起：

　　「佛，自性天真佛也」。在经文里面，从表面上看这是说经之人释迦牟尼佛。他代表的意思，也就是说，我们从事相上如何向心性当中去体会，这是真正的修行、真实的功夫。因此我们在任何时间、任何处所，听到佛的名号、见到佛的形像，一定要像这样的体会就正确了。佛就是自性，也就是真心，所以听到这个名号、见到这个形像，就要体会到这是真心。佛的名号很多，名号代表真心里面本来具有无量的智慧德能，像释迦牟尼这个名号，释迦是仁慈的意思，牟尼是清净的意思，这都是我们自性里面本来具足的，不是从外面来的。佛教导我们无非是恢复自性的智慧德能而已！而释迦牟尼佛在这个阶段、这个地区使用这个名号用意很深。因为在这个阶段众生绝大多数缺少慈悲心，缺少仁慈的心，所以名号上用释迦，提醒我们，我们处事待人接物要仁慈；同时在这个区域的众生心地不清净，妄想执着特别多，所以名号上用牟尼。换句话说，名号就代表了他教学的宗旨，希望我们对人要慈悲，

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对自己要清净。因此名号可以随时改的，也就是教学的宗旨必须要看学生、要看社会大众哪种毛病严重，必须要换个教学的宗旨，这样才能够达到教学的目的。

　　佛这个字是总称，佛是完全讲的自性，讲的是真心，所以我们看到这个字要体会到这是讲的自性天真佛。所谓天真就是本来如是，没有一丝毫的造作，没有一丝毫的勉强，本来就是的。本来就是，可是现在不是，现在为什么不是？现在我们迷了，把自性迷了。所以你到底迷的什么？迷的自性，迷失了真心。真心迷失了之后，我们在日常生活当中所用的叫妄心，假的心，不是真的心。怎么知道我们现在所用是假心？你那个心会变，凡是会变的就不是真的，真心不变。我们今天跟人相处，今天很好，过两天又不好了，可见得情绪天天在变化，这变化就不是真心。诸佛菩萨、觉悟的人用真心，用真心好，没有烦恼，永远不变。这个妄心是剎那剎那在变，前面已经跟诸位说了很多，说得很清楚，剎那在变的是妄心。可是妄心以真心为体，离开了真心决定没有妄心，于是真心到哪里去找？就在妄心里面找，离了妄就是真。可见妄是虚假的，它不是真实的，它是虚假的，是个错误的观念造成的。只要把这个错误观念改正过来，真心本性就又恢复了、又显露了。这是我们看佛字要这样去体会。

　　「舍卫国」是个都市的名字，释迦牟尼佛在这个地方讲过不少的经，这部《金刚般若》也在这个地方讲的。这是个都市，都市称为国，因为它是一个国家的首都。不但古时候有这种称呼，现在也常常看到这种称呼，譬如我们称美国常常称华府，华府只是美国首都之所在地，称华府就代表它的国家。所以此地称舍卫国，就相当于华府这个意思。这两个字是梵语，翻成中文的意思叫丰德，底下批注里头有，「寂照圆融，自性圆具之丰德也」，它的本意就是丰德，赞美这个都市物产丰富，可见得人民的物质生活很丰富。德是说这个地区高人很多，是个文化的中心，不但是经济中心，也是文化中心，出了许多的人才，这是称之为有德。尤其是释迦牟尼佛在这个地方住相当长的一段时期，修行证果的人很多，于是丰德之名的确是名实相符。

　　我们看到这个名称怎样向自性里面去体会？我们本性不但有无量的智慧，也有无量的福德，寂是福，照是慧。初学的人看到这两个字好像与福慧连不上关系，他不知道，福从哪里来的？福从寂来的。知道这个事情的人不多，在这个时代，学佛的人懂得，实在说学佛的人懂得已经不多，古时候读书的人懂得。人生最高的享受是身心清净，没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你说那多快乐、那个多幸福！那就是寂。所以真正的幸福是从寂静里面生出来的，这在世间也常讲叫清福。我们世间人不懂，世间人只认为每天欢乐，那叫享福，其实那是烦恼，那种欢乐就好像现在服毒、打麻醉针一样，那很不正常。心地清净寂灭，这是正常之乐，这是真乐，一般人体会不到。

　　照是明了，你看心地清净，一切通达明了，不但现前的事情他明了，过去、未来也明了，此界、他方也明了。为什么？因为在寂净当中界限没有了。过去、现在、未来，我们讲时间、空间，时间、空间从哪来的？从分别执着里面产生的，产生障碍，过去事情我们不晓得，未来也不晓得，现在也不清楚，何况于他方世界。在清净心里面这些界限都没有了，分别执着远离，时间没有了，时间突破，所以过去、未来你见到了；空间范围突破了，所以尽虚空遍法界你都能见到、都能听到。我们在读《无量寿经》里面所说的，西方极乐世界的众生，即使下下品往生的人，他们六根的能力都不可思议，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。他为什么有这样强大的能力？就是因为他超越时空。所以寂就是禅定，禅定就是清净心，心里面一丝毫的分别执着都没有，本能恢复了。佛告诉我们，这是本能，一丝毫都不稀奇。诸佛如来在果地上圆满证得，他也没有一丝毫傲慢之心，也没有觉得我这很了不起。因为他晓得一切众生个个人都具足，这有什么稀奇？众生现前不能够证得就是因为他有妄想执着。《华严经》上讲得很清楚，一切众生「但以妄想执着而不能证得」，只要把妄想执着离开，你的本能就恢复。

　　所以我们看到舍卫这两个字，想到我们自性真的是有圆满的丰德。寂照圆融，寂中有照，照中有寂，这是大乘法里面修行的总纲领。你看《金刚经》教给我们修行的方法，这个大家所熟知的两句话，「应无所住，而生其心」，应无所住就是寂，而生其心就是照，无住里面有生心，生心里头有无住，那就是寂照圆融。《金刚经》像这样的教训前后经文里面我们处处可以看见，譬如佛说，「应生无所住心，而行布施」，无所住心就是寂，而行布施就是照。能照里面有寂，寂里面有照，这就是大菩萨，这就是圆顿根性。如果寂里头没有照，照里面没有寂，这我们通常讲小菩萨、权教菩萨，要从四教里面说是藏通的菩萨。别教初学的菩萨也是这样的，别教深位的菩萨他也圆融。我们要在日常生活当中讲求功夫，要懂得这个道理，要晓得怎样去修。在生心里面保持心的清净，积极去服务社会，帮助一切众生。但是决定不能妨碍清净心，这点很重要，就是你寂中要有照，照中一定要保持着清净心，这就对了。

　　初学实在讲要在寂上下功夫，才不至于出错误，那照之一字做为附带的。好像我们在学校读书一样，我们主修是寂，把照看作选修，并不很重要。真正得清净心，得到了，然后那个照就是主要的，帮助一切众生。古德为了帮助初学，避免初学堕落，所以劝我们说「好事不如无事」，这个话很有道理，这个道理很深。现在人大家都喜欢做好事，台湾在早些年，社会上选拔好人好事，接受政府的表扬。那个时候李老师看到这桩事情很感慨，上课的时候他老人家在黑板上写着四个字「好人好事」，然后把那个好加一个圈念去声，叫好人「好」事。每个好人都好事，社会就乱了，这是社会动乱的根源，为什么？好人心都清净那就没有问题。他心不清净，还有是非人我，

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还有贪瞋痴慢，那些好事未必真的是好事。这是一般人往往疏忽了，没有注意到。

　　昨天下午，台中有两位同修来找我，好像他们在那边办了个小型图书馆，流通佛法，很热心的在做。我就劝他好事不如无事。他要请我做他的导师，我没有答应，我说我不干这事情，你们做好事，我不做好事，我做无事。他问我为什么？我就老实告诉他，现在我们佛门做好事的人太多，流弊太多，拿着佛教的招牌搞名闻利养，把佛教的形象破坏了。我们今天也搞这个，说实在话会被人误会，你看某某人他也去搞名闻利养了。古时候人讽刺那做慈善事业的，说他慈善家，慈善起家。你说这个话多难听！他发财了，他怎么发财的？慈善到处募款，募十块钱做一块钱慈善，九块钱自己用、自己花，他发达了，慈善起家。古德教给我们，好事不如无事，正确，我们的心永远清净，永远不被污染，这才有前途。心若不清净，名闻利养摆在面前，要是说他能够不动心、不被诱惑，那你是佛菩萨再来，你绝对不是普通人。你要不是佛菩萨再来，你必定造业，现前得很短暂时间的享受，你死了以后就是往地狱去！

　　地狱太可怕了，我们看看佛经论里面说的地狱，吓死人！诸位都念过《地藏经》，《地藏经》对于地狱说得很清楚，但还是略说而已。其实《地藏经》上讲的那些地狱状况还没有说得很详细。也许大家都记得，地狱里面有一个叫唤地狱，号叫地狱，那是人受苦，受极痛苦的时候，他就会大声喊叫。这个地狱的寿命多长？《俱舍论》里面告诉我们，我们人间大概一百亿年是地狱的一天，人间一百亿年地狱里头一天。它的寿命多长？是它那个天数算起，也是三十天一个月，十二个月算一年，他的寿命八千岁，你去算，它一天是我们一百亿年。这还不是最长的，最长的论劫数算。所以佛在经上把这些事情、这些道理给我们讲得很详细、很明白，这是大慈大悲，为的就是希望我们不要造地狱的罪业。地狱的罪业，诸位都晓得，五逆十恶这堕地狱，佛为我们提出真实严重的警告。《金刚经》上说得好，「如来是真语者」，真就不假；「实语者」，实是不虚；「如语者」，如是跟事实真相完全一样，佛不会多加一点，也不会减少一点，完全说的是事实真相；「不诳语」，决定不欺骗我们；「不异语」，一切诸佛所说绝对没有两样的话。这是劝告我们要相信，决定不能造地狱罪业。

　　因此初学的人要在清净心上下功夫，我们这一生才能够自度。帮助别人我们要做，要积极的做，但是要随分随力的去做，也就是随缘而不攀缘。什么叫攀缘？有意去做就攀缘，勉强去做是攀缘。所以我就告诉他，我举现实的例子跟他说明，我说我们现在在台北市两个道场，景美的图书馆，杭州南路我们有个讲堂，我们这两个道场绝不向人化缘，绝不向人要钱。生活怎么维持？不晓得怎么维持，你问我我也不知道，反正天天过得都满好的。我们也做了不少事情，我们就放个功德箱在那边，大家自由在这里捐献，钱多我们多做，钱少就少做，没钱就不做，你说这多好、多自在！没钱去动脑筋、想方法找钱来做，你的心就不清净了，照里头没有寂，这非常要紧。所以清净心要摆在第一位。为什么？我不但不想去地狱，我连六道轮回都不想再干，来生决定要往生极乐世界，决定要见阿弥陀佛，清净心就最重要了。净土法门里头说得很好，「心净则土净」，往生西方极乐世界的条件是要心地清净，用这一句名号念到身心清净，这就对了。这是我教导他的。我们要记住，对我们的修持道业、幸福美满的生活我们才真正能够得到。

　　最近这段时期时局很紧张，很多人感觉得很心慌，来问我，要不要移民？移民好不好？这个话我能讲吗？不能讲。我要劝你移民，移民到外面苦得很，我们走过很多国家地区，华侨在那里生存不容易。叫你不移民，如果这个地方社会又动乱，那以后不骂我，都是净公上人讲的。我不能背这个名，这种事情需要用自己的智慧去考虑。但是佛法里面有个大原则，修福，就是这个地方四个字，寂照圆融，你能够真正把这四个字做到，移民、不移民无关紧要。你有福报走到哪里都享福，你有福报走到什么地方都有人照顾，我们俗话讲都有贵人辅助你。有福报，在这个地区纵然有灾难你也可以幸免。在这个灾难区域里面不受灾难的人不少，不是完全都受灾难，他有不受的，佛法里面讲共业里头有不共业。所以是断一切恶、修一切善，再能够修清净心就更好了，这是个不变的真理，开发自性本具的丰德，这就正确。

　　底下是「祇树给孤独园」，这是讲堂的所在，舍卫是个都市，讲堂在这个都市。这个讲堂有一段故事，这个故事在此地我们也省略，否则的话，占很长的时间。因为许多批注里面都写得很详细，诸位都能够看得到。是祇陀太子跟给孤独长者两位护法供养释迦牟尼佛这个僧团，请他们到舍卫大城来弘法。释迦牟尼佛这随从的人很多，所以请他也的确是不容易，不是一个人，他后面的学生跟着他的有一千二百五十五人，加上他本人一个，一千二百五十六个人，这么大的一个团体，你要请他，统统都要请。所以当时这是须达多长者，须达多在那个时候，拿现在来说，他的确是个慈善家，他非常富有，常常周济穷苦之人。所以大家不称他的名，给他取个外号叫给孤独长者，就是常常布施孤苦伶仃的人，他帮助这些人。所以社会上给他这个名号，叫他做给孤独长者，他的名字大家都不称。他知道释迦牟尼佛是很有智慧的人，讲经说法劝化大众，所以他就迎请佛到他们的地区来讲经说法。但是佛的僧团人数这么多，要找个很大的地方让他们安居下来也相当不容易，最后找到祇陀太子的别墅，他的花园，想买他的。

　　诸位想想，太子的花园他怎么肯卖？给孤独长者一定要买，太子就给他开玩笑，他说你们家的黄金太多，你用黄金铺地，你铺到哪里我都卖给你。长者回家，真的把黄金运出来铺地。祇陀太子一看，他说给孤独长者神经有点问题，他为什么这么做法？于是去盘问他，你要我的花园干什么？他就说出来，

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说出释迦牟尼佛这个人给他介绍，于是太子也很佩服，他说功德我们两个人做。长者说不行，我一定要一个人做，我不愿意两个人做。太子也很聪明，他说那好，我地卖给你，我这花园里头树木花草都是我种的，我全部都把它砍光。这样一来，这个花园也就很难看了。这两个才同意，所以两个人做功德主。祇树，祇陀太子的这些树木花草，这个园算是给孤独长者他买去了。

　　祇陀这个名字，意思是「战胜」，他出生的时候，他的父亲跟外国打仗，打了胜仗回来，皇后生了个儿子，皇帝很高兴，就给他取了这个名字，意思是战胜。我们体会战胜这个意思，「战胜五阴魔障，绍隆佛种，则是自性之祇陀太子之功德林也」，我们这样去体会它。的确我们无始劫以来就被五阴魔障碍了我们的自性，本来成佛，现在是变成这个样子，就是被这个东西障碍。魔有四种，这举一种，举一种就包含其它的三种。《八大人觉经》上就讲得很清楚，第一个是五阴魔，五阴是色受想行识；第二个是烦恼魔；第三个是天魔，我们今天讲的妖魔鬼怪，那个属于天魔；第四个叫死魔，人寿命到了，死了，死的确是魔障。我们这一生的修行，到死了之后，这一生修行的功夫完全白费，纵然修得很好，来生得个人身，得人身又要从头学起，你说这个多难！所以很难成就，死是魔障。

　　魔这个字在佛经里面，古代的经典，这个魔字下面是个石头，是折磨的意思，魔本来是折磨的意思，让我们不能得自在，是这个意思。把那个石头去掉换成一个鬼，这是个新字，这个字是谁造的？梁武帝造的。梁武帝，这个折磨太可怕了，就像魔鬼一样，所以造了这个字，以后这个魔都用这个字。所以这个字的来源我们要晓得，本意要知道，本意是折磨的意思。怎样战胜？一定要用定、要用慧，定能伏烦恼，能控制，虽有魔障它不起作用。慧能转变，像《心经》里面所说的，「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那就是战胜五阴魔障。五阴魔障要是克服，后面那三种魔就没有问题，统统都消失，五阴是根本！佛在楞严会上讲得很清楚，这五大类色受想行识，每一类里面世尊给我们讲了十种，所以总共五十种阴魔。这五十种，种是种类，就是五十大类，每一类里头细分，真的是无量无边。我们六道凡夫，不但是六道凡夫，连小乘、权教菩萨，可以说都没有办法离开魔的范围，都生活在这里面，所以我们的日子过得很苦、过得不自在。

　　事实真相知道的人的确不多，唯有佛与大菩萨看得清楚，知道这是怎么回事情，教导我们、帮助我们脱离魔的环境。这个环境就是我们现代科学家所讲的时空。时空是非常复杂，所谓三度空间、四度空间，一直到无限度的空间，在我们佛法来讲，这是五阴魔的范围。如何能够超越时空？超越时空那所见到的，在佛法里面讲叫一真法界。这就说明了，十法界都在时空范围之内，唯独一真法界超越。什么人住一真法界？本经里面讲的诸佛。这个诸佛里面最低的是圆教初住菩萨，破一品无明、证一分法身，他住一真法界。所以我们讲佛，藏教的佛没有破无明，通教的佛也没有破无明，这是十法界的。别教的佛破无明，但是不圆满，不错，他是住一真法界。一定要到圆教佛，四十一品无明破尽，证得圆满的菩提，也就是自性圆具的智慧、德能完全显露出来，这是佛法修学最高的目标。因此我们要战胜五阴的魔障，这在中国儒家所谓的「克己功夫」，要克服自己的妄想分别执着的烦恼习气，要在这上下功夫；换句话说，就是修定、修慧。

　　绍隆佛种，这个佛种是自己的，佛说了，「一切众生皆有佛性」，佛性就是佛种，所谓成佛的种子，人人都有。能够克服五阴魔障就是绍隆佛种，这就好比自性的祇陀太子，祇陀太子的林园是功德之林。功德，我们学佛的人对于这个名词要清楚，不能错会，功是功夫，德是什么？德就是定慧。我们从三学来看，以这做个比喻，持戒是功，禅定是德，因戒得定；修定是功，开智慧是德，因定开慧，这是功德。现在很多人搞错了，认为在佛门里面出一点钱就做了功德，这是笑话，就是完全错误了。这出钱是修福，福德跟功德完全不相同，福德，你所得到的是福报，人天福报，不能了生死、不能出三界。换句话说，凡是能帮助你得清净心的那是功德。你说你出了钱，钱出得再多，你心有没有清净？智能有没有增长？不见得。所以那是福德不是功德。佛教我们要修积功德。福德虽然要修，但是不要去享受，佛在本经里面说「菩萨不受福德」，菩萨修福不享福。修福是应当的，帮助别人是应当的，享福是不应当的。为什么说享福是不应当？人一享福就胡涂、就迷惑，什么麻烦都来了，非常可怕，所以享福很容易堕落。你要保持高度的警觉，我修福不享福，始终保持这个清净的定慧，这非常重要。

　　「给孤独园」，给孤独是一位真正的慈善家。「昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也」。这个比喻是《法华经》上的故事，这园是家园，回家了，明心见性，这才真的叫回家。迷失了自性就好比是离家远走，在这六道里头流浪，苦不堪言。现在遇到佛法，把这些道理、事实真相搞清楚，这才发心回头，真的是回头是岸，回头回到哪里？回归自性。所以读经，就以读《金刚经》来说，我们读前面这段经文，「如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱」，读这段经文，你读了之后有没有回来？没回来。懂得这个意思就回来，统统回到自性里面来。所以你读经不晓得意思，不知道回归返照，这个经念得没用处。所以念到佛，晓得是自性佛；念到舍卫国，晓得是自性圆具无量智慧德能；念到祇陀、祇树，晓得我们应当克服自己的烦恼习气；念到给孤独园，晓得我们要回家，要回归自性，就有用处。可见得这个经里头字字句句真的是含无量义，真的叫你回来。

　　承受家业，这个家业就是如来家业，这个家业不是外面来的，