净公上人金刚经讲义节要讲记十二集

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，

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从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人金刚经讲义节要讲记十二集

金刚经讲义节要　　（第一集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0001

　　请掀开经本第一面，《金刚般若波罗蜜经》。今天我们在本馆与诸位同修研究这一部《金刚般若波罗蜜经》，我们研习所依据的是江味农居士的《讲义》，江老居士的《讲义》内容非常丰富，在十五年前我们曾经讲过一次。因为分量太大，而现代人喜欢简单扼要，因此我们从《讲义》里面将它精彩的地方、重要的地方，尤其是与我们修学生活有密切关系的地方，节录出来，节录的文字不到原文的十分之一。如果要详细的解说这个节要也要相当长的时间，当然比它的原文至少是节省了很多的时间。希望我们在这部经里面，不仅仅是认识佛教的真面目，更重要的是改善我们对宇宙人生的概念，进一步使我们的生活、工作、事业都能够达到圆满，这样我们才真正得到《金刚般若》的利益，这是我们研修首先要认识清楚的。否则人家要问，你为什么要研究《金刚经》？为什么要学习《金刚经》？我们能够很清楚、很正确的告诉人，《金刚经》对我们幸福的生活、成功圆满的事业有很大的帮助。

　　现在请看第一个单元「纲要」，这是未讲经文之前，先把《金刚般若》的大意做个简单扼要的报告，当然这部分我们也是节录的。「大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本」。从这一小段三句话当中，我们也能看得出来佛法真实的面貌。佛法分大小乘，其实法没有大小乘，大小乘是在于人心，心量小就叫小乘，他学《金刚经》也是小乘，学《大方广佛华严经》也是小乘。如果心量大的人，学《阿含经》也是大乘，甚至于我们世间学校，念幼儿园、念小学一年级也是大乘，这是佛法当中常说，「圆人说法，无法不圆」。由此可知，正如同世尊在本经所说，「佛无有定法可说」，为什么无有定法可说？根本就没有一定的法。由此可知，所谓的大乘、小乘、三乘、五乘都是从众生那边说的，不是佛法这边，佛法是平等法。佛法，你看《金刚经》一开头要破四相，四相破了，哪里还有什么大小、还有什么三五？这是必须要知道的。但是世尊赞叹大乘人，大乘人心量大，心量开阔，不但自己要过得很幸福，同时希望一切众生个个人都过得很幸福，这样的心量就属于大乘。所以大乘是以自度度他为根本，也就是我们修学的目的之所在。

　　这一句里面重要的就是度，度是什么意思？我们一定要把它认识清楚，这个字要用现代话来讲，就是教学修学的成果。老师虽然教了，学生虽然修了，如果拿不出成绩出来，那叫白教、白修，一定要有成就，也就是说成绩要拿出来。大乘佛法的成绩是什么？是超凡入圣，这个标准是决定要超越三界六道轮回，那就叫度。假如没有能够超越三界六道轮回，虽然教、虽然学，没成就，所以考试不及格。这个度就是及格，考试及格，意思在此地。三界轮回怎么个超越法？怎么知道自己超越，或者是自己没超越？这些《金刚经》都有很精彩、很透彻的给我们说明。

　　三界轮回是果报，果必有因，如果我们能把因消除掉，果报就没有了。所以修学的根本在修因，因圆果就满，只看我们自己的因行，在因地当中修行。佛告诉我们，不仅仅是六道，就是连四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个合起来我们称它作十法界，《金刚经》上说得好，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，十法界从哪里来的？从差别来的。什么是差别？分别心就是的。由此可知，我们有分别、有执着就有六道轮回。六道轮回怎么来的？从分别执着来的。假如我们把分别心、执着心断掉，六道轮回就没有了，因没有，果当然就没有。这个道理本经说得很详细、很透彻！由此可知，我们修学大乘，佛要求我们要破四相，我相、人相、众生相、寿者相。所谓的破，不是叫这个四种相把它断灭掉，不是的，相决定存在，相怎么能断灭？破是破我们心里的分别执着，四相确实有，你不要分别、不要执着就行了。

　　所以破是破我们的分别执着，不是破外面的四相，这个要知道。相不碍事，《华严经》上讲得很清楚，「理事无碍，事事无碍」。碍事，碍事就是你心里的妄想，分别执着叫妄想，这个东西坏事情；只要不分别、不执着，四相决定不碍事。世尊在楞严会上尤其讲得透彻，佛用比喻说，把虚空比作我们的清净心，空中一切万物比作现象，虚空不碍万象发挥，一切现象的生灭也不妨碍虚空。这就是说明了性相真正的关系、真实的状况，

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彼此本来没有妨碍。所有一切妨碍都是从我们自己心地里面产生的虚妄分别执着，我们能把这个去掉就自度了。不但自己要达到这个效果，而且我们还希望一切众生都能够达到这个目标，于是这个世界就清净国土，世界大同。这是我们大乘法里面修学的根本。

　　自度度他大乘法里头是用六度，菩萨修学的纲领六条，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这六大纲领当中前面五条是事、是相，后面一条般若是理、是观照。事里面没有理，依照这纲目去修，我们称为世间的好事、善事，但是不能叫它做六度。为什么？它度不了，达不到大乘法教学的标准。事里面有理，般若是智慧，高度的智慧，事里面有理就是事里面有智慧，那就超越、就得度了。智慧是什么？智慧是不执着、不分别，这就是般若智慧。只要有分别执着你就错了，有分别执着就带来了无尽的烦恼。一切没有分别执着，为什么叫高度智慧？你烦恼就不生，没有烦恼。没有烦恼你的心是清净的，清净心起作用就是智慧，就像惠能所说的「常生智慧」。他的心常生智慧，我们的心常生烦恼，原因在哪里？我们有分别、有执着，这常生烦恼；他没分别、没执着，所以他常生智慧。同样是一个心，绝对不是说惠能的心跟我们的心不一样，那就错了，完全是一样的。诸佛如来的心跟我们的心也是一样的，人家的本事就是不分别、不执着。我们做不到的，就是一定要分别、一定要执着，这没法子！这一部《金刚般若》佛就教给我们这个诀窍。所以六度以般若为本。离开般若前面都是世间的好人、好事，因为做好人、做好事，他还是有分别、还是有执着，这就是不能得度。所以先把度的意思搞清楚，这一条说明了佛法修学的总纲领。由此可知，佛门里头没有迷信。

　　「般若摄无量义」，这是真的无量，不是假设的，刚才说，般若就是清净心的起用，清净心是体，它的作用、起用就是智慧，无量无边的智慧。「性体空寂」，体，我们现在哲学里面所说的宇宙万有的本体。宇宙之间所有一切万事万法从哪里来的？能生宇宙万事万法的这就是体，是一切法的本体。这个本体在大乘佛法里面通常用性，用这个字做为它的代名词，本性、自性、真性都是讲的本体。本体是空，本体是寂。所谓空，很难懂，我们一般人讲到空，空就什么都没有了，这就叫空。没错，什么都没有也叫空，但是不是佛法里讲的空，佛法里面这个空它什么都有，所以这就很难懂了。什么都有为什么叫它做空？因为有是假有，不是真有。有，说实在的话，根本就不存在，我们错会了意思以为它存在，实际上它根本不存在。这个理与事都很高深。

　　现代的科学家相当聪明，他们的观察、理解跟大乘佛经上所讲的已经相当接近。因为体它能生现象，我们不可以说它是无，只可以说它是空，因为它能生现象。虽然能生现象，它本体还是清净，还是空寂的；也就是说，我们六根都接触不到，眼看不见，耳也听不见，手也摸不到。不但摸不到，你心也想不到，六根接触不到，所以叫它做空。但是它能生万法。六祖惠能大师开悟的时候，有五句话他来描绘形容本体，他说「何期自性，本自具足」，本来具足什么？本来具足一切万法，它一样都不缺。「何期自性，能生万法」，生万法是它能够现一切境界相。由此可知，本来具足还没有现，能生万法相现前了。不管它是现了还是没现，都把这个体性的功能说出来了。他头一句说「何期自性，本自清净」。「何期自性，本不生灭」，那就是寂的意思，寂是清净，像水一样干干净净，一丝毫没有污染，一点波浪都不生，是平的、是清净的，这是真心。

　　我们每个人的真心跟佛的真心一样的，佛菩萨能够保持这个心的清净，保持它的平等。我们所坏的呢？我们的心今天不清净、不平等，我们心里头有波浪、有起伏，这心病了、心坏了。心正常的是清净、平等的，那个心大乘经上讲平常心；我们的心是非常心，不是平常的。诸位就知道，学佛学什么？就是学平常心。修行、用功，功用在什么？就是用在清净、平等，无论什么境界，顺境、逆境，这个心都是清净的、都是平等的。顺境里面心生欢喜，欢喜心动了，不平等、不清净了；逆境里面生怨恨心，心也不清净、也不平等了。佛教给我们修行修什么？人事环境里、物质环境里头修清净心、修平等心，这就修真心。清净心现前，禅宗里面讲的明心见性，那就得度了，度的标准在这个地方。只要心一清净，轮回的相就没有了，轮回是污浊的，不清净。所以一定要晓得这个道理、这个事实真相，然后我们才明了为什么佛要我们修清净心，为什么佛一定叫我们统统放下，他有理在。

　　「我法俱遣，情执尽空，得无所得」，前面一句，性体空寂是般若之体，当中这个两句是学般若的纲领，怎样修学般若，末后一句是成绩，成就，得无所得。般若从哪里学起？离相。我相、法相，现象无量无边，这两个字包括尽了。我们佛法里头常讲依正庄严，这个大家都很熟悉的，依报、正报，我是正报，法是依报，都不可以执着，执着就错了。为什么不能执着？这是空寂性体所变现的幻相。诸位要记住，幻相，不是事实。如果是事实，你分别它、执着它那可以；它不是事实，是幻相。这个幻相，《楞严经》上讲的，「当处出生，随处灭尽」，这个相存在的时间非常之短，这个相几乎没有办法觉察它的存在。佛在经上用比喻说，他说这一弹指，一弹指的六十分之一叫一剎那，我们这弹指弹得快的一秒钟可以弹四次，一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百次的生灭，假定我们一秒钟弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千次。这东西哪里是存在的？哪是事实？

　　我们今天看到这个东西存在，存在很长久，看的是相续相。正如同我们看电影银幕上，我们晓得，银幕上的现象是底片一张一张在换，它换得太快，它一秒钟才换二十四张，我们已经不能够觉察它是假的。现在我们的相，我们这叫立体电影，一秒钟里头换了多少个底片？两个十万八千，佛在经上给我们说出来，我们看到的相续相，

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你怎么可以把它当真？这是很大的误会，这佛法里面讲迷，迷了事实真相，把这假东西当作是真的。如果真的晓得这事实真相，自然就放下，这一放下你就是佛，就叫菩萨，你就得自在，你就得大圆满，你就得真幸福。什么叫幸福？没烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有轮回、没有生死了，那怎么不自在！了生死，确实没有了。

　　所以他得无所得，无所得才叫真的得到。你认为你有所得，那你叫在作梦，一秒钟两个十万八千个生灭你得什么？这是真的得了，得什么？证得自性。自性里头一切具足，能生万法，你统统得到。所以你有能力随类化身，一切众生应以什么身得度你就可以现什么身。你那个化身孙悟空不能跟你比，孙悟空才七十二变，你能够变无量无边身，这叫得无所得。所以情执尽空，情是分别，执是执着，分别执着统统舍掉，心里头再没有了，你修学的成绩就得到了。因为你的成绩高低不一样，成绩高的是佛、是菩萨，成绩低的是缘觉、是声闻。这个高低从哪里分？从心地清净纯度上分。小乘声闻他也不执着我法，他都不执着，菩萨也不执着，里面程度浅深不一样。所以清净心跟清净心做个比较，菩萨的心比阿罗汉的心要清净很多。我们凡夫看不出来，他们能看得出来，我们凡夫看起来这都一样的，都没有什么分别，但是他们能够分别得出来。

　　下面举出众生跟佛的知见，这个知就是我们今天讲的见解、看法、想法。众生知见是「诸法缘生」，这个众生见到，他能够理解，他也能够肯定、能承认这一切法是缘生的，许多条件才发生的。「未见本性」，相知道怎么来的，因缘所生的，实际上他所知道的，也知道一个片段，而不是全体，是有限度的知识，本体没有见到。因为没有见到本体，对一切法还是产生许多的幻想，许多的意见。「逐相而转，迷而不觉」，必定产生这个现象，他被外头境界牵着转。譬如我们举个很简单的例子，人家赞叹你几句你就高兴好几天，你看你就被人家转了；人家骂你几句你也气好几天，你不都被境界转吗？为什么会有这个情形？你未见本性。见了本性的人外面环境转不动，为什么？他晓得一切法当体即空，了不可得，不会被环境所转。我们现在讲被境界干扰，自己不能做主，原因就是没见性。所以迷在环境当中，人事环境、物质环境迷在里头，没有觉悟。

　　再看看佛，这个地方的佛包括菩萨，如果照《金刚经讲义》的内容来观察包括小乘，因为本经讲到四果，四果小乘人都不着相，四相都不执着。「佛知—缘生性空」，我们凡夫知道缘生，不晓得性空，不知道一切法当体即空，了不可得，不知道，知道缘起，不晓得性空，佛知道。因为他知道是缘起，知道是性空，所以他对一切法决定不会起分别执着。「有即非有，当体即空」，有是讲现象，非有就是根本没有，有就是没有，《心经》上讲的「色即是空」，因为它当处出生，当处灭尽。「觉而不迷」，这个觉就是真正了解宇宙人生的真相，他真的明白、真的清楚，不迷了，不迷就不被境界所转。

　　下面这两句说明为什么会有十法界。「因迷而成六道」，六道是迷所发生的现象，这个现象也是当处出生，当处灭尽，也是了不可得，这个诸位一定要知道的。因此任何一个众生，造作再重的罪业，甚至于累劫所造的罪业，都不要紧，只要一忏悔回头，全都没有了。为什么？当体即空，了不可得。可是你要是不空那可有得罪受了，空了就没有，空就四相空了。你造的罪业有我，我造的我当然要受，过去我造的；现在我觉悟了，无我，无我那个报谁受？没人受，无我了！问题就解决了。只要你有我就有得你受的，只要你有我，你生生世世还搞轮回，生生世世还要受果报。哪一天你无我了，轮回没有了，那个果报也没有了。这是给你说的是事实真相，不仅仅是道理，是事实。六道是迷得有深浅，迷得愈深愈往下沉，迷得愈浅就往上升。一念觉就往上升，再一念迷又往下去了，头出头没，六道是这么个状况。「因悟而有三乘」，三乘是声闻、缘觉、菩萨，再往上这是佛。通常十法界里面那就讲四乘，一般讲三乘，它是从因上讲的，佛是果报。这是觉悟，觉悟得深的就是菩萨，觉悟得浅的声闻、缘觉。十法界、九法界是这样显现出来的。这都是宇宙人生的现象，也就是我们讲的事实真相。

　　我们现在在迷，很想破迷开悟，很想超越，用什么方法超越？今天世尊教给我们《金刚般若》，这是非常好的方法。它的好处是精要，大乘修学的精华，最极扼要，简单明了。「本经纲要」，纲是纲领，要就是精要，这是我们修学一定要抓到的，我们才有下手之处，我们的功夫才真正能得力。「遣除妄想执着，念佛净心之枢要」，实在讲它的重点就在上头这一句，除妄想、除执着，这是《金刚般若》修行的纲要。抓到这个纲要，依照这个方法来修学，再一心念佛，你自然就得清净心，这净心就是一心不乱，一心不乱就自度了。既然自度，一定度他，没有一个说自己得度了而不度别人的，没有。就说他一生当中，从来也不讲经，从来不说法，从来也不劝人学佛、念佛，他也度无量众生。为什么？最后走的时候会叫很多人看到生欢喜心，发菩提心，他就真度了。

　　像过去香港东莲觉苑的主人何老太太，何世礼将军的母亲，何将军是受外国教育的，一家人虔诚的基督教徒，他的老母亲念阿弥陀佛的。要在现在这个家庭大概麻烦就很大了，在那个时候还不会，因为那个时候的人多少还受一点中国旧礼教，虽然宗教信仰不同，对父母还是很孝顺。所以家里面设有佛堂，供养老太太，喜欢念佛，她一个人念。老太太很开明，现代的社会信仰自由，所以彼此互相没有摩擦。他们星期天一家人上教堂，她天天在家里念阿弥陀佛。她往生的时候预知时至，发请帖邀集亲戚朋友到她家里来见一次面告别，她要到极乐世界。大家听了也很奇怪，人好好的没有生病，她怎么走？所以不但亲戚朋友来，连新闻记者都来了，看她怎么往生法。她给儿子媳妇提出一个要求，我一生当中我们宗教信仰自由，今天我要到西方极乐世界，

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我最后的要求，你们念几声佛号送送我。这个合情合理，你念几声阿弥陀佛送我往生。所以她在大众佛号声中，盘腿坐在那里走了。何将军一家从基督教回来念阿弥陀佛了，你看这不就自度度他了吗？所有亲戚朋友都得度。那个新闻记者采访报导到报纸上，人家看到多少人都得度，自度度他！她这个不用言教，我做样子给你看。所以自度的人一定会度别人，他那个样子就度别人。

　　释迦牟尼佛在本经一开端，着衣持钵，那是样子，那是身教不是言教，做出榜样来给你看。所以度众生不一定天天劝人家念佛，不是；自己做得好、修得好，日子过得好，让人家起羡慕心，就得度。他问你为什么这么快乐？你为什么这么幸福？我念阿弥陀佛！这就把那些人都得度了。你们日子过得那么苦，你不念阿弥陀佛，一天到晚胡思乱想。大乘佛菩萨就是给一切众生做个生活的好榜样，这好榜样就是度他。所以用《金刚经》的方法帮助我们达到老实念佛，一心不乱，帮我们求这个，很大的帮助。

　　底下这个简单表解，说明妄想执着，我们现在要破妄想执着，妄想执着从哪里来的？从无明来的。无明从哪里来的？无明无始。这个无始不是讲太久太久、太远太远，没有办法说得出来，不是这个意思，你这样想法那是你在打妄想。无始就是它根本没有一个开始。所以古人举个比喻，像个圆环一样，圆环一个圆找不到一个地方是起点，没有起点。所以无明叫做「无始无明」。诸位要知道，如果无明有始，你还想能断得掉它吗？断不掉。有始那是真的，有始有终是真的。因为它无始，没有开始，说断就断，说起来就起来了，这是事实真相。正因为如此，所以大乘法中常说，「一切众生皆能成佛」，什么时候成佛？当下就成佛，现在就成佛。你现在为什么成不了佛？你不相信，那没法子。你为什么不相信？迷！你要相信，一觉悟，无明马上就没有了。无明是什么？妄想是无明，执着是无明。你要不懂无始无明，你不妨问问自己，你现在在打妄想，你这妄想几时起来的，几时开始打的？你在这里去找，仔细找妄念，妄念一会儿没有了，没有了再去追，妄念到哪去？几时没有的？禅宗过去用这个方法叫观心。心里起念头，不管什么念头，不去理会念头，念头起来追，念头从哪里起？一会儿念头灭了再追，念头到哪里去了？用这个方法得清净心。

　　所以「妄想」就是「分别心」，这个东西很厉害。「能变境界」，十法界依正庄严从哪里来的？从妄想来的。所以你明白这个道理了，禅宗大德永嘉大师《证道歌》上就说，「觉后空空无大千」，觉悟之后不但六道没有，十法界也没有了。为什么？十法界是从分别心里来的，分别心没有了，十法界也没有了，何况六道轮回？十法界也没有了。十法界没有之后，那个样子是什么？那不得已再给它起个名字，叫一真法界，那是真的。为什么真？不会变。十法界会变，刚才讲了剎那生灭，一秒钟两个十万八千的生灭。所以你分别、生灭心断掉之后，清净心现前，是不生不灭，心没有生灭，境界也没有生灭。我们今天看华藏世界，《华严经》上说的，看《无量寿经》讲的西方极乐世界，极乐世界一切法都没有生灭，我们感觉得很不可思议。为什么它那个境界没有生灭？它那境界里面的人没有分别心，心是清净的、平等的，所以一切万物都是常住的，都没有生灭。由此可知，外面境界确实是心变现的。生灭心变的是生灭的境界，不生不灭的心变现出来是不生不灭的境界，「一切法从心想生」。知道这个道理，我们对于大乘经上所说诸佛如来的清净国土我们就信得过，相信了，有理论在，他没有分别心。

　　烦恼、罪福、善恶果报从哪里来的？从执着来的。执着是粗重的烦恼，分别是微细的烦恼，分别能现境界，境界里面苦乐种种的感受那是从执着来的。「执着」里面分为两大类，一个「我执」，一个「法执」，我执就是执着有我，认为我是真的；法就是我们讲的环境，我们的生活环境，以为环境也是真的，于是乎就成烦恼。我执是「烦恼障」，烦恼是贪瞋痴慢、是非人我，贪瞋痴慢这从我执里面发生的。如果我断掉，我没有了，诸位想想看，是非人我就没有了，贪瞋痴慢也没有了，罪福、果报也没有了。这就说是只要你有我这个念头在，你就决定有烦恼，烦恼是因，轮回是果，你决定受六道轮回的果报。所以诸位把这些道理参透了，我们的心就平静下来，无论你享福或者你受罪，不会怨天尤人，知道什么？自作自受，与别人丝毫不相干；换句话说，可以不再造业了。

　　法执变成「所知障」，所知不是障，是因为这种障碍，就是对法的执着，障碍你的所知，所知是智慧。佛说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话里头说了三桩事情，第一个是智慧；第二个是德，德是能力、德能；第三个相，现象，如来果地上那种现象，像西方极乐世界，那是相。德能，万德万能，无量无边的德能，无量无边的智慧，佛说的一切众生本来有的。本来有的，现在这个智慧没有了，为什么没有？障碍把它障住，这障碍就是法执，以为这一切法是真有的，把我们真正的智慧本能失掉了。每个人的本能，对于宇宙人生过去、现在、未来的确是无所不知，无所不能。现在你的智慧、能力统统丧失尽了，什么原因？因为你有我执、你有法执，这两种执着把你的智慧德能全部障碍掉，所以它叫障。不是把你的智慧、能力消灭掉，不是的，智慧、能力还在，不起作用。只要这两种障碍除掉，你的智慧、能力就又起作用了。像我们的灯光一样，灯光很明亮，你要用纸一层一层，包个一百层、包个一千层，一点光都透不出来，那就障碍。它的光明有没有丧失？没有，一丝毫也没有损失，只是障碍住了它不起作用。所以我们凡夫只要把这两种障碍去掉，本有的智慧、德能就现前。

　　下面「惑业苦」，这就是个轮回的相。它这个箭头画成三角形，这大概是计算机里头没有办法做，我画的是圆形，我画的是圆圈，他把我变成三角形。再印的时候注意，我们还是画一个圆的看得清楚，圆形的。惑是迷惑，

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迷惑就是分别；业就是我执、法执，就是执着；苦就是果报，三界六道轮回的果报，果报苦。「情执我见，实为爱根」，这觉悟的人很少，佛法看到情执我见看到很害怕，菩萨看到这个字非常恐怖、非常畏惧，凡夫看到这四个字好喜欢、好高兴。爱根就是六道生死轮回之根，这个根要不拔掉，六道轮回你就决定出不去。所以说实在的话，学佛的人很多，几个人真正成就了？不要说其它法门，念佛，这是一切法门里面最容易的，念佛的人很多，几个人真的往生？为什么念佛人有人得往生，有人不得往生？那个得往生的人爱根拔掉，他往生；不得往生的人，虽然念佛，那个爱根还在，道理在此地。你这个根要不舍弃，你就没有法子往生。「爱根不除，心何由净」，清净心决定不能够现前，清净心就是真心。所以只要爱根存在，你的真心就不能现前。真心就是本性，真心现前就叫成佛，禅宗里面所说的明心见性，见性成佛。

　　「般若是自性本具正智，无上正等正觉」，这说般若就是无上正等正觉，不是从外面来的，是我们清净心里头本来具足的，它不是修来的，我们今天修行只要把障碍去掉，自然它恢复。「照见事实真相」，这个事实是宇宙人生的事实，佛法当中常说，「横遍十方，竖穷三际」，我们今天讲的超越空间、超越时间，无所不知、无所不能，这是般若智慧。「此即佛之知见」，佛知佛见是我们每个人本来就具足，本来统统都有，学佛不是学别的，恢复自己本有的智慧、德能而已。所以佛不是说客气话，佛是说真心话，「佛不度众生」，为什么？你的智慧德能是你本有的，不是佛给你的。佛什么也没给你，佛什么也没帮助你，你自己修行成佛，全是你自己心性当中本来具足的，这叫佛不度众生。所以佛帮助一切众生成佛，他不居功，为什么？佛对他确实毫无帮助，他自己成就的。

　　这理上说得容易，事上做得就很难，不分别、不执着说得好简单，你做起来试试看，你能不能做到？你有能力做到，可以依照《金刚般若》的方法，你一生修行一定有成绩；如果做不到，再反过来老实念佛。老实念佛何必还讲《金刚般若》？就是因为你不老实，所以讲《金刚般若》。《金刚般若》懂得了，想想不行，破分别执着我办不到，这才回过头来，你老实了！我们讲《金刚般若》的目的在此地。只要老实，没有一个不成功的。诸位要晓得，这个法门叫方便法，佛在经上讲叫异方便，就是超越其它所有一切的方便法，方便当中是特异的方便。

　　「老实念佛，则能一心不乱」，《金刚经》目的就达到了，不分别、不执着就达到了，只要你肯老实念你就行。只要念，不要问什么时候得一心，不要问什么时候往生、什么时候预知时至，那都是妄想，那就是不老实。就是一句佛号念到底，念熟了自然得一心，念熟了自然就往生，这个要紧。可是怎样才能做到老实？「若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实」。这就要藉《金刚经》帮助我们做到老实，《金刚经》教我们断一切染缘，染是污染。现在讲这个名词大家印象很深刻，我们的环境污染太严重，但是这个地方的污染是心地污染。佛在本经把无量的污染归纳成四句，「我相、人相、众生相、寿者相」，这四个是污染，所有一切污染都包括在里面，无论是事理因果、顺逆境界全都包括，要离开。现在讲环保，我们可以用这个话来时时刻刻保护自己的清净心，用什么方法保护？一句阿弥陀佛。

　　无论是善缘、是恶缘，是人还是事，面对我们的时候，我们一句阿弥陀佛就好。我的心里头只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。念佛人不攀缘，随缘，人家来跟我们谈话，我们恭恭敬敬听他讲，他讲完之后，一句阿弥陀佛回答他，他讲些什么都不知道，他讲完了，我都不晓得。这你才能够真正谈得上是上乘的环保，保护自己清净心，决定不受污染。不要说是你来说是非、说坏话我没有听进去，你说再好话我也听不进去。我只听到阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没听见，这叫老实念佛。所以老实念佛，一心念佛，不是叫你选一个很清净的环境，人迹不到的地方不断的念佛。选到了那个环境里头，一天到晚胡思乱想，还是不老实。真正老实，随缘，所有境界当中人乱哄哄的，愈乱愈好，看出你心地清净，你不受干扰。所有一切吵吵闹闹的声音，你去听都是阿弥陀佛，一个个都很可爱，都了不起，都在念阿弥陀佛。你看马路上车声、什么声，你仔细听听都念阿弥陀佛，所有一切音声统统念阿弥陀佛，那你叫一心念佛，境随心转，整个境界被我心转了。

　　我们今天听到一点吵闹的声音佛号念不下去，你是心被境转，可怜。你为什么会被境转？前面讲，因为你分别、你执着。你要一切不分别、不执着，他在那打架我听到念阿弥陀佛！境被我们的心转了，这叫功夫、这叫得力。所以一切境界都是好境界，一切人都是善知识，就像《华严经》善财童子一样。我们今天眼睛里头，这是好人、那是坏人，还是有分别、有执着，你的心还被外境所转，你不能转境。到你什么时候听到所有声音都是念阿弥陀佛，所有一切人都是善知识，就恭喜你，你成佛，那就成佛了，你已经成就了。《楞严经》上讲「若能转境，则同如来」，你跟如来无二无别，你能转境界。境界怎么转法？就是这个转法，眼睛所见的、耳朵所听的全是阿弥陀佛，眼睛所见，仔细看看人都是三十二相八十种好。好，我们今天就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第二集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0002

　　请掀开经本第二页第二行，「经题」。《金刚般若波罗蜜经》，在这个经题当中，「金刚」两个字是比喻，「般若波罗蜜」是所说之法，这七个字也叫做别题，与其它经的名称有别。末后一个字「经」，这个字叫通题，凡是佛所说的，或者是佛弟子所说而为佛所印证的，都可以称之为经。所以题里面有通、有别。这些常识我们讲堂曾经讲过很多次，一般大德的批注都注得很详细，所以我们就把它省略掉。

　　我们看第一节，「金刚」，金刚是「物名，

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金中之精，最坚最利」，我们一般人称为金刚钻、称为宝石，这是物质当中最坚硬的，所以佛用这个来做比喻。因为金刚「能坏一切物」，而一切物不能够破坏它，这是取它坚固的意思。所以佛凡是讲到坚固都用金刚来做比喻。金刚是宝，我们称为宝石，不但它有很高的硬度，而且它有光明，这个宝会放光。我们现在知道它不是自己本身放光，它是反射的光，纵然很微的光照着它，它的反射都很美，所以一般人很喜欢。世尊此地所说的金刚不是我们人间的，这是说天上的。天上的珍宝比我们人间不晓得殊胜多少倍。

　　宝从哪里来的？这点我们要明了，佛讲的依报是随着正报转，这个原理我们一定要把它记牢。正报是人心，心是主宰，这是正报，依报是我们生活环境。如果人心善良，这依报就显得非常的美好，那宝物也显得特别的明亮；如果心地有严重的污染，这个七宝成色也起了变化，我们讲它的质体产生变化，可见得外面环境实在受到人心的影响。天人比我们要善良很多，佛在经上告诉我们，生天的条件，说实在话六道再加上四圣法界，十法界，都有它的条件，必须具足这个条件你才能够生到那一道去。天道的条件是修上品十善业道，可见得上品的十善业道生天，天人的心很慈悲、很善良，他归到那一类去了。实在讲这个说法很接近我们中国《易经》里面所说的，「物以类聚，人以群分」，他一类一类的，他的道德、操守、品性、思想观念比较接近的他都生在一起。就天人的道德水平比我们高，因此天上这些珍宝就超过我们世间，比我们的殊胜太多。所以佛常常在经上举这些七宝做比喻，多半都是取天上的。

　　「金刚宝光明能照数十里」，我们这个世间是没有，我们这个世间的宝，刚才讲了，本身不能发光，反射光，这很明显的就比不上天上的金刚宝，它放光。「喻般若正智，能破烦恼重障；彻见一切凡情妄相，照破无明」。金刚除了两个特性之外，还有个特性就是锋利，因为锋利，它能够破坏一切物质，一切物质不能破坏它。佛用这个来比喻，比喻般若智慧就像物质里面的金刚宝一样。般若智慧，前面说过了，是我们自性里面本来具足的，不是从外头来的，不是修成的。诸位要晓得，凡是修成的都是假的，都不是真的。为什么？修成它就现前，不修就没有了，那就有生有灭，有生有灭不是真的，它属于生灭法。自性里面本来具足的是不生不灭，这是真实的。所以般若正智是我们自性心中本来具足的。本来具足，现在没有了，不但般若没有了，佛给我们讲的三德，我们常常称赞如来，无量的智慧、无量的德能，这个德能归纳为三大类，第一个叫法身，第二个是般若，第三个是解脱。这三样东西都是自性本来具足的，现在我们这三样统统没有了。

　　为什么没有了？佛在《华严经》上说得很清楚，一句话道破了，「但以妄想执着而不能证得」。我们这本性的智慧德能到哪里去？因为你有妄想、你有执着，妄想执着障碍了性德。性德，刚才讲不生不灭，现在不能现前，是因为有障碍障住它，不是它没有了。就像太阳一样，阴天云层厚厚的遮住了，阳光透不出来，太阳有没有？有，云层只是暂时的障碍而已。因此佛教给我们修行修什么？去障碍而已。绝对不是修成本性，没这个道理，既然是本性，哪能修成？去了障碍，自性的德能就显现出来了，就是这么回事情。所以从性体上来说，一切法是平等法，所以在佛不增，在凡也不减。我们凡夫自性没有一丝毫欠缺，成了佛、成了菩萨，他的心性也没有多添一点，完全是一样的。我们今天要紧的就是把妄想执着去掉，这叫功夫、这叫修行。

　　所以大家千万要把这些名相术语要搞清楚，许多人对这些名相术语迷了，迷在名相当中。修行，什么叫修行？每天要念经，敲着木鱼念佛号，要拜佛拜多少拜，这叫修行。错了，那是搞表面、搞样子。心里面还是是非人我、贪瞋痴慢，那叫什么修行，把修行两个字错会了意思。修行就是修正我们的思想行为，我们的想法、看法、说法、做法错了，把错误修正过来，这叫修行。我们哪些想法、看法错了？心本来是清净的，本来是没有一念的，你起了一个念头就错了，大乘法里常讲，「起心便错，动念即乖」，佛明明说的，因为妄想执着而不能证得。由此可知，妄想执着就是病，去掉这个病，我们自性的德能就现前。佛用金刚宝来做比喻，好，金刚宝是清净的、是透明的，没有一点污染。比喻我们的心，真心，是清净的，真心离念，真心没有念头。六祖说得很好，「本来无一物」，它是形容真心的样子，真心里头本来无一物。

　　好，我们修定，我们一切都不想，一切也不分别、也不执着，这定成就了，算不算是真心？不算。为什么不是真心？因为他不明。真心虽然无有一物，他明，明就是什么？他什么都知道、什么都清楚、什么都明白。你这一切都不知道，这叫无明，功夫修得不错，果报现前了，果报是无明。修成无明也很难得，也不容易，将来往生四禅无想天，他的果报在无想天，他什么都不想了！无想天是外道。所以大乘佛法常说，「寂而常照，照而常寂」，寂就是不动，如如不动，照是一切都明了，这是真心。真心是明了的，确实像宗教家所说的，无所不知，无所不能。他为什么都知道、都明了？因为所有一切法都是自性变现的。自性变现的，自性怎么会不明了？这就是为什么自性清净心现前，世出世间一切法都通达、都明了，真的是「心外无法，法外无心」。不仅仅是禅宗提倡的要从根本修，根本修就是从心，做心地功夫。《金刚经》是禅宗最重要的一部经典，五祖忍和尚以后都是依据《金刚经》。其实禅宗以外，哪个宗派不是从根本下手？净土宗一下手就求一心不乱，诸位仔细去想想，比禅宗还要直捷、还要稳当，都是从根本上下手。

　　从根本下手时间短，效果显著。这是我们修学，尤其是在这个时代科技发达，事事都讲求效果，我们学佛对这个也一样的重视，一样的要讲求效果，我学了马上就有用处。学了要得不到利益、得不到好处，

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我们学它干什么？好处在哪里？我们讲席里头常说，它的好处，烦恼少、妄念少、心清净、智慧增长了，这是效果。如果你学佛学了几年，学了几十年，一天到晚还是胡思乱想，那你就完了，你完全学错了，佛法没有错，你学错了，你得不到效果。这些效果得到了，真的像刚才所讲的，烦恼轻、妄念少、智慧增长，表现在你身体上，健康长寿，我们常讲的不老、不病。净宗要修好了，不死，这是真的，实实在在的，往生是活着走的，不是死了走的。见到阿弥陀佛西方三圣来迎接，还跟大家挥手告别，我走了。这臭皮囊不要，丢掉，走了，活着走的，不是死了走的。所以这个法门真的是不死的法门。

　　你要得不到这个效果，那你就是修错了，这个错不外乎一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。所以大家要记住，就像前面纲要里头所说的，佛法没有别的，去妄想执着而已。还有许多人很奇怪，世间的这些妄想执着他离开了，偏偏在佛经上打妄想，你说糟糕不糟糕？佛经涉猎多了，佛在这个经上这么说，那个经上那么说，实在讲他经也没念好，教义也没体会到。佛在本经明明说了，「如来无有法可说」，你怎么说佛这个说法、那个说法？佛没说，佛一句话也没说，这是真实语。《金刚经》愈到后面愈精彩，这个也是《金刚经》难讲的地方，把后面精彩的都讲掉，到后面就没得讲了。所以前面必须保守一点、含蓄一点，这是讲《金刚经》的一个技巧，也是它的难处。所以佛无有定法可说，佛无有法可说，你要在经典里面去思惟想象，全叫打妄想，还是落在妄想执着里面。这就是自古以来，多少学教的，我们讲学经教的，一辈子迷在经典里面，死在字里行间出不来。这不是佛的过失，佛没有过失，过失是你自己不会学。

　　马鸣菩萨讲得真是清楚、真是明白，教给我们修学的态度。马鸣菩萨在《起信论》里讲的，教我们第一个离言说相，佛讲经说法不要执着他的言语，经典文字是言语的符号，言语不能执着，文字就不需要执着，不必执着文字。不可以执着名字相，名字就是佛经里头的名词术语，这是佛为了说法方便起见取这些名词术语，方便，假名，不是真的，不可以执着，会得它的意思就好了，不要去执着这些名相。所以佛说一桩事情往往说好多个名相，他的用意就是你只要体会、懂了，怎么说都可以，就是教我们不要执着名字相。第三个更重要，离心缘相，心缘相就是我们自己体会到、心里去想象，这个不可以。你想象经上这个意思、那个意思，你全都错了，为什么？经上什么意思都没有。如果经里头有意思，这个经是死的；正因为它经里头没有意思，所以它经是活的。

　　你看这一部《金刚经》，自古至今批注的几百家之多，每个人的讲法不一样，每个人讲法都很好，都有道理，这就是说明它是活的，它不是死的；死的只有一个意思，不能有第二个意思。为什么佛经会这么奇怪、会这么不可思议？佛经是从心性里面流出来的，心性不可思议，所以经典也不可思议。佛用这些巧妙的方法引导我们，让我们明心见性，目的在此地，佛不是叫我们执着经典。经典是个敲门砖，里面有回应，敲门砖就不要、丢掉了。所以「法尚应舍，何况非法」，这是叫你不执着，你偏偏执着，偏偏死在这里面，那就没有办法了。这些重要的原理原则首先要把它掌握，我们的智慧才真正能够现前。

　　佛法只求智慧，智慧从哪里来？从清净心来。所以你心不清净智慧不能现前。心要清净，万缘要放下。所以这些报纸杂志、电视广播最好统统都舍弃，都不要去听它，心清净，天下太平，天下没事。你天天看这些东西你说你多烦恼！古人修行道场都建在深山里面，山下发生的事情可能要十天、半个月消息才传到山上去，没人上山。必须有人上山，下头事情才知道。所以他的心清净。现在人可怜，电视送到你家里，全世界什么拉拉杂杂的事情你都知道，你的脑子里面、心里头多复杂，染污多严重。所以现在人修行很难得到效果，原因在此地，这些电视、电影、广播都是妖魔鬼怪，破坏你清净心。古人说过，「知事少时烦恼少」，你何必要知道那么多事情？不需要知道；「识人多处是非多」，你认识人多是非就多。不需要认识的人不要去攀缘，省事！真正修行就长养清净心，清净心起作用就是般若正智，就是智慧，这叫修行。

　　妄念多了、妄想多了怎么办？念佛，念头才一起来，第二个念头就是阿弥陀佛，这就好。这就是古德所讲的，「不怕念起，只怕觉迟」，妄念起来这是自然的现象，无始劫已来的习气，没有人能够拦阻得住。所以妄念当然有，有不怕，很快的就把它转过来，转成佛号，这就好。第一念是妄念，第二念是阿弥陀佛，这叫真正修行，这就能破烦恼重障。开头下手先培养一个习惯，就是念佛的习惯，这个习惯就是古德教给我们做早晚课，早晚课的目的，养成习惯。然后把这个习惯要应用在日常生活当中，这才叫修行。早晚课等于像学校课堂上课作业一样，你在课堂里学到要应用在生活上，要应用在事业上，那才有成就。否则的话，所学非所用，那就错了。现在大家的工作都很繁忙，空闲的时间很少，于是早晚课可以把它缩短，但是一定要做，一定要养成习惯。

　　实在很忙的人，一点时间都抽不出来，古时候慈云灌顶法师教给人修十念法，那个时间就短。十念法是一口气叫一念，这一口气当中念佛号，念六字、念四字都可以，念多少句没有一定，这个数字不拘，尽一口气叫一念，念十口气。也不要念多，念多了伤身体、伤气。遵守这个方法培养成习惯，早晚用这个方法。前些年我在马来西亚讲经，我也教大家一个十念法，比慈云灌顶法师还简单。我这个十念法就是十句佛号，他是十口气，我只是十句佛号，气长的一口气就念完了，但是一天要念九次，很有效果。不少人用这个方法，打电话告诉我、写信告诉我，得利益。一天至少九次，一次都不能缺，你才能得到效果，而且这效果很快，也很殊胜。

　　所以它确实能破烦恼、能破妄想。烦恼跟妄想是重障，严重的障碍。障碍去掉了，

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就彻见一切凡情妄相，我们常讲宇宙人生的真相，凡情是人生，妄相是宇宙，你就见到宇宙人生的真相，这就是禅宗里面所谓的「父母未生前本来面目」。所以能照破无明。这是佛用金刚来比喻般若。

　　其次我们讲般若，「般若是梵语，义为自性本具之正智」，就是真如本性，或者我们讲真心，真心里头本有的智慧。「所谓佛之知见」，《法华经》上常讲，「开示悟入，佛之知见」，《法华经》上讲佛知见，般若会上就称之为般若，般若就是佛知见，佛知佛见就是般若。「就理体曰觉性」，我们再深入的分析它的体，般若智慧从哪里生的？能生的体就是觉性。觉性就是真心、就是本性，佛法里头常讲「真如本性」，这是它的体。我们净土里面讲的一心，一心是真心，一心就是觉性。诸位要知道，一就觉，二就迷，二就不觉，一才是真正觉。所以权教、小乘、凡夫用什么心？法相唯识经论里面讲得很清楚，这些人用三心二意，所以他不觉悟，他的般若智慧不能现前，就是他用三心二意。三心是什么？心意识这个叫三心。心就是阿赖耶识，意是末那识，识是讲第六意识，这叫三心。二意？二意就是末那跟意识，因为末那也叫意根，第六叫意识。所以凡夫都是用三心二意。

　　三心二意里面决定没有智慧，连权教菩萨、声闻、缘觉这些圣者都没有般若智慧；换句话说，他们没有见性。何况六道凡夫？由此可知，净宗用的方法直截了当，就修一心不乱，这真的是直截了当。它的方法简单，就是一句阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛来修一心不乱。一心现前，般若智慧就透露了。所以一是真，二就是妄。我们今天修行，叫我们返妄归真，返妄归真怎么返？就是从三心二意回归到一心，就成功了。一心里面没有念，二心才有念头，一心里头没有念，无念。这些道理、事实真相都要了解、都要明了，然后我们修行才有下手之处，从哪里修、修什么。

　　底下说，「又名实相般若」。般若有三种，实相般若、观照般若、文字般若，实相是体，观照是作用、是自受用，文字是他受用，用里面有两种，一个是自己的受用，一个是帮助别人的。所以觉性就是实相般若，刚才讲觉性就是我们净土宗讲的清净心，莲池、蕅益大师在《弥陀经》批注里面讲的「理一心不乱」，就是实相般若。「就作用曰正智」，这是起作用叫正智，正就不是邪的，正对邪所说的，区别他不是邪知邪见，正知正见，他的知见决定没有错误、决定没有偏差，这叫观照般若，所以它是属于自受用。我们世俗的常说虚空法界，小而微尘，大而法界，过去无始，未来无终。这先把范围说出来，这范围里头无所不知，无所不能，这是观照般若。这个实在讲不稀奇，这是一切众生的本能。我们看到人家有一点点小神通就不得了，有什么稀奇？本能，我们也有。

　　我们本能为什么现不出来？是因为有烦恼，就是你用三心二意，你不会用一心，用一心能力就恢复。但是在这个时代当中，有这些奇怪能力的人很多，最常见的，我们见到有天眼通的人，我们见不到的他能够见得到，我们身体里面有什么毛病，他一看就晓得，你再去检查，果然没错。现在大陆上人称这些人叫特异功能，他不叫天眼，他叫Ｘ光眼，不少，在大陆上有几千个，其实到处都有。我们对于这些人，如果你喜欢神通、喜欢感应，这是一个非常危险的讯号，你可能会得精神分裂症。这个我们佛法讲走火入魔，学佛着魔了，我们也看到很多，几乎随时随地都看得到，神经不正常的，你去问问他，喜欢神通、喜欢感应。有能力的这些人，诸位要细细读《楞严经》就明白了。

　　我们看这些人他也有烦恼，他也有是非人我，也有贡高我慢，为什么他会有这个能力？妖魔鬼怪加持的，我们常讲附身，那能力不是他的，是别人的。这个妖魔鬼怪利用他，他也利用妖魔鬼怪，显出他比别人强，彼此互相利用。哪一天这魔走了，他的能力立刻就丧失掉，就没有了。为什么？他不是自己修的。自己可以修，修什么？修定。所以得禅定这个能力就会现前，随着你定功的浅深显现出能力的大小。所以禅定能得神通。这是个很平常的现象，不必去好奇骛怪，我们要用平常心来看它，这才不碍事。如果你执着，那就坏了。所以要晓得，我们自己修持，一旦这个能力现前，知道这很平常的，这不过才恢复一点点，我们百分之百的能力现在才恢复百分之一，太小了，一定要了解，继续努力修清净心。

　　「体用一如，觉照一体，故皆名般若」，体生智慧，智慧还照本体，就像我们点灯一样，我们这个灯点燃了，这个灯光还照自己的灯，这叫自受用，觉照是一体的，所以都称之为般若。「佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若」。所以文字、言说是他受用，帮助别人开悟。这些言说，或者是言说记录下来称为文字，就是我们今天所谓的经典，这叫文字般若，因为这些文字、这些开示能够帮助我们觉悟。般若有这三种，前面一种是体，后面两种是作用，作用两种一个是自受用、一个是他受用，所以用有两种。

　　第三段是「波罗蜜」，波罗蜜也是梵语，「义为彼岸到」，这是古印度的文法倒装句，现在我们也相当的熟悉。我们中国人称这个应该称到彼岸，他们是彼岸到，他们这个说法，我们中国人称到彼岸，到彼岸，底下讲就有到家的意思。「所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅盘彼岸」。这些都是属于比喻，此岸、彼岸都是比喻，此岸是什么？六道轮回。我们现在都在这边，都在六道轮回这边，六道轮回实在讲太苦了。六道轮回从哪里来的？是我们自己变现出来的，自作自受。为什么？三心二意就是轮回心，是非人我、贪瞋痴慢这些念头叫轮回心，一切的造作叫轮回业，所以感得的果报就是六道轮回。我们修学大乘，主要就是要脱离六道轮回，渡烦恼中流。我们离不开六道轮回，六道轮回是果报，果报从哪里来的？烦恼，就是妄想执着，是烦恼，妄想也是烦恼。换句话说，要超越过妄想执着，要超出，然后才能达到涅盘彼岸，涅盘就是明心见性，也就是真性现前。真性不生不灭，没有生灭了，

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那才是我们修学希望达到的目标。「波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义」，它的意思很多，有我们中国人讲的到家，有这个意思，也就是圆满的意思。中国人如果他有技能，他的技能很好，我们都称他功夫到家了，在印度就称波罗蜜。

　　「梵语涅盘」，这是特别介绍一下涅盘的意思，「义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭」，这是梵语涅盘的含义。「又翻圆寂」，圆是说功德圆满，寂就是讲清净寂灭，这个寂就是寂灭，寂灭对的是烦恼妄想，就烦恼妄想统统都灭掉、都没有了，这是功德圆满了，所以是这个意思。现在有些人也把这个意思错会了，认为什么？人死了，特别是出家人死了，就叫圆寂，这意思就搞错了。圆寂不是死了才圆寂，圆寂是活的时候证得的。死了就入涅盘、就圆寂了，哪个不死？不个个都入般涅盘了？那还用得着修行吗？不必修了。所以这是把意思错会了。用这些名词术语，实在讲这是个恭维的意思，其实名实不相符，我们一定要清楚、要了解。大小乘佛法终极的目标都是讲涅盘，也就是像一般宗教里面讲的永生，他们讲的永生跟我们涅盘的意思很接近，永远再也没有生死轮回，生死轮回苦，太苦了。所以要证得清净寂灭。这些事情宗教家们虽然明了，我们细细去观察他只知道当然，而未知其所以然。所以然的道理唯独佛在经典上讲得透彻，把这些现象前因后果、理论事实都给我们分析出来，让我们没有达到境界的人也能够听得清楚，也能够明了事实真相。这对于我们的修学信心就增长了，知道自己应该怎么样做法，怎样才能达到这个目标。

　　再看底下这段，「因见思烦恼，而有分段生死。因尘沙无明，而有变易生死」。这是佛法里面讲的两种生死，两种生死怎么来的？为什么会有两种生死？此地真是简单明了为我们说出来。见是见解，思是思想，错误的见解、错误的思想，这才变现出分段生死的现象。所以六道轮回分段生死原因就是见思烦恼，见就是错误的看法。见思烦恼很多，佛说经把它归纳，这个三界，欲界、色界、无色界，三界总有见惑八十八品，就是错误的见解，品就是品类，把它归纳一类一类，八十八类，思惑有八十一类。这个数字还是太多了，讲解还是不方便，于是再把它归纳，再缩小，范围再缩小，归纳为见烦恼五大类，思烦恼也是五大类，我们通常讲见思惑（见思烦恼）都说用这十大类。

　　十类里面第一个错误的见解就是身见，一般人都把自己的身当作我，这就错了，这是个错误的见解。身不是我，这个要知道，以为身是我麻烦就大了。身是什么？身是我所，不是我。我所是我所有的，像衣服，衣服是我所有的。对我所有的，我们的看法就比较简单，衣服脏了，马上欢欢喜喜换一件就行！你要知道这个身不是我，身是我所有的，生死就不在乎了，就不会痛苦，生死，换个身体，快快乐乐，这身体老了、太旧，赶快换个新的，就好高兴、好欢喜。哪里像现在哭哭啼啼悲哀得舍不得，都是把身体当作我，不知道身是我所，这要知道。所以这第一个错误观念，把身体当作我。所以无量无边的烦恼苦痛都从这个地方生了。要知道身不是我，所有一切烦恼痛苦都没有了，不受了！

　　正如同这个经上讲的，世尊在行菩萨道没有成佛之前作忍辱仙人，遇到歌利王割截身体，他没有痛苦，随便你怎么割截，没痛苦。为什么没有痛苦？他知道身不是我。我这个我所有的衣服不是我，你们去剪、去穿洞，我不会痛苦，不是一个道理吗？你要把它当作我那痛苦了。你要晓得不是我，随你怎么割截，不相干！诸位细细去想想这个道理，你真的能够想通，真的能够肯定了，把念头转过来，你身体纵然有病痛也没有痛苦。由此可知，万法唯心，这是一切法唯心所现，唯识所变，一点都不错，佛讲的「一切法从心想生」，身不是我。哪一个人不把身体当作我？坚固的执着，所以他可怜、他苦。佛在经上常讲「可怜悯者」，就讲这些人，把假的当作真的，真的在哪里不知道。这第一个错误。

　　第二个错误的见解叫边见，边见就是我们今天讲的相对，相对论是边见，有这边才有那边，有我就有人，这对立的，有大就有小，有长就有短，都是生活在一个错误的观念之中。而实际的，实际这些东西都没有，法界是平等的。我们今天看到这个法界极不平等。为什么这个法界不平等？实在讲是心不平等，心平等了法界就平等，心清净了法界就清净。由此可知，我们今天全世界整个地球有严重的污染，生态失去平衡，现在每个国家地区都讲求环保。我们想想环保能有效吗？没效。为什么没效？他没有找到那根源在哪里。根在人心，人心清净了这环境自然清净，所以要想环保，第一个要保护清净心。为什么我们现前的世界环境污染这样严重？回过头来想想，现在世界上的人贪瞋痴慢比十年、比二十年前增长多少倍？不学佛的人不知道，我们学佛的人从这方面看，尤其是我们走的地方很多，每个地方接触这些人，看他的举止、看他的言谈，贪瞋痴慢是加速度的在增长，名闻利养、五欲六尘不得了，这样下去这个世界怎么会不毁灭？

　　所以学佛的同修，我特别劝大家，《金刚经》好，《金刚经》把这个道理、方法说得很透彻、很清楚，教你一切放下，恢复到清净心，心清净了身体就清净。我们这个身体，身体就是个小宇宙，跟大宇宙完全一样，大宇宙多么复杂，我们这个身体小宇宙跟它是完全相等的复杂。这个身体就是一个小宇宙，小宇宙它很有秩序，丝毫都不乱，它的运作很正常，这就健康；如果心理有污染，它的运作就被破坏了。所以你有贪瞋痴慢、有妄想执着，就把你自己的身体某些部分细胞它就产生变化，这变化就是病根，就是疾病，病是这么生的。如果你要懂得这个道理，你一心念佛，万缘放下，什么样的病不要吃药，不要找医生，几天好了，它自然又恢复正常。这些组织改变它的力量就是思惟、想象，「一切法从心想生」。所以我们想成佛那就成佛，想作菩萨就成菩萨。

　　可是人偏偏不想佛，偏偏不想菩萨，天天去想做鬼，

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你说那有什么办法？什么叫鬼？贪心是饿鬼，贪名、贪色、贪图五欲六尘，这个贪心是鬼心，贪心就是他想做鬼，所以他死了就到饿鬼道去了。没有主宰，这个六道没有说有主宰的，叫你到哪里、派你到哪里，不是，是你自己去的，境界是自己变现出来的，这叫自作自受。佛看得清楚，佛把这个事实真相告诉我们，路要自己走，佛不能帮助我们走，佛只有指导我们，让我们自己去走。决定不要胡思乱想，思想愈单纯愈好。

　　有些人怀疑，那这样我什么都不想，我过几年不就变成白痴了吗？他会不会变成白痴？他会变成白痴。为什么？因为他想白痴，他就会变成白痴。他为什么不想佛？为什么不想菩萨？他要想佛、想菩萨，不但不是白痴，生无量智慧，现无量德能。佛法的修持，就连《金刚经》也不例外，修持的重要纲领就是观想。我们念佛法门也没有离开观想，我们念阿弥陀佛，想极乐世界，那不就是观想吗？由此可知，无论大小乘佛法，讲到修行的总纲领就是观想，或者是《般若经》上也讲的观照，总原则、总纲领。因为你思想、见解错误，所以才有分段生死，才有六道轮回，所以你才有烦恼，所以你才有病痛，就这么个道理。你今天把这些道理搞清楚，这个事实搞清楚了，我生病不要找医生、不要吃药了，我自己有办法调整，这是最健康的。药物都有副作用，不是真正健康的治疗。

　　因尘沙无明，尘沙是比喻，比喻世出世间一切法太多了，这一切法原本都是明了的，现在变成都不知道、都不明了，这叫尘沙无明。因此有变易生死。变易生死我们也有，我们凡夫两种都有。如果说证得阿罗汉果，也就是出离六道轮回，分段生死没有了，往后他还有变易生死。变易生死实际上没有生死，生死是苦，用生死来代替苦，他每个变化要受一些辛苦。变易我们用个比喻来说，好像学校念书，学生从一年级升到二年级，这变化，二年级升三年级又变化，那个叫变化。他要一年好好的学，要经过多少考试，通过了，才产生一个变化，是这个意思。譬如说菩萨五十一个阶级，从十信位、十住、十行、十回向，每升一个等级要修很长的时间，修行也很辛苦，来形容他修学的辛苦，叫它做变易生死，实际上没有生死。不像前面那个分段，一段一段的，真的，一段就是一世，生生世世没完没了。你看《地藏菩萨本愿经》，人死了之后，大多数七七四十九天以后又去投胎去了，随业流转，自己做不了主宰，苦不堪言。所以生死有两种。

　　「大智度论云：有无二见，皆属此岸；二执俱空，始达彼岸」。《大智度论》是大乘佛法里头很重要的一部论典，大乘法里头常讲《大论》就是指这一部，是《摩诃般若波罗蜜经》的批注，总共有一百卷，现在在台湾也有单行本流通。《大论》里头说，有无二见都属此岸，执着有、执着空，都没有办法超越轮回。执着有的，他的生活活动范围在欲界、在色界，欲界、色界都是执着有的；如果执着空、执着无，他的生活范围在无色界，无色界有四层天，天总共有二十八层，出不了三界。执有、执无都不行，有执着就不行。所以先头跟诸位讲，修无想定，好，我什么都不想了，无想定修成了在四禅天的无想天，无想天也是执着无的。所以执着有无都不行。我们清净心里头、真心里面有无都没有，这个很要紧。这个意思往后经文里头会讲得很多，一次比一次讲得细微、讲得深入。

　　二执俱空，始达彼岸，二边都离开，有无二边都不执着。所以六祖大师听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」他就开悟。这两句就是二执俱空，应无所住不着有，而生其心不着无，你看有无二边都离开，这是真智慧。应无所住就是我们讲一切都放下，身心世界一切放下，无所住，心里面干干净净，没有牵挂、没有忧虑、没有分别、没有执着。而生其心不着无，生什么心？积极去做利益一切众生的心。所以佛法不消极。这样做就做得自在。有很多人听了这个话，听不懂，产生疑惑，我什么都放下了，我为什么还给别人做事，那不叫傻瓜？其实他不懂，一切放下了，为一切众生做事，那才叫真快乐，那叫真享受。他自己什么事情都没有了，什么事情都是为一切众生，这个做工作做得心里法喜充满，智慧增长，福报无量无边。无量无边的福报他只享受三个，其它的都不要，佛在这个经上说了，菩萨不受福德，福德让大家去享，他只享三个。哪三个？就是我常讲的不老、不病、不死，他只享这三个。除这三个之外，他什么都不要，一切的福德都让众生去享。他生心，他不着无，有无二边都不执着，这叫达彼岸。这是他的心性圆满现前，也就是说他的法身、般若、解脱统统现前。释迦牟尼佛本身就是做出这个样子给我们看，我们读到经文的时候大家就会看到。

　　「六度中，布施，舍也」，菩萨的生活有六个原则他必须要遵守的，六条里面第一个就是布施，布施就是放下，布施就是舍。「若不舍，则不离此界」，有无都要舍，不舍你就不能够离开六道轮回，就不能够离开分段生死；换句话说，你就没有办法离开生老病死，你没办法离开，你能够舍，生老病死就没有了。「众生不肯舍，无观照正智耳」，为什么不肯舍？没有智慧。佛教我们舍，我们不晓得佛为什么教我们舍，舍有什么好处，不舍有什么不好，都没搞清楚，都没有把这个道理细细去想通。舍，放下，好！这世间人常讲幸福快乐、自在美满，世间人有这些名词，没有事实，他快乐什么？他有妄想、他有烦恼、他有忧虑、他有牵挂，他活得很苦。真正快乐幸福、自在美满的人，心里头没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你看那多快乐！舍你就得到，不舍你决定得不到。这个东西不是佛菩萨给你的，佛菩萨没有法子给你，神仙也没法子给你，要你自己肯放下。无量劫来在六道生死轮回就背了这么些包袱背在身上，佛告诉我们，这些包袱都是假的、都是垃圾，没有一样是值钱的、是贵重东西，还不肯放下吗？给你带来都是烦恼，带来是生死，带来是灾难，你还不放下吗？放下了，这一切痛苦、灾难统统没有了，

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这一定要晓得。所以明了了，你智慧现前，你才肯真正放下，真正放下就是福慧双修，真的修福、修慧。

　　「般若波罗蜜，因位名圆满之观慧」，波罗蜜是究竟圆满，两个名词合起来，般若波罗蜜就是究竟圆满的智慧。「果位则般若即是波罗蜜」，从果上讲般若就是究竟圆满，真正究竟圆满就是般若智慧。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第三集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0003

　　请掀开经本第三面第二行，「六度中，布施、舍也，若不舍，则不能离此界。众生不肯舍，无观照正智耳」。菩萨修行的纲领就是六度，六度第一就是布施。如果我们进一步的仔细去观察，实在布施就能够包含六度。因为六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，这是布施的三大类。除财布施之外，持戒、忍辱可以归纳为无畏布施，无畏是让一切众生身心得安稳，没有畏惧、没有恐怖，就是离开一切恐怖、畏惧，这一类就叫做无畏布施。为什么说持戒是无畏布施？譬如我们举个例子，这人受了五戒，你持不杀生戒，一切有情众生看到你不会害怕，为什么？你不会伤害他，你持戒了，所以他就离开恐怖。你持不偷盗戒，他的钱财被你看到了，他也很放心，「他不偷盗，他不会打我的主意」。这令众生离开恐怖、离开畏惧，所以持戒是属于无畏布施。同样忍辱也一样，我们在日常生活当中最容易犯的是口过，有意无意的批评人，我们常讲，「说者无心，听者有意」，从言语当中得罪人结下的冤仇，自古以来不知道有多少。如果这个人是修六度的，他是忍辱波罗蜜的，我们纵然言语得罪他也不要紧，他不会报复，他能够忍辱，让我们也能够得身心安稳。所以这两条都可以归纳在无畏布施。精进、禅定、般若都是属于法布施。

　　由此可知，所谓菩萨行，从初发心一直到成佛，他修什么？布施而已。正因如此，世尊在本经对于布施就说得很多，这是我们必须要知道的。布施的精义就是舍、就是放下。为什么要放下？我们修行的目的不外乎是了生死脱轮回。如果不是这个目的，不学佛也可以能达到。唯独这个目的，不学佛，世间的学术、科技，乃至于宗教，没有办法达到，不能够超越六道轮回。我们的目的是要超越六道轮回，就非学佛不可，要学佛想达到这个目标就非放下不可。所以底下说若不舍，则不能离此界。我们念佛，这个念佛堂法师也常常挂在口头上，「放下身心世界，一心正念」，这才能成功。所以你的身心世界放不下，佛念得再多、念得再好都不能往生。为什么不能往生？这个世间没有舍掉。念佛这个法门都不例外，何况其它大乘法门？所以这舍就非常重要。而舍的功德利益实在说是无比的殊胜。为什么还不肯舍？底下说出来了，众生不肯舍，无观照正智耳，他之不能放下，原因就是没有看破，观照正智是看破。所以这不开智慧不行，唯有智慧开了，宇宙人生的真相彻底明白，那自然就放下，不必要等别人劝告你，自动就放下了。为什么？放下得大自在，放下才是真正的幸福圆满，般若就是为我们开启智慧。

　　「般若波罗蜜」，这句要用现代的话把它翻译出来就是究竟圆满的智慧，般若是智慧，波罗蜜是究竟圆满的意思。「因位名圆满之观慧」，这因是在菩萨地位上，没成佛，等觉菩萨都属于因位，我们在修因的时候。也就是我们常讲的看破，能够看得破的一种智慧，这个智慧就是般若波罗蜜。「果位则般若即是波罗蜜」，你看般若、波罗蜜是两个事情，到果上这二就没有了，到果上所有一切法都变成一，这个道理要懂。为什么都变成一？没有分别、没有执着了，所谓「万法归一」，万法归一就是证果，就成佛了。所以成佛的时候你的心地真实清净，如如不动，于一切法没有分别、没有执着，这是心定在一，叫万法归一，般若就是波罗蜜，波罗蜜就是般若，不再是二。这与《坛经》里面六祖能大师答复印宗的话完全相应。印宗曾经问六祖，在黄梅五祖传给你的法，说了些什么？五祖平常教学是不是常常讲禅定、解脱？而六祖答复得很妙，就是禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二就不是佛法，归一了。所以在果地上讲，禅定就是解脱，解脱就是禅定，统统归一。禅定解脱跟般若波罗蜜也都归一，禅定就是般若，般若就是解脱，它全归了一，一即一切，一切即一，他入这个境界，这是不可思议的境界。这在我们很难懂，但是那是事实真相。这是我们在经题里面稍稍透出这点意思，后面经文有详细的报告。

　　「金刚即喻此观智」，就是观照的智慧，这个智慧是从我们真心本性里面流露出来的，比喻作金刚。金刚三个特性，「最坚」，坚固，不为其它所坏；「最利」，利是锋利，能破一切法，所以能破烦恼无明；「最明」，明是讲照见，世出世间过去、未来一切法，他一接触就明了。「果位喻如来法身，金刚不坏身也」。我们在《无量寿经》里面读到西方极乐世界阿弥陀佛，阿弥陀佛的身是金刚不坏身，凡是生到西方极乐世界的众生，每个人所得的身跟阿弥陀佛完全相同。所以生到西方世界个个都是金刚不坏身，这就是西方世界无比殊胜之处，十方世界诸佛剎土里面没有这个情形的，唯独西方世界，只要生到那个地方都是金刚不坏身，相貌的圆满跟阿弥陀佛完全相同，这是我们在四十八愿里面就见到。这个经题别题七个字就介绍到此地。

　　末后这个字叫通题，凡是佛所说的都称之为经。「经：具贯摄常法四义」，实在讲经这个字解释很多，《大智度论》里面说得非常的详细，《华严经疏钞》说了十个意思。通常我们避免繁琐，讲经总是愈简单愈好，特别是现代人喜欢简单明了，所以我们取其中四个意思。「常则三世不易」，这就是我们现代人所讲的真理，所谓真理是永远不变的，这个经就是真理，三世是过去、现在、未来，它所说的理论，所说的方法，经典当中所说的方法都是原则，原理原则永远不会变的。但是那个做的方式是可以变，但是原则不能变，

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这个必须要知道的。所以这是常，有常的意思。

　　「法则十界同遵」，法就是法则，它的原理原则是十法界这些修行人都必须要遵守的，没有例外的。十法界里面包括佛法界，这也是我们初学的人往往迷惑了，菩萨要修，佛还要修吗？佛要看什么佛，天台讲四教，藏通别圆，就有四种佛，藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，那个差别很大。不要说前面藏通的佛，就以别教的佛，要是在圆教，等于二行位的菩萨，十住、十行，等于第二行位的菩萨，所以他当然要修。唯有圆教的佛才是真正的佛，真的圆满了。所以除圆教佛之外其它的佛都是菩萨。菩萨可以示现佛的身分教化众生，像《普门品》里面所说的，应以佛身而度者，菩萨就现佛身而为说法，这是诸位必须要晓得的。所以那样的佛他也要修行，他也不能违背《金刚经》上所讲的原理原则，他也要遵守。所以这是法。你看看藏通别佛都不能违背，都要遵守，我们不照这个方法行吗？「又有径义」，径是路，「修行成佛之路径」，这是凡夫修行成佛的一条道路，真正是成佛之道！

　　四个意思只讲了两个意思，贯摄就省略掉，文字上是省略了，我们在言语上还要把它补充起来。贯是贯穿的意思，从言语文字上来说就是章法结构有条不紊，这是贯的意思。愈是好的文章，这个贯愈容易看得清楚。所以佛经诸位晓得有科判，科判就是从头一直到经的最后用表解都能够把它贯穿起来，能够看出它的章法结构，这好文章。从这个地方观察文章好到什么地步？不能加一个字，也不能少一个字，加一个字是累赘，可以把它切除；少一个字，它这个线就断掉，上下就不能连贯，文章以这个为标准。我们要用这种标准来看，中国过去的古文有这个标准，古文确实用这个方法，佛家讲的科判方法，你能够去判摄，能够看出这文章之美，章法结构的谨严。不像现在，现在报纸杂志那个文章，删掉几句意思还没变，多加几句也不要紧，也能讲得通，这就不行。所以古人的文章做到真的叫你一个字不能加，一个字不能减，佛经是这样的。

　　摄是摄受，摄受就好像磁铁它有吸引力，它有这个力量，佛经有这个力量。世间的好文章也有这个力量，就是我们讲的看了一遍还想看，它就有吸引力。看一遍之后不想再看，这个力量就没有了，这摄之一字就没有。可是摄受力量强弱不同，世界名著、好的小说，值得看十遍，但是二十遍绝对没有兴趣了，它的摄受能力只有这么大。如果从前念书，《四书》来比比、古文来比比，这些文学作品比不上。《四书》、古文读几百遍还有味道，他从小学开始念，念到胡须白了，他念得还是津津有味，那个摄受力量强。所以文章的价值要从这个地方看。佛经的摄受力量不可思议，从我们初发心，像我们学这部《金刚经》，我们这初学是从《金刚经》入手，一直到成佛《金刚经》味道还是那么浓厚，这个摄受的能力是无有穷尽的。原因在哪里？它从心性里头流出来的，心性不可思议，所以经义不可思议，道理在此地。我们现在接触佛经，看个一遍不想再看第二遍，好像没有这个能力，那什么原因？根本没懂，根本就不了解。如果你要是看懂了，愈看愈有味道，每念一遍都有新的意思，所以才喜欢念，才欲罢不能。如果只有一个意思，怎么能念得下去？这是摄受的一种力量。

　　下面第二大段「显体」，体是讲的性质，这个体是讲经之体，它不是讲性体，也就是说这部经理论的依据，佛是根据什么说出来的。如果我们知道佛说经典理论的根据，我们对他所说的才能产生坚定的信心，知道佛不是随便说的，佛不是假设的，不是理想的，不是在那里推断的，因为那都未必真实。所以他要告诉我们，佛说经理论的依据。

　　「一切大乘经，皆以诸法实相为体」，这句话涵盖了所有的大乘佛法，佛这大乘佛法从哪里说出来的？是诸法实相。这个没有话说了。诸法是一切法，一切法的真相，真相是什么佛就怎么说。可见得这不是佛的理想，不是佛的学说，他只不过是把事实真相为我们说出而已。「佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已」，我们要明白这桩事情，你对于大乘佛法是非研究不可。为什么？跟我们的关系太大了，它不是说别的，就说的宇宙人生的真相。人生就是自己本人，宇宙就是生活环境，你说这个多重要，还有哪桩事情比这桩事情更重要！佛法不能不学。学佛为什么？认识自己，认识自己生活的环境，真正认识明了了，这个人就叫做佛，就叫做菩萨。对于你自己、对于你自己生活环境完全不了解，就叫做凡夫，凡夫在迷，迷的什么？迷的自己，迷的你现前生活环境。这是说的总原则、总纲领。大乘经有很多，总的是诸法实相。别的，还有别义，一切大乘经里面，所谓叫大同小异，在实相里头某一个部门特别发挥、特别详细介绍。

　　「智者大师以若见诸相非相，即见如来为经体」。前面这第一段是所有一切大乘经，第二小段是专讲《金刚般若波罗蜜经》。这个经的经体是什么？这是诸法实相里头的别义，智者大师说的。智者大师有《金刚经》的批注，这是天台宗的大德，是为后人所尊敬的。到今天我们中国人对智者大师的恭敬不如日本人，日本人对于智者、善导奉之如佛，他们对这两位大德非常尊敬。智者大师在他注子里头用本经的经文，「若见诸相非相，即见如来」，以这个为经体，就是这部经的理论、演说的根据，这句话我们留到后面经文再详细的说。为什么见到一切诸相非相就见如来了？见如来就是见本性，禅宗里面讲的明心见性。我们修行有没有见性？如果《金刚经》的意思明白了，你自己就很清楚自己有没有见性，就用这句经文，这就是个标准，来检点自己。如果自己见到一切诸相非相，那你就见性；如果你看到一切诸相还是相，你没见性。《金刚经》虽然不长，只有五千八百多个字，字字句句都可以用来检点自己的功夫，可以用它在日常生活当中做为观照的根据。

　　「江味农居士以生实相为体」，「信心清净，则生实相」，你看他们两个人看法不太一样。虽然不一样，殊途同归，

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到后来都归在一个方向、归在一个目标上，都是见性。实相就是真如本性，生实相。生实相就是实相现前，跟禅宗讲的明心见性，说的言词不一样，意思、境界相同。

　　「实相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立」。这个字在《金刚经》里面是非常的重要，我们对于这个字的含义先要搞清楚，到以后读到经文就容易了解。这个非它真正的意思是心里面没有这个分别、没有这种执着，这个叫非。不是说外面这一切境界相没有，不是的，外面境界相都在，森罗万象清清楚楚、了了分明。非是心里面干干净净，就是一尘不染，我们大乘法里头常讲「不落印象」。我们现在很糟糕的，见色闻声就落个印象，印象是什么？污染。天天接触外面境界，印象不断加深，所以印象很深，那个不得了，印象很深就是业障很深。诸佛菩萨他们高明之处，他不落印象，这是在一般大乘法里面讲的，特别是法相唯识，法相唯识，《金刚经》也没有办法离开它的原理，唯识家修行他的大原则，转识成智。

　　识怎么转法？转八识成四智。八识，阿赖耶识没有法子转，阿赖耶识在哪里找也找不到，你怎么转法？前五识也没有办法转，这八五叫果地上转，你证了果自然就转。所以在因地上修行就是六七，就是转第六识成妙观察智，转第七识成平等性智，只要转这两个，那就附带的都转了。第六识的作用是什么？是分别，第七识的作用是执着，《金刚经》教我们离分别执着，离分别就是转第六识，离执着就是转第七识。般若跟法相讲的名词术语不一样，还是一桩事情，我们见色闻声不分别、不执着就转过来，这是功夫。这不分别了，遇到张三不分别，张三、李四给混在一起，那还行吗？这个世界秩序不就大乱了？在处事待人接物有分别、有执着，但是那个分别执着是假的不是真的，心里头确实没有，事上有。事上是你分别，我依你的分别而分别，你叫这是卡片，我也说它是卡片，我没有执着它是卡片，也没有分别，你叫它，我随你来叫，菩萨是这样的。

　　菩萨心里头确实没有分别、没有执着，万法平等，万法一如，但是在事相上恒顺众生，随喜功德。所以说「佛法不坏世间法」，你怎么分别，我跟着你分别；你怎么执着，我随顺你执着，那是随顺表面的，心里面确实没有分别，也没有执着，非是这个意思。心里头真的没有，事上是样样都不错。所以无论对一切有、对空，或者是亦有亦空、非有非空，这四句就把所有一切法都包括尽了，到最后连非也不立，心才干净。心里头常想我一切都不分别，我一切都不执着，他有没有分别？有分别，他有一个我一切都不分别、我一切都不执着，他执着这个，还是没离开。真正离开得干净，那个分别执着的观念都没有。

　　「诸法实相，本来如是」，佛为什么教我们这么做？因为这就是一切法的真相。大乘法说得多、说得仔细。其实佛法没到中国来之前，老子也有这个观念，你看老子《道德经》一翻开头两句，「道可道，非常道；名可名，非常名」，跟这意思一样。可见得老子心地很清净，也是一尘不染，跟佛这个境界很接近，都是一法不立，本来如是。「真实如是，无以名之，强名实相耳」，所以把这个境界勉强给它建立一个名词叫做实相。你可不能执着真的有个实相，那你又坏了，你又分别实相，又执着实相，这又错了。佛的这些名词术语都是为了传达这个意见，启发你的智能，而设立的一些工具，都不能把它当作真实的。从这个地方去领悟，领悟之后，「法尚应舍，何况非法」，你才能真正懂得诸法实相，这是真的认识自己，认识自己生活环境。

　　「离即不取之义，不取于相，如如不动。无以名之，强名曰生」。这接着生实相，生是什么意思？这一小段就是解释。佛在这个经上教我们要离一切相。离不是不要，不要也错了，而且是大错。为什么？因为所有一切相都是自性变现出来的，相不要不是性也没有了？哪有这个道理！有体一定有用，一定显相，体相用是一而三，三而一，要紧的是你不能去执着，执着就错了。我们在《华严经》上看到毘卢遮那佛依正庄严的果报，那世间帝王比不上；你们大家念《无量寿经》，看西方极乐世界众宝庄严，那都是相，佛都在那里享受，我们往生了也照样享受。要紧的是心里头不要去执着它，不要去分别它、不要去执着它，就对了，性与相不碍事。《华严经》上讲的理事无碍，性是理，相是事，不妨碍，事事无碍，这才是真正的大圆满、大自在。凡夫为什么有这么多的障碍？障碍都是起源于分别执着，一念分别慢慢扩展就变成所知障，执着这再一增长就变成烦恼障。所以如果你一切不分别，你一切都明了，智慧现前；你一切都不执着，你什么烦恼都没有了，这烦恼断掉了。所以要知道，无量无边的烦恼都是从分别执着来的。

　　佛在这个经上就是教我们要离分别执着，离分别就是不取的意思，不取就是不着，不执着。不取于相，不是不要相，不是不用这个相，一样的用它，心里头不执着，那就用得很舒服、用得很自在。如如不动，所以他心是清净的，心是定的，不被外面境界所转。这种境界无以名之，没有法子叫它，就给它起个名字叫生，生实相。可见得生是这个意思，生是不取于相，如如不动，这叫生。也就是实相现前，般若智慧现前，你心清净的时候，清净心起作用就是智慧。正如惠能大师在黄梅第一次见五祖，他说了一句话，很值得我们警惕的，他跟五祖说，他说弟子心中常生智慧。这个了不起！我们今天是弟子心中常生烦恼，我们生烦恼，他生智慧。这就说明他对于一切法能够放得下，没有分别执着，所以常生智慧，六根接触六尘境界生智慧。我们是六根接触六尘境界生烦恼，顺着自己意思就起贪爱，烦恼现前；不顺自己意思就瞋恚，贪瞋痴慢就生起来，生这个东西。人家生智慧，生智慧就生清净心、生明了心，一切都明了。

　　「文字诠此实相」，文字是经典，经典的内容就说明这个真相。「观照、观此实相」，观照就是生活，大乘佛法用一个观做代表，

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用这个字做代表。观照就是观察的意思，也就是我们六根接触六尘境界就叫观。所以这观不一定是用在眼根上，耳听也叫观，身体接触，乃至于意所思想，都叫做观。照是清清楚楚、明明白白。观照功夫怎么用？就是前面这两句，「不取于相，如如不动」，那叫观照，那叫自性起用。我们眼看外面看得清清楚楚，不分别也清清楚楚，就是要保持永远不分别，别人来问，随他的分别而分别。人家没有问的时候根本没有分别，问的时候也没有分别，这样我们的生活有体有用，活活泼泼，这得大自在，真正解脱，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这叫用功。这都是从原理原则上说，它包括了八万四千法门，包括了无量法门。

　　我们在一切法门里面，所选择的是持名念佛，我们采取这个法门。念佛的时候要知道万缘放下，一天到晚心里面只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，那个心干干净净，一尘不染。在日常当中穿衣吃饭、工作、处事待人接物，样样都做得很美满，样样都做得非常好，给一般人做个好榜样。他为什么做得比别人好？他心清净，他生智慧；人家心不清净，生烦恼，他当然就做不好了。心清净，精神饱满，他不疲不厌；心不清净，有烦恼，那个身体很容易疲倦。自然就比别人做得好了，这叫观照。所以观照是生活，诸佛菩萨的生活。观此实相，我们的生活跟宇宙人生的真相完全相应，我们生活是在实相当中。一切众生迷惑颠倒，生活在虚妄之中，那不能比，一个生活将来成佛，一个生活搞六道轮回，哪里会相同？「实相般若，则圆满显现」，显现什么？显现在自己日常生活当中。「到彼岸矣」，这个到彼岸是生死了了，生死没有了，轮回没有了，生死没有了，这就到彼岸。实相般若，真心、真如本性，显露出来了，这就是到彼岸了。

　　「本经之文字般若、观照般若喻如金刚者」，这经题上的「金刚」，特别比喻这部经典，经典是文字，依照这经典的理论方法修行的人，那就是观照。我们念佛也必须要用这个功夫，我们才能够念到功夫成片、一心不乱，用这个功夫来念佛的话，一定可以得到的。这是把它比喻作金刚。「以其能离一切诸相」，这个道理明白了，事实真相搞清楚了，你自然就很愿意离开，很愿意舍弃。这一舍弃，一身的轻松愉快，一丝毫的负担都没有了，那是真的快乐、真的自在，以其能离一切诸相。「除我见，断烦恼，生实相」，这是说明这部经典的功德，这个经典确实能够帮助我们，帮助我们看破，帮助我们放下，帮助我们减少烦恼，而明了自己跟自己生活的真相。佛是根据这些理论事实所说的这部经，所以你要是了解，你对这个经典就生欢喜心，你也就能信得过，他不是随便说的。

　　下面一段「明宗」，明宗是教给我们修行的方法。经体虽然明白了，经体重要，是我们想得到的，怎么得到？一定要有方法。所以说「宗者修也」，修是修正的意思，因为我们生活犯的错误太多了，要把许多的错误修正过来，修是修正。错误的根源是在心，大乘的修行叫从根本修，根本就是心地，把心地里面错误的想法、看法修正过来，想法、看法修正了，你的做法、讲法自然就正。如果从枝叶上下手，从做法上、从说法上，你的心里头未必真正能够离开一切虚妄，那还是不能成就。所以大乘跟小乘不一样地方，大乘是从心地上下手。「经义之主体虽显」，前面一段是显这个经义的主体。「非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主」，如果我们要不能依照经典的理论、方法来修行的话，行是行为，是错误的行为把它修正过来，不在这上用功，没有法子，经上讲的真实的境界你决定得不到。换句话说，你决定得不到像诸佛菩萨那样幸福美满的生活，你得不到。由此可知，修重要！

　　读经闻法，读经是讲读诵，闻法是听经，必以如说修行为主，我读经闻法目的是在此地；如果读经闻法跟自己的行为脱了节，那个没用处的。佛教我们修清净心，我们偏偏在污染；佛教我们离一切相，我们偏偏执着一切相，这没用处，你听得再多、读得再多也没用处。我们常常看到古人所说的，「读书千遍，其义自见」，现在人读书万遍那其义也不见，什么原因？没有如说修行。古人为什么千遍其义自见？如说修行，他一千遍念下来心真的定了。我们今天念一万遍还胡思乱想，那有什么法子？名闻利养、是非人我不肯放下，坚固的执着，死了也忘不掉，你说这怎么得了？这叫业障，这业障深重。佛菩萨劝我们，统统把它放下、把它丢掉，不要放在心上，心要清净、心要平等、心要慈悲。

　　这就是为什么现代人修学，讲这个缘，现代人的缘比古时候要好，好得太多了。古人要得到一本经本不容易！虽然中国在宋以后，木刻版的印刷术已经发明，我们现在还可以看到很多木刻版的书，那流通的分量很少。不是像我们现在用机器印，一版就印几千部、几万部，没有。诸位现在要到大陆上去观光，我建议你们到南京去参观金陵刻经处，金陵刻经处里面还有一部分还是用老方法在木刻板上刷经。你看看他一张一张用毛边纸在刷，一个人一天的工作，大概线装书能够刷三本到四本，那个出来的数量太少了。所以得到一本经书就真的是宝贝。

　　而大多数的人读经，都是自己去抄，到寺庙，寺庙有藏经楼，就像图书馆一样，在里面借出来抄。借出来不能借离寺庙，不可以的，就在寺庙里头，借出来在里面抄。现在我们这个方便太多，经本子比过去印刷、装订、版面那是美得太多了。从前人晚上念书有这一支蜡烛那就很了不起，哪有现在晚上灯光这么明亮？我小时候念书，抗战期间我们在贵州，那个时候晚上上自修，晚上有一个钟点的自修，点什么灯？桐油灯，一根灯草，那个灯光没有这个蜡烛亮。所以现在物质享受是古人真的作梦都想不到。但是讲到成就我们远远不如古人。古人这个艰难他珍贵、他珍惜，我们现在没有放在眼里，得来的太容易，没有恭敬心，没有真诚心，所以读一千遍、一万遍，妄想烦恼是愈念愈多，不像古人愈念念少了，没有了，

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我们是愈念愈多。所以要懂得如说修行。

　　「修学唯以自悟心性为主」，这是很重要的。「不重经教，谓之宗下」，佛教的教学，禅宗跟其它宗派有很大的差别，这是禅宗的教学方式，它完全是以开悟，我们常讲大彻大悟、明心见性，它以这个为主，所以对于经教它不重视。它不是不要经教，它的方法跟教下完全是颠倒的，先悟，开悟之后再读经、再研究经教，那个的确进度非常快，丝毫障碍都没有。我们以六祖惠能做例子，惠能大师开悟之后，他不认识字，他离开黄梅是二十四岁，他开悟是二十四岁，离开黄梅。一路上就避难。在广东的北面曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这位尼师一生读《涅盘经》，受持《涅盘经》。《涅盘经》的分量很大，在中国有两个译本，一个译本是三十六卷，一个译本是四十卷，所以分量相当大。六祖就跟她讲解，无尽藏比丘尼把经文念出来，他就跟她讲，他有这个能力，他讲得不错，能够讲到叫无尽藏比丘尼也开悟。这是个很明显的例子，一悟这一切都悟了，别人念了几十年不懂，他一听就明了了，不需要读。

　　法达禅师去见六祖，礼拜的时候头没有叩到地上，六祖看到了。拜了三拜起来，六祖问他，他说我看你礼拜头没有叩到地，你一定有值得骄傲的地方。现在人值得骄傲，头不叩到地，傲慢，就问他，你有什么值得骄傲的？他说出来了，他念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一遍，三千遍差不多十年。六祖就考考他，结果考的，《法华经》说的什么？不知道，念了十年不晓得，这个贡高我慢才降伏住，回头来请教六祖。六祖说这个经我没听说过，你念给我听。《法华经》二十八品，他念完第二品，「方便品」念完，六祖说好，不要念了，六祖讲给他听，他开悟了。二十八品听两品，全部都明了，重在悟心！所以禅宗是悟后起修，悟了以后看经的速度非常之快。我们这一部经看多少遍都不懂，他一部经不要看完，看前面几句，那一部经就不要看，全都懂了。所以说一部《大藏经》，三个月看完了一点没错，我们觉得这就惊异得不得了！我们这一部《大藏经》一生都没办法，都搞不完，人家三个月全部通达，道理在此地。

　　所以修行、弘法都要着重在真修，着重在真正有悟处。有一些同修来问我讲经，怎样把经能讲得好？经讲好怎么样？搞名闻利养，欺骗众生，造作一切罪业，那就错了。这经真正讲得好，不是从经典文字上学来的，从真正修行领悟出来的。你念佛念到一心不乱，你自然就讲好了。六祖大师明心见性了，他也不认识字，也没有念过书，也没有跟任何人学过，你看他讲得头头是道，他对于大乘佛法，无论哪一宗、哪一派的典籍他都懂，你们仔细看《坛经》就知道了。法相唯识，这是我们感觉得最麻烦的一桩东西，你看六祖讲八识讲得多简单，讲得多清楚，一接触就明了了。所以这桩事情要真干，一点都不能掺假。世间法里面掺假都做不好，表面上纵然你一生掩饰得很密，叫人家对你赞叹，没有办法瞒后人，在历史上还是要被骂名的。世法尚且做不圆满，何况佛法？你要想真正做到圆满没有第二个方法，真修、实干，这才行。你们这些出家大众要想弘法利生，把佛法讲得好，叫人听到生欢喜心，你要修真诚心、要修清净心、要修平等心、要修大慈悲心，你只要有这四种心，不要老师，自然就通达。如果你没有这四种心，佛来教你都枉然，都没用处，不要说其它人，诸佛如来都帮不上忙。

　　「依文字，起观照，证实相者，谓之教下」，禅宗以外要依靠经典，要依靠教科书，循序渐进，由浅而深，这就叫做教下。可是教下依照经典里面理论方法要起观照才行，要证实相才行；如果不能起观照、不能契实相，没用处。依文字起观照、证实相就通了，世出世间法都通了。依文字起观照，而没有证实相，你也得受用，你也能讲经，也可以讲得很好，但是不圆满，要证实相才讲得圆满。可见得要真功夫，不是真功夫没有法子。讲台上表演这些技巧占的成分很少，当然学有好处，不学也不要紧、不重要，真正重要的就是修证，这才真正重要。「此佛家自称宗教也」，这是我们学佛的同修必须要知道的，我们佛门称宗教，跟世间所讲的宗教意思完全不相同。我们称宗教是因为我们佛法里头有宗门、有教下，宗门教下合起来叫宗教。所以跟一般世间人讲宗教的意思不相同，这是必须要知道的。

　　「智者大师，以实相之慧，修无相之檀，为本经之宗」，这是讲修行方法，提出《金刚般若》修行的总纲领，也就是修行指导的原则，以实相的智慧，修无相之檀，檀是布施，梵语是檀那，修无相的布施。「江注以离一切相，修一切善，为本经依体起修之妙宗」。江注就是江味农居士的《讲义》，江居士一生专攻《金刚经》，所以他的《讲义》真的是集古今《金刚经》批注之大成。我们今天要想研究《金刚经》，从这一本《讲义》就够了，他专攻，有他独到的心得，古人没有发明之处他都说出来。他的看法也非常正确，离一切相，修一切善，其实跟智者大师意思相同，说法不一样。江居士这个说法比较容易体会，智者大师这个讲法比较深，其实是一个意思。实相，就是真实的智慧，是什么？真实的智慧是离一切相，那是真智慧，一切都不分别、都不执着，这是真正的智慧。修无相之檀，檀是布施，虽修布施而不执着，这就叫无相之檀，确实这个经上佛是这样教给我们的。而江居士讲修一切善，从文字上来看我们很容易体会，比檀那的范围就更广。其实檀那的范围也包括，刚才讲布施包括六度，这个一切善，那六度都是善，这万行也是善。为本经依体起修，前面所说的是体，体是依据的理论，是我们希望将来修得的目标，这个地方是讲的方法。

　　「本经修宗，在无住二字。全经观门、行门，尽在其中」。《金刚经》之难也难在此地，说《金刚经》容易也容易在此地。所以六祖听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，开悟了，这一开悟后头不要讲，后面全都明白了，再讲那是浪费时间。应无所住就是离一切相，

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而生其心就是修一切善。全经的观门，观门就是我们对宇宙人生的看法、想法，行门是说法、做法，都离不开无住这个大原则，离不开无住这个大纲领。为什么要无住？无住就是前面讲的不取、不分别、不执着，就是这个意思。于一切法都不分别、都不执着，不但世间法不可以分别执着，佛法也不可以分别执着。为什么？因为一切法都是因缘所生的，因缘所生法没有自体，不是真实的。换句话说，它临时现的幻相、现象，它不是真实的，你分别执着它你错误，你错了，你把它当真。

　　佛法也是因缘生的，众生要没有这些迷惑颠倒，佛还有什么话好说？没法好说了。像大夫给人看病，因为你有病，所以大夫才会开药方；你身体很健康，大夫对你没有地方用药，没有药，健康的人哪里有药？有病的人才有。所以佛法是药，药从哪里来的？药是从病人来的。等到你明心见性，佛法也没有了，药也没用处，也不叫做药了。所以佛法也不能分别、也不能执着。这个经上佛特别说清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛所说的一切法，不能执着，也不能取、也不能着。你可以用它，你不可以取、不可以执着，这个时候一切法无住。

　　为什么又叫你生心，又叫你修一切善？你要不修一切善，你不能明心见性。为什么？因为清净心中空有二边都没有。你一切都不住了，不住有，有没有了，但是你堕在空里头，你再问问，你堕在空里面。空也不行，空也不可以有。而生其心不住空、不着空，空有二边都不着，生什么心？生利益一切众生之心，帮助一切众生。虽帮助一切众生而又不住，所以他空有二边都不住，这是性德圆满的现前，这才能够明心见性，这才能得到真正的自在、圆满。世间人很难体会这个道理，世间人想做一点什么事情，都先要讲求代价，我要得多少好处，对我没有好处、没有代价，我为什么要去做？他是二边都住，空也住、有也住，这二边都住，所以他的果报是六道轮回。佛菩萨的做法，二边不住，他的果报是虚空法界，他所得到的享受是真的。我们所得到的享受是假的，就像作梦一样，梦中的享受，那苦落得好冤枉。佛菩萨得的享受是真实的。这个必须在大乘经上细细去体会，然后我们才能够领略到少许，对我们修学信心、愿心才能够增长，才能够得到佛法修学真正的受用。

　　「大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法」。离一切法不着有，即一切法不着空，离一切法就是江居士讲的离一切相，即一切法就是修一切善。所以佛法是活活泼泼的，佛法是积极不是消极，佛法是有真正的受用、真实的利益，世间什么样的利益都不能跟它相比。为什么？世间所有一切的利益都是假的，都不是真实的。正如同这个经的末后以一首偈做总结，「一切有为法，如梦幻泡影」，三界六道是梦幻泡影，这都是为我们说出事实的真相。我们今天就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第四集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0004

　　请掀开经本第五页第三行，看「明宗」最后的一段，「经云：离一切诸相，则名诸佛。又云：以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善，观照般若也。因观照而证实相」。我们看最后这一段，这一段也是修宗最后的结论，非常重要，这里面所说的都是本经的经文。离一切相，则名诸佛，由此可知，若不离相就不名诸佛，不名诸佛就是即非菩萨，世尊在经上告诉我们，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，就不是菩萨，这地方所讲的诸佛就是菩萨。天台家所说的菩萨叫分证佛。天台讲的六即佛，第一个是「理即佛」，从理上说一切众生本来成佛，这从理上说的。因为每个人都有佛性，每个人都有真心、都有本性，从心性上讲那就是佛，这从理上说的。后面这五种说法都是就事论事。在事上说，我们学佛了，学佛但是没见性，没见性叫「名字即佛」，有名无实，名字是佛，实际上是凡夫。如果修行功夫相应，没见性，得定了，距离见性很接近，这叫「相似即佛」，不是真的，相似。破一品无明，证得一分自性，这叫「分证佛」，所有佛就是心性，明心见性，见性成佛，见性就是成佛。

　　在大乘圆教来说，初住菩萨就见性了，所以初住菩萨就是佛，是真的佛，不是假的佛。从初住到等觉这一共是四十一个位次，《华严经》上讲四十一位法身大士，这四十一位菩萨就是此地讲的诸佛。圆教初住菩萨虽然只破一品无明，只证得一分法身，可是他的能力的确不可思议。像我们读《普门品》，观音菩萨三十二应，应以什么身得度，菩萨就现什么样身来说法，应以佛身而得度者，菩萨就现佛身而为说法，他有这个能力，他能够现三十二相八十种好，能现这个身。所以他们是真的佛，叫分证佛，不圆满。到究竟圆满，我们称为究竟佛。所以佛有六种说法。这地方讲的诸佛就是指分证佛，从初住一直到究竟佛，这四十二个位次，诸是这个说法。这些诸佛，也就是从初住菩萨说起，都要离四相，四相要不离就不是佛。在《金刚经》后面说不是菩萨，不是诸佛是同样的意义。由此可知，不可以不离相，不离相是决定不能成就。

　　如果我们再从本经细细的去观察，不但大乘诸佛要离相，连小乘证果也要离相。经上明白的告诉我们，须陀洹，小乘初果，须陀洹他着不着相？他有没有感觉到我证得须陀洹果？有没有？我们在这个经上看到，没有。世尊问须菩提尊者，须菩提尊者的答复告诉我们，须陀洹也不以为他证得须陀洹果。这就是说明大小乘的果位都是离一切诸相，这个意思很重要。如果要不离相，不要说大乘菩萨没分，小乘初果也没分。由此可知，我们过去生中无量劫来，虽然善根福德累积得很深、很厚，为什么现在还落到这种地步？就是没有能够离一切相。一切相是空、有、亦空亦有、非空非有统统包括在里面，只要有一样没有离开就不能证果。从这些地方我们体会到，我们看得出，修行证果难，太难了，难在哪里？难在离一切诸相。这句话说起来容易，说起来很轻松，

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做起来可不容易。所以一定要离相。修行修什么？离相而已。

　　又云，这也是经上说的，都是根据经上的经文，这个很好，提出修学的纲领。以无我人众寿，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这就离相，离一切诸相，一切诸相总不出这四大类，这四大类全都包括，修一切善法，则得阿耨菩提，阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提通常我们把它翻作中文叫无上正等正觉，无上正等正觉就是本经所讲的「实相般若」，禅宗里面讲的明心见性，心性，我们净土宗里面讲的理一心不乱，名字不一样，是一桩事情。一定要离相，不但要离相，还要修一切善法。哪些是善法？离相所修的一切法都是善法，穿衣吃饭都是善法，离相！若不离相，天天供佛、供菩萨都不是善法，着相。关键就在离、着，就在这个地方，这个我们不能不清楚、不能不知道。不要以为看到这善法就想到天天去做好事、做善事，你就错了，你已经着了相，你已经着了修善法的相，我、人、众生、寿者统统具足，那都不是善法。

　　此地所讲的善法不是我们观念当中善恶之善，诸位要晓得，善恶之善是相对的，相对的就不清净。所以这个相对的善恶，你修善感六道三善道的果报，造恶感三恶道的果报。总而言之，善恶都不能够超越六道轮回，所以这不是真善。真的善，善恶二边都没有，二边都不着，二边都不着什么意思？离相，离一切诸相。所以离一切诸相，说老实话你作善、作恶都是善法。这个听了很奇怪，作善是善法，作恶怎么也是善法？你看《华严经》就晓得，《华严经》五十三参里面，有三个菩萨做很恶的事情，干什么？贪瞋痴。胜热婆罗门愚痴，三毒烦恼，它是善法，为什么善法？人家不着相。甘露火王瞋恚，脾气好大，一天到晚动不动就杀人，善法；伐苏蜜多女淫女，这妓女，善法，人家离四相，没有四相。这就是说明，只要离一切相，离一切相善恶二边都不沾染，这是《华严经》显示出事事无碍。理事无碍，事事无碍，这才叫得大自在，这是大菩萨的境界，不是我们的境界。我们如果要学胜热婆罗门、学伐苏蜜多女、学甘露火王，必定堕阿鼻地狱，那就问题严重了，那个学不得的。他们是用什么？用贪瞋痴度众生的，他用这个做手段的。

　　所以佛菩萨度众生，那个手段我们没有法子想象的，不可思议的，应该用什么方法度，他就用什么方法度。到最后的结果，都是令一切众生断烦恼证菩提，他怎么不善？那叫真善。这是我们应当要晓得的，不离相不行。我们这真正修行，真实的功夫，就是对于一切诸相的执着是一天比一天轻，一天比一天冷淡，这就是进步，这是好境界。假如对于一切诸相还是坚固执着不肯放下，你修什么都得不到结果，那个结果是六道里面的果报。你学佛持戒、修布施，修的是福，六道里面有漏的福报；你造恶，这是六道里头的罪报，你修的是这个。因此我们也体会到了，佛在经论里常讲，这一切众生以轮回心，什么是轮回心？妄想执着就是轮回心，造轮回业。不能舍弃妄想执着，你造的善恶都是轮回业，造的善有三善道的业，造恶是三恶道的业，没有办法，出不了轮回。天天在造轮回业，如何能够出离轮回？不出离轮回就是没有成就。

　　你要问，为什么没有成就？我们现在这样子就是。不是说过吗？无量劫修行到现在这是什么成就？现在这一生还这么苦恼。我们不是从这一生才开始修的，这一生才开始修，这个地方一个半小时坐不住的。你能坐一个半小时坐在这个地方，还能生欢喜心，证明你过去生中生生世世修行。这个我说没有成就，应该明白了。为什么没有成就？没有放下，没有离相。我们把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，从这一生起，我们知道离相要紧，只要离相我们就成就了。离相，不是外面的境界相不要，那个不要你就错了，那叫做断灭相。相还是有，还是存在的，一样可以用它。离相是离哪个相？心里面分别的相、执着的相，离这个，不是叫你离外面这些事，那个事不妨碍。刚才讲的《华严经》上这三位菩萨贪瞋痴不妨碍，贪瞋痴事上有，心上没有。

　　这个道理不但在大经上显示得这么清楚，小乘经上都说，你看小乘讲十二因缘，十二因缘断了就超越六道轮回。十二因缘有因有果，三世因果，过去的因果，过去世的，我们没有办法下手；未来世的，来生没来，我们也没有办法下手，能下手的只有在这一生当中。这一生当中的因果，前面五条是果报，果报已经得的果，果报没有办法了，要在因缘上下手。因缘只有三条，爱、取、有，就这三条，爱取有这三条断一条，六道轮回就没有了。以我们凡夫的心量来看佛菩萨，当然看得不准确，就以凡夫的心量来观察，像胜热婆罗门、甘露火王这些人，他们最低限度做到什么？他爱取或者有，「有」没有，这个心里头真的没有，表现在外面好像有爱、有取，这个内心里头没有有。我们的麻烦是心里头真有，这个要命，这就是搞六道轮回。人家有本事心里头没有，干干净净，丝毫不染，所以他超越六道轮回。这叫我、人、众、寿这个四相决定沾不得。修行方法很多，叫八万四千法门，所有一切法门修什么？离四相而已。离了四相，实相般若就现前。为什么？实相般若是本有的，不是修来的，而是这些虚妄把它障碍住。虚妄去掉，好像云彩去掉，太阳就出现。阿耨多罗三藐三菩提是自己本来具足的。

　　离一切相修一切善，观照般若也，在整个修学纲领里面这一句最重要，我们真正下手处就在此地，离一切相，一切都不要执着，去修善，这就是观照般若。本经一开端释迦牟尼佛表演给我们看，入了经文大家就看到了，你看佛是怎么生活的，佛的日常生活就是观照般若。我们的日常生活叫无边烦恼，早晨起来眼睛张开就烦恼。菩萨观照般若，你看菩萨为什么他的生活是观照般若，我们学习要从这里下手。因观照而证实相，换句话说，现在我们的生活如果不是观照般若的生活，你要想见性难，太难太难了，简直就是不可能。我们平常讲得粗显一点，讲得明白一点，

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我们要过佛菩萨的日子才能成佛、才能成菩萨。我们的生活如果不是佛的生活、不是菩萨的生活，你要想作佛、作菩萨不可能，就这个意思。所以要想作佛先要过佛的生活，要学着过佛的生活。本经就是教导我们过佛的生活，经文不长，五千八百多个字，字字句句都是观照般若。如果我们善于体会、善于运用，现前生活就能够改变，真的，一百八十度的改变，从凡夫的生活转变为佛菩萨的生活。这个经才好，我们才要学，要没有这种好处我们学它干什么？我们的时间有限，精神也有限，没有真正好处的东西不用看它，浪费精神、浪费时间，那就真可惜。所以我们要抓住宝贵的光阴，学最好的东西。

　　底下一大段叫「辨用」，辨是辨别，用是用处。「明宗，是明因位之修」，前面这一大段，明宗是明了修学的纲领。「辨用，是辨果地之证」，我们抓到纲领了，依照这个方法修行，修行一定得好处、得利益，这个好处、利益就是此地讲的，就用，学了之后他马上就有用，学以致用。我们看到这个世间真正肯用心修行的人，不是没有，有，真肯用功修。但是你仔细观察，他没有得到利益，没得到好处，原因在哪里？江味农居士在《讲义》里面就告诉我们，归纳起来不外乎两大类的原因，第一个是理论错误，他不了解这里头道理，第二个是方法错误。换句话说，如果理论通达、明了，方法正确，他得的受用不但明显，而且快速。最显著的是过去心情忧郁，妄想很多，日子感觉过得很苦，前途渺茫，他有这个感触，他不快乐。真正懂得方法、懂得理论去修行，这些疑虑全都没有了，他生命当中有方向、有目标，有非常光明的前途，他的日子过得很欢喜、很快乐，欢喜、快乐就带来的身心健康，我们俗话常说「人逢喜事精神爽」。

　　佛法的修学是大喜事，世出世间什么样欢喜事没有佛法当中这个欢喜，所谓「法喜充满」。我们修行得不到法喜自己就要觉悟，得不到法喜必定是理论或者是方法上偏差，否则的话，一定会得到。法喜实在说是我们这生命当中最丰富的养分，你只要得到，确确实实这个面孔放光。我们在古人注疏里面所看到的，「六根门头放光动地」，虽然不像他那么样形容，容光焕发那是真的，那不是假的。我们今天讲人气色好、精神好，样样都饱满，为什么？欢喜！这是我们学佛要常常去检点、去检查的，我们有没有得到？检查我们功夫有没有得力？心情开朗，心里头没有事。心里头为什么没有事？离一切诸相。心里头为什么有事？相没离，没离你就有事。离了心里头哪有事？这才能得清净心，这就是结果，现在就得果报、就得受用，一直到圆满成佛。「而显体，是显因果之目的」，目的无非是见性，我们俗话讲目的是成佛，成佛就恢复自己自性当中本有的智慧德能，这就叫做成佛。

　　「佛言：一切众生，皆有如来智慧觉性，但以妄想执着所障，不能证得」，佛这个话是在《华严经》上说的。所以佛法是真平等。一切众生，这个地方所说的众生是指有情众生，有情就是有情识的，我们现在人所讲的动物，有情就是讲的动物。所以你不要看蚊虫蚂蚁，牠也有如来智慧觉性，佛看一切众生是平等的，我们看一切众生不平等，佛知道一切法的真相。蚂蚁是畜生，造作恶业堕的身相，我们瞧不起牠，我们哪个人没有做过蚂蚁？过去生中都堕过畜生道。哪个人没当过饿鬼？哪个人没有下过地狱？现在到人道出生来，把从前的事情忘记掉了，这恶道都去过。往好的地方想，哪个人没有做过上帝？哪个人没有做过天王？也都当过，这是真的不是假的。做过天王有什么了不起？真的像这个经上讲的一场梦而已。

　　本来都是佛，跟诸佛如来无二无别，现在搞成这个样子，病根就是妄想执着，但以妄想执着。我们在六道里头，六道实在讲是个大监牢狱，生生世世无量劫来没有办法超越，原因在哪里？就是妄想执着。所以六道是谁造的？自己造的。怎么造的？妄想执着造成的，不是别人造的。我们在六道里受苦受难，佛菩萨大慈大悲为什么不救我们？我们都怨天尤人。这不是佛菩萨造的，自己造的，自己造的唯有自己才能够解决。所以佛只能把这个事实真相给我们说出来，说出来我们觉悟了，六道是自己造的，自己的妄想执着变现出来的，只要把妄想执着去掉，那就又恢复了，恢复就是证得了，这才知道妄想执着对我们是大害。

　　「妄想，分别心是。执着，我法二执是」，解释什么叫妄想、什么叫执着。妄想就分别、起心动念，这个不能不晓得。不晓得，我们就不知道从哪里修行、从哪里下手；晓得，就知道了。妄想是分别，那我们见色不分别，闻声也不分别，六根接触六尘境界，我们学什么？学不分别，学不分别就是离妄想。学不执着，《金刚经》上的方法是教我们把心量扩大，一切大而化之，不要去执着，不要去斤斤计较小圈子。这个方法非常高明，不要执着我，不要执着法，法是一切诸法。这个执着就是以为我是有的、真有，一切诸法是实在的，这个观念是错误的。我跟一切诸法都是因缘所生，凡是因缘所生都没有自体，所以大乘法中常说，「当体即空，了不可得」。既然当体即空了不可得，你何必执着它？执着就错了，不执着就对了。这个理很深，事非常微密，我们凡夫是粗心大意觉察不出来，佛指导我们、引导我们，我们循着佛的引导，细心去观察、去体会，了解诸法实相，然后你才深深相信，才肯定佛所讲的话句句真实，我们应当要遵照佛的教诲去做。

　　「起信论云」，这是《大乘起信论》，马鸣菩萨造的，「以不达一法界故，不觉念起，而有无明」。这也是个大问题，一般初学的人都会有这个疑问，佛说「一念不觉而有无明」，为什么会不觉？为什么会有无明？无明从哪来的？这个问题在佛法里面叫根本大问。不是现在人有，佛在世的时候弟子们就已经提出这个问题，像《楞严经》上富楼那尊者就提出这个问题，请教释迦牟尼佛为什么会有无明？既然一切众生都有如来智慧德相，为什么会有无明？无明是几时有的？现在人修行破了无明，见了本性成佛，

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成佛之后几时再会起无明？他问得比我们详细，我们还没想到后面。而世尊给他做了详细的解答，这个问答都在《楞严经》第四卷里面。如果诸位有这个问题，你读《楞严经》，读了以后看你会不会开悟，读了不开悟那怪你自己，你不可以说佛没讲得清楚。我看《楞严经》佛是讲得很清楚，你要说是没有开悟，只能怪自己没看清楚、没有听清楚，佛确实讲得很清楚。这个地方《起信论》里头这一段跟《楞严经》的意思相同。

　　不达，达是通达，一切众生不知道是一法界，一法界是真的，叫一真法界，《华严经》上讲的一真法界，一是真的。不觉念起，念是什么？就是前面讲的妄想。而有无明，无明是什么？执着，妄想执着，所以一真法界你就不能证得了。《华严经》上毘卢遮那佛他所住的国土华藏世界是一真法界，西方极乐世界阿弥陀佛所住的净土也是一真法界。证得一真法界，你看看这就晓得，要破无明，破一品无明，证一分一真法界。无明没破，一真法界决定无分，那真的，没有破无明，你的生活范围在虚妄的境界里面，十法界，十法界是假的不是真的。为什么？无明盖覆了真心，你所活动的范围全是虚假的境界。无明破了之后真心现前，真心现的那就是真的境界，真实的境界，真实境界叫一真，一是真，二就妄了。我们今天不止二，所以现在人讲满脑子里胡思乱想，不止二，乱七八糟，无量无边。

　　如何能把这些妄念统统舍弃到归一？一是什么？一是无念，有念就二。怎么说？有念跟无念对立就二。所以禅家念佛一声他要漱口三天，为什么？念佛他落到二，他心里还有个佛，有佛也不行。这是禅宗跟净土宗的方法不一样，净宗的容易，就是净宗有一个佛，有阿弥陀佛，虽然没有能力离一切相，没有能力破四相，可是念佛能往生。生到西方极乐世界你就得一真法界，极乐世界就是一真法界，一品烦恼没有断，四相没破，他到了一真法界，这个奇怪！所以这个法门许多菩萨都不相信。今天这个法门很多人不相信有什么奇怪，没有大惊小怪的，你就可以告诉他，很多阿罗汉、辟支佛、菩萨都不相信，为什么？理上讲不通。从理上讲一定要破一品无明才证一分法身，你才能入一真法界。这念几句阿弥陀佛往生就证一真法界了，哪有这种道理？

　　人家菩萨修行，修两个阿僧祇劫才有能力破一品无明，见一分真性，我们念几天佛往生，生到西方极乐世界地位还超过他，他怎么相信？他搞了两个阿僧祇劫，你才搞几天，你居然超过他，这在一般人讲太不公平、太不合理了。一般人看到真的是不公平、真的是不合理，为什么？他只看到现前一段。假如要往整个事件他都看到了，他就点头，这个人虽然短短几天念佛往生，过去生中无量无边的善根福德因缘，他不是这一生的，在这一生成熟而已。他的善根福德因缘比那个菩萨高多了，为什么？那个菩萨不相信念佛法门，这个人马上就相信，就凭这一点，那些菩萨就不如。所以了解全部的事实就觉得这不奇怪。净宗法门修行的人都是不可思议，佛在《无量寿经》上讲的，一个人真正发心念佛求生净土，佛说那不是凡人。佛这个话说得很恰当，丝毫没有夸张的意思，完全是事实。

　　这也是说我们在这个时代，借着过去生中累积的善根福德，这一生遇到这样好的因缘，这因缘真的是稀有。因缘是什么？《无量寿经》，夏莲居居士的会集本。过去一般人修行都依照《弥陀经》，依《无量寿经》修的人太少了，为什么？《无量寿经》的译本太多，所译的本子并不是很理想。你们看原译本，里面有很多的文字很生涩，念了不顺口，意思看不出来，很难读。所以依照《阿弥陀经》修。依照《阿弥陀经》修那是善根福德因缘完全成熟了，也就是说他百分之百的成熟。百分之九十的成熟，还没有完全成熟，对那个不相信，不能接受；看《无量寿经》原译本也不喜欢，看了都摇头。所以夏莲居，这才五十年前，为我们会集了这个本子，这个本子我们一看生欢喜心，也就是说，我们善根福德因缘有个八十分的信心能生，从前八十分、九十分信心生不起来。《无量寿经》比《阿弥陀经》讲得详细，讲得清楚，我们读了之后生欢喜心，发愿求生，这就是因缘成熟了。善根福德因缘三样都具足，三样都成熟了，这很不可思议，这一生才能够出离三界、脱离轮回，念佛往生，这才是真正有了结果。

　　但是诸位要记住，一定要把世缘舍掉，决定不能挂在心上；你要把这些东西挂在心上，你的麻烦就大了，这一生又被害了。再亲的人都要讲清楚，你讲清楚就不害他。我十二年前在香港讲经，我母亲到香港，我们第一次见面，那天晚上也讲经。所以我对她老人家也很佩服，没有一把眼泪、一把鼻涕，没有。我见到她了，请她在旁边坐着听经，跟平常完全一样，这点很不容易。不像一般人，出家人也不行，见到家人也是痛哭流涕，那心整个都乱掉，放不下，不可以。所以我母亲开口就跟我说，常常想念我，我就告诉她，不要想，我说想我的时候还要搞生死轮回，想什么？想阿弥陀佛。你想阿弥陀佛，你将来到西方极乐世界去；我想阿弥陀佛，我也到西方极乐世界去，我们才会永远在一起。你要想我，搞六道轮回，永远不会在一起，那才叫大错特错！

　　所以她听了想想，觉得也满有道理，回家就吃素、就念佛了。今年往生瑞相很好，她真的成就，这个目的达到了。我弟弟他有一个详细的报告，她是两次见到阿弥陀佛，一次见到观音菩萨。在往生的前几天，家里面有一个佣人，这佣人是个远亲，是老人家重孙辈的年轻人，照顾她，她就告诉这个小女孩，她说我要走了。小女孩就问她，你到哪里去？她说我到西方极乐世界去。她说西方极乐世界你去过吗？她说我去过，我带妳去好不好？小女孩说我太年轻，我现在不能去。这大概就是在一个多星期之前，所以她预知时至，走的时候念佛走的。到第三天给她换衣服，身上是软的，比生前还要柔软。这个人走的时候，这么长的时间身体软，就证明她走得很自在、很安详，没有恐怖；如果有恐怖，