净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10

德遵普贤

这是众务过。

　　【得利生欢喜。无利便忧恼。贪吝无仁心。是名众务过。】

　　这一首好懂。得到名闻利养就欢喜，得不到他就忧虑、就烦恼，这个人经常是贪吝，贪是贪得，吝是自己有，舍不得布施给别人。仁是仁慈之心，没有仁慈之心，自私自利，这是众务之过。

　　【恼害无慈愍。增长诸恶业。爱蔓相缠缚。是名众务过。】

　　这第十一首。「恼害」，常常或有意或无意会叫别人生烦恼，更严重的就是叫别人受到伤害，没有慈悲心。佛菩萨慈愍一切众生，所以对一切众生生大慈悲，不但不害众生，连让众生生烦恼都感觉到自己有过失。譬如说，那个众生不喜欢我，看到我就讨厌，看到我他心里生烦恼，我们看到那个众生远远的来了，赶紧躲避。为什么躲避？不要叫他看到我生烦恼。这是不是怕他？不是，这是慈悲心，不让人家看到我生烦恼。举这一个例子来讲。我们应当要晓得，令众生生烦恼都不可以，怎么能伤害人？所以『恼害无慈愍』，这是从喜欢世间众务，这是个缘，烦恼自然有它的业因，可是这个缘非常强烈，会把你的烦恼、习气让你常常起现行，你麻烦就大了。所以『增长诸恶业』，恶业不但不能消除，天天在增长。『爱蔓相缠缚』，爱蔓是贪爱，也就是说很容易增长贪心，贪财贪名贪利，患得患失。下面一首：

　　【远离于师长。亲近恶知识。摈斥持戒人。是名众务过。】

　　良师、善友心怀道业，看到你这样做，当然会劝勉你。劝你，你觉得他来破坏你的利益，你不能够接受，一定跟这些良师、善友愈来愈远，这也是必然的情形。而对『持戒人』，依教修行的人，你看到了很不舒服，为什么不舒服？他做得如法，我做得不如法。虽不如法，也不服气，我眼前得许多利益，你看他修行虽然不错，苦不堪言，对他自然起轻慢之心。这是「摈斥持戒人」，摈是远离，不跟他在一起。下面一首：

　　【昼夜无余想。唯念求衣食。不乐诸功德。是名众务过。】

　　昼夜他所想的都是名闻利养、五欲六尘，他想这个东西。而佛在经典当中教他修学一切功德，他做不到，为什么做不到？实在说，他连什么叫功什么叫德，大概都没有搞清楚。如果真的搞清楚，我相信决定回头，为什么？少许的功德，都超过世间名闻利养；换句话说，不乐修功德，喜欢搞事务，这些人在这世出世间一切法中他不识货。他要真的搞清楚、搞明白，我相信他一定会求取最大的利益，这种小的利益他一定会舍弃掉；还是对于经教没搞清楚。我们翻过来，再看下面第十四首。

　　【常问世间智。不乐出世言。耽爱于邪说。是名众务过。】

　　处事待人接物之间，有意无意在闲谈的时候，都谈一些世间之事。世间跟出世间，界限在哪里？大家千万不要误会，我们剃了光头，穿起长袍大衣，这叫出世间，你们在家同修就叫世间，这么看法就大错特错。世间跟出世间的界限在于觉迷、在正邪、在染净。我们讲三皈依的时候跟诸位讲得很清楚，觉而不迷、正而不邪、净而不染就是出世间。假如你是反过来的，迷而不觉、邪而不正、染而不净，那你就在世间。所以与形式，出家、在家，毫无关联，我们一定要搞清楚、搞明白。

　　讨论佛法、讨论教义，交换修持的经验、心得，这是出世之言。或者是讨论利益众生的这些事理，怎样帮助众生觉悟，怎样帮助众生离苦，怎么样帮助众生过得更幸福、事业能够成功顺利，充满了高度的智慧，这是出世间的言语。如果要问、要谈论怎么样发财，怎么样赚钱，怎么样享受，那是世间智。世间智就是世智辩聪，不是好事情，佛法里面称做八难之一，世智辩聪属于八难，难就是你遭了灾难。为什么称为灾难？你已经堕入迷邪染里面去了。

　　底下必定的，你喜欢邪说，正论不喜欢听，喜欢听邪说；换句话说，你喜欢听六道轮回之说，喜欢听三恶道之说。你不要以为我说这话没有根据，三恶道，谁喜欢三恶道？说起来没有一个人，谁愿意堕地狱？但是你要想想，地狱、饿鬼、畜生是果报，果必有因，因是什么？因是贪瞋痴。今天跟你讲发财，高兴！发财什么？饿鬼道。给你讲发财，你一高兴，就是叫你去作鬼，不是叫你去作佛。讲到贪瞋痴高兴得不得了，那就是你喜欢三恶道，那有什么办法？这就是邪说。我们看看现代的社会，每个人都期望着社会人与人之中能够消除种种的隔阂、歧视，大家能够和睦共处，希望社会安定繁荣，这是每个人挂在口头上的期望，而事实上做的，不一样。社会许多人在那里指导、教诲，我们看到、听到也怵目惊心。他教诲的是什么？妖魔鬼怪，邪说。你如果不相信，我们印这么多佛经，正说，几个人看？送给人人家还不看，还不要。世间书店里卖小说的，教人杀盗淫妄的，花很多钱去买来看。电视里演的，电影里头演的，那是什么东西？花了钱，天天看到，还舍不得离开。正说，你送给他，摇头不接受，没时间，没空看。教他来听两个小时佛经，没空，教他去听戏、唱歌，那有时间，时间太多了。唱歌，歌里头是什么东西？邪说！你看看那个歌词，是不是邪说？『耽爱于邪说』，都是众务过，刚才讲都是众务之缘。第十五首：

　　【自恃知众务。轻慢诸比丘。犹如狂醉人。是名众务过。】

　　他自己仗恃着他会办事，他有办事的能力、有办事的才干，经营许多的事业，这里头值得骄傲。于是对真正修道的这些出家人，这比丘，认为他们没有智慧、没有能力，样样都不如我，生起贡高我慢之心，轻视有德有智之人，这是罪过。下面这一句是比喻，『犹如狂醉人』，头脑不清醒，这也是众务过。

　　【常伺求他短。不自见其过。轻毁有德人。是名众务过。】

　　佛在这个经上一开端就教给我们，在现前这个社会我们真正想修行，要从哪里下手？这非常重要。佛这个话不是说一遍，在这个经上屡次看到，「不求他过，不举人罪」，要我们从这个地方下手。《无量寿经》上讲到修行的纲领，身语意三业，它没有按照身语意来排列，它把口业排在第一，「善护口业，不讥他过」，也是这个意思。这就说明了，

德遵普贤

人与人的接触不能不说话，说话有意无意造许多的口业，何况你还是有心要找人碴，有心要找人麻烦，这就是『伺求他短』。自己的过失见不到，只看到别人过失，自己过失看不到。古德曾经讲过，世间人有两种人没有过失，第一种人，佛没有过失，佛所有的过失都断掉了。第二种人，凡夫没有过失，凡夫不知道自己有过失，专门看到别人过失。唯独菩萨才知道自己过失，如果你每天都觉察到自己有过失，你就不是凡人，恭喜你，你已经是菩萨。菩萨有自觉觉他，自觉就是知道自己的过失，你就觉悟了；不知道自己的过失，你是迷惑颠倒。这样的人，只看到别人的短处，看不到自己的过失，当然『轻毁有德人』，轻是轻慢，毁是毁谤，轻慢是心里面瞧不起，毁谤是言语。第十七首：

　　【如是愚痴者。无有善方便。轻慢说法者。是名众务过。】

　　『如是』是指如前面所说的，犯这些过失的人皆是愚痴之人。这当然之理，如果他有智慧，他有高度的觉悟，他怎么会犯这么多过失？犯这样的过失自然是愚痴之人。『无有善方便』，善是善巧，善巧方便是指什么？简单的讲是生活。生活里面没有善巧方便，你生活里面得不到乐趣；工作里面没有善巧方便，你在工作里面也得不到乐趣，佛法讲离苦得乐，你的工作很辛苦，不乐。处事待人接物，谁有善巧方便？有智慧的人有善巧方便，愚痴的人哪来的善巧方便？所以他的生活、他的工作、他的应酬只有苦没有乐。如果你说他也有些乐，欢乐场合当中去找那种乐。那个乐，我在讲经的时候也常常有比喻说，那是吸毒，不是真乐。吸毒的时候好像短暂的那一点乐，乐完了之后，后面有大苦在等着他，那个不正常。唯有高度的智慧，生活在智慧里面，无论什么事情他有善巧方便，他有真乐。这个真乐不是从外面境界上刺激的，是从内心里向外涌出来，像泉水一样，从自己里面涌出来的，真乐！

　　愚痴不但无有方便，而且『轻慢说法者』，为什么？说法的人恰恰跟他相反，说法要有智慧。没有智慧，佛的意思你怎么能说得出来？开经偈说「愿解如来真实义」，说法要有智慧，智慧大难！那怎么办？如果这个世间还有大智慧人在那里说法，我们赶紧躲在后处听听就好了。现在这个世间没有人说法，你们诸位都要上来说法。那你说法，「我智慧没有开，我不能说」，不能说，没人说，佛法在这个世间要断绝了。因此我们一定要发心。知道这个事情难，难，有方法，什么方法？求感应。不是我有能力说法，我有智慧说法，没有！我求感应，求诸佛菩萨加持，求诸佛菩萨保佑。不但佛加持我能说，我还要代大家求，求佛菩萨加持你们都听懂。我在这里说，你们没听懂，那我不就白说了。所以说的人、听的人都得佛菩萨的加持。怎么个求法？真诚的心、恭敬心、慈悲心，果然具足这三种心，一定得到佛菩萨的加持，你才能说。万不可以以为我会说，没那回事情，自己决定不会说，为什么说决定不会，说得那么肯定？没开悟。

　　谁能说经？最低限度要开悟的人。什么叫开悟？破一品无明，见一分真性，那个没有问题。因为佛所说的一切经教，都是从真如本性里面流露出来的。你明心见性了，虽然只见得一分，四十一品无明，破一品无明，见一分自性，那是真的，不是假的。对于佛的经教有真实的体会。没有见性的人，展开佛经，摸索。我们要以自己的意思去解经，那你是用意识心，对如来自性里面流露出来的语言、文字你怎么能相应？所以我们要不从恭敬当中求，问题就很严重。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这个利益就是三宝加持的利益，不可以不谨慎，不可以不恭敬从事。这个事业，跟世间其它的事业不一样，世间的大事业如果没有诚敬也很少能成就的，何况出世大法？善导大师教给我们「一切要从真实心中作」，也是这个道理。轻慢说法的人，过失、罪过无量无边，前面经文都说过，这里不再重复。看下面第十八首：

　　【如是下劣业。具足诸过失。何有智慧人。爱乐而修习。】

　　这一首，『如是』两个字也是总指前面所说的。狭义的是指这一段，喜欢经营事务，广义的，从本经开端一直到此地，所说的末法时期初学的菩萨所做许多的过失，都是『下劣业』。这些事情我们读了这部经，很冷静的去想想，仔细去观察。看不到自己，看别人，看到别人的过失，要知道回光返照，不要去说别人，回过头来再观察自己，我有没有这个毛病？把别人当做一面镜子，照见自己的毛病，那就对了。因为自己看自己的过失非常困难，就是叫你冷静去反省、去检点也不容易，我们不妨用这种方法。一切众生的过失就是自己的过失，你能够体会到这个意思，你在修学上会有很大的长进。这是『具足诸过失』。末后两句话是佛感叹的话，也是教训我们的话，『何有智慧人，爱乐而修习』。哪有一个真正有智慧的人会去喜欢它，喜欢这些过失，还去学这些过失？佛这个感叹很深很长。下面一首：

　　【清净殊胜业。具足诸功德。是故有智人。爱乐常修习。】

　　这一首是从正面上来讲。清净业、殊胜业这是具足无量无边的功德。清净是从心上讲的，清净心，以清净心，无论经营哪一种事业，都叫做殊胜业。这也是前面，我跟诸位举出，世间跟出世间差别在此地，下劣跟殊胜差别也在此地；换句话说，无论从事哪个行业，如果这个行业会增长贪瞋痴，那个业叫下劣业；如果你从事的行业，这个行业可以增长清净心，这个事业就是殊胜业。你要问哪种事业能增长清净心？给诸位说，任何一种事业都可以增长清净心，这里头没有说哪一种。任何一个事业都可以增长贪瞋痴，你要细心去观察。你做生意天天想赚钱，这增长贪瞋痴，这是下劣业，这是世间业。你到佛堂来拜佛，这个佛堂今天有法会，你是法会的大施主，你到这边烧香，一定要烧头一柱香；你到这里出功德，一定出得比人多，为什么？面子问题，你还是增长贪瞋痴。这是不是清净业？不是，下劣业。你要跟别的同修们争，「我要站在前面，我要站在第一」，

德遵普贤

贡高我慢。所以你来拜佛也是下劣业，你来念经也是世间业。

　　由此可知，殊胜、下劣不在事上，在心上。如果你做生意，你做生意没有贪瞋痴慢，完全是为社会大众服务。赚了钱，这个事业做的发达，对社会服务更大；赚得少也很欢喜，省一点事情，少做一点，你多快乐！没有贪瞋痴，哪一桩事业都是殊胜业，为什么？心地清净，远离贪瞋痴慢，无论从事哪一个行业，也是真诚、恭敬、慈悲，没有两样，什么事业都是清净殊胜业，里面具足无量功德，诸位要懂这个意思。懂得这个意思，你才能把佛法完全落实在生活上，你才真正得到受用。否则告诉你，到佛堂面前来，每天礼佛、拜佛，这是殊胜业，你干别的行业都是下劣业，讲错了，佛不是这个意思，这是曲解如来真实义，错解如来真实义。穿衣、吃饭没有贪瞋痴，穿衣、吃饭是殊胜业，穿衣、吃饭是出世事业，界限在这个地方，一定要辨别清楚。换句话说，凡是能够引发你七情五欲的，都叫下劣业，都叫做世间业。凡是能够启发你觉正净的，那就是清净殊胜业，就是出世间的事业，不在事上。五十三参里面各行各业都有，他们修的都是清净殊胜业，生活当中点点滴滴都具足诸功德，这是我们要学的。

　　『是故有智人，爱乐常修习』，学佛没有别的，开智慧。智慧从哪里开？清净心开智慧，所以清净心太重要了。一般人清净心为什么不能现前？就是被烦恼习气盖覆住。你要知道这个道理，了解事实真相，把这个障碍除掉，障碍就是妄想分别执着。你只要把这个东西去掉，你去掉一分，你自性里面的智慧就透一分，去掉两分它就透两分，完全都去掉了，你就成佛了。成佛，成就圆满的智慧，圆满的德能。有智慧的人，一定喜欢清净殊胜业，穿衣吃饭都是清净殊胜业。穿衣穿得很自在，清净业。我举个例子，不举例子诸位很不好体会。譬如今天你得了一件好的衣服，料子也很好，款式也很好，你穿在身上很喜欢。坐位坐下来，先看看脏不脏，擦得干干净净的，怕什么？怕把衣服弄脏了。你的心就不自在，你就是下劣业，为什么？你不是穿衣服，你是侍候衣服，你是衣服的奴隶，衣服穿你，你没有穿衣服。如果你开了智慧，我穿衣服，我是主人，这个地方再脏，一下坐下去，脏的是衣服，与我不相干，那你就开悟了，你穿衣服是清净业、是殊胜业。你从这个例子上体会，自己要做主人，要清净、要快乐，不要做这些物质的奴隶，你就觉悟了，你就得自在。有智慧的人，他跟没智慧的人不一样。再看底下。

　　【若乐下劣业。智者当呵责。如人舍多财。贪求于少分。是故明智人。应舍下劣业。应求胜上法。诸佛常称叹。】

　　这两首总结。如果你喜欢这些下劣业，遇到真正善知识，有智能的人，他会责备你，他会教训你。底下举了个比喻，譬如一个人舍了很多的财，『贪求于少分』，这就是讲得不偿失。『是故明智人』，明理、智慧的人，他一定舍下劣业。下劣业、殊胜业，我刚才讲的这些话，诸位一定细细去想，要把它搞清楚、搞明白，不在事上，在心上。你看出家人穿的衣服，我们海青，海青这个地方有一块比较上特别一点，线扎得很多，这一块是什么意思？实在讲，现在有这个形象，意思已经失掉了，叫「贴新」。我们做件新衣服，把那个旧的破衣服剪一块贴在这个地方，扎起来，告诉你，把它当旧衣服穿，就是这个意思。不要去衣服穿人，人穿衣服，穿旧衣服，哪里肮脏邋遢不在乎，不操这个心；穿件新衣服，顾虑的太多了。这叫贴新，新衣服当旧衣服穿，是这么个意思。『舍下劣业』，所以你要晓得，佛法里面讲的就是穿衣吃饭，就是日常生活；叫你怎么过日子，叫你怎么样做人，怎么样做事。『应求胜上法』，胜是殊胜，上是第一，上上之法，『诸佛常称叹』，殊胜上法，经典里面教导我们的就是，离开下劣就是殊胜、就是最上。

　　偈颂到这里说完了，我们再看下面长行的结论，这一段的结论。

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。彼诸菩萨舍离殊胜精进之业。而乃发起下劣之事。当知是人。甚为少智觉慧微浅。】

　　弥勒菩萨在这个地方的几句话，说得非常之好，这就是责备我们，特别提醒我们。『彼诸菩萨』，初学的菩萨，我们这些初学的菩萨，把殊胜业舍弃掉了，精进业也舍弃掉，起心动念都搞贪瞋痴慢，都搞五欲六尘，干这些事情。弥勒菩萨说『当知是人』，这个人没智慧，这个人的智慧很浅很微，『甚为少智觉慧微浅』。弥勒菩萨这个话真是对我们说的，让我们仔细去反省、去检点，我们到底有没有智慧？到底有没有觉悟？现在就应该反省。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第十三集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0013

　　茗公老和尚，诸位法师，诸位同修，请掀开经本，第三十六面，倒数第二行看起。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今实言告汝。若有菩萨不修诸行。不断烦恼。不习禅诵。不求多闻。我说是人非出家者。】

　　从这个地方看起。经文讲到此地，将要结束了。依照蕅益大师的分判，这是第十三段，说明『不修诸行，不断烦恼，不习禅诵，不求多闻』，那就不是出家人。世尊对于出家弟子的要求，这里说得很清楚、很明白。我们看经文一开头，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说，叫着弥勒菩萨的名字，底下经文非常重要，叫名字是提醒他。而特别在经文上有『实言告汝』，实言就是老实告诉你，这个就决定不是虚假。『若有菩萨』，假设有这么一个菩萨。这个菩萨实在讲前面讲得太多了，特别是初学的菩萨，犯规矩、有毛病的多半是初学的菩萨，老菩萨那倒不会。特别提醒，如果你「不修诸行」，行是生活行为，诸行，诸是多，我们在日常生活行为那是说之不尽。佛在讲经当中，常常把许许多多的行为归纳为三大类，就是身、口、意，无量的行为，总不出身口意三类。

　　身是造作，我们一举一动是身的行为；口里面的言语是口业行为；念头里面思想、见解，这叫意业行为，

德遵普贤

就全都包括了。修行就是把我们一切行为，错误的地方修正过来，叫做修行。大家一定要记住，修行不是每天念经、每天拜佛，不是的，那是狭义的。真正修行在哪里？在起心动念之处。一个念头起来，想想这个念头是正还是邪？是错误的还是正确的？什么是错误的？佛在经上有个简单的标准，凡是自私自利的就是错误的；凡是为一切众生的，那就是正确的。何以为自己都是错误？我们同修应当都很明了，学佛的目的是要超越三界，了生死，脱轮回。三界六道怎么形成的？我执形成的。破了我执，就脱离六道；破了法执，就脱离十法界，这是学佛人的目标。起心动念都想到自己的利益，这叫增长我执，修得再好你也不能脱离六道轮回，佛的标准在此地，修行一定要把这个错误修正过来。学佛的人起心动念为一切众生，为社会大众，不能为自己着想，你要修诸行。

　　要「断烦恼」，烦恼是贪瞋痴慢，慢是傲慢，疑是对于圣教怀疑。佛菩萨的教诲至善、圆满，你对它产生怀疑，不能接受，这是很大的过失。一定要断烦恼，我们讲修行从哪里修起？从断烦恼修起。第三要「习禅诵」。禅诵两个字把释迦牟尼佛一代时教统统包括尽。我们中国人常讲宗门、教下，禅是宗门，诵是教下，在中国大小乘十个宗派全都包括了。这不是叫你全部都学习，此地是概说，大小乘经论，各宗各派，你只要选一样，一门深入。诵是你要读诵这一门的经论，譬如我们在此地，许多同修们选择的净土宗。净土宗的经论最少，只有五经一论，你要常常念，念经就是听佛的教诲，把佛的教训牢牢的记住，你要理解，要依教奉行，依教奉行就是禅，禅这个字代表行。还要「求多闻」，多闻是增长智能，增长定力，定慧等学。

　　佛在此地教给我们这四条，初学菩萨一定要做到，如果这四条都废弃了，佛说你不是出家人。不要以为剃了头，穿了出家人的衣服，你自己以为是出家人，诸佛菩萨不承认你是出家人。这个要记住，非常重要，叫着弥勒菩萨，实在讲就是叫着我们。请看下面经文：

　　【弥勒。若有勤修智断行者。】

　　『智』是智慧，『断』就是前面讲断烦恼，真正学智慧、断烦恼的这个菩萨，『行者』就是修行的人。

　　【智出生者。智成就者。】

　　这三句是讲真正修行，功夫高下有三个层次不同。「智断行者」就是观照的功夫，要是以我们净宗的术语来讲，这一类的人就是功夫成片，虽然不高，有了功夫，在宗门里面讲观照。『智出生』，智慧现前，在我们本宗是事一心不乱，宗门里讲照住，开头是学观照，观照功夫得力，就照住，照住智慧就出生了。『智成就』那是照见，你们都念过《心经》，《心经》一开端就是「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，照见是我们净土宗理一心不乱的境界。这三句是真正修行功夫的三个层次，智断行者、智出生者、智成就者。这是诸佛如来所赞叹的，这是真正的菩萨，真正的佛弟子，真正的出家人。下面这一段就相当重要，都是前面所说，末法时期出家人所犯的一些过失，前面详细说过，此地在这里做个总结。

　　【不作世业营众务者。】

　　这一句是总说。世间的事业，你既然出家了，不应该再做世间的事业。要把世间事业放下，不要再经营许多的事务，为什么？这些事务障道，也就是说妨碍你的清净心，妨碍你修戒定慧，因此统统要放下，就是前面所说的种种过失统统都能放下。下面佛就说了：

　　【我说是人。住如来教。】

　　这个『我』是释迦牟尼佛自称。佛就说这个人他的心真的是住在如来教诲之中，念念不忘如来教诲，心行真正能够依教修行，这是佛赞叹的。下面说：

　　【若有菩萨。】

　　『若』是假设，假设有菩萨。

　　【乐作世业营于众务。为所不应。我说是人住于生死。是故菩萨不应亲近。】

　　这是世尊在警告我们，假如有菩萨，这都是初学的菩萨，『乐』是爱好、喜欢，喜欢做世间的事业，喜欢做世间事，还喜欢经营许多的事务，这里面包括的东西很广，前面有说过。『为所不应』，他为不应该为的，换句话说，他做不应该做的这些事情。哪些事情是应该做的，佛在经上告诉我们，哪些事情是不应该做的，佛也教给我们了，我们要记住，要依教奉行。如果还做这些事情，还犯这些过失，佛就说了，这个人『住于生死』，住于生死就是他还是六道轮回的众生，他这一生出不了三界，没法子了生死。『是故菩萨不应亲近』，真正修菩萨道的人，对于这些人要用什么态度？佛说过，敬而远之。我们对他恭敬，恭敬是应当的，普贤十愿「礼敬诸佛」，我们对他尊敬。远是什么？不要跟他学，这个地方「不应亲近」就是你不能跟他学，你跟他学就错了。再看下面经文，世尊唯恐我们对他老人家的意思还不够透彻的了解，举例来说明，这太好了。

　　【弥勒。若有菩萨。多营众务。】

　　下面举个例子，他营什么众务？营是经营，许许多多这些事务。下面佛举个例子，譬如：

　　【造七宝塔。】

　　造多少？

　　【遍满三千大千世界。】

　　宝塔做得太多了，不是一个，像今天在世界上，全世界每个国家地区都去造七宝塔，造那么多。那你就太多了，多营事务。

　　【如是菩萨。不能令我而生欢喜。亦非供养恭敬于我。】

　　这个『我』是佛自称，佛并不喜欢人这么做。由此可知，在我们中国古代，佛门有位大护法梁武帝，大家都知道。梁武帝以他国王之尊，用国家的财富造了佛寺四百八十座，度僧，就是度出家人，人家喜欢出家他也欢喜，成就人出家，十多万人，自己以为功德很大。那个时候刚好碰到达摩祖师到中国来，达摩见梁武帝，梁武帝很得意，在佛门做这么多好事，就向达摩夸耀，我建四百八十座寺院，度出家人十多万人，我功德大不大？哪里晓得达摩祖师给他浇一盆凉水，说「并无功德」。梁武帝听了很不是味道，很不高兴，从此以后就不理他。达摩祖师没有人护法，跑到少林寺去面壁，没人理他！达摩讲的是真话，如果要说几句奉承话，国王，

德遵普贤

你的功劳大得很！那梁武帝不变成他的护法吗？出家人句句都是讲实话，没有功德。

　　梁武帝做的是什么？做的是福德。诸位要晓得，福德跟功德不一样。功德是定慧，你建那么多庙，度那么多出家人，与你修定、修慧毫不相干。定慧是功德，譬如说持戒，持戒要得定，持戒就是功，得定是德，这是功德。修定有功，开慧是德，智慧开了，这个是德。所以功是因，德是果，功德跟福德是有差别的。福德，我有福报可以送给别人享，功德没有办法，自己的功德，决定不能够赠给别人。释迦牟尼佛的功德不能给阿难尊者，阿难尊者遭了难，还要去受罪。福德可以给人，与人共享，功德不可能。并无功德，这就是说明梁武帝他老人家的成就，智慧成就，你们都念过《无量寿经》，比不上世饶王。世饶王真的觉悟了，舍弃王位，出家修行，就是法藏比丘，以后就是阿弥陀佛，梁武帝怎么能比得上！这就是说功德跟福德差别很大。

　　佛在此地这个意思劝勉我们，要真正修行，这个重要，这些杂务事情是愈少愈好。百丈大师在当年跟丛林建立的清规，他老人家丛林二十条约里面，第一条就是「丛林以无事为兴盛」。佛法什么叫最兴盛？无事就是兴盛。这个话很有道理，与佛在经典上、与达摩祖师说的完全相应。这是我们必须要记住的。我们再看下面经文，佛怎么教导我们。

　　【弥勒。若有菩萨。于波罗蜜相应之法。乃至受持一四句偈。读诵修行为人演说。是人乃为供养于我。何以故。诸佛菩提从多闻生。不从众务而得生也。】

　　这个话说得太明白了。『波罗蜜相应之法』就是般若，此地这个波罗蜜就是般若波罗蜜，无论做什么事情都要与般若相应。在中国，《般若经》代表的就是《金刚般若波罗蜜》，我们上次在此地，用了四个月的时间将这部经讲过一遍。要与智慧相应，《金刚般若》可以说是高等的智慧，圆满的智慧，我们起心动念、言语造作要与智慧相应。下面经文跟《金刚经》完全相同，『乃至受持一四句偈』，《般若经》经上一四句偈，这个「一四句偈」并没有特定指定哪四句，任何四句。像《金刚经》上任何四句，你能够接受，你能够读诵，你能够修行，依照经典的教训，经上讲的原理原则你去做，而且『为人演说』。演说是两码事情，「演」是表演，做出模样给别人看。诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，出家人是为社会大众的样板、榜样。你想想看我们的言语、生活、行为、起心动念，可不可以与社会大众做样子？能不能与社会大众做榜样？这是佛教导我们的。「说」是为他解说，你做个好样子，人家看到一定很羡慕，一定会向你请教，请教的时候你就给他说明。

　　我们在外国，外国人看到我们这个形象他很欢喜，他觉得我们的生活很快乐，一天到晚笑咪咪的。他就找人来问，你们生活为什么过得这么快乐？我们就告诉他，我们学佛，学佛就快乐。佛是什么？一步一步就来问，我们就把佛法介绍给他。你要想快乐，你就来学佛。外国人信基督教的多，学佛信基督教没有违背，佛是老师，上帝是你们的爸爸，那不违背。你星期天上教堂，星期六到佛堂来，我教你，教你怎么快乐、怎么长寿、怎么样会不老，我教你！他一听就欢喜得不得了，他也怕老。你要做出样子来给人家看，人家向你请教，你再给他说法，叫为人演说。这个人真正供养佛，《普贤行愿品》里面这叫法供养，依教修行供养，这真供养。后面佛说为什么，『诸佛菩提』，菩提是觉悟，是正觉，一切诸佛的大觉是『从多闻生，不从众务而得生也』。多闻就是底下讲的读诵、修行、演说，是从这个地方生的。再看下面经文。

　　【弥勒。若有菩萨勤营众务。令彼读诵修行演说诸菩萨等营于众务。当知是人。增长业障无诸福利。】

　　这是我们要记住，我们要明了的，这是特别告诫。『若有菩萨』，假设有菩萨他欢喜搞许多世间的这些事务，喜欢搞这个。而且妨害真正修行的菩萨，他逼迫这些真正修行菩萨也跟他一起去『营于众务』。佛就说，这个人『增长业障』，没有福利，福是福报，利是利益。

　　【何以故。如是所说三种福业。一切皆从智慧而生。】

　　真正的福报、真实的利益是从智慧生的，佛法的修学是叫你开智慧。『三种福业』就是指前面『读诵修行演说』，三种是指这个，不是指其它的。

　　【是故弥勒。营事菩萨。】

　　经营一切事业的这些菩萨们。

　　【于彼读诵修行演说诸菩萨所。不应障碍为作留难。】

　　你不能去障碍他，不能去为难他。

　　【读诵修行演说菩萨。】

　　这多半是初学，很用功的菩萨。

　　【于修禅定诸菩萨所。不应障碍为作留难。】

　　修禅定的功夫比初学人高，他的心更清净，他的事更少，你也不要去找他的麻烦，也不要去障碍他，佛在这个经上给我们的教训。后面佛还有比喻，真的是怕我们不明了这个意思，一层再一层的为我们宣说。请看经文。

　　【弥勒。若一阎浮提营事菩萨。】

　　这个就多了。『一阎浮提』究竟是多大？我们就以一个最简单的比喻来说，咱们这个地球，阎浮提比我们地球还要大。就算是地球吧，今天讲全世界的营事的菩萨，经营一切事务的菩萨。

　　【于一读诵修行演说菩萨之所。】

　　对于一个真正想修行办道者。

　　【应当亲近供养承事。】

　　不但不能障碍他、为难他，你还要亲近、供养、承事他，那你就对了，你真的就是依教奉行。

　　【若一阎浮提读诵修行演说诸菩萨等。于一勤修禅定菩萨。亦当亲近供养承事。】

　　这句话好懂。这个修行比你的程度高，比你的功夫深，你遇到了，不但不能障碍为难，你也要亲近、供养、承事。『勤修禅定菩萨』，诸住要记住，这个地方所讲的是广义的，不是狭义的。他讲的是大前提、大原则，是指依教修行而得清净心的，都是勤修禅定菩萨。禅定两个字，六祖大师在《坛经》里面解释，根据《金刚经》所说的，「不取于相，如如不动」。这两句话的意思，外不着相是禅，内不动心是定。我们六根接触外面六尘境界，看得清清楚楚，

德遵普贤

听得清清楚楚，这是慧，慧是不胡涂，没有一样不清楚。虽然清楚，绝不动心，看到再好的东西，不起贪心，看到再不如意的事情，不起瞋恚心。你能够在一切境界里面不起心不动念，永远保持你心清净、平等，这是定。不是叫你眼不要看，耳不要听，不是的，那你就错了。你样样都可以接触，样样明了，但样样不着，不执着，不受他的影响，那是禅，合起来叫禅定，此地是讲这个。无论修学那个法门，无论修学那个宗派，功夫得力，就是修禅定的菩萨，这是指功夫真正得力之人。底下经文说：

　　【如是善业。如来随喜。如来悦可。】

　　我们以这样的心态、这样的行为对待真正修行人，佛就欢喜。佛说这是善业，诸佛如来都随喜，诸佛如来都悦可，欢喜、许可你，你做得对。再看下面经文。

　　【若于勤修智慧菩萨。承事供养。当获无量福德之聚。】

　　不但是获福德，而且是『福德之聚』，无量福德聚集在一起，你能够得大福报。这是『若于勤修智慧菩萨』，勤修智能菩萨层次就高了。前面讲初业菩萨、智能菩萨，智能菩萨通常是指法身大士，最低限度也破一品无明，证一分法身，才是智慧菩萨。正如《金刚经》二句一偈所说的，这二句就是刚才讲的「不取于相，如如不动」；这首偈就是后面所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，《金刚经》这首偈是智慧之观。我们今天讲宇宙观跟人生观，那是究竟圆满智慧的观察。而「不取于相，如如不动」正是看破、放下，就入佛与大菩萨的境界。你对这种人你承事供养，你获的福就大。为什么获福之大，我们平常讲经的时候都曾经说过，在这里不要再浪费时间，特别是《普贤行愿品》里面讲得详细。后面也有略说。

　　【何以故。】

　　为什么？

　　【智慧之业无上最胜。超过一切三界所行。】

　　佛在此地为我们略说。学佛就是学智慧，佛法是智慧之法，佛学是智慧之学。诸位要记住，我们学佛一开端就把修学的目的说出来，学佛人求什么？阿耨多罗三藐三菩提，这句话是梵语，翻成中国的意思是究竟圆满的智慧。你有智慧，什么问题都解决了，连了生死出三界、成佛作祖的问题都能解决，何况世间事。世事要跟突破六道轮回来比，世间事是鸡毛蒜皮，小事一桩，有大智慧，怎么会不能解决？学佛之人没有别的，就是学智慧。诸位要看《六祖坛经》，六祖所表演的，没有别的，就是智慧。所以，『智慧之业无上最胜，超过一切三界所行』，三界六道没有能跟它相比的。

　　【是故弥勒。若有菩萨发起精进。于智慧中当勤修习。】

　　佛在此地这句话是勉励我们，你明白这个道理，了解事实真相，你出家想作菩萨，你受了菩萨戒，就是菩萨，你应当精进，应当发心，应当修学智慧。到这里是一个段落。

　　下面是蕅益大师判的第十四段，略说戏论的过失，也有二十种。到这个地方把它补足了，前面种种过失都说了，戏论没说。佛为什么没有说？弥勒菩萨没问，没问，佛就不说，这是要有启请的人，弥勒菩萨一问，佛就说了。我们再看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如来善说初业菩萨。】

　　你看经文很清楚，初学的菩萨烦恼习气都没断，所以一身的毛病。这个毛病略举几个例子，前面都说过了。

　　【乐于愦闹世话睡眠众务过失。】

　　喜欢热闹，初学喜欢热闹，喜欢『世话』，世间的闲话，喜欢这个，喜欢『睡眠』，喜欢做许多种种这些事务，这许许多多的过失佛都善说。「说」上面加个「善」，意味深长，我跟你们讲的善巧的意思，细心去体会。什么叫善说？说而无说叫善说，说了你要着相，有能说、有所说，就不善。诸佛菩萨说一切法，是说而无说，无说而说，没有能所叫善。突破了能所，就是入一真法界，入不二法门。能说、所说是二，无有能说，无有所说，入不二法门，这个说叫善说。如来善说，你能不能善听？如果诸位要是听而无听，无听而听，那你是善听。善听的人就入佛境界，入不二法门。你在此地听，净公上人在讲经，我在这里听，你是有能有所，所以你入不了不二法门，你也入不了菩萨的境界。虽听不善，虽说也不善。善说、善听，味道长了，这个味道很浓。如来善说这些初学菩萨种种过失。这后头问出来了。

　　【世尊。云何名为戏论中过。】

　　这是前面没问的，这里补出来。实在讲他并不是补出来，多营众务的毛病太大，所以两大段的经文讲这桩事情，这桩事情是我们现代人通病、大病，应当要觉悟。

　　【若观察时。】

　　观察是智慧，你要有智慧来观照、来觉察。

　　【令诸菩萨当得住于寂静无诸诤论。】

　　你要晓得戏论过失太多了，远离戏论，你的心就定了。戒定慧三学，不仅是释迦牟尼佛教导娑婆世界一切众生的总纲领、总原则，实在是一切诸佛如来在虚空法界教导一切众生，都离不开这个原则。因戒得定，这个戒是广义的，不是狭义的，戒定慧三个字都是广义的。广义的戒这个字，就是守法，守规矩、守法，守规矩、守法，你的心就定了。你不守法、不守规矩，你的心里常常要提防，心里有恐怖，你心怎么会定？所以持戒就是守法、守规矩，样样都安，你的心是定的，你的心不会乱。因定开慧，你的心清净、心安定，定心起作用就是智慧。一切诸佛教导众生离不开这个原则。戏论，戏论就是破坏戒定，这个过失就很大。弥勒菩萨在此地代我们请法，请释迦牟尼佛为我们说戏论的过失。请看经文。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。戏论过失。无量无边。我今略说有二十种。】

　　无量无边的过失，佛为了说法方便起见把它归纳，归纳成二十类。诸位要记住，跟前面一样，这二十种是二十种类，每一类里头不晓得有多少过失。下面说：

　　【云何名为二十种过。】

　　哪二十种过？佛在这里一桩一桩为我们说出来。

　　【一者于现在生多诸苦恼。】

　　这个是喜欢戏论的人。戏论的范围包括很广，通常我们一般讲开玩笑，是属于戏论。而实在讲，这里面除了开玩笑之外，

德遵普贤

还有许多都是属于戏论，只要与经典所讲的正意相违背的，这些言论都可以含摄在戏论之中。像现在许多唱歌，流行歌曲里面的歌词，戏剧、电影里面的台词，你仔细去听听，都是戏论、绮语。所以它包括的范围很广，我们要细心去体会。第一桩过失，『于现在生多诸苦恼』，现在生是现世。增加苦恼，为什么会增加苦恼？谚语里头常说「说者无心，听者有意」，往往在戏论当中跟人结下些冤仇，自己都不晓得，招惹别人的怀恨、报复，惹很多的麻烦。出家菩萨不应该做这个事情，古德教人「少说一句话，多念一声佛」，这个有道理，不必要说的话尽量少说，多念佛决定有好处。念佛，心定在佛号上。尤其是修净土宗的，你为什么不求功夫成片？为什么不求一心不乱？你讲这些话，这些毫无意义的话，妨害你功夫成片，一定的道理，多诸苦恼。

　　【二者增长瞋恚退失忍辱。】

　　『忍辱』在此地是耐心，废话多的人、戏论多的人增长瞋恚，刚才讲了容易与人结怨。谈话当中，彼此话不投机，就恼怒起来，这个我们常常看到的，真是从小小的几句话不投机起，就闹成很不愉快，可见得言语之道是大学问。瞋恚心动了，你的忍辱功夫当然就没有了。六波罗蜜里面，忍辱是对治瞋恚的，布施对治悭贪，持戒对治恶业，忍辱对治瞋恚，瞋恚心生起来，忍辱波罗蜜就没有了，耐心就没有了。

　　【三者为诸怨对之所恼害。】

　　『怨』是冤家，『对』是敌对，你的冤家对头有机会找你麻烦。就在你言语里面挑剔你的毛病，找你的把柄，而你说的时候没有留意，没有小心，「说者无心，听者有意」，他就来找麻烦。像这些事情，我们在日常生活当中常常看到，常常遇到。读古书，读历史，历史上，言语不慎招来灾祸的太多了，小的，身败名裂，大的，国破家亡。孔老夫子教学，言语列在第二，有他的道理。孔门四科，第一个是德行，第二就是言语，再来是政事、文学，他把言语看得这么重，你看佛在经上说的这一段，我们想想夫子教人不无道理。

　　【四者魔及魔民皆生欢喜。】

　　魔在哪里？到处都是。魔就是折磨，我们心生烦恼，烦恼是魔。《八大人觉经》我想大家都念过，佛在经上给我们讲四种魔，魔无量无边，归纳为四种。你要把这个事实真相搞清楚，你才认识魔，你认识魔，魔就不能害你。最怕的是你不认识魔，魔就来找麻烦，你就要受魔之害，要认清楚。佛告诉我们，第一个五阴是魔，五阴是我们的身体，本身这个东西就是个魔障。色受想行识，色是色身。我听说我们同学这两天又有人被蚊子咬，送到医院去了，你们招到魔障，色身招魔了。受想行识是心，就是妄想分别执着，这是魔，不是好东西。所以佛教我们要把妄想分别执着放下，要把它舍掉，为什么？魔！远离魔障。你还要不要舍？这五阴是魔。

　　又说烦恼是魔。烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，皆是魔障，你要认识它。为什么佛叫你断烦恼，你还特别喜欢烦恼？今天有信徒来，供养你一个大红包，十万块新币，你欢喜得不得了，你着魔了！十万块拿到，贪心起来，魔障就现前，你要认识他，你要把他看破。我能不能接受？会引起我贪瞋痴，会引起我妄想分别执着，我不受，你就聪明了。什么时候可以受？受而无受，无受而受，行！你智慧开了。慧行菩萨可以受，为什么？对他丝毫没有影响，也就是说真的做到外不着相，内不动心。可以拿这个钱财做利益众生的事业，他不会去享受，不会想买一点好吃的，不会想买一件好衣服穿，不可能。

　　在中国近代，你们大家都晓得，印光大师、虚云老和尚，这两位大德受国内、国外人的尊敬供养，供养钱财太多了，也没有听说两位老法师吃个小伙，没有听说。也没有听说两位老法师做一件新袍子来穿穿，没有听说过。你看看虚云老和尚的照片，我看了他三十几张照片，每一张照片穿的衣服都是补好多补丁，这是我们的好榜样。钱财可以接受，自己绝不用，对自己来讲，不增长贪瞋痴，自己心还是清净的，做利益众生的事情。印光大师所有一切供养，他老人家印经布施，跟全世界的众生广结法缘，我们应当要学，我就是学他老人家。他老人家是我们的祖师，我的佛法是得自李炳南老居士，李老居士就是印祖的学生，所以我是继承印祖这个道统。他老人家怎么做，我们学着做、跟着做，印经布施。现代科技发达，除了印经之外，我们可以做录像带、可以做磁带、可以做光盘，现在更进步的是国际网络，计算机。我们把佛法传播到全世界，送到每个人的家庭，这是诸佛、祖师的愿望。我们何必去享受，何必去造业？那就错了，大错特错。

　　出家人这个衣服没有什么新款式，一件衣服爱惜一点可以穿个十年、二十年，我们就远离魔障。生活愈简单愈健康，所以大家在饮食上不要挑剔，愈是简单的生活，就是最健康的。你不信，不信我这个人就可以做证。我二十六岁学佛，学佛不到半年我就吃长素，我的饮食非常简单，而且非常少，我吃得很少，吃得很简单，我不吃零食。我看你们都比我吃得多，晚上还要吃消夜，还好多东西，我的生活简单。简单，分量很少，就是最健康、最长寿。你们都生病，我不生病，我今年七十岁，没有生过病。你要问为什么？简单，生活愈简单愈好，心要清净，我跟你们讲得很多，所有一切疾病根源都是妄想。经上讲的，贪瞋痴叫三毒，你里头有三毒，你怎么会不生病？外面有五欲六尘，内外交感，哪有不生病的道理？里头没有三毒，外头五欲六尘不沾染，你怎么会生病，没有理由生病。所以，你要懂得怎样保护身体的健康，简单的饮食，少量的饮食，心里头不生烦恼，不起杂念，念念弘扬佛法，念念利益众生。学菩萨要像菩萨，我们学了有用，不是没有用，学了真快乐，真自在。所以魔要认识他，这四种魔，这两种最重要。

　　死魔，那是人不能避免的，后面天魔，天魔你要懂得，天魔是什么？就是我们今天社会，五花八门种种诱惑，那就是天魔。你们到市场去溜一圈，看这个也动心，那个也好看，那就是天魔在招手。你心一动念，