净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10

德遵普贤

在无情众生称之为法性。如果对于这些事实真相没有搞清楚、搞明白，『胜解』就是清楚、明白，你没有搞清楚，胜是殊胜，解是理解、了解，你能够『出离生死』这不可能的。这一句讲的是看破，你要是没有看破，你决定不能了生死出三界，了生死出三界一定要看破。

　　【多执著者为离诸行。】

　　『离诸行』就是我们一般讲放得下。样样事情都执着，你怎么能放得下？你不可能放下。这段里头这两桩事情是一切行门修行成败的枢纽，非常重要，看破、放下。我们在前面提到过，从看破得定，得清净心、开悟的，在梵语里面叫「毘婆舍那」；从放下而得定，而得解脱的，叫「奢摩他」。奢摩他、毗婆舍那大家都很熟悉，常常读佛经的人，这术语都很熟悉。但是古人的解释我们很难懂，我们用看破、放下，大家很容易理解这个名词术语的含义。再看底下这一段，第十二段：

　　【弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。】

　　这是讲证果。如果你心里面还有个『有所得』的念头在，你决定没有证果，这个意思《金刚经》讲得很透彻，《大般若经》里面讲得就更清楚。真正证果的人，不要说是证深位的菩萨果报，就是小乘初果须陀洹，四相都没有了。你们读《金刚经》，这一点要特别注意。往往我们学大乘，总以为菩萨离四相，小乘人没有离四相，读了《金刚经》则恍然大悟。连小乘须陀洹他都不执着我得须陀洹，他没有这个念头，他要有这个念头，他的确还是凡夫，没有证得须陀洹。这一段是这个意思。真正证果之人、真正开悟之人，心地清净，一尘不染，决定没有妄想分别执着。

　　那么往后的位次怎么分的？为什么小乘还有四果四相？为什么菩萨还有五十一个阶位？《金刚经》上佛说，他们这个位次皆以无为法而有差别。无为跟有为你们清楚，《百法明门论》前面九十四法是有为法，后面六个才是无为法。你懂得这个，这句话你就会清清楚楚、明明白白。所以说有修有得那实在讲是凡夫错误的观念，不是真实的，那都属于增上慢。

　　【弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。】

　　忍辱，他能忍，为什么能忍？没有报复的能力，中国过去讲阿Ｑ的精神，这不是忍辱。忍辱是确实有能力报复不报复，这个是忍辱。而不是没有能力、没有智慧的人，受人欺负，害怕不敢报复，那个人叫忍辱，这是错误的，佛不是这个意思。

　　【无娆触者被忍辱甲。】

　　这个忍辱就是功夫更深的。『娆触』就是我们今天讲诱惑。没有人诱惑，你说我被忍辱甲，我不受诱惑，其实你是外面没有诱惑的外缘。一旦遇到诱惑的名闻利养，财色名食睡的外缘遇到了，你的心就动，你没有忍辱的能力。这是说你没有这个环境，没有遇到这个境缘，自己以为被忍辱甲，都是属于增上慢。

　　【少烦恼者名律仪清净。】

　　烦恼稍微少一点，就以为自己律仪清净。

　　【邪方便者为如说修行。】

　　完全不是依佛的经教，与佛经理论、方法、境界完全相违背的，这样修行以为是如说修行。或者是把佛经的意思曲解，把佛经的意思错解，似是而非，以为自己是如说修行。下面这一段：

　　【弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。】

　　『一心』是清净心，心地清净一定是言语就少，哪里喜欢说话！一天到晚唠叨不休的，他一心，他能一心住吗？

　　【好营世务于法无损。】

　　这个「法」就是修道。无论你修学哪个法门，喜欢经营世间一切事务，说是于修行没有损害，不可能的事情。不但我们普通人不可能，隋唐时代天台宗的智者大师，智者大师的传记许多同修读过。智者往生的时候，学生问他，他是求生净土，学生问他老人家往生的品位，他答复得好，他说我因为做住持，要管理寺庙这些人事的事务，对我修行的品位降低，大打折扣，所以五品位往生。五品位就是我们常讲带业往生，这个品位不高。你想想看管理寺庙，他是大善知识，照顾大众的修学，于自己的道业还有损害。不过人家聪明，他的损害他有个底限，决定得生！如果损害到时候不能往生，那就坏了，那要记住《无量寿经》上讲的两句话，「假令供养恒沙圣」，供养恒沙圣就是好营事务，「不如坚勇求正觉」，这两句话要牢牢记住。就是自己用功办道，这是我们一生当中第一桩大事，其它的是附带的。附带做不影响自己的往生，不影响自己的道业，这是个聪明人。如果喜欢干这些事情，到处去求福，去搞这些东西，到将来还搞六道轮回，不能往生，那你就大错特错了。下面说：

　　【志乐清净堕诸恶趣。】

　　没有这个道理的，这个佛不说的。真正志乐清净的人决定不堕三途。

　　【修习智慧为愦闹行。】

　　这个也不是佛说。佛这两句话就是叫你明了，有些人造谣生事，那个人清净心的，他将来会堕恶道，念佛不能了生死，念佛是小乘自了汉，没有慈悲心。都是说这一套。修学智慧这个是愦闹，拿这个来毁谤，我们在此地认识清楚，佛不说。

　　【弥勒。我不说言。方便相应名为谄曲。】

　　权巧方便是菩萨教化众生的手段，这个不是谄曲。像你们大家晓得的，过去济公活佛那种行持、民国初年江苏镇江金山寺的妙善法师，大家称他金山活佛，他们表现的是方便相应，那个不是谄曲，真有道心。

　　【不求利养而为妄语。】

　　没有这回事情，不求利养的人不会骗人。

　　【无执著者诽谤正法。护持正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。】

　　这都不是佛说的，怕的是有些人用这些方法来毁谤修行人、毁谤弘法之人。我们要记住，要守住这些原则，知道这是邪师谣言惑众，破坏佛法，不是正法，不是佛所说的。

　　我们今天就说到此地。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第七集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0007

　　请掀开经本第十三页，倒数第五行，最后一句看起：

　　【如是弥勒。于后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住于贼行。汝应护之。】

　　从这个地方看起。这一大段的经文很长，

德遵普贤

一开端世尊为我们说了四十桩事。经文是十五段，每一段里面，有的是一桩事，有的是两桩，有的是四桩，十五段合起来一共说了四十桩事情。这些事情世尊在此地为我们明白的宣示，是他老人家不说的。我们要记住，这些都是末法时代，也就是现前世间，出家在家四众弟子所犯的通病。因此我们要细心去观察，认真去检点，如果有这些毛病，一定要赶快把它改过来；如果没有，也要常常勉励自己，不能犯这些毛病。

　　从末后这段文里面，看出世尊的大慈大悲，虽然犯这么多过失，这些菩萨佛并没有舍弃他，还是嘱咐弥勒菩萨要好好的护持他们。经文很清楚，叫着弥勒菩萨说『于后末世五百岁中』，这是指我们现在的时代，『当有菩萨』，这是总结前面常常犯过失的这些人，『钝根小智』，没有智能，前面讲的愚痴；『谄曲虚诳』，虚诳用现在话是虚伪，谄曲是心地不踏实，所以他才有这么多的过失。佛说『汝应护之』，汝就是指弥勒菩萨，嘱咐弥勒菩萨应当要护持这些人。

　　这些人究竟是什么人？我们从前面读过、见到，这些人在过去生中，生生世世都是出家修道，或者是在家修菩萨道的，善根福德可以说非常深厚。这么深厚的善根福德，为什么还有这么多的毛病？这就是说的习气难除。他之所以会造罪业，要依经上说的这批人，他们过去生中在俱留孙佛（贤劫第一尊佛）的时候，由于嫉妒、障碍造下的罪业。佛在这里讲得很清楚，法师讲经，他们怀嫉妒心，破坏道场，让这些信徒对法师丧失信心，造这种罪业，这堕阿鼻地狱。阿鼻是无间地狱，黑绳地狱到烧热地狱，这都是大地狱，以我们人间时间来算是一千八百万年。地狱罪满了以后再到人间来，受了许多苦难，前面我们已经看过，不再细说。一直到今天，到释迦牟尼佛的末法时期，你看经过（世尊是贤劫第四尊佛）这么长的时间，我们现在才得人身又闻佛法，还有这么多的习气。毕竟是善根深厚，所以世尊嘱咐弥勒菩萨好好的护持。行吗？我们细细来观察，行！善根深厚如果得诸佛护念、菩萨照顾，他能够回头、能够觉醒，这就是世尊嘱咐弥勒护念义趣之所在。如果他不能回头，迷得太深不能回头，佛菩萨照不照顾他？还是照顾他，真正是所谓「佛氏门中，不舍一人」，这才看到真实的慈悲。我们看底下这一段。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。最后末世五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有余菩萨耶。】

　　弥勒菩萨问得很好，他问末法时期是不是就只有这六十位菩萨，他们是愚痴，被这些业障缠绕，还有没有？这个意思就是请教世尊还有没有。我们看世尊的开示。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。】

　　世尊说得非常之好。在末法现前这个时代，有许许多多的菩萨，『诸』就是多数，『多为业障之所缠覆』，这句话我们能够体会。这些人由于过去生中善根福德因缘都深厚，在这个时代依旧能够闻到正法，闻到正法之后他就觉悟了，认真依教修行，业障就消灭。还有一些智能、定力都差一等的人，这些菩萨敌不过外面五欲六尘的诱惑，不但他的业障消不了，反而增加。我们细心观察一下都能够见得到，而且很普遍。这些事情纵然我们见到，也不足以为怪，为什么？佛在三千年前就说得这么清楚、说得这么明白，现在社会现象正如佛所说，这是我们对于世尊不能不佩服。再看底下这一段，这段经文很要紧，末世修行尤其要明了。

　　【弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。】

　　这里面有二十位，少数，五百人当中才有二十个人，比例很少，业障比较少。在这个地方，我们简单的说一说什么叫业障？这两个字它的含义一定要很清楚。业是造作，就是身口意三业，口是言语，称之为口业；身是动作，称之为身业；意是念头，起心动念这是意业。身口意三种造作，佛在讲经说法之中往往把它归纳起来，不外乎三大类，一类是善业，你所造作的是善；一类是恶业，你造作的是恶；另外一类叫无记业，无记说不上善恶，非善非恶。一切造作总不外乎这三大类。善恶的标准是什么？最简单的标准就是佛的教诫，佛在经上教给我们这些，如果我们遵守佛的教诫，这是善业，违背佛的教诫那就是恶业，这是以经教为标准。除了经教之外，佛给我们讲经有宗旨、有原则，如果依这些宗旨、原则来说，最简单的一个说法，凡是自私自利的都是恶业。我们的言语、身体造作、心里的念头都是为了自己，这是恶业；如果能够为社会、为一切众生，不为自己，那就是善业。

　　这个原则从何讲起？佛在一切经上告诉我们，轮回从哪里来的，果报从哪里来的，佛说得明白、说得透彻。十法界是从妄想来的，你打妄想就把一真法界变成十法界，你有执着，在十法界里头又变现出六道三途，所以六道三途是严重的执着，这是佛在经上讲的「人我执」。只要你有人我执，执着这个身体是我，念念都要为我、为这个身体，你就出不了六道轮回。佛是基于这个事实真相，基于这个道理来说的。你起心动念都为自己着想，诸位想想这是增长我执，增长我执就是坚固轮回。学佛我们要了生死出轮回，天天在轮回上加强、增长，那轮回没希望了，出不去。所以佛教给我们一个方法，叫我们起心动念、言语造作都为一切众生，把自己给忘掉，不再想自己，我执就逐渐淡薄，我执断了就超越六道轮回。是依这个道理来说的，非常真实，绝非虚妄。所以，念念都为一切众生，对我们自己才是真实的大利。

　　懂得什么叫业障，业障消除没消除自己就很清楚。如果自己业障消除，就是是非人我念头少了，不再执着。如果我执、自私自利的观念、这种行为一年比一年减少，你的业障就少了，逐渐在消除。如果是非人我、自私自利的念头是一年比一年强，虽然读经、念佛也没用，你经念得再多、佛念得再多，世间人所讲食而不化，不起作用。你所念的经没懂，念的经没有产生效果，你起的作用是反作用，这个现象也很普遍。你要问，

德遵普贤

你为什么念经？为什么每天念那么多佛？「我为了求佛菩萨保佑我，我要长寿，我要健康，我要发财、要升官。」你看看诵经、念佛都是为了自私，这就错了，这就是没有智慧。佛教给我们读经是教给我们开智慧的，会读经的人，古人常说「随文入观」，随着经文自己境界就能够跟它融和，就不断向上提升，境界的提升就是观念的转变。从前的念头都是为自己，现在念头逐渐转变，可以为别人、可以为社会、可以为一切众生，这就跟佛菩萨的知见逐渐接近，这样读经才有效果。

　　念佛是要念清净心、念平等心、念出觉悟的心，念佛的作用就是把一切妄想分别执着给念掉。念头一生，马上「阿弥陀佛、阿弥陀佛」把这个念头伏下去、压下去，这样念佛就有功德，这是会念的。不是念佛增长我执，念佛号还增长轮回，那就大错特错！所以同样是经文，同样一句佛号，会念的消业障，不会念的『或复增长』，佛讲得没错。但是我们接触许多同修当中，消业障的不多，增长业障的不少，这是值我们警惕的。我们再看底下这一段，这都是小段，都是这一大段当中的，这段文很长。这是二十个菩萨业障微少。

　　【后五百岁还来生此。】

　　人数不多，二十个人，这二十个人就是我们俗话常讲的再来人，倒驾慈航的人，再来人。他们是从释迦佛那个时代到我们现在，辗转三千年了，到现在他又到我们人间来。他示现什么身分不知道，佛在此地没讲。但是他决定是菩萨，或是示现在家，或是示现出家，『还来生此』，到这个世间来。

　　【城邑聚落市闬山野。】

　　这是处所。『城邑』是都市，『聚落』是村镇。『市闬』就是我们今天讲的市区，市中心，最热闹的地方。『山野』是野外，城市外面。这是说他的处所。

　　【种姓尊豪有大威德。聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。】

　　由此可知，这个人不多，只有二十位，确实是再来人，善根福德都能够显著的展现出来，我们细心观察不难见到。『种姓尊豪』这是讲他的出身，有威德这句是总说。下面具体跟我们说明，他很聪明，他有智慧，不但聪明、智慧，他还很灵巧，『善巧方便』，他很灵巧，反应很快，做事情敏捷细心。『心意调柔常怀慈愍』，心地很慈悲。『多所饶益』，他心之所思，身之所行，都能替别人着想，就是现在所谓的热心服务社会大众，他乐意做这些事情。

　　【颜貌端严。】

　　颜是颜色、光彩，貌是容貌，容貌清秀、端正、庄严。

　　【辩才清妙。】

　　他有智慧、有聪明，也很灵巧，当然他就有辩才。

　　【数术工巧皆能善知。】

　　这是讲他的手艺，他对于像现在科技，电子、计算机的工程，他很容易就学会，而且比别人学得高明。他有这种能力，他『皆能善知』，这是说他的智慧德能。下面这三句更难得，从这个地方来看，看他是不是菩萨？不在前面这些，在后面这三句。如果前面这些智慧德能他具足，又有后面这三条，可能就是这二十位菩萨当中的一位，他跟一般人不一样。

　　【自隐其德。】

　　这个不容易，他有智慧、他有德能，他不求表现。用现代的话说，他在这个社会上，处处显示是低姿势。的确他的智慧才能都比人高明，但是名闻利养他都不要，他都能让给别人，他能够屈居第二位、第三位。以他的智慧德能来帮助别人，他不取名闻利养，『自隐其德』，这是菩萨。第二：

　　【安住头陀。】

　　『安住头陀』是什么意思？他过得生活水平很低，他有能力过好的生活，他不愿意，依旧过一般平民的生活。安住头陀，你不要想到他们都去修苦行，也是苦行，在社会上一般工作的时候，他纵然有很好的待遇，但是他的生活过得很清苦。把他所得的多余的钱财，去做社会福利的事业，这就是修头陀行。做一件衣服能够穿上十年、八年，不再添新的，这是头陀行。特别是学佛的同修，知道素食的好处，长年吃素这也是修头陀行。所以此地安住头陀是广义的，不是狭义的，就是他能够过一种清淡的生活，所谓是知足常乐。

　　【功德之行。】

　　他确实有功德。功是功夫，什么是功夫？六度就是功夫。布施是功夫，得的是什么？悭贪的烦恼没有了，贪心的业障消掉，悭贪的业障消掉，消业障就是得。持戒有了功夫，持戒是守法，样样都依照规矩去做，绝不做违法违规之事，这个有了功夫，一切恶业就消除。底下不必多说了，哪一条修功，后头都有收获。六度度六种业障，业障就是悭贪、恶业、瞋恚、懈怠、愚痴、散乱，这是业障。业障很多，不过是略举几类而已，你懂得这个，就懂得什么叫功德之行。功德是什么？生活，就是日常生活，日常生活穿衣、吃饭是功德。诸位一定要明白这个道理。你要会了，哪个地方不是道场，哪个地方不是在用功，日常生活当中点点滴滴都是功德，这才成就无量功德之行。这个三句要相应了，就可以肯定这个人是再来人，不是普通人，普通人做不到。

　　【在在所生舍家为道。】

　　『在在』是生生世世。『舍家』，不一定是讲现在出家，这个家的范围很广，不是狭义的。家指的是烦恼之家、生死之家、无明之家，是指这些。明白这个道理，在家居士他也是「舍家为道」，佛在经上讲四种出家，心出身不出，身在家，心对家丝毫留恋都没有，没有贪恋，那他心出家，是这个意思，舍家就是出家，是这个意思。念念都在道上，念念是菩提大道，菩提是正觉，真正觉悟。真正觉悟的人，必定是跟诸佛菩萨一样，舍己为人，广利众生，这个是道。

　　【已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这是说他过去生中善根福德的深远，他不是一生、两生修来的，这个意思我想我们的同修读到、听到大家都能够肯定。如佛在《无量寿经》上所说的，如《金刚经》中所说的，这些人过去生中无量劫来种植的善根。《无量寿经》佛说阿阇王子五百人，过去生中曾经供养四百亿佛，这个善根够深厚了。诸位在座的同修们，你们当中有不少人，

德遵普贤

过去生中所积集的善根超过阿阇王子。你要问我：你怎么晓得？我看你这个样子就晓得。你什么样子？你们听到这部经，闻到阿弥陀佛的名号，就要发心想求生西方极乐世界，就证明你超过了。你看阿阇王子这批人听到释迦牟尼佛，听佛讲经，不是听我讲经，听佛讲经还没有起一个念头要往生，这个念头还没生起来，才知道供养四百亿佛往生极乐世界的念头都生不起来。你要听到这个经、闻佛名，就要发心往生西方极乐世界，你的善根福德因缘超过他们，道理在此地。所以这个地方讲的『已于无量阿僧祇俱胝劫中，积集阿耨多罗三藐三菩提』，这当然是没问题的，我们是可以肯定的，佛说的是真实语。

　　【护持正法不惜身命。】

　　我们有没有这个意愿，『护持正法不惜身命』？我看看同修们当中有。我听木源居士告诉我，你们同学当中有晚上读书读到两、三点钟的，这就是「护持正法不惜身命」。这样认真努力在做，这是正确的。用功还要求三宝加持，求三宝加持不是跪在佛菩萨形像面前磕头作揖，那个没用处。你的心愿要跟佛的心愿相同，就得佛力加持，所以形式上不关重要。形式有什么用处？形式有用处，形式是唱戏、表演给别人看的，自己修行是在后台，这个要懂得。譬如在大会当中作法会，我们在表演，就跟唱戏一样表演，表演给那些初学的人看、未学的人看，让他们看了有所感动。这些人对佛这么恭敬，他起心动念他也想学佛，是做样子接引他们的，要明白这个道理。所以要做得很逼真、很认真去做，你才能感动人。你在做的时候敷衍塞责，人家一看不像、假的，人家一看就退心了，不再对佛教起仰慕的心。所以表演的时候要做得很认真，要诚心诚意去做，不能够虚假，我们明了这个意思。自己用功就是心愿解行样样如佛，你就得佛感应。不求佛是决定不行的，一定要求佛，这就是护持正法。

　　特别是在这个时代，不但在国内，在全世界都一样，弘法的人太少，诸位真正能发弘护之心，立刻就得诸佛护念。过去隋唐时代，高僧大德太多了，到处都是，不稀奇；像我们这种人得不到佛护念，比我们高的人太多了。现在没有了，你一发心你就是宝贝，每尊佛菩萨对你都关心，唯恐你不发心，一发心你就是诸佛的宝贝弟子。这个都是事实，一定要明了，要勉励自己认真去努力。

　　【住阿兰若空闲林中。】

　　这些经文不可以望文生义，望文生义古人常讲三世佛冤，三世佛都喊冤枉。你一看到『住阿兰若』，我就找个阿兰若去，找一个『空闲林中』去，你到哪里去找？要明白他的意思。阿兰若是梵语，意思是很安静的处所，避免热闹的场所，找个安静的地方，空闲林中也是这个意思。一个修道人、一位菩萨，无论在家出家，就在我们环境里面闹中取静，这是说你居住的所在。

　　【常勤精进不求利养。】

　　『不求利养』是非常重要，后面本经的下卷有很长一段经文，佛给我们讲利养的过失，所以这个一定要把它避免。如何能避免？就是我们的生活一定要知足，也就是前面所说的「安住头陀」，安住在一个清苦的生活。清苦的生活，世间人认为我们出家人很苦，他们在眼目当中看我们都很可怜。肉都不吃，衣服一年到头就穿一个样子，也没什么花样好变，说我们的生活很单调、很可怜，他们看我们。我们看他，他也很可怜，他比我们还可怜。道理在哪里？他不懂得最简单的生活就是最健康的生活，世间人不懂，现在科学家、医学还没有发现，最简单的生活就是最健康的生活。你心里没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，常生欢喜心，每天生活所需，一点点就够，你说怎么不快乐？人到这个境界，在社会当中真正做到「于人无争，于世无求」，你说他快不快乐？这才过得是真正人的生活。如果你再提升一点也可以，他过得是神仙生活，也讲得通。

　　所以要精进，「常勤精进不求利养」，精进就是要一门深入。无论你修学哪个法门，你选择之后就决定一门深入，不能搞多、不能搞杂，凡是搞多、搞杂的，成就都非常困难。我们看古来的大德，看他们的历史，他们在年轻的时候也曾经学了许多的法门，可是到晚年他什么都舍掉，他就一门。这个例子我们看得太多了。我们看了之后，要不要学他？你们自己去想想，是学他聪明，还是不学他聪明？你要是学他你就是笨蛋，你不聪明。怎么笨？因为他没有智慧，他年轻的时候到处去摸索、去找路，找了几十年才把路找到，找到之后他就一门深入，他就成功了。我们如果聪明的话，他路找到了，我就跟他的路走去，他那几十年的摸索我们不就省掉了吗？这才叫聪明。你要跟他学一样的，也去摸索去找，他找了几十年路找到了，你找几十年可能路还找不到，那才叫冤枉！所以诸佛、祖师大德，特别是到晚年教诫学生，那真是苦口婆心，前半段不能学，学后半段才叫高明，这都是教给我们一定要一门深入。

　　但是这个事情难，真的要大善根大福德，为什么？习气很重，自己的业障习气太重，环境的诱惑力量太强。看到别人都学好多东西，样样都学、样样都精通，好像我搞这一样，显得太笨拙、不如人，这叫业障现前，没智慧。如果自己有善根、有福德，真正遇到一个善知识、遇到好老师，百分之百的服从，一门深入，过个几年你再看看谁有成就？那个学的东西很多的，到后来没成就。学得太多，门门都不精，用现在世间话来说，没有一样东西拿出去能出人头地。那个学一样的，譬如学《弥陀经》，十年就学一部《弥陀经》，十年之后你走到世界任何一个角落，大家看到你合掌：阿弥陀佛来了。你是活的阿弥陀佛，这一点不假。为什么？什么人能在一部《弥陀经》上下十年工夫？你这一门出人头地，世界第一，没有人能跟你相比。你要十年学十部经，你平平常常，谁也瞧不起你，你的东西很普通。这就是一个专精，一个广学，一比较就出来。

　　佛经上教给我们广学多闻，那不是现在的事情，那是什么时候？像《华严经》上善财童子五十三参，广学多闻。你要晓得，善财童子具备什么样的条件才去参学？见思烦恼断了，

德遵普贤

等于阿罗汉，尘沙烦恼断了，无明也破一品，圆教初住菩萨，法身大士，他智慧开了，这时候才有资格广学多闻，四弘誓愿里头「法门无量誓愿学」，不是我们现在。现在我们干什么？断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，现在是断烦恼；烦恼断尽，智慧开了，才能够广学多闻。所以学一部经、学一个法门，一门深入是断烦恼。你同时学得很多很杂，不但烦恼断不掉，正是佛此地所讲的「或复增长」，你增长烦恼，你不会断烦恼，这不能不知道。佛讲得这么清楚这么明白，多少人看了也没看出来，听了也没听懂，还是盲修瞎练，到最后说佛法不灵，谤佛、谤法，造阿鼻地狱罪业。诸佛菩萨看到摇头，佛菩萨没讲错，是你自己把佛的意思错会了。所以精进重要，特别注重在「精」，一定要守规矩，要如法，一门深入。

　　【善入一切众生心行。】

　　这一句意思很深，不是普通人的境界，是普贤菩萨的境界。意思我们略略的透一点，就是一切众生与我是一体，自他不二，生佛不二，性相一如，是属于这样的境界。这个境界不是我们现前做得到的，但是我们可以做到相似，趣向这个方向、目标，虽远但是方向很正确。怎么做法？念念想一切众生，一切众生的愿望、一切众生的需求，帮助一切众生断烦恼，帮助一切众生觉悟，这就接近这个意思。

　　【咒术言论悉能了知。】

　　『咒术言论』是世间人所崇尚的，是世间人所喜爱的，菩萨也知道。你知道的菩萨都知道，菩萨知道的你还不知道，世间人对菩萨才能起恭敬心，才能起仰慕之心。

　　【于诸义理少闻多解。】

　　一切法的道理、一切法的真相，菩萨『少闻多解』，这个话就是我们中国人常讲的闻一知十，闻一知十就是这个意思，闻一，少闻；知十，多解。在佛门当中也有所谓一闻千悟，都是这个意思。这种能力从哪里来的？从清净心来的，《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」，实相般若就现前，所以清净心最重要。我们要得清净心，就不能不一门深入，一定要懂得如教修学，才能得清净心。所以，古大德的教学，可以说从阿难尊者一直传下来。清凉大师在《华严经》的批注里面说，解释「佛不说法」，这里面有一条的意思值得我们重视。佛之所说的一切法都是古佛所说的，就如同中国孔老夫子，他求学的态度一样，夫子自己说他是「述而不作」。孔夫子有没有创作？他没有，我所说的都是古圣先贤所讲的，述而不作。一切诸佛为众生说法也是述而不作，都是古佛所说的，并没有新意思，这个道理很深，不但深而且广。

　　我们今天学道为什么不能成功？我们有个创意，有这个念头，「我讲的要跟别人不一样」。可不可能？可能，邪知邪见，这叫胡说八道，跟别人不一样。诸佛如来都没有创意，我们心里天天要搞创意，创意是什么？创意是魔的心，不是佛心。魔心是动的，天天在动，天天在想花样，就是妄想分别执着，他搞这个东西；佛心清净，没有创意。我们要想学佛，哪一天把创意这个念头打掉，我们菩提道上许许多多的障碍都没有了，而自性里面无量的智慧德能，就像泉水一样往外面涌。那我们问，这是不是创意？这不是，一切诸佛如来都是这样，怎么说都是古佛所讲过的。你要问什么原因？一切诸佛自性圆满的开显，你到圆满开显也跟他一样，你不会比他多一点，佛佛道同，哪有创意！所以学佛，不但学佛，在从前读书、学艺跟一个老师，都要对老师的教诲绝对服从，你才能成功。而老师所传，方法巧妙极了，最巧妙的方法就是最笨拙的方法，这个道理现在也很少人懂。最笨拙是最巧妙、最有效果的方法，为什么？能教你得清净心，能把你的妄想分别执着打掉，让你自性本具智慧现前。今天有几个人能够懂得这个意思？有几个人能够认清这个事实真相？得来不容易。诸位真正明了之后，你才晓得世出世间一切义理的确是一闻千悟，你要如法的修学。

　　根性的厚薄，从哪个地方看？就看你是不是彻底放下。果然彻底放下，妄想分别执着放下，一切成见放下，你就是上根。你能够放下个十之七、八，还要保留二、三，你是中根。你说我放一半，还保留一半，你是下根。上、中、下根就从这里看，准没错！而成就的快慢、成就的大小，也与这个成正比例。再看底下这一句。

　　【辩才智慧皆悉具足。】

　　这一句好懂。

　　【彼诸菩萨于是法中。精勤修习得陀罗尼无碍辩才。】

　　这些菩萨就是佛前面讲的二十菩萨，在我们现在这个时候又来了。这二十位菩萨『于是法中』，这个法是在佛法之中，也在现前世法之中，就在这一个大时代当中，他能够『精勤修习得陀罗尼』。「陀罗尼」是梵语，古时候翻作总持，要用现代话来讲就是总纲领。他在一切法当中，他抓到了总纲领、总原则，他应用就自在，自自然然就活泼自在，得『无碍辩才』。

　　【于四众中宣说正法。】

　　他的目的只有一个，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，所以为一切众生，四众弟子当中宣说正法。

　　【以佛威德加被力故。于佛所说。修多罗。祇夜。受记。伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毘佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。】

　　下面就是讲的十二部经。因为他自己有善根、有福德，又能够勇猛精进，悲愿利益一切众生，就得佛威神的加持。不但讲的人得佛威神加持，听的人也得佛威神加持，所以能说、能听，成就这个佳会。佛所说的这十二部经，就是世尊四十九年所说的一切法，把它分类，不外乎这十二类，所以十二类就代表整个的佛法，此地都是用梵文音译的。『修多罗』就是经典，梵文称修多罗，我们一般讲长行，像此地经文的文字就是属于长行，属于修多罗这一类的。『祇夜』翻作中国的意思叫颂，偈颂，是诗歌的体裁，祇夜是属于重颂，前面佛说过，然后再用偈颂再说一遍，像前面我们曾经读过几首颂，都是属于祇夜，属于重颂。第三『受记』，受记这是完全是中文翻译的，这个不是梵文，受记用现代话来说，是佛的预言，告诉你，

德遵普贤

你将来在什么时代、哪一劫你会得道成佛，佛的名号叫什么，佛可以预先告诉你，属于这一类的就是受记。这样的文字在经文当中也很多。下面一个『伽陀』，伽陀也是偈颂，叫孤起颂，这种偈颂是前面长行文里头没有说到的。前面长行文说的是属于重颂，就是祇夜，这是前面所没有的，很多是补充前面所说的不足，佛往往用偈颂来作补充，这是属于伽陀。

　　『优陀那』翻作自说，像《阿弥陀经》没有人问，佛是自己说出来的，这个就叫优陀那，无问自说。『尼陀那』翻作因缘。『阿波陀那』是比喻，这个好懂，比喻。『伊帝越多伽』是本事，是说佛在菩萨当中，过去没有成佛之前做菩萨的时候，生生世世修行这些事情，叫本事。『阇多伽』翻作本生，本生、本事这个经里面都不少。『毘佛略』翻作方广，大乘经里面属于方广的数量也很多。『阿浮陀达摩』翻作未曾有，这个都好懂。『优波提舍』翻作论议，一般翻作论，譬如我们净土宗的《往生论》，就叫作优波提舍。这总共十二种，叫做十二分教，在《大智度论》三十三卷里面，将这十二种解释得很清楚，解释得很多，诸位如果要多知道一些，可以参考。

　　【皆得辩才无碍自在。】

　　这就是说这些菩萨们，他们对于佛所说的一切经，十二分教，他们都有能力辩才无碍。请看下文。

　　【弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿阇梨所。亲自听受无有疑惑。】

　　这两行经文很重要，就是讲师承。他们是再来人，再来人的老师未必是再来人，就是谚语里常说的，状元的老师未必是状元，状元的老师可能是个穷秀才。菩萨的老师未必是菩萨，可能是个凡夫身，但是菩萨做榜样给我们看，虽然他是个学生，学生超过老师太多，但是依旧给社会大众做典型、做榜样，尊师重道，一生一世不忘师恩，这是我们要学习的。不能说自己将来有成就了，把老师都忘掉，甚至于不承认自己是老师的学生。现在社会这种人很多，叫忘恩负义，那绝对不是菩萨。不但不是菩萨，世间一个贤人君子都不会做这个事情，怎么可以做三宝弟子？三宝弟子怎么能忘师恩？所以这一段就非常重要。

　　『从某和尚阿阇梨所』，和尚是亲教师，传法之人，我的法是从他那里得来的，是跟他学的。阿阇梨是我们的榜样，阿阇梨翻作轨范师，他的言行、举止都可以做我的模范，都是教导我们的，我们从他那个地方『得闻无量百千契经，皆能受持』。当然这不是普通人能做到的，经上讲得很清楚，这二十善巧菩萨他们是再来人，正是所谓一闻千悟，他有这种能力，闻一知十，有这样的能力。可是他还是这么说法，「我这个法门是从某和尚、某阿阇梨所亲自听受，无有疑惑」。为什么无有疑惑？他自己亲证这个境界，他当然没有疑惑，若非亲证，很难断疑，亲证这个境界，所以他没有疑惑。这是师承的重要，世尊许多大小乘经典里面，给我们这样慈悲的教诲，我们要留意，不能轻易看过，那就辜负佛的苦心。

　　佛弟子要发心端正社会的风气，从哪里做起？从我们自己本身，要做社会大众的好榜样。孝顺父母、尊敬师长，这是好榜样里面的根本，如果这两条都做不到，其它的就很不容易。学佛从哪里学起？三福里面一开端就说「孝养父母、奉事师长」，这样的教训在大小乘经典里面常常看到。世尊真是苦口婆心，时时提起，我们要能体会、要能警觉，这就叫学佛。再看下面经文。

　　【弥勒。于彼时中。当有在家出家诸菩萨等。无有智慧善巧方便。于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑轻毁谤言，如是之法。皆由汝等善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐发希有心。】

　　以下这一段是世尊给我们讲的魔障，正是所谓「道高一尺，魔高一丈」。由此可知，世尊为什么在前面教导我们要「自隐其德，安住头陀功德之行」？避免障碍。他们所要的名闻利养统统给他，他们所要的种种享受我们都供养他，都给他，成就自己真实的功德，这个重要。所以你修持稍稍有成就了，要说是外面没有魔来障碍你，做不到，释迦牟尼佛示现成佛，还要有降魔这一关。你有成就，魔就来了，魔为什么会来？都是你过去无量劫中的冤家债主，不是别人，都跟你有关系；跟你没有关系的，那些妖魔鬼怪再不找你。凡是来找你的，总是过去有瓜葛，这是我们不能不知道的。所以学佛之后绝不跟任何人结怨，这个很重要。

　　这些魔他的身分，『在家出家诸菩萨等』，这愚痴菩萨，在这个地方我们明白了。世尊当年在世的时候，魔王波旬给释迦牟尼佛说他要破坏佛法。世尊说，我的法是正法，没有任何人能够破坏。波旬就讲，到你末法时期，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来破你佛法。释迦牟尼佛听了，一句话不说，流眼泪。「譬如狮子虫，还食狮子肉」，《楞严经》上世尊讲，末法时期「邪师说法，如恒河沙」，就是指这个。我们自己要警觉到，自己想想我是佛的弟子，还是魔王子孙？我是来弘扬正法、护持正法的，还是来灭正法的？我们不能没有这个警觉。怎样护持佛法？一定要读诵、信解、如教修行，那你就是护法的。如果不能读诵、不能信解、不能奉行，那就是魔王波旬的子孙，到这个地方来是执行他的任务，来消灭佛法的，很清楚。这些人、这些菩萨，没有智慧、没有善巧方便，也就是他没有能力弘扬正法。

　　『于此受持正法菩萨所说之法』，这是讲前面这二十位善巧菩萨，他们是宣扬正法、弘护正法的，这些人见到了反而『讥笑轻毁』，轻是轻视，毁谤。说这些菩萨所说之法不是佛说的，『皆由汝等善巧言词，随意制造』，不是佛说的，我们不能相信，不能接受。这种言论在现在世间是愈来愈多，不仅仅说大乘非佛说，甚至于还有人说，《弥陀经》、《无量寿经》都不是佛说的，说西方极乐世界阿弥陀佛是谁？阿弥陀佛是太阳神。你说有什么法子？现在这个时代跟过去不一样，过去是君主时代，整个社会要服从帝王的意旨，要服从他。现在是民主、开放，

德遵普贤

言论自由、出版自由，他喜欢怎么说他都不犯法。在从前国家有管制，现在民主，没人管制，我们遇到了怎么办？佛弟子要有智慧，遇到这些事情决定不要跟他辩论。我们把姿势放低，信心绝不动摇，我们还弘我们的正法。随他怎么说，他说累了自然就不说了。而且，我想古今中外都有一个原则原理，那就是所谓「不怕不识货，就怕货比货」。我们说我们的，我们不要批评他，他说他的，听的人自然有个比较，那就行了，何必要去跟他争论？用不着。

　　他骂我们，我们见到他恭敬；他侮辱我们，我们对他顶礼，这就好了，就没事。这是佛教给我们的，骂不要还口，还口是愈骂愈起劲，我们骂不过他。我们不骂，他骂了一、两个钟点，太累了，他要休息，他也受不了。你看他多伤精神、伤体力，我们多自在、多惬意。他要打，我们不还手，让他打。让他打，他第一下打下去，第二下他手就软了，第三下就打不下去，第四他就下不了台，他不知道怎么办好。所以不能打，两个打愈打愈起劲，那麻烦大了。打不要还手，骂不要还口。最后哪个是正，哪个是邪，自然有许多大众做公平裁判，我们何必把这个事情放在心上！处在今天复杂的社会，这是妙诀，佛教导我们的。请看下面经文。

　　【弥勒。当尔之时。无量众生于是法师皆生诽谤。舍之而去。互相谓言。是诸比丘无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓戏弄之法。汝等于中。莫生信乐发希有心。非正法也。】

　　这是佛告诉弥勒菩萨。这段是讲什么？一般社会大众。前面一段记住是我们佛门里面的，自己破坏自己，因为自己破坏自己，这就影响社会大众，社会大众对于佛弟子就有许多的批评，这些话都好懂。我们看看现在的社会，是不是这样？如佛所说，佛讲的没错。那我们要怎么办法？要用什么样的心态来对人对事对物？下面佛有教诫。

　　【弥勒。彼诸愚人为魔所持。】

　　『愚人』是讲社会大众，邪正不分，不但是善恶，连利害他都没有能力辨别。这是我们现在见到的，亲眼所见，亲耳所闻，是非、邪正、利害都颠倒，『为魔所持』。

　　【于是法中不能解了。】

　　对于佛法不能明了。所以我劝勉同学们，讲经一定要往浅处讲，讲深了人听不懂。尽量避免佛学的名词术语，因为那个东西人听了也不懂，尽量往浅处讲。长经要短讲，深经要浅讲，从这个地方奠定基础。现在这些社会大众，在佛法里面讲他是小学程度，要用教小学生的方法来开导。等你教个十年、八年，他们程度逐渐提升了，你再用中学的教法、大学的教法才行。现在拿高深的东西来对大众讲的话，注定失败，这个例子我们看到许多。出家在家发心出来讲经说法的，开头刚刚出来的时候也很热闹，听众也很多，可是三年五年之后就没有了，消声匿迹，什么原因？他自己都不晓得，真的叫曲高和寡。而自己本身后继无力，这才走到失败的路子上去，我们一定要明了。这是为魔所持，于是法中不能解了。

　　【谓非如来之所演说。于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。以是因缘。当堕恶道。】

　　佛在此地将这些因果都说出来，这些因果细说前面已经讲过。就像前面那六十比丘过去生中造作的罪业一样，这个时间太长。下面这一行半，是佛教我们怎么做法，一定要遵守。

　　【是故弥勒。】

　　『是故』就是因为前面这个缘故，教弥勒就是教我们。

　　【若诸智慧善巧菩萨。欲护正法当隐其德。】

　　你自己的智慧德能不必到处去炫耀，要藏一点，所谓是不露锋芒。不要处处去抢先，处处要想站在别人前面，这是错误的；换句话说，一定要收敛，一定要放低姿势，这个非常重要。要能够忍辱，要有耐性，处处忍让，这就对了。我们求法，跟着老师磕头作揖那里求来的，今天我们把佛法传给别人，可不可以也叫别人向我们磕头作揖来求？你要是摆上这个姿态，你活上一百年，也不会有一个人来跟你求法，为什么？人家根本没瞧得起你。我们处的时代不一样，应该怎么做？我们要磕头作揖把佛法送给他，他还未必肯要。肯接受的很好，不肯接受的就合掌念一句阿弥陀佛就好了，也不必介意。在这个时代，佛是这样教给我们，这就是智慧善巧的菩萨。所以要记住『当隐其德』，要低姿势，要处处不如人。我们吃的不如人、穿的不如人、用的不如人、住的不如人，样样都不如人，大家对你就比较好一点，少找你麻烦。我们只有一桩事情不让人，弘扬正法，只有这一桩不让人，其它的都不如人，这个要学。

　　【于多分别诸众生所。应须护念。莫令于汝生不善心。】

　　这个真的叫慈悲到了极处。这些妄想多的人、分别多的人、执着重的人，你要用智慧、用善巧方便去对待他，不要叫他对你生烦恼；换句话说，不要叫他因你他去造罪业，你看看这慈悲到了极处。所以对于一切众生要用智慧去观察，避免忌讳，他忌讳的我们尽量避免。譬如有很多人不愿意听过失，你要说他过失，他恨透你，他就会起反感。我们明白了，对他只有赞叹，绝不说他过失，看到他有过失也不说他，这就好相处。纵然好朋友，可以互相规劝的，古德也教给我们，劝勉这个事情不能超过三次。看到他犯过失，劝了三次，第四次不可，第四次再来就恼火了。现在人能够摄受三次的就不多，第一次、第二次、第三次，就不要说了。这是举一个例子，诸如这一类的事情我们要很小心很谨慎，绝不触犯别人。前面讲的，讲得好，佛教给我们，第一个就是「不求他过，不举人罪」，太重要了！请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世五百岁中。有诸菩萨甚为无智。于大众中诽谤正法及持法者。复于其中。当于辩才及陀罗尼。而于是法不能信受。】

　　这是讲末世魔众，我们应当要知道。弥勒菩萨一开口，称『希有世尊』，这句话是称赞世尊，将三千年后的事情说得这么清楚这么明白，确实不容易。在『末世五百岁中』就是指我们现代这个时代，有许多愚痴的菩萨，这愚痴的菩萨都是魔的眷属，他们所作所为，

德遵普贤

是在大众当中坏佛法的。『诽谤正法及持法者』，持法是依照正法修行的人，对于佛的大乘经教他们不相信，恶意毁谤，同时也毁谤真正修行的人。不但如此，『复于其中，当于辩才』，「当」跟阻挡的「挡」是一个意思，对于有辩才的人障碍，得陀罗尼的人障碍，于人于法他都想方法来阻碍。『而于是法不能信受』，佛所讲的一切正法，他们不相信，他们不能接受。下面弥勒菩萨举了一个比喻说，这个比喻好懂。

　　【世尊。譬如有人渴乏须水。】

　　这个人害渴，渴了当然想喝水。

　　【往诣泉池而欲饮之。】

　　遇到一个池水，他想去喝水。

　　【是人先来。】

　　还是这个人，就是想喝水的这个人。喝水这个人以前他从这个池经过。

　　【投诸粪秽于此水中。后不觉知欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已不饮其水。】

　　他渴了想喝水，再看这个水很脏，闻一闻很臭，他就不喝了。谁污染的？他自己污染的，不是别人把这个水污染，他自己污染的。

　　【彼之自污更说其过。乃至叹言。奇哉此水甚大臭秽。】

　　他还感叹这个水怎么这么脏，还在埋怨。

　　【是人过失都不觉知。而于是水反生怨咎。】

　　他还埋怨这个水肮脏，他自己渴得不得了，想喝水没水喝。他已经忘掉水的污染是他自己造成的。这个比喻，想想我们现在地球上的生态环境被污染，还不就跟这个比喻一样吗？我们看经文上的喻合。

　　【世尊。如泉池者。当知即是持法比丘。由佛神力。于此法眼善能解说。】

　　这是把泉池比作依教奉行的这类人，得佛威神的加持，于佛的经教能解、能说、能行，得佛力加持。

　　【又复如彼愚痴之人。若于泉池自投粪秽。后不觉知欲饮水者。世尊。最后末世五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。】

　　把这个害渴，自己污染了池水的，比作末法时期这些魔王的子孙。披上袈裟，也有菩萨的样子，愚痴的菩萨，自己把佛法毁坏，还要想学佛法，到哪里去学？跟这个比喻意思相彷佛，自己毁坏佛法，还想学佛法。我们看底下经文。

　　【于彼正法及持法者。生诽谤已。复于是人听受法味。】

　　他自己不相信佛法，也毁谤这些依教修行的人，可是有时候他还想听听佛法，还想跟这些人学学。

　　【彼人自失都不觉知。】

　　『自失』是这些人他们观念不正、思想不正、见解不正，曲解经义。虽然听菩萨演说正法，但是他把意思都错解、都曲解了，所以说『彼人自失都不觉知』。

　　【以疑惑过污染意根。】

　　因为他有疑惑。第一个以这个经辗转相传不可靠，不一定是佛说的，后世人伪造的，他怀疑这个。第二个怀疑依教修行的人，未必真正是善人，是不是在这里装模作样欺骗信徒。他自己心不善，看到所有修行人都不是好人，都不是善人，严重的过失，污染了意根。

　　【彼持法者当被戏弄。或受讥笑。】

　　这是依教修行的人，受他们的戏弄，受他们的讥笑。

　　【乃至叹言。】

　　他们还在感叹，还在说：

　　【奇哉此法。为诸过失之所染污。彼无智人。于此正法及是法师。不能听受。】

　　对于经教、对于说法的法师他都怀有很深的成见，他也听，但是听他不相信，他不能接受。不但如此，他还：

　　【伺求其短。】

　　他来听经是找碴、找毛病，这个事情真有。你们将来出来讲经要小心，你上台的时候，可能下面就有这些人来找麻烦。他也来听经，听经什么？专门来问难，在你讲的，找几个麻烦让你下不了台，给你难看。我在一九七七年到香港讲经，下飞机头一天晚上畅怀法师就警告我，他说香港有一批这样的人，很难对付，他说法师，你要小心，他们是当场给你难看的。不过我在那里讲了四个月，蒙佛威神加持，他们这些人都在座，还好还没有问问题，没找我的麻烦。这些人以后我都认识，而且都是在社会上有名的大学教授，在家菩萨，专找碴，多少法师吃了亏，我还算不错，还没找我麻烦。

　　【谤言污辱。生厌离心舍之而去。】

　　他给你污辱，找了麻烦之后，他离开了。让这些听众信徒对法师丧失信心，破坏道场，干这些事情，他自己很得意，不知道他造了重罪。这个在许多地方讲经，大概一般都不是寺院正规的道场，正规道场比较好一点，也不免。我在香港那也算是正规道场，畅怀法师的「中华佛教图书馆」，是倓老法师办的，也算是个正规道场，里头也有这些人。所以我们要到外面去讲经，譬如说人家学校里面，公共场所的地方，这样的人就更多。所以你们要去讲的时候，要很小心谨慎，言语、动态都要端庄，都要大方，不要叫人抓到把柄来污辱你，那就不好。这是我们自己要小心防范，要求佛加持。我们的心要正，这是最重要的，心要正，不能够有委曲之相，这才遭到些魔障。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第八集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0008

　　请掀开经本，第十六面，最后一行，我们先将经文念一段，对对地方。

　　【尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说如是譬喻。无能伺求说其短者。】

　　从这个地方看起。这段是结束前面一大段的经文，在末后弥勒菩萨举了一个比喻，譬如口渴之人，他非常希望得到饮水，可是这个饮水在以前被他污染了。大概他把这桩事情给忘掉了，于是见到这个水很脏不能饮用，反而怨天尤人。这个比喻虽然很浅显，也许我们会觉得不以为然，世间哪有这样健忘之人？如果诸位冷静的去观察，现在这个社会，像这样的人还真有不少。才知道诸佛菩萨在三千年前讲经说法，对于我们现代社会的状况真是了如指掌，这不能不说是智慧神通的广大。所以，佛在此地赞叹弥勒菩萨的比喻，说你说得太好了，『善哉善哉』是赞叹他说得非常之好。告诉弥勒，叫着『弥勒，善能演说如是譬喻』，这是很善巧，『无能伺求说其短者』，没有人能够在他的言行当中，找到他的过失，

德遵普贤

求得他的过失。我们接着看底下经文。

　　【弥勒。以是因缘。汝应当知。有四辩才一切诸佛之所宣说。有四辩才一切诸佛之所遮止。】

　　到这个地方是一小段。佛说了，由于前面这个缘故、因缘，你应当要知道。世尊叫着弥勒就是叫着我们大家，弥勒菩萨何尝不知道，我们不知道倒是真的，他代表我们请法，代表我们接受佛的教诲。底下这一段非常重要。说有四种辩才，这是佛经上常讲的四无碍辩才，如来果地上具足的大德大能，四无碍辩。『一切诸佛之所宣说』，佛为一切众生、为九法界众生讲经说法，无碍辩才，这是佛所说的，我们学佛的同修大多数熟知的。可是还有四种辩才是『一切诸佛之所遮止』的，「遮止」就是禁止，不许可的，这四种的确我们不知道。正因为我们不知道，所以在末法时期才演变成一个不良的后果，那就是听骗不听劝。你想想看，骗人的人他要没有辩才，你怎么会被他骗了？信假不信真，没有辩才的人你也不会去信假。可见得假的、邪的，他也是有无碍辩才。这种无碍辩才，佛所禁止的。

　　佛很慈悲，孔老夫子就不慈悲了。你们念孔子公的书，你看孔老夫子做鲁国的大司寇，他一上任，就把少正卯抓来把他杀掉，什么原因？没罪过，没有什么原因。孔老夫子为什么把他杀掉？就是他有无碍辩才，邪知邪见。孔老夫子看到这个人还得了，辩才无碍，就是到处欺骗众生，没有别的原因，就这个道理，就把他杀掉。佛不是，佛很慈悲，佛不杀人。我们继续看下面经文。

　　【云何名为有四辩才一切诸佛之所宣说。】

　　下面先说明佛的四无碍辩才，这有四种，第一：

　　【所谓利益相应。非不利益相应。】

　　这是第一种。诸佛菩萨的四无碍辩才，一定是与利益相应；换句话说，他所说的字字句句，都是令一切众生得最大的利益，如果说叫众生不得利益的，佛决定不说。什么叫利益？一切经里面说得很清楚，假如说现前得利益，来世不得利益，后世不得利益，佛说这不是真正的利益。我们必须要知道，生命是永恒的，这是稍稍涉入佛法的人都能够理解的。而身命是短暂的，身体在这个世间是很短暂的，生命是永恒的，这就是说明有三世。任何一个人、任何一个众生，有过去世、有现在世、有未来世，过去无始，未来无终。假如说在这一生当中能得利益，来生不得利益；来生的时间长，在六道里无论哪一道，生命都比人道来得长久，这是佛在一切经里面说得很多，说得很详细。我们觉悟的人、明白的人，眼光要看的深远，来生不能不考虑。假如来生得利益，后生也得利益，这就是讲生生世世都得利益，这才叫真的利益，究竟圆满的利益。大乘经论都是以这个目标来宣讲的。由此可知，佛不仅仅是教我们现前得利益，我们一定要晓得佛在经上讲的利益的定义。第二：

　　【与法相应。非不与法相应。】

　　法是什么？是佛陀所讲的一切教法，佛的教诲。佛的教诲是依什么说的？一切大乘经上告诉我们，佛依实相而说，实相是宇宙人生的真相；换句话说，诸佛菩萨所宣说的，一定是宇宙人生的真相，这就与法相应。所说都是宇宙人生真相，宇宙是我们生活的环境，人生就是本人。与此相背的，诸佛菩萨决定不说，这个我们要知道。第三：

　　【烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。】

　　诸佛菩萨所说的一切法，决定是帮助我们断烦恼，烦恼轻，智慧就长。烦恼跟智慧恰恰是对立的，就如同明暗一样，黑暗去了，光明就来，有了光明，黑暗就没有了，佛所说的一切法是光明的。所以你学佛如果学的烦恼还天天增长，你就应当要反省，你学的不是佛法，你所听的不是佛经。如果是佛所说的经，佛菩萨所讲的法，决定是帮助你减少烦恼。学佛的人他的效果必然是烦恼一年比一年少，一月比一月少，我们只说到这个地方，能够一月比一月少就很不错了。如果能够一个礼拜比一个礼拜少，你不是凡人，你不是普通人。决定是烦恼少，智慧一年比一年增长，一月比一月增长。智慧是什么？对于自己、对于境界，一切人一切环境当中，你看得很清楚很明白，而不会被迷惑，清清楚楚。

　　生活当中就是定慧等学。你们今天同学，净宗学会带着你们到新加坡大概几个旅游的地方去参观，你们是不是在修定慧？定慧在哪里学？生活当中学。你们看看新加坡这个都市，看到许多繁华的市场，你到那个地方去，如果看得清清楚楚，了了分明，这是慧；能在这个境界里如如不动，那就是定。定跟慧是同时有的，绝对不会说我有慧没有定，那个慧是邪慧，不是正慧。有定，定中生的智慧，那是真智慧，样样清楚，如如不动。在这个境界里绝对不会起心动念，没有妄想执着，心永远是清净的，你才能看到这个世界千变万化。从静观里面，你就了解这个时代的众生他们在想什么、他们在做什么、他们在说什么，清清楚楚，了了分明。你才有能力去度化众生，讲经说法才能够契机契理。理就是与法相应，机就是灭烦恼，与利益相应，与灭尽烦恼相应，这就契机。第四：

　　【涅盘功德相应。】

　　『涅盘功德』是从果报上说的。涅盘是什么意思？不生不灭，绝对是与不生不灭的功德相应。功是你修学的功夫，德就是你得到的果报，果报是不生不灭。不生不灭什么时候得到？给诸位说，现前得到，这个句句都是真实话，这个不是假的，现前得到不生不灭，不是说死了以后才得到，那不是佛说的。涅盘是没有生死，没有生死就是了生死，是现前所证得的。

　　佛的四无碍辩才一定与这四桩事情相应，如果是这种说法，你就晓得这是诸佛菩萨的正说，与这四个相应。我们再看下面经文。

　　【弥勒。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲说法者。应当安住如是辩才。】

　　佛叫着弥勒菩萨说，实在就是嘱咐我们。『比丘比丘尼』是出家的二众，『优婆塞优婆夷』是在家的二众，四众弟子都有责任弘法利生。所以弘法利生并不是出家人的专利，出家人实在讲他是应当要做的。好比学校，出家人是专职的教员，他是专职教员他当然天天要教书，

德遵普贤

天天要上课。在家居士是兼任的教员，他可以来上课，他也可以不来上课，他不是专任的，他是兼任的。所以，四众弟子都有这个责任。你要代佛说法，你要自利利他，佛说了，『应当安住如是辩才』，你要把这四句话牢牢的记住。起心动念、言语造作都要给一切众生做榜样，要给一切众生做好样子，这就是利益众生，这就与利益相应。真正做个好样子，必定是跟如来的教诲相应，佛教我们应当要做的，我们认真努力去做。譬佛教给我们三福、六和、六度、十愿，我们一定要依教奉行，这是与法相应。法一定与理相应，这是深一层的说，法一定与理相应，如果法与理不相应，那个法不是正法。依教修行的人，一定是烦恼轻，智慧长；依教修行的人，必然是趣向大涅盘功德相应。这是无论在家出家的弟子，要为一切众生说法，一定要与这个相应。再看底下经文。

　　【若善男子善女人等。有信顺心。当于是人而生佛想。作教师想。亦于是人听受其法。】

　　这是佛教导我们，听这些佛子说法应当具有的心态，我们才能真正得到佛法的功德利益。哪些人喜欢听佛法，能够接受佛法？必定是『善男子善女人』。佛经典里面，善男子善女人说得很多，但是善的意思不相同，等级不一样。一般可以说大分有五个等级，就是五乘佛法。从最下面最低的等级，人乘佛法、天乘佛法、声闻、缘觉、菩萨。此地这个标准是最低的标准，我们得的是人身，当然是为一切人来讲经说法，总不会去为畜生讲经说法，为人讲经说法。人要喜欢听，肯接受，这个人就是善男子善女人，为什么？如果过去生中他没有善根福德，今天因缘虽然聚会，他也不会来听。我们今天在这讲经，新加坡有两、三百万人口，他为什么不来？可见得要到这个地方坐下来听两个钟点，过去生中的善根、福德、机缘，三桩事情凑巧凑在一起了，善根福德因缘统统具足，这时候机会才现前，少一个都不行。如果少善根，他不相信，他听不懂，没有善根，他不能信不能解。而没有福德，他不喜欢听，他虽然能听懂，他也相信，不喜欢听。你想想看，佛门里这些人不少，做法会的时候多少人来烧香拜拜，出钱作功德，讲经的时候他不来，他不来听经。你问他，佛教徒、虔诚的佛教徒，还是佛门大护法，问他听过经没有？一生一次也没有听过，那就是他有善根，他没有福德，听经是大福德。有善根、有福德，没有人讲经，没有机会，那也不行。所以一定是善根、福德、因缘这三个条件都凑起来，不容易！

　　诸位现在在座好像并不难，你想想新加坡几百万人，一比较你才知道真难，真不容易。你再看看亚洲的人口、全世界的人口，才知道这一会这两个钟点稀有难逄，决定不是简单的。善男子善女人的标准就在此地。他『有信顺心』，对于所说之法他能理解，他能相信，而且能够依教修行，这叫顺，顺里头有依教修行的意思。我们对于讲经的人要怎么看法？『当于是人而生佛想』，讲经是代佛说法，所以升座，大座的前面要供佛像。人家顶礼拜的时候，我们讲经的人不敢当，佛在前面，我们躲在佛后面，你拜是拜佛，我们不敢当，但是我们要代佛说法。

　　既然代佛说法，必须要具备三个条件，这三个条件就是普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛，称赞如来」。普贤菩萨这两愿教导我们，第一我们要敬佛，我们讲经的人自己不敬佛，怎么能教别人敬佛？第二我们要敬事，也就是敬业。讲经是我们的事业，我们对这个绝不能含糊，一定要非常认真，小心谨慎，不能把经义讲错。不但经义不能讲错，一定要讲得令大家生起欢喜心、信顺心。所以不能不敬业，敬业就是充分的准备，依教修行。第三要敬大众，为什么？每一位来听的人，我们很清楚、很明白，他是过去生中无量世的善根福德因缘在这时候成就，都是可敬可尊之人。要怀诚敬之心，在讲台上代佛菩萨说法。我们讲的人要具备这个心态，所以要认真的学习、认真的修行，含糊不得，绝不能草率来做这桩事情，草率来做我们诚敬的心就没有。诚敬的心没有，不但不能利益众生，自利都得不到，这是我们必须要晓得的。听法之人对于讲法的人『生佛想，作教师想』，他是我们的老师，我到这来上课，接受教导的。

　　『亦于是人听受其法』，我们尊师重道，当然一定要来听经，一定要来接受佛的教诲。法师所讲没有离开经典，法师所讲全是佛的意思，而佛所讲的是过去古佛的意思。你要问佛有没有说法？佛说我没有说法。没有说法，说了四十九年，四十九年说什么？说的是古佛之法。佛这个态度与中国孔老夫子作学问的态度相似，「述而不作」，自己没有创作，都是转述古圣先贤的教诲。所以，今佛祖述古佛之所传，就是这个道理。讲的人、听的人都具足了良好的态度，这是佛在此地教导我们的。下面把这个道理说出来了。

　　【何以故。是人所说。当知皆是一切如来之所宣说。一切诸佛诚实之语。】

　　这把理由说出来，为什么我们尊敬说法的人？为什么要相信所说之法？要依教奉行？说法之人，他所说的都是诸佛所说的，不是他自己所想的。如果用他自己的意思来说，问题就多了，麻烦就大了，决定是说诸佛之所说。这一点跟世间人想法、看法不一样，世间人都讲求要创造，创作发明超过前人，后人要超过前人。而佛法里面路子是平平淡淡的，没有办法超过前人。你要问为什么不能超过？因为法是平等法，你怎么能超过？《无量寿经》上经题「清净平等觉」，你要一超，清净没有了，平等没有了。那一超超到哪里去？超到三途恶道里去了。你要想作佛、作菩萨，告诉你平等法。平等法是正法，平等法是真实法，是『一切诸佛诚实之语』，我们要懂得这个道理。明白这个道理，晓得这个事实真相，所以佛子心永远是平静的，平静就是禅定的功夫。六祖大师解释禅定，什么叫禅定？外不着相是禅，内不动心是定。六根接触外面六尘境界，了了分明是禅，如如不动是定，永远安住在清净、平等的境界里，清净就光明，平等就不动。四众弟子都要晓得这个事实真相，都要晓得这个道理，

德遵普贤

要认真努力去修学。再看下面经文。

　　【弥勒。若有诽谤此四辩才。言非佛说。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。于彼一切诸佛如来所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已作坏法业。作坏法已当堕恶道。】

　　哪些人干这个事情？干这个事情的人很多。他不明白这个道理，认为你们这样做法、这种心态是落伍了，这个已经被淘汰掉，不知道竞争，不知道求进步。我们要是听到人家这种说法，怎么办？如果想想，不错，举世之人都在竞争，我们怎么会变的这么消极？如果没有相当的智慧，你的信心很容易受动摇。一动摇就错了，跟他们走了，你不跟佛走，你跟那些人走。那些人心是动的，心猿意马，一分一秒他都停不住，那是什么心？诸位晓得，妄心，他是妄心做主。佛教给我们安住如如不动，如如不动是真心，真心做主是佛菩萨，妄心做主是凡夫，凡圣的分水岭就在此地。我们到底是要作凡，还是要作圣？如果要作圣，那就晓得，说这些话的人很多、很平常，为什么？凡人多圣人少，几个人会赞叹你？能赞叹你的，他也是圣人，他明白，他才会赞叹你。毕竟是圣人少，凡人多，凡夫毁谤这是必然的道理。我们在修学过程当中一定会遇到，而且常常会遇到，时时处处都遇到，自己要明了。这个时候看看你定慧有没有作用？你是不是能够在境界清清楚楚，还是如如不动？

　　这些人说这四辩才不是佛说的，「不是佛说」这句话里面的含义很深很广。我们学教，也就是学习经典，要能通其义，不能死在文字之下，那就错了。所以学教最高明的是通其理，学教理，其次的则是通其义，教义，不可以执着在文字上。譬如有人说，经上讲的『弥勒，若有诽谤此四辩才』，你想想没有听说过？没有遇到，从来没有遇到过。可是你有没有听说「大乘非佛说」、「净土不究竟」，有没有听说过？这个有听说过。就是这个话，你想想看对不对？大乘是佛四种辩才说出来的，净土是佛四辩才说出来的，他说净土不究竟，说大乘非佛说，不就是『诽谤此四辩才，言非佛说』吗？他对大乘教不尊重，对于净土教不尊重。读经你要会看，它的意思很深很广。既然他毁谤，他必定就破坏、障碍，破坏佛法，破坏道场，障碍人学习，帮助人退失信心，这就是『作坏法业』，后果必定堕恶道。堕恶道的情形这个经一开端就说出来，果报是太可怕了。我们看末后这一段。

　　【是故弥勒。若有净信诸善男子。为欲解脱诽谤正法业因缘者。不以憎嫉人故而憎嫉于法。不以人过失故而于法生过。不以于人怨故而于法亦怨。】

　　佛这段的开示非常重要，我们往往因为犯了这些小毛病，而造成重大的过失。造这种罪业的人不是别人，也是学佛人，不是学佛的人他怎么晓得有大小乘？他怎么会知道「大乘非佛说」这些话？都是学佛的人，而且对于佛法大概都有相当研究的人。一个是自己知见错误，一个是人云亦云，自己没有主见，听人家说的，人家在书上说的。书是什么人写的？书是现在人写的，佛经是三千年前佛说的。我们要细细去思量，不可以人云亦云。三千年传下来的东西，如果有问题，这三千年中都没有能人吗？都没有高手，没有发现，到三千年后才被你发现，你也未免太瞧不起古人了！三千年的人都没有发现到缺点，你今天说的缺点不太可靠。这是个普通常识，稍稍有点逻辑思惟的头脑，也不至于被迷惑，不至于被蒙骗。当然烦恼、习气很多，也不尽然是这一个原因，原因很多。

　　这就说了，『若有净信诸善男子，为欲解脱』，他为了想了生死、脱轮回、成佛道，为这个目标，他『诽谤正法业因缘者』。你们有没有疑惑？我们举个简单的例子，有人为了这一生当生要成佛，认为净土成不了佛，净土是老太婆教，净土是没知识人学的。要成佛，即身成佛，学密，密是即身成佛；要修禅，禅是这一生就得道；标榜自己这一宗，标榜自己这个法门，毁谤其它的法门。他能不能成就？给诸位说他决定不能成就。为什么不能成就？因为他毁谤三宝，毁谤三宝的罪业在阿鼻地狱。所以，他自己修的再成功，修的再怎么好，那是他说的，要来跟我讲我不相信。我为什么不相信？我理由很充足，因为他自赞毁他，他的烦恼没断，他的心不平。烦恼没有断，心不平，心不清净，怎么能出得了三界？别说你成就了，你决定超不过三界轮回。三界轮回是怎么来的？我们讲的很多，你有妄想，才造成十法界；你有执着，才有六道轮回。你现在还执着你的法门对，别的法门不对，你的执着很坚固，你六道轮回出不去，道理在此地。

　　什么人能出三界？心地清净，真正离开妄想分别执着，这个人出三界，无论他修哪个法门都出三界。所以《华严经》上，佛菩萨给我们做了个示范，你看五十三参，五十三位善知识，每个人学的法门不一样，他们都得清净心，都得平等性，他们的态度是自己谦虚，赞叹别人，风度不相同。「我的根机很劣，学这个法门，别的人都比我高明，他们那个法门殊胜。」都说别的法门殊胜，没有说自己法门殊胜的，这是我们讲修行得道人的态度。道是什么？道就是清净、平等。他得到清净心，他得到平等心，也就是说他烦恼断了，智慧开了，他的心境开朗。与一切众生不仅是和睦相处，他对于一切众生没有一个不尊敬的，他能够自卑而尊人，这是佛菩萨表现给我们看的。怎么可以自赞毁他？这几句经文，「为欲解脱诽谤正法业因缘者」，这一句就是自赞毁他，他是个学佛的人，他标榜自己，把别的法门统统给压下去。

　　下面这三句尤其我们要特别重视的。『不以憎嫉人故而憎嫉于法』，我讨厌这个人，这个人我不喜欢他，不能因为讨厌这个人，他说的法我们也讨厌，那就错了。这就是儒家所讲的迁怒，这个毛病很大，可能我们自己就有，一定要警惕，要把这个毛病改掉。不迁怒、不二过，这才能成就。不二过就是我过失只有一次，不会再犯同样的过失，那叫真正忏除业障，忏除业障就是不二过。人真能做到不迁怒、不二过，无论修学哪个法门，

德遵普贤

我们都相信他很快有成就。

　　第二是『不以人过失故而于法生过』。这个人有过失，譬如我们举个最简单的，他讲的经，他很会说但是他做不到，能说不能行，这是过失。不能因为他能说不能行，我们连他的说也不听，那就错了。天台大师告诉我们，天台是智者大师，他老人家有两句名言，第一句说「能说不能行，国之师也」，国师！因为他所说的是正法，说的没有违背经典，他说得没错，我们要依照这个方法来学，我们有成就。古人所谓「青出于蓝，而胜于蓝」，意思就是说老师虽然很平常，学生跟他学，老师教的方法、理论是正确的，学生真正肯学，学生的成就超过老师。那就说明他所教的理论、方法没有错，这是国之师。「能说又能行，国之宝也」，国宝级的少，国师级的多。这个国家国师级的人多，社会的风气就能转移，能够移风易俗，能够给社会带来安定、和平、繁荣，可以得到。所以，我们不能因为讲经的人有过失，我们连法也责怪，这是错误的，这个不可以的。

　　第三，『不以于人怨故而于法亦怨』。怨，这个人是我的冤家对头，跟前面两个不一样，前面第一个是讨厌这个人，第二个是虽然不讨厌他，但是他一身的过失，他毛病很多，第三句是与自己有过节、有怨恨的，他来说法我才不要听，那也错了，你连法也怨，那就大错特错。他虽然是你的冤家对头，但是他登台说法，法没有说错。这个意思就是教给我们，用什么样的心态来尊重法、来学习法，同时也要尊重说法之人。不要看他的过失，不要想他跟我过不去的这些怨怼，不去想这个，也不可以去瞋恨、嫉妒，都不可以。我们要以一个良好的态度，这样才能够学到如来真实、圆满的大法。好，请翻过经本。

　　【弥勒。云何名为四种辩才一切诸佛之所遮止。】

　　前面这四种辩才是佛所赞叹的，「一切诸佛之所赞叹」，我们要注意这句经文，不仅仅是释迦牟尼佛一个人，一切诸佛是讲的十方三世。从这一句就知道，这段的教诲我们不能不尊重，不能不认真学习，因为三世诸佛都是这样教导弟子们的。这一段要说佛所禁止的四种辩才，也是辩才无碍。《楞严经》上说，现前这个社会，末法时期「邪师说法，如恒河沙」。这些说法的人如果没有辩才，怎么能够蛊惑一切大众？何况现前大众里面，有许多受过高等教育的，甚至于很多拿到博士、硕士学位的，都跟着他们走。他要没有辩才，他怎么能做得到？所以他也有辩才。可是我们细心一观察，他到底是佛菩萨，还是非佛菩萨？这段教导我们这个方法。我们依这个方法、依这个原则，就能够拣别、能够鉴定他是真的佛法是假的佛法？我们看这四句，跟前面恰恰相反。

　　【所谓非利益相应。不与利益相应。】

　　这是第一。他辩才是无碍，说的是天花乱坠，但是他所讲的决定不是与利益相应。『非利益相应』，他是非利益相应，不是跟利益相应；换句话说，他教你眼前得利益，教给你，因为你很喜欢升官、发财，他教给你这些，教你求这些。来生的利益他不负责，他没有了。教给你这些升官、发财的修行的方法，灵不灵？你要细心去试验。他发财的修法，一个人修，这个人发财；两个人修，两个人发财；一百个人修，一百个人发财；全世界的人修，全世界的人发财，我也会跟他去，那是真的。如果一百个人修，只有一个人发财，九十九个人没有发财，我不相信，那是假的。那一个人发财是他命里该发财的，与他修的不相干，如果修的真有关系的话，应该是一个人修一个人发财、十个人修十个人发财。所以，头脑稍微冷静观察一下就不会上当，天下哪有这种便宜事情。

　　佛法里面真的是无比之殊胜，佛门当中常说「佛氏门中，有求必应」，这个话不是假的。佛门里面能不能求发财？能。是不是求佛菩萨，佛菩萨就帮助我发财？这摇摇头，不能！佛做不到。佛门当中求发财是怎么个求法？佛有发财的理论、有发财的方法，他把这些道理、方法教给你，你认真去做，你才会得到果报。佛知道教你怎么样修因，然后怎么样得果报，所以佛法不骗人。而佛法所求的决定是命里头没有的，命里有的，你要是修得、求得，那个不算，命里没有的。我想许多同修念过《了凡四训》，了凡遇到云谷禅师，云谷禅师教他那些，他以后得到的是他命里所没有的。他命里没有儿子，以后得一个儿子，求来的。命里寿命只有五十几岁，他活到七十多岁，这命里没有的。命里没有的得到，那是真正的你求得的，他懂方法、懂理论，不是盲目在佛菩萨面前磕头许愿，供点什么供品，贿赂贿赂，巴结巴结，佛菩萨就保佑他了，哪有这个道理！这不但你求不到，还加罪，你简直瞧不起佛菩萨，侮辱他，把他当做贪官污吏看待，你说你的罪过大不大！现在干这种事情多少？迷惑颠倒，搞错了，不但求不得福，祸害就要临头了。你懂得什么叫利益，就晓得这个所说的没有利益，与利益不相干，不是真实的利益；即使有利益，是很短暂的，不是真实的。不与利益相应，他跟真实的利益不相应。第二：

　　【非法相应。不与法相应。】

　　他所说的，即使是讲经，经典是佛经没错，他所讲的意思不是佛的意思，不是经典的意思，他把意思讲错了，讲歪扭了。你看开经偈上讲「愿解如来真实义」，他是错解如来真实义，曲解如来真实义，他认为他讲的是对的，实际上他说的是错误的。听经、研教世尊唯恐后人没有依据，不能辨别邪正，特地留下「四依法」，教导后人，第一，我们「依法不依人」。法是经典，经典才是正确的依据。这个讲经人所说的，如果与经典所讲的不相应，我们可以不接受，为什么？他的意思，不是佛的意思。他能够说得与经义相应，经的理论相应，经典的方法相应，我们可以接受，这个没有错，这依法不依人。人，即使是菩萨来讲的，与经典不相应，我们也不能听，菩萨智慧没有圆。善导大师在《观无量寿经》批注里面告诉我们，等觉菩萨来讲经，不与经典相应，我们都不能接受，何况其余！这个教诲重要。第二个，教我们「依义不依语」，言语没有关系，

德遵普贤

意思要相应。言语多说几句少说几句，说深说浅、说长说短，无关紧要，意思决定是教义，决定不违背。第三教给我们「依了义不依不了义」，这个重要。什么叫了义？了义就是利益，就是这里讲的涅盘，这是了义。什么是不了义？不了义是不能出三界，不能了生死，不能证果，这就是不了义。我们好不容易遇到佛法，遇到佛法要学个不了义，太可惜了。第四句更重要，「依智不依识」。智是什么？理智，识是感情，学佛法不能依感情，不能依情绪，要依理性，这就对了，依理智不能依感情。前面讲的三种毛病都是感情，都不是理智，如果有理性的人决定没有这个毛病。所以他是与法不相应，这不是正法。第三，他跟：

　　【烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。】

　　你跟他学习，你的烦恼，就是贪瞋痴慢会增长，不会减少。他鼓励你发财，鼓励你升官，不就是贪瞋痴吗？你仔细看看，他教你是增长贪瞋痴，灭你的戒定慧，不让你有智慧，让你天天愚痴，明年比今年还要愚痴，他给你搞这个。所以你跟他去学，实在讲学得很辛苦，为什么？你所表现的，你没有快乐的生活，你的压力非常之重，你得不到自在，得不到轻安，得不到快乐，这就是你与烦恼相应。不学佛之前，烦恼还少，压力还少，学了佛之后，压力烦恼更多，这就错了，这就晓得这不是正法。第四；

　　【不与涅盘功德相应。】

　　与了生死证涅盘，或者在净宗里面讲，与往生不退成佛，与这个相反。这些都是佛所禁止的，这句话说得很重。

　　这四种辩才，不与佛讲的利益相应、不与法相应、不与灭烦恼相应、不与了生死相应，就是经上常讲的世智辩聪。世智辩聪是八难之一，我们要能够辨别，要清楚。

　　【弥勒。是为一切诸佛之所遮止四种辩才。】

　　这一句是总结，上面所讲的这四种，是『一切诸佛之所遮止』的，遮止就是禁止。佛绝不许弟子为人演说，我们要牢牢的记住。

　　这一大段的经文很长，我们讲了几次都没有讲完。下面还是属于这一段，这段是讲末法众生，这个社会种种过恶，过失跟这些恶业。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。】

　　这个话问得很好，佛所禁止的，与利益不相应的、法不相应的、生死烦恼不相应的、菩提涅盘不相应的，都不能说，为什么佛您老人家自己说？这段很要紧，这个大意我们再重复一遍。『增长生死』，也许同修们也有机会听到，法师讲经，他不愿意生西方极乐世界，也不愿意去见弥勒菩萨，他发的什么愿？这一生当法师还不错，大概供养、享受都满丰富的，来生还要当法师。当然，他来生还要当法师，他一定劝他的信徒，你来生还当我的信徒，这就是增长生死。这个不是佛所说的，佛没有这个意思，佛叫你了生死出三界，佛不会叫你来生还做人。可是我们在佛经上确实看到，佛讲「烦恼即是菩提，生死即是涅盘」，这怎么办？这是佛说的。弥勒菩萨这一段提出的疑问就是说这个，这不是如来说的吗？我们看如来怎么样辩别，看佛的答辩。请看下面经文。

　　【佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝随汝意答。】

　　世尊解答得非常巧妙，叫着弥勒菩萨，我现在问你，随你的意思答复。

　　【若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。】

　　这个意思就是说，菩萨要圆满无上道，他要发愿到六道众生里面来去度众生。到六道里面一定随顺六道，那也有生死，我们眼睛看到好像也有轮回，菩萨随类现身，这就是入了生死，摄取生死。

　　【又复说言。以诸烦恼为利益事。】

　　这个有，《华严经》上就有例子，四十一位法身大士里面就有好几位。胜热婆罗门，以愚痴为佛事，甘露火王，以瞋恚为佛事，他们用贪瞋痴来做佛事。『以诸烦恼为利益事』，他用这个方法叫众生觉悟。这个话要是难懂的话，我举个比喻，大家就好懂。知道逆增上缘往往也能帮助你、成就你的利益功德。譬如在中国历史上，有两个人大家都很熟悉，宋朝有一位岳飞，大家都知道，非常爱国的，尽忠报国。他在当时被秦桧害死，于是中国人几千年来对秦桧恨透了，这大奸贼。你看岳王坟葬在西湖，秦桧跟他的太太铜像就跪在岳飞坟墓的前面。每一个见到，到那里去游玩的人，见到岳坟都会行三鞠躬礼；见到秦桧跟他的太太，都要指着头骂一顿。我告诉诸位，这两个人的功德一样大，两个人都是我们民族了不起的老师。你能懂得吗？岳飞教给我们要爱国，要尽忠报国；秦桧夫妻两个教我们决定不能干坏事，干坏事就是这个下场。岂不是两个都是好老师吗？这就是「以烦恼为利益事」，这叫逆增上缘。

　　岳飞他的行持对我们是顺增上缘，秦桧所做的，对我们是逆增上缘，都是民族了不起的大德，给后人是大恩大德。你懂得这个意思，这个经的意思你就明了了。诸佛菩萨往往也示现以烦恼做佛事，道理就在此地。他是示现，他不是真的，他用意很深，目的在教化众生、启发众生、觉悟众生，他目的在此地。所以烦恼就是菩提，生死就是涅盘。这是有那等的功夫才行，我们只能学善的，不能学恶的，我们要学恶的是真堕落、真受苦，意思要懂得。

　　【如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。】

　　佛再问弥勒菩萨，佛所讲的，诸佛菩萨所示现的，你仔细去想想，他是跟利益相应，还是跟非利益相应？他是与法相应，还是与非法相应？我们一想就明白，他的确与利益相应、的确与法相应。佛说这个话，你就真正明白，真正懂得。佛说法当中哪里会有过失？我们看弥勒的回答。

　　【弥勒菩萨白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。】

　　诸佛如来、诸大菩萨都是正说，与前面四种利益是相应的。所以他有这种效果，能够帮助菩萨，『菩提分法』是觉悟，

德遵普贤

使他们能得圆满的觉悟。再看下面经文。

　　【佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才诸佛如来之所宣说。】

　　这个我们在大乘经里面看到很多，绝对不是自相矛盾，反而从这些说法当中，体会到佛的高度智慧、善巧说法。确实在佛菩萨境界当中，横说竖说、顺说逆说，无不是正说。如果我们没有这个智慧，没有这个能力，我们想学学不到的，必须契入境界的人他才有能力说法。我们初学，烦恼没断，智慧没开，就像李炳老所说的，我们一定要依规矩，依规矩就是敬业敬事，认真努力，不敢随便。

　　自行就是化他，化他就是自行，这当中相辅相成，境界一定是一年比一年进步，一年比一年殊胜，契入佛菩萨的境地，自自然然会现前，这个事情不能着急。不要像有些人说，我念佛念了三年，怎么功夫成片还没得到？他来问我。我就告诉他，我说你一辈子都得不到。他听了这个话很难过，他说为什么我一辈子得不到？就是因为你有这个一念存在，你这个念头「我为什么还不得一心」，你有这个念头在，你一辈子都得不到。怎么样才能得到？什么都不想，自然就得到。教你一心称念，教你不夹杂，你还夹杂一个「我为什么还没有得到」，你说糟糕不糟糕？你还夹杂这个。老实念就好了，为什么里头还要有个一心不乱，还要有个功夫成片？有这么个念头就是夹杂，所以你的功夫不能成就。成就的人都是老实人，凡是有这个念头的人就是不老实，我们一定要懂得。古德讲的不夹杂、不怀疑、不间断，有来历的，大势至菩萨教给我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，净念就是不夹杂，夹杂念头就不清净；相继是功夫不间断，相继就是老实，你才会有成就。我们看底下这段经文。

　　【何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。所起烦恼无有过失。是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。】

　　佛这一段教诲好！我们不能学，我们学了就错了。这是什么人？不是普通人，『此诸菩萨得法自在』，这把这个人身分说出来。这些菩萨原来是法身大士，《华严经》上讲的四十一位法身大士。他可以用贪瞋痴度众生，我们不可以。怎么晓得他是法身大士？他「得法自在」，得法自在就是一般讲的入不二法门，入大三空三昧，他才能得法自在，所以这是法身大士。他们用烦恼，那是方法、是手段，他没有过失，他带给众生是利益、是警觉、是智慧。所以『是为菩萨善巧方便』，这我们不可以疑惑的，这不是声闻的境界，不是缘觉的境界，他们做不到，何况我们凡夫！这个要知道，要记住。再看下面经文。

　　【弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者。不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者。】

　　下面这段都很要紧，这是世尊明白的开示，叫着弥勒菩萨说，『若有烦恼』，决定『不能为他作利益事』；换句话说，你有烦恼，你怎么能帮人家断烦恼？你有烦恼你怎么能指出别人真实利益之事？这个事情难。你有烦恼你也『不能满菩提分法』，也就是说你不能圆满大觉。由此可知断烦恼的要紧。四弘誓愿，发了愿之后，第一桩事情要干的就是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了之后，智慧现前，实在讲，断烦恼就是转烦恼为菩提，你的智慧开了。智慧开了之后才能够进一步学法门，「法门无量誓愿学」，学法门是在断烦恼之后。由此可知，烦恼未断之前，老师教我们学的法门，学法门还是断烦恼。如果学法门与断烦恼不相应，那就不是佛所说的这四种辩才；决定是帮助你断烦恼，用教的方法来断烦恼。

　　『而发起者，不与义利相应』，这就是他有烦恼，有烦恼而发起弘法利生做这些事情的，决定不会跟义利相应。义是理，不与理相应，不与利益相应，也不会与法相应。充其量他能得到什么？『但为下劣善根因者』，种一点善因。什么叫下劣善根因？要说得好听一点，人天福报，这是恭维你，说好听的话；如果说得不好听，给你讲真话，畜生、饿鬼的福报。畜生的福报你们大家都见过，你看人家养宠物，那个福报多大！鬼里头有福报的很多，就在新加坡，多少拜鬼的人，初一、十五都去拜鬼，去供养他，给他烧香，拜鬼的。我看到你们新加坡到处有大德公，大德公是谁？中国大陆叫土地公，那是鬼神。鬼神，鬼里面有地位的，鬼里面作官的，他作土地，就是管这一个地区的。城隍就是管一个县的，鬼里面的县长。这是有地位的、有身分的，他也有庙，有很多人去供养他、侍候他，下劣善根因。这些经文，我讲到此地所谓是点到为止，不能细说，细说我的麻烦就来了，不能细说，你们自己去体会，你可能时时都会遇到。

　　【菩萨于中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。】

　　真正觉悟的人，真正觉悟那就是菩萨。菩萨在这中间，『宁舍身命』也不会随着这些人，不会随着他们的。世间人不肯舍身命，把自己的身命看得太重了，身命要受到威胁，不得不向邪法低头。邪法与正法也有很明显的区别，正法佛法没有组织，也不去拉拢一个人；换句话说，你要修学正法，是你自己来的，没有人强迫你来，你完全是自由、自主的，没有丝毫压力，也没有任何人控制你。如果是邪法，可能他有组织、他有控制，甚至于你整个生活都被他控制，那个不是佛法。因为你被他控制，你被他要挟，你不能不听从他，这个时候如果真的是菩萨，舍身命也在所不惜，还是要行正道。这句话的意思就很深很长。

　　【何以故。弥勒。有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故。于诸烦恼增上执着。】

　　为什么缘故？『何以故』是为什么。佛叫着弥勒，这里面有两种状况，第一种，『有异菩萨』，这句是行持不一样的菩萨。这种菩萨『得智力故』，他明心见性，大彻大悟，他已经得清净平等觉，所以他能够示现烦恼。他在这个烦恼里面，『现』，现是示现，在烦恼里面，也就是在五欲六尘里面，他示现攀缘。为的什么？为了利益众生，他是利益众生的，因为他有高度的智慧，他有善巧方便。像我们中国古时候，

德遵普贤

你们诸位都晓得济公，济公所现的就不是普通出家人，普通出家人决定不许可的。他用那个方法利益众生，高度智慧，特殊的表现，这是一类。另外一类，也是『有异菩萨』，他是『无智力故』。这一类菩萨，妄想分别执着，他没有智力。他要去学济公，那所做的是『于诸烦恼增上执着』，烦恼里头加烦恼，迷惑里头加迷惑，这就错了。这就是我们讲的破戒、破斋、不守法的这些出家人，造作无量无边的罪业。佛说出这个原因，两种不同的人，两种不同的示现，在末法时期都有。

　　我们明白这个道理，了解社会事实的状况，我们如果看到这种情形用什么态度？前面佛教给我们的，要牢牢记住，「不求他过，不举人罪」。为什么？他到底是大权示现，还是真正愚痴造业，我们肉眼凡夫看不出来，不知道。如果我们在这个境界里面分别执着，再随便去批评，你想想，我们修的是什么？我们要想修清净平等觉，看到这个境界心就动了，心为境转，你还修什么行？心为境转是凡夫，修行人要做到境随心转，《楞严经》上说的，「若能转境，则同如来」。我们没有学佛之前，我们心随境转，学了佛之后，怎么个学法？倒过头来，我们要让境随心转。我的心是清净的，外面境界永远是清净的，我的心是平等的，外面境界也是平等的，这叫学佛，这叫得真实受用。外面境界不是什么都不知道，样样清楚，样样明了，这是慧。虽然清楚，虽然明了，决定不起心不动念、不分别不执着，这是大定。这就是一心不乱，一心是定，不乱是慧。所以一心不乱也是禅，跟宗门的用功没有两样，只是方法不一样；不但是禅，高级的禅定。问题是你要会修，没有一样不清楚，如果样样都不知道，那不就变成白痴，白痴怎么会是菩萨？样样清楚，清楚里头学不分别不执着、不起心不动念。

　　经文到这个地方，这一大段才算讲完，第九大段，下面这是第十大段。第九大段的经文特别长，讲了好几次。第十大段是要说明慧行菩萨与初业菩萨不相同的样子，哪些表现不一样，这个我们应当要晓得，不晓得你就有疑惑。我们念佛人所要求的，不怀疑、不夹杂、不间断，我们虽然能做到不夹杂、不间断，但是疑没有断，怕的是往生生到边界疑城，也不是佛对我们的期望。不过说实在话，生到边界疑城也很了不起，只要过五百岁就见佛、就闻法，也了不起，也算是究竟圆满。但是佛对我们，还不希望我们到边界疑城。可见得佛是希望快快跟我们见面，耽误五百岁，佛都不太愿意。佛对众生这种爱护之切，我们从这个地方能体会的到。如果没有边界疑城，我们还很难体会，佛是希望我们见他愈早愈好，往生见佛是愈早愈好。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当于菩萨行中深生信解。于他过失不生分别。志求如来真实功德。】

　　到这个地方是一小段。这一小段里面给我们讲了五桩事情，这五桩事情都是纲领，我们一定要把它记住。『弥勒菩萨白佛言』，对佛说，『世尊，如我解佛所说义』，就是以他自己所理解的，他听懂佛说法的意思。就是佛前面所说的，开经以来，一直到此地，佛所说的。如果就近处而言，就是前面这一大段，第九段，说末法时期社会的过恶，这一大段。弥勒菩萨听懂佛的意思，所以他说，特别指我们现代的社会，就是『于后末世五百岁中』，也就是释迦牟尼佛入灭二千五百年以后这个时代，正是我们现前所处的这个时代，他给我们提出了五桩事情。

　　第一是我们希望，『乐』是爱好，这个字念多音字，不念「乐」，念「耀」，爱好的意思，希望的意思，我们希望，『欲』也是希望，我们爱好、希望离一切业障缠缚。也就现在一般所说的，我们非常想消业障，这句话就是这个意思。哪个学佛的人不希望消业障？于是消业障这种修行的方法，真是如雨后春笋，太多了，五花八门，到处都是，多少人都去消业障。我有的时候也遇到这些同修们，他们到哪里去拜忏，到哪里去消业障，回来之后来告诉我。我就问他，你业障消掉没有？他答不上来。答不上来，我说好，我再问你一个，什么叫业障？他也说不上来。我说难怪，什么叫业障你都不晓得，你怎么个消法？这就好比抓贼，谁是贼你要认识他，你才能够把他抓到。都不晓得什么叫业障，你消什么业障？你不叫去胡闹吗？佛在经上跟我们讲得很多，你抓住纲领就行了。什么是业障？妄想是业障、分别是业障、执着是业障，这是总纲领，那是业障的根。《华严经》讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这业障的根本。从这个根里面生下来的，那是什么？烦恼，贪瞋痴慢，这是业障，瞋恚、嫉妒是业障。你到那里去拜忏，这个东西是不是统统都没有了？如果果然没有了，好！你业障真消掉了。那个地方拜了忏，回来还要骂人、还生气，你叫什么消业障？可见得你没有消掉。一定要懂得，佛在此地教我们真的是帮助我们消业障。

　　『自无损害而得解脱』，「无损害」就是无障碍，没有障难，很顺利在这一生当中脱离六道轮回。解脱最低的目标是要脱离六道轮回，你真的得解脱，这就是真实的利益。如果你要想达到这两个目标，第一个消业障，第二个了生死出三界，学佛人要想达到这两个目标，『是人』，这个人，『当于菩萨行中深生信解』。这底下教给你三个方法，前面是两个目标，你要达到前面两个目标，你一定要学后面这三个方法、这三个原则。你在菩萨行中，你要深信、要深解，菩萨行里面这些理论、方法，你要不知道你怎么个修法？这是讲你要求学。求学之后你要真修行，修行从哪里修起？『于他过失不生分别』，还是前面讲的，「不求他过，不举人罪」，你要从这里下手。他所说的，跟佛讲的完全相应。而你的目标、方向，一定要确定在『志求如来真实功德』。

　　你看他这个五句，一句话就是一个意思，五句展开来就是五篇，就是五番开示。这等于说了个题目而已，非常重要。这真是慈悲、真实的教诲，

德遵普贤

我们一定要牢牢记住，深信不疑，依教奉行。这里面的开示，详细在下面经文，底下一段经文就要给我们细细说这几桩事情。一直到这部经的终了，都给我们说这几桩事情，对我们的利益太大了。我们要想在这一生成就，要想消业障，要想了生死出轮回，往下的开示那就非常重要。

　　好，我们今天就讲到此地。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第九集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0009

　　请掀开经本，第十九面，倒数第六行，请看经文：

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当于菩萨行中深生信解。于他过失不生分别。志求如来真实功德。】

　　我们上次讲到这个地方。从这一段以下是本经第十大段，我们这个段落是依蕅益大师分判的。这一段要给我们说明，慧行菩萨与初学的菩萨不同之处。前面曾经说过，经上所讲的慧行菩萨，是指的法身大士，也就是一般所说的破一品无明、证一分法身的这样的菩萨，他跟我们初学确实不一样。我们看底下经文。

　　【佛言如是如是。弥勒。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩萨方便之行。难信解故。】

　　这个开示里面，意思很深很长。弥勒菩萨前面这几句话讲得非常重要，在前面已经解释过了。大意是说在末法时期，当然是指我们这些人，我们要想消除业障，要想在这一生当中真正的超越生死轮回，实在讲这个问题，除了求生西方净土之外，任何一个法门都相当困难，我们一生当中能不能成就，实在讲没有把握。如果是修学净土求愿往生，可以说任何一个人，只要你能信，你肯发愿，认真的去念佛，决定成就，正是古德所谓的「万修万人去」，一个也不会漏失的。凡是念佛而不能往生的，总是这三个条件当中有一个出了问题，信、愿、行，你仔细去观察，总是有一个出了问题，所以他这一生耽误了，不能去。如果这三个条件没有问题的话，决定得生，这就是『自无损害而得解脱』。

　　而菩萨教给我们在行门当中，重要的纲领一定要守住，第一个你要『深生信解』，菩萨行当中深生信解。因为你信得深，正如《金刚般若》所说的「信心清净，则生实相」，你信不会退转、愿不会退转、行不会退转，这是成功的条件。其次在日常生活当中凡夫最容易犯的毛病，孰不知这些毛病对我们修学产生重大的障碍，这就叫业障。什么业障？说别人过失，找别人的毛病，这就是『于他过失』要『不生分别』，不要找、看别人的过失，也不要讲别人的过失，别人过失与我们不相干。果然能做到这一点，那就恭喜你，你的业障消除了。这就说明，业障里面最重的就是天天看别人的不是、天天说别人的不是，这是业障。天天要消业障，业障现前都不知道，你怎么能消得了？所以弥勒菩萨这个话重要，非常要紧。他这么一说，佛立刻就赞叹，给他印证，佛叫着弥勒菩萨，『如是如是』。怎样真正能做到？佛这个地方开示重要，一定要把慧行菩萨的方便之行，要「深生信解」，因为这些菩萨的大行确实难信难解。而这些菩萨在哪里？说不定就在我们周边，我们肉眼凡夫不认识，因此普贤菩萨才教给我们「礼敬诸佛」。哪些是诸佛？除自己之外，一切众生都是诸佛。我们能有这样的态度，你就修的是普贤行，与净宗法门完全相应。《无量寿经》在第二品里面「德遵普贤」，德遵普贤不是赞叹好听的，是教我们要效法，我们要学习。请看下面经文。

　　【弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。如是凡夫。与须陀洹位各差别。凡夫愚人。以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道。而须陀洹于贪瞋痴善能了达。终不堕落三恶道耳。】

　　这是举一个例子来说，没有讲到慧行菩萨，这是做个引子。小乘须陀洹，不要瞧不起他，他的地位很低，他是圣人，他不是凡夫。虽然他还没有能力出三界，但是他决定得出三界，佛在经上说得很多，大小乘经上都是这么说，他是天上人间七次往来，就出了六道轮回。在过去我们对于经教没有深入，总以为小乘人还着相，总以为小乘人还不究竟，诸位念念《金刚经》，你看须陀洹，我们能不能比得上？我们还可不可以小看他？世尊在《金刚般若》上讲得很清楚，小乘须陀洹就已经离四相了，「我相、人相、众生相、寿者相」，须陀洹就离四相。所以经上说得很明白，他证得须陀洹果，他并不以为他证得须陀洹果。如果他要是觉得「我证须陀洹果」了，我相有，「你们还没有证得」，那人相也有，四相就具足。他没有这个念头，这就是他高明之处。

　　可是他在这个世间示现凡夫行，为什么要示现凡夫行？为了度化众生，示现凡夫，跟凡夫合光同尘，帮助凡夫破迷开悟，离苦得乐。所以，凡夫跟须陀洹地位差别很大。不但我们人道跟他很大的差别，天道也不行，色界天、无色界天也不能跟他相比。为什么？凡夫愚痴，被烦恼所缠缚，所以他要搞六道轮回，这就是『以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道』，六道轮回，他搞这个。须陀洹他对于烦恼是清清楚楚，明明白白，知道烦恼性空，他可以示现，但是他决定没有，『善能了达』。所以他虽然没有出三界，决定不堕三恶道，他只是人间天上七次往返。为什么不堕三恶道？这个经上讲得太好了，原来他对于贪瞋痴善能了达，他明了通达了，所以不受其害。这个开示非常宝贵，非常难得，我们要记住。再看下面经文。

　　【弥勒。慧行菩萨亦复如是。于贪瞋痴习气未断。彼亦别余初业菩萨。】

　　这是讲的『慧行菩萨』，慧行菩萨烦恼确实断了，比须陀洹高明太多，可是习气没断，断习气很难。习气，菩萨位次不一样，断的习气也有粗细差别不等。习气要完全断尽是什么地位？严格而论，八地菩萨。由此可知，七地还有很稀薄的习气，那习气很薄，在我们凡夫就看不出来，八地习气才断尽。所以这些菩萨还有习气，当然他们的习气要比阿罗汉、比辟支佛，那是细得太多，阿罗汉跟辟支佛他的习气比较重，我们凡夫也能够觉察得到。当年世尊在世的时候，

德遵普贤

弟子当中许多证阿罗汉果的，确实习气都很明显，我们在经上都看到的。可是菩萨就很难觉察到，他们习气虽然没断，跟初业菩萨不一样。

　　【何以故。其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。】

　　『出离』就是出离烦恼，出离生死，出离六道，这是说『初业菩萨』，我们现在都是初业菩萨。出家都受过三坛大戒，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，受了菩萨戒你就是初业菩萨。在家同修们也有不少受过在家菩萨戒，受了菩萨戒都是菩萨。什么菩萨？此地讲的初业菩萨。虽然是个菩萨，没有善巧，没有智慧，跟一般凡夫没有两样，所以不能摆脱烦恼，不能了脱生死，这是我们一定要清楚的。怎么办？后面有办法，不能说是没办法，没办法这个经说了就没意思了。后面教给我们，弥勒菩萨教给我们发十种心，求生净土。这十种心是怎么回事？给诸位说，原来就是《无量寿经．三辈往生》里讲的「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。弥勒菩萨把发菩提心讲得详细明白，说了十条，《无量寿经》只有四个字，发菩提心，这个地方是一大篇，那一大篇就说明什么样叫发菩提心。我们读了这个经就懂了，清楚明白了。

　　【弥勒。慧行菩萨一切重罪。以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕于恶道。】

　　慧行菩萨有智慧，极重的罪业他有办法转，用『智慧力』，就是观行离相。观行离相讲得最透彻、最详细的无过于《般若经》，六百卷《大般若》就是讲的这桩事情。而世尊当年在世，讲经说法四十九年，般若就占了二十二年，可见般若是世尊一代时教的中心，主要的一个科目，能令一切众生消灭重罪，他当然不会堕于恶道。后面世尊举了个比喻，说明这桩事情。

　　【弥勒。譬如有人。于大火聚投以薪木数数添之。如是添已。其焰转炽弥更增明无有尽灭。】

　　这个比喻好懂。譬如有人烧了一盆火，火烧得很旺盛，他不断的在添柴火，给它加燃料，这个火当然愈烧愈猛烈。这是喻，比的什么？请看下文。

　　【弥勒。慧行菩萨亦复如是。】

　　慧行菩萨就像这种情形一样。

　　【以智慧火烧烦恼薪。数数添于烦恼薪木。如是添已。智慧之火转更增明无有尽灭。】

　　这个比喻诸位想想看，要把它想清楚。智慧像火一样，烦恼是什么？烦恼是柴火、是燃料，进到智慧里面那就会烧尽，烦恼就尽了。烦恼怎么样？烦恼不就变成了火光吗？烦恼就变成菩提，烦恼就变成智慧。你要是没有烦恼，你哪里来的智慧？所以，大家烦恼多不要怕，一转过来就是智慧，没有烦恼就没有智慧，就是看你怎么转。会转的就是菩萨，不会转的，我们凡夫把我们自性里面智慧都变成烦恼，你说糟糕不糟糕？所以凡夫把智慧变成烦恼，菩萨能把烦恼变成智慧，烦恼跟智慧是一不是二，这才明了佛常常在经上说「烦恼即菩提，生死即涅盘」。佛菩萨把生死变成涅盘，凡夫把自性里头大涅盘变成生死，你说冤不冤枉？所以，生死跟涅盘是一桩事情，烦恼跟菩提也是一桩事情，不是两桩事情。我们今天要学，则学菩萨怎么个转法。这个比喻非常好，意思很深。

　　【弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。】

　　怎么个『难可了知』法？下面经文要对我们细说。请看底下经文，这在卷下，二十一面。

　　【尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。当舍何法。当修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增长。】

　　底下这一大段，说明初业菩萨应当舍什么法？应当修什么法？目的何在？弥勒菩萨说得很清楚，特别是对出家菩萨说的。初业菩萨既然已经出家，在中国，出家人无论是男众女众，都必须受三坛大戒；换句话说，都是出家菩萨的身分。可是既出家了，我们总是想断烦恼开智慧，经文在此地也是这个意思。『未得慧力而欲得者』，智慧没有开，我们想开智慧，想开智慧，要舍哪些法？要修哪些法？这个重要，能够如理如法的修学，必定得到下面的效果，『未生慧力能令出生』。你智慧没有开，你会开智慧，已经得到的智慧会增长，不会退失，这正是我们梦寐所希求的。你要是真的想消灾灭罪，开智慧，这段经文就要用心的来听，认真的来学习。请看经文。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。初业菩萨既出家已。欲令慧力而得增长。当于利养知其过失。应须舍离。】

　　这第一桩事情教我们舍的，『当舍何法，当修何法』，先教给我们哪些东西要放下，舍就是放下，要舍弃。第一个就是『利养』，我们常跟名闻连起来讲，名闻利养。「名闻利养」这四个字一定要舍弃，决定沾惹不得。这四个字你只要沾上一个字，你的业障不但不能消除，天天在增长，你的智慧没有开发的指望，为什么？被业障盖覆住。所以要想开智慧，第一个，名闻利养要舍掉，不能干这个事情。下面还有几桩事情都是要舍的。

　　【若好愦闹世俗言话。耽着睡眠广营众务。乐诸戏论。如是过失皆应远离。是故应舍利养。】

　　所有过失里头，把利养特别看重，为什么？所有这些都与利养有关系，利养去掉，下面这些过失不难离开。所以一切过失，利养是个根。灭罪要从根本上拔除，在烦恼里面就是贪，在事相上就是利养。外，把事相的根拔掉，里面把贪瞋痴消掉，你的业障就彻底消除。这以下讲了几桩，『愦闹』就是现在所讲热闹，喜欢热闹这是毛病，你的心怎么能清净？所以热闹的场所要避开。『世俗言话』，世俗言话里面包括的范围非常之多、非常之广；换句话说，不是佛法都是世俗的言话。世俗言话里面有正论、有邪说，哪些是正论？像我们中国儒家、道家的典籍，古圣先贤的文章，这是正论。虽是正论，你要晓得那是世法，不能出离三界。为什么？里面有情识在里头，好的文章都有丰富的感情，这是生死轮回的业因。还有，除了这些正论之外，譬如世界各大宗教家，宗教家也是世俗言话，为什么？他能够帮助人生天，叫你断恶修善，目标是在生天。多数的宗教大概都是生忉利天，印度有些高级宗教他们修禅定，

德遵普贤

可以能达到梵天、色界天，甚至于到无色界天，还是世俗言话。其余就可以类推，不必细说。

　　世间的典籍我们也要舍离，因为我们在世间寿命很短，佛法已经浩如烟海，我们已经没有时间、没有足够的精力去涉猎，哪里还能够把时间浪费在世俗这些典籍当中？这是我们必须要觉悟的，一定要明白的。我们这一生好不容易遇到佛法，如果这一生不能够往生净土，你说冤枉不冤枉？所以这些东西不能不舍。不但这些要舍，甚至于连佛法也要舍，佛法舍了我们靠什么？佛法不是叫你完全舍掉。佛法在中国大乘有八大宗，小乘有两大宗，我们专修净土宗，其余大小乘九宗我们都要舍掉。这个舍是说这个，不是说连净土也舍掉，那你还修什么？正如同我们在学校念书一样，念大学，我们念哪个科系，这个科系我们抓得牢牢的，其它科系不要去涉及，不必去过问，这就对了。你四年下来才能毕得了业，学位才可以拿到。专依净土典籍一门深入，这就对了。

　　下面，『耽着睡眠』，这是很多人的毛病，贪睡。睡眠有什么不好？睡眠把时间浪费掉了，睡多了头脑就昏沉，愈睡愈胡涂，这个要知道。睡眠是必须要的，实在讲睡眠比饮食还重要，你一餐饭、两餐饭不吃，还没有什么问题，如果睡不好的话，你精神就没有了，干什么都提不起精神来。所以睡眠要好，睡眠的时间要短，不要长，要养成习惯。这个东西实在讲，贪睡是习气！把念头转过来，转过来就不会有这个毛病。所以念头要转过来，不能贪睡。佛在经上把这个列入一个大毛病，这不是小障碍，这是大障碍。

　　底下『广营众务』更不得了，这个事情麻烦大了。务是事务，众是众多，营是经营，广营众务。哪些事情是广营众务？后面说得很多，说了二十多种。譬如你要兴建道场，盖庙，庙盖得愈大愈好，愈庄严愈好，叫广营众务。庙盖得那么大，盖大有什么用？没用处。里面供几尊佛像，让人家来拜拜，这不是佛的意思，佛的道场是讲经说法，教化众生。世尊当年在世，以音声做佛事，音声做佛事就是教学，天天讲经说法。道场大小要看听众人数多少，人数多就建大一点，人数少就建小一点，够用就好了，不能广营，不能多事。

　　你看丛林的规矩，过去唐朝时代，马祖、百丈两位大师创办丛林，丛林就是佛教大学。在这个以前，佛教里面讲经说法有的，祖师大德都是讲经说法，但是没有在一起共修的。就像我们现在这个讲堂一样，听了之后各人回去，各人修各人的，没有在一块共修。在那个时代距离释迦牟尼佛灭度大概是一千五百多年，去佛时间远了，于是大家喜欢听经，听了回去之后就算了，没有去照做，就是有解无行，就产生这个毛病。所以说多闻第一，不肯认真去干。马祖、百丈两位大师看到大家有这个毛病，所以才提倡建丛林，建丛林是大家在一起共修，共修是他们两位提倡的。大家在一起共修，你就不能懈怠，不能偷懒，彼此大家互相监督、互相勉励、互相警策，确实收到很大的效果。丛林是我们中国佛教的特色，成就了许多人，所谓是依众靠众，我们自己懒惰、懈怠，老毛病去不了，一个人无论如何都改不了这个毛病；入丛林，大家彼此在一起生活，一起作息、一起修学，用这种方法。因此，道场一定是够用就好，如果以后人来的更多，就再添房舍。中国过去大的丛林，都不是一次建成的，原来都是很小规模，以后人多了，逐渐扩建。并不是一开头就有计划，有规划的来设计的，不是的。可见得佛教给我们，一切要考虑到事实的需要，不浪费精力，也不浪费财力。而百丈清规最重要的一条给我们说「丛林以无事为兴旺」，可见得不可以广营众务，清净道场以无事为兴旺，这个道理一定要懂得。所以修道人在道场，身心清净，没有杂念，没有妄想，没有分别执着，这是非常要紧的。

　　『乐诸戏论』，乐是喜欢，喜欢戏论，戏论就是开玩笑这些话，没有实义的这些言论。像现在的唱歌、跳舞、戏剧，这些都是属于戏论，而现代社会认为这是艺术，哪个地方不提倡，热闹的很！佛菩萨眼光里这是戏论。你仔细去看，他们自己也承认我们是在演戏，演戏那不是叫戏论吗？这个修道人要远离。所以『如是过失』，因为它没有实义，没有真实义，『皆应远离』，统统要远离。『是故应舍利养』，刚才说了，利养是许许多多过失当中最重要的一条，这一段讲应当要舍离，要放下。下面要给我们讲哪些法应当要修的，应当要学习的。请看经文。

　　【修于少欲。舍诸愦闹乐于寂静。舍诸世话观于实义。初夜后夜远离睡眠。观察思惟随行修习。舍于众务及诸戏论。修出世道慈念众生。】

　　这一段是教给我们应当要修的。下卷经文到这个地方这是纲领，后面经文都是要详细跟我们说这几桩事。第一个要修『少欲』，少欲知足，你才能够离开利养。决定不能够贪图享受，即使有充分的享受的条件，也不应该。民国年间，你们诸位同修都知道的，禅宗的虚云老和尚，净土宗的印光大师，他们有没有条件享受？足够了。这两位大德他们在家的弟子太多了，其中许多都是大富长者、达官贵人，供养之丰富也不是其它出家人能跟他相比的，他有足够的条件可以改善他的生活环境。诸位可以到苏州灵岩山去看看印光大师居住的地方，你看他的关房，人家真的做到少欲知足。虽然每年有那么多的供养，他还穿的旧衣服，没有做一件新衣服；还是跟常住吃一样的菜饭，没有开小伙。这是真正的善知识，他们做出榜样给我们看，我们应当要学习。所有十方的供养全都做弘法利生的事业，这两位大德他们的作风有一点差别，但是为佛法、为众生那是没有两样。印光大师专门印经，修法布施，而虚老和尚到处修庙，哪个道场年久失修，他去修。修好之后，找个好的出家人，请他来做住持，他就走了，以后再也不回来，修好了，建好了，他就走了。两位都是我们的好榜样，一个着重在布施佛法，一个着重在使初学的菩萨，初业菩萨没有那个福报，让他们有个安身立命之处，帮助他们有个适当的修学环境。所以第一是要少欲，

德遵普贤

也就是远离利养。

　　第二要修『寂静』，就是离诸愦闹，要欢喜寂静，心清净，环境也要清净。现在这个社会跟从前不一样，像过去那种清净的环境，现在已经不可多得。可是我们一定要知道，要懂得在闹中取静，尽量避免外面环境的干扰，这个要懂得。

　　第三要『舍诸世话观于实义』。一切时、一切处我们六根要懂得观照外境。不单眼是观，耳也是观，用智慧就是观，观照外面境界。怎么个观法？《金刚经》跟我们讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一切时、一切处常常做如是观，你就会开智慧，你就不会被外面境界染污，不会被外面境界迷惑。无论是人、是事、是物皆是梦幻泡影，它的存在时间，相续相如露，真实相如电。你要是把这个事实真相看清楚，「实义」就是事实真相，看清楚了，你怎么会有染着？你怎么会迷惑？当然不会。所以在一切事物当中，要观察它的真相。

　　『初夜后夜远离睡眠』，我们现在业障很重，虽然是做不到，做不到也尽可能的减少。古印度夜三时，他们讲的是六时，古时候印度把一日夜分做六时，昼三时，夜三时。夜三时，「初夜」就是下午六点钟到十点钟，这是初夜，「后夜」是晚上两点钟，到早晨六点钟；换句话说，叫你睡眠是什么时候？晚上十点钟睡觉，两点钟就要起床，这个太早了，中夜。那我们实在不能，现在人的习惯，十点钟睡觉，能够四点、五点钟起床就很好了，就不错了。不能睡太多，有很多人，特别是富贵人家有钱的人，你看有些信徒，有钱的人、富贵人家，跟我们连络的时候，早晨九点钟打电话还没起床。上午九点钟还没起床，这个怎么能修行！所以在佛门里面，虽然是信佛，只能种一点福而已，了生死，念佛往生太难了，贪睡。晚上过夜生活，这是喜欢热闹，喜欢名闻利养，贪睡。贪睡当然就贪吃、好吃，这一定的道理，这连带的，大毛病！「初夜后夜远离睡眠」。

　　『观察思惟随行修习』，真正修行是在起心动念，在一切时、一切处，在这些地方用功夫。所谓用功夫，就是能提得起观照功夫。提得起观照功夫，好处在哪里？好处在能放下万缘，然后提起正念，一心念佛，哪有不成就的道理？念佛不能成功，就是因为你放不下。为什么放不下？你没有看破，不知道事实真相，不晓得。真正了解事实真相，哪有看不破的道理？

　　另外就是要舍『众务及诸戏论』，因为众务、戏论我们佛门里面有，道场本身就有，特别是在末法时期。道场原本是学校，原本是佛陀教育的机构，现在我们教育不办了，办其它的事业，这就错了，这就有大的过失。所谓是舍本逐末，这是值得我们深思的，值得我们反省的。

　　『修出世道』，这句是总结，前面全是属于自利，末后一句是利他。『慈念众生』，以大慈悲心护念一切众生。先把纲领说出来，下面一桩一桩详细来说明。请看经文。

　　【弥勒。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。是法应舍。是法应修。】

　　这一段承先启后，总结前面，再开启后面。

　　【何以故。弥勒。彼诸菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利养。不修少欲。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。】

　　这句话说得非常肯定，没有这个道理！这是我们一定要记住的。初发心的菩萨既然出家，想开智慧，又不肯放下利养，又不肯修少欲知足，你希望着开智慧、希望智慧不会退失，没有这个道理！这个话是佛说的，说得非常肯定。这是第一，再看第二。

　　【不舍愦闹。不住寂静。】

　　热闹的地方你不能够舍弃，还要去赶热闹，不住寂静。

　　【未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。】

　　也没有这个道理。你要想开智慧，智慧从哪里开？智慧从清净心开的。你看佛法里面讲的三学，三学是总纲领、总原则，因戒生定，因定开慧，定就是清净心，心愈清净，智慧往外面透的就愈多，智慧是自性里本来具足的，不是从外面来的。为了求开智慧，你要去读诵一切经典，那是办不到的。以为我多读、多听就开智慧了，那不是智慧，那叫世智辩聪，不是真正的智慧。真正智慧是从自性里面开发的，一定是从定里面流出来的，那是真智慧。但是也有很多人读经开智慧的，那个没有错，那是把读经当做修定的手段，能开智慧。我们在从前讲席当中也常说，劝你们读经，读经要会读，是戒定慧三学一次完成，你会用功。每天用两个小时读这部经，譬如大家念《无量寿经》，《无量寿经》用两个小时念非常之好，不要念得太快，也不要太慢，两个小时非常好。从头到尾念一遍，念的时候专心读诵，不要去想里头的意思，从「如是我闻」念到「信受奉行」，一心专注，这个里面戒就圆满。戒是什么？戒是「诸恶莫作，众善奉行」。你看你读经，心专注在经文上，没有一个杂念，没有一个妄想，不就是诸恶莫作吗？小乘戒具足了。经文是世尊从真如本性里面流露出来的真言，善中之善，一切善法不能跟它相比，第一大善，你读这个经就是众善奉行。我们这边同修都听过《无量寿经》，都常读《无量寿经》，我这么一说你们都能体会。所以读经就是诸恶莫作，众善奉行，戒圆满了。

　　读经要专心，没有妄想、没有分别、没有执着，一心专注，那是定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错一个字，没有把句子念颠倒，这是慧，这是根本智。这样读经是修行，能开智慧，能得禅定，在净宗里面讲能得一心、能开智慧，你要会念。如果你念经，一面念一面想，这一句什么意思，这一段什么意思，都在胡思乱想，戒定慧三学都没有，那个不能开智慧，所以不可以打妄想。纵然在读经的时候意思自然现前，我想有些同修应该有这个经验，读的时候突然这个意思出来，明白了，这是个自然的现象，不要去理它。千万不要以为，这里有悟处，赶紧记下来，怕一会儿忘掉了，那你叫打闲岔。你现在有一次悟处，将来还有比这个更深更广的悟处，不必理它，纵然有意思现前也不理，也是专心把经文一直念下去。我们修的是戒定慧，不打闲岔，

德遵普贤

这样读经是真正修行。当然时间愈长愈好，你一天能念两部，四个小时，念三部，六个小时，时间愈长我们熏习的时间久，熏习的力量大，这个利益很大，所以要懂得。

　　心要常在寂静之中，常在定中。念佛人能把心住在佛的名号之中，这是方便法，对于我们一般初学人来讲非常有效果。如果我们什么都不想做不到，一定有妄念生起来。所以，不是去想经里面的教诲、经里面的境界，就一定要想佛的名号，执持六字洪名，这个方法好。下面经文说：

　　【不舍世话。不观实义。】

　　这两条你也做不到。

　　【未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。】

　　也没有这个道理。

　　【初夜后夜。耽着睡眠曾不觉悟。】

　　睡眠是昏沉，哪里会有觉悟？

　　【系念思惟不舍众务。】

　　要想搞事情搞的很多的人，一天到晚在想这个事情还没有做完，明天那个事情怎么做？天天满脑袋这些东西，心怎么能清净？佛在经上的教诲早已经忘得一乾二净。天天去搞这些不相干的事，不要紧的事，于了生死出三界没有相干，这些事情我们应当要放下。不但不放下，天天还在打妄想，还在搞这些东西。

　　【好诸戏论。】

　　『戏论』包括世间一切娱乐在其中，他喜欢这个。

　　【于出世道不能修行。于诸众生不生慈念。】

　　对于了生死出三界还没有把它当做一回事情来办，不能认真的修学。对众生没有慈悲心，怎么晓得？你自己不认真办道，就是对众生没有慈悲心。为什么？如果对众生有慈悲心，自己一定勇猛精进，你的道业成就，你才能度他们。我为什么要精勤？为什么要努力？为什么要发奋？为什么要一切放下，求生净土？就是大慈悲心，为了广度一切众生。这些毛病要不能舍掉，正当的修学不能认真努力真修：

　　【未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。】

　　佛一桩一桩都给我们否定掉。我们在这一生当中短短数十寒暑，要想成就，这些大障碍要不能一样一样的清除，怎么能成就？所以古今中外，我们细心观察，修行的人很多，成就的人很少。也有很多人他也很精进、也很用功，为什么也不能成就？读了这段经文才恍然大悟，这里头有个一条、两条他没有能做到，那就是严重的障碍，就是他修行不能成就的原因。我们看底下一段结论。

　　【弥勒。是故菩萨。未得慧力而欲得者。应舍诸法。当须舍离。】

　　哪些应舍的？刚才前面说过了，利养要舍、愦闹要舍、世话要舍、睡眠要舍、众务要舍、戏论要舍。要舍的你要统统舍，要放下。

　　【应修诸法。当须修习。】

　　佛在这里讲得很清楚，少欲知足要修，寂静要修，观实义要修，观实义简单讲观察宇宙人生的真相。少睡眠要修，离众务要修，出世道、慈念众生，这是佛教给我们应当要修学的，『当须修习』。

　　【何以故。菩萨智慧从因缘生。若无因缘终不能生。因缘和合尔乃得生。】

　　这个开示多么清楚、多么明白。我们再看底下这段经文，这是细说利养有二十二种过失，你要是明了了，怎么能不舍？请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为利养中过。若观察时。能令菩萨乐于少欲不生热恼。】

　　弥勒菩萨很慈悲，对我们非常爱护，这是他老人家明知故问，不是他不知道，他是代我们启请的。佛前面讲了利养是过失，利养到底有哪些过失？如果我们能够观察这些过失，就能够教这些初学的菩萨欢喜少欲，不生热恼，热恼就是烦恼。恼是热性，你看人一生烦恼，血气就往上升，满面就通红，这就是热恼的现象。弥勒菩萨既然启请了，佛当然要开导。请看经文。

　　【佛言弥勒。】

　　叫着弥勒菩萨。

　　【初业菩萨当观利养。生贪欲故。】

　　这是第一种过失。『初业菩萨』一直贯到下面二十二句，所以只在第一句里面有初业菩萨，后面都省略掉。第一种过失是『生贪欲』，贪欲是最大的烦恼。贪是三毒之首，欲是外面的境界，五欲六尘，五欲是财色名食睡，这是利养之事，一定要清楚、要明白。如果不能够舍离利养，增长贪瞋痴三毒，不但所有一切行门你不能成就，念佛也不能往生。为什么不能往生？世间的贪爱断不了，阿弥陀佛来接引，你这里还舍不得离开，那怎么行？你说这个过失多大！第二：

　　【当观利养。坏失正念生瞋恚故。】

　　前面生贪心，第二个生瞋恚心。利养得到了，生贪心，得不到，生瞋恚心。我得不到，看到别人得到了，瞋恚就更大，嫉妒、障碍，甚至于陷害、杀害的心都生起来，那要造极重的罪业。所以破坏了正念，『生瞋恚故』。第三：

　　【当观利养。念起得失生愚痴故。】

　　愚痴是患得患失，没有得到，想尽方法、用尽心机希望得到；得到之后，又要费心机怎样保持，让它不失掉，你说多苦、多可怜！你能够把它舍掉，你心多清净，你多快乐，哪有这么沉重的负担，这是自找苦头。你看看一开端是三毒烦恼，多可怕。第四：

　　【当观利养。能生高下嫉妒心故。】

　　利养，当然他会跟别人比较，他所得的利养比别人多，骄傲就起来。如果自己得的没有别人多，嫉妒就生起来，总是麻烦。第五：

　　【当观利养。于亲友家悭吝耽着生诳惑故。】

　　这一句是第五句，是说出家的菩萨，『亲友』就是指的信徒，信徒当中特别有缘、特别拥护的，与亲友无有两样，他很照顾你。于是你对于这些信徒也特别重视，为什么？怕他跑掉，想尽方法要障碍，不可以亲近别的法师，不可以跑其它的道场，唯恐信徒跑掉，生起『悭吝耽着』。这个里面免不了要欺骗信徒，要破坏别的法师，让他不要去亲近，造这些业障。什么原因？都是为了利养。第六：

　　【当观利养。成就爱味生谄曲故。】

　　『爱味』是贪图享受利养的滋味，实在说，这里面决定不清净，决定是污染。『生谄曲故』，你的心不正直，你的心委曲婉转，世间人所说的机心。第七句：

　　【当观利养。舍四圣种无惭愧故。】

　　你的修道生活不如法。佛在经上告诉弟子，这是指出家的弟子，