大佛顶首楞严经研究 ---太虚大师讲述

演程居士

癸三  十二处

“复次、阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？

案曰：此总征何故十二处本如来藏妙真如性也。下别明为六章。

子一  见色俱无处所

“阿难！汝且观此只陀树林及诸泉池，于意云何？此等为是色生眼见，眼生色相？阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销；销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡；亡则都无，谁明空色？是故当知见与色、空俱无处所，即色与见二处虚妄，本非因缘、非自然性。

子二  听声俱无处所

“阿难！汝更听此只陀园中食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边，耳往声处？阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在只陀林则无有我；此声必来阿难耳处，目连、迦叶、应不俱闻？何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处？若复汝耳往彼声边，如我归住只陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处；钟声齐出，应不俱闻？何况其中象、马、牛、羊种种音响？若无来、往，亦复无闻？是故当知听与音声俱无处所，即听与声二处虚妄，本非因缘、非自然性。

子三  嗅香俱无处所

“阿难！汝又嗅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木，生于汝鼻，为生于空？阿难！若复此香生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇此枯木？若生于木，则此香质因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气？其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？是故当知香、鼻与闻俱无处所，即嗅与香二处虚妄，本非因缘、非自然性。

演程居士

子四  尝味俱无处所

“阿难！汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空若作碱味，既碱汝舌亦碱汝面，则此界人同于海鱼。既常受碱，了不知淡，若不识淡亦不觉碱；必无所知，云何名味？是故当知味、舌与尝俱无处所，即尝与味二俱虚妄，本非因缘、非自然性。

子五  身触俱无处所

“阿难！汝常晨朝以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手、为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。若头与手，一触所生，则手与头当为一体；若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能；不应虚空与汝成触。是故当知觉、触与身俱无处所，即身与触二俱虚妄，本非因缘、非自然性。

子六  意法俱无处所

“阿难！汝常意中所缘善、恶、无记三性，生成法则；此法为复即心所生？为当离心别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色、声、香、味、离、合、冷、暖及虚空相，当于何在？今于色、空都无表示，不应人间更有空外。心非所缘，处从谁立？是故当知法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘、非自然性。

演程居士

癸四  十八界

“复次、阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？

案曰：此总征何故十八界本如来藏妙真如性也。下别明为六章。

子一  眼色识界不可得

“阿难！如汝所明眼、色为缘生于眼识，此识为复因眼所生、以眼为界？因色所生、以色为界？阿难！若因眼生，既无色、空，无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青、黄、赤、白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时汝识应灭，云何识知是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变；汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无；不变则恒。既从色生，应不识知虚空所在？若兼二种眼、色共生，合则中离、离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知眼、色为缘生眼识界，三处都无，则眼与色及色界三，本非因缘、非自然性。

子二  耳声识界不可得

“阿难！又汝所明耳、声为缘生于耳识，此识为复因耳所生、以耳为界？因声所生、以声为界？阿难！若因耳生，动、静二相既不现前，根不成知，必无所知。知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动、静故，闻无所成。云何耳形杂色、触尘名为识界？则耳识界复从谁立！若生于声，识因声有、则不关闻，无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识，不闻非界。闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木，不应声、闻杂成中界。界无中位，则内、外相复从何成？是故当知耳、声为缘生耳识界，三处都无，则耳与声及声界三，本非因缘、非自然性。

演程居士

子三  鼻香识界不可得

“阿难！又汝所明鼻、香为缘生于鼻识，此识为复因鼻所生、以鼻为界？因香所生、以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘；鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难应无所在。以香为知，知自属香，何预于汝？若香、臭气必生汝鼻，则彼香、臭二种流气，不生伊兰及旃檀木。二物不来，汝自嗅鼻为香为臭？臭则非香、香应非臭。若香、臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻，对我问道有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香、臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有，如眼有见不能观眼；因香有故应不知香。知即非生，不知非识，香非知有，香界不成。识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内、外，彼诸闻性毕竟虚妄！是故当知鼻、香为缘生鼻识界，三处都无，则鼻与香及香界三，本非因缘、非自然性。

子四  舌味识界不可得

“阿难！又汝所明舌、味为缘生于舌识，此识为复因舌所生、以舌为界？因味所生、以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无有味。汝自尝舌为甜、为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，识应多体！识体若一，体必味生，碱、淡、甘、辛、和合俱生诸变异相，同为一味，应无分别！分别既无则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空生汝心识！舌、味和合，即于是中元无自性，云何界生？是故当知舌、味为缘生舌识界，三处都无，则舌与味及舌界三，本非因缘、非自然性。

演程居士

子五  身触识界不可得

“阿难！又汝所明身、触为缘生于身识，此识为复因身所生、以身为界？因触所生、以触为界？阿难！若因身生，必无合、离二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁有非身知合、离者？阿难！物不触知，身知有触，知身即触、知触即身；即触非身，即身非触：身、触二相元无处所。合身即为身自体性，离身即是虚空等相，内、外不成，中云何立？中不复立，内、外性空，则汝识生从谁立界？是故当知身、触为缘生身识界，三处都无，则身与触及身界三，本非因缘、非自然性。

子六  意法识界不可得

“阿难！又汝所明意、法为缘生于意识，此识为复因意所生、以意为界？因法所生、以法为界？阿难！若因意生，于汝意中必有所思发明汝意，若无前法，意无所生，离缘无形，识将何用？有汝识心、与诸思量、兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识！若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法不离五尘。汝观色法及诸声法、香法、味法、及与触法，相状分明以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，今汝谛观法法何状？若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相，终无所得。生则色、空诸法等生，灭则色、空诸法等灭；所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？是故当知意、法为缘生意识界，三处都无，则意与法及意界三，本非因缘、非自然性”。

案曰：上来会法相泯显如来藏一大文竟。

演程居士

辛四  出法体融显如来藏

论曰：一切诸法皆以色心为体……宁不惑欤！宁不惑欤！

壬一  总疑总遣

阿难白佛言：“世尊！如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明。云何如来因缘、自然二俱排摈？我今不知斯义所属，惟垂哀愍，开示众生中道了义无戏论法”！尔时、世尊告阿难言：“汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时为汝开示第一义谛；如何复将世间戏论、妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别，如来说为真可怜愍！汝今谛听！吾当为汝分别开示；亦令当来修大乘者通达实相”。阿难默然，承佛圣旨。“阿难！如汝所言：四大和合发明世间种种变化。阿难！若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和；犹如虚空不和诸色。若和合者同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生、生生死死，如旋火轮未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。

演程居士

壬二  别融别显

癸一  地大

“汝观地性，粗为大地，细为微尘；至邻虚尘，析彼极微色边际相，七分所成；更析邻虚，即实空性。阿难！若此邻虚析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言：由和合故出生世间诸变化相，汝且观此一邻虚尘，用几虚空和合而有？不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘析入空者，用几色相合成虚空？若色合时，合色非空，若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？汝元不知如来藏中性色真空、性空真色，清净本然周遍法界，随众生心、应所知量。循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！

演程居士

癸二  火大

“阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧日前求火。阿难！名和合者，如我与汝一千二百五十比丘今为一众；众虽为一，诘其根本各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗、婆罗门种，优楼频螺、迦叶波种，乃至阿难、瞿昙种姓。阿难！若此火性因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚？若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日、镜、光明相接，然后火生？汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生；火从何方游历于此？日、镜相远，非和非合；不应火光无从自有。汝犹不知如来藏中性火真空、性空真火，清净本然周遍法界，随众生心，应所知量。阿难！当知世人一处执镜，一处火生，遍法界执、满世间起。起遍世间，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！

演程居士

癸三  水大

“阿难！水性不定，流息无恒。如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙、及钵头摩诃萨多等诸大幻师，求太阴精用和幻药。是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水。此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难！若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流。流则何待方诸所出？不流明水非从月降。若从珠出，则此珠中常应流水；何待中宵承白月昼？若从空生，空性无边，水当无际；从人洎天，皆同滔溺，云何复有水、陆、空行？汝更谛观：月从天陟，珠因手持，承珠水盘本人敷设，水从何方流注于此？月珠相远，非和非合；不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中性水真空、性空真水，清净本然周遍法界，随众生心、应所知量。一处执珠、一处水出，遍法界执、满法界生。生满世间，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！

演程居士

癸四  风大

“阿难！风性无体，动静不常。汝常整衣入于大众，僧伽梨角动及傍人，则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面？阿难！此风若复出袈裟角，汝乃披风；其衣飞摇，应离汝体！我今说法会中垂衣，汝看我衣风何所在？不应衣中有藏风地。若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生；若无风时虚空当灭。灭风可见，灭空何状！若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝！自汝整衣，云何倒拂？汝审谛观：整衣在汝，面属彼人，虚空寂然不参流动，风自谁方鼓动来此？风、空性隔，非和非合；不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中性风真空、性空真风，清净本然周遍法界，随众生心、应所知量。阿难！如汝一人微动服衣、有微风出，遍法界拂、满国土生，周遍世间，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！

演程居士

癸五  空大

“阿难！空性无形，因色显发。如室罗城去河遥处，诸刹利种及婆罗门、毗舍、首陀，兼颇罗堕、旃陀罗等，新立安居，凿井求水；出土一尺、于中则有一尺虚空，如是乃至出土一丈、中间还得一丈虚空，虚空浅深，随出多少。此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难！若复此空无因自生，未凿土前何不无碍？唯见大地迥无通达。若因土出，则土出时应见空入。若土先出无空入者，云何虚空因土而出？若无出入，则应空、土元无异因；无异则同，则土出时空何不出？若因凿出，则凿出空，应非出土；不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛、谛审、谛观：凿从人手随方运转，土因地移，如是虚空因何所出？凿、空虚实不相为用，非和非合；不应虚空无从自出。若此虚空性圆周遍，本不动摇，当知现前地、水、火、风均名五大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虚空为出为入？为非出入？汝全不知如来藏中性觉真空、性空真觉，清净本然周遍法界，随众生心、应所知量。阿难！如一井空、空生一井，十方虚空亦复如是，圆满十方，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！

演程居士

癸六  见大

“阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者在只陀林，朝明、夕昏，设居中宵，白月则光、黑月便暗；则明暗等因见分析。此见为复与明、暗相并太虚空为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗及与虚空元一体者，则明与暗二体相亡，暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡；必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元作何形相？离明、离暗及离虚空，是见元同龟毛、兔角。明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明、暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空、分见本无边畔，云何非同？见暗、见明性非迁改，云何非异？汝更细审、微细审详、审谛审观：明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地；如是见精因何所出？见觉、空顽，非和非合，不应见精无从自出。若见、闻、知性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空并其动摇地、水、火，风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉，知本如来藏。汝当观此见、闻、觉、知，为生、为灭？为同、为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知如来藏中性见觉明、觉精明见，清净本然周遍法界，随众生心、应所知量。如一见根见周法界，听、嗅、尝、触、觉触觉知，妙德莹然。遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！

演程居士

癸七  识大

“阿难！识性无源，因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中无别分析；汝识于中次第标指，此是文殊、此富楼那、此目犍连、此须菩提、此舍利弗。此识了知，为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因突然而出？阿难！若汝识性生于见中，如无明、暗及与色、空，四种必无，元无汝见；见性尚无，从何发识？若汝识性生于相中、不从见生，既不见明、亦不见暗，明暗不瞩，即无色、空；彼相尚无，识从何发？若生于空，非相、非见，非见无辨，自不能知明、暗、色、空；非相灭缘，见、闻、觉、知无处安立。处此二非，空则同无，有非同物；纵发汝识，欲何分别？若无所因突然而出，何不日中别识明月？汝更细详、微细详审：见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘因何所出？识动、见澄，非和非合；闻、听、觉、知亦复如是，不应识缘无从自出。若此识心本无所从，当知了别见、闻、觉、知，圆满湛然，性非从所；兼彼虚空、地、水、火、风，均名七大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝心粗浮，不悟见、闻发明了知，本如来藏。汝应观此六处识心，为同、为异？为空、为有？为非同异？为非空有？汝元不知如来藏中性识明知、觉明真识，妙觉湛然遍周法界，含吐十虚，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义”。

演程居士

论曰：此一大章所以判为……本无生灭等是。

案曰：论于本经六大加立见大为七，尝出二因。今更添助一因为解：此从识大开为“见大”、“识大”之二，盖依众生因地之现量心，对比量心、非量心为二分、立现量心谓之见大，立比量心及非量心谓之识大者也。众生因心现量心，通于前六识及第八识，是此中所谓见大也。非量心、通于第六识及第七识；比量心、专属第六识，皆此中所谓识大也。所以如此将识大分别为二者，本经原从专修奢摩他观、以入无分别真如门心者；使舍比、非而用现量，从生灭门入真如门，故剖立之如此。现量心之第八藏识、即一精明，一精明之现在六和合门头者，即前六识现量。由是以观，则见大即前真妄二本中、所谓“能生诸缘缘所遗者”是也。识大则即“用攀缘心为自性者”是也。义为一经大旨所关，作此解说，亦无过咎。上来示真实性一大科竟。

演程居士

庚二  获本妙心

尔时、阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然得无挂碍。是诸大众，各各自知心遍十方，见十方空如观手中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡；如湛巨海流一浮沤，起灭无从。了然自知获本妙心，常住不灭。礼佛合掌，得未曾有，于如来前说偈赞佛：“妙湛总持不动尊，首楞严王世希有！销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。伏请世尊为证明：五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹。大雄大力大慈悲！希更审除微细惑；令我早登无上觉，于十方界坐道场。舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转”！

论曰：从破想相至出法体……大权深心，诚可依也。

案曰：上来历万法显如来藏而开圆悟一大科竟。若依禅宗先参后学之义，亦可将此一经。判为二分：从初至此，即是参悟宗旨；所谓第一峰头不容商量者也。从四卷起至十卷尽，皆是学修教行；所谓第二峰头略容话会者也。四卷之前半卷全为教理；四卷后半直至结成经名，则论修证之行位也；其余则为修证之人救免过患而已。昔尝论本经可种种观察，此亦一例。

论曰：云何别明当部要意？……于其中间，不说一字。

己二  约四谛显如来藏而劝妙修

论曰：集谛苦谛，六凡之因果……法法皆通，法法皆备耳。

庚一  因满慈蹑疑而广显

论曰：此中由富楼那问者……向人宣扬，故兴疑问。

演程居士

卷四

辛一  承前问许

尔时、富楼那弥多罗尼子，在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“大威德世尊！善为众生敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中我为第一，今闻如来微妙法音，犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？佛虽宣明令我除惑，今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊！如阿难辈，虽则开悟，习漏未除；我等会中登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来所说法音，尚纡疑悔。世尊！若复世间一切根、尘、阴、处、界等皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流，终而复始？又如来说地、水、火、风本性圆融、周遍法界，湛然常住，世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生。复云何明水、火二性俱遍虚空不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？而我不知是义攸往，惟愿如来宣流大慈，开我迷云，及诸大众”！作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。尔时、世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：“如来今日普为此会宣胜义中真胜义性，令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地、真阿练若正修行处。汝今谛听！当为汝说”。富楼那等钦佛法音，默然承听。

论曰：阿难开悟，习漏未除……正遣小圣法执故也。

辛二  次第说示

论曰：此中四章略同起信……胜义胜义谛也。

演程居士

壬一  显如来藏集苦因果

佛言：“富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地；汝常不闻如来宣说性觉妙明本觉明妙”？富楼那言：“唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义”。佛言：“汝称觉明，为复性明称名为觉？为觉不明称为明觉”？富楼那言：“若此不明名为觉者，则无所明”。佛言：“若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明，无明又非觉湛明性。性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，无同异中炽然成异。异彼所异，因异立同，因异发明，因此复立无同无异。如是扰乱相待生劳，劳久发尘自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。起为世界，静成虚空，虚空为同，世界为异。彼无同异真有为法，觉明、空昧相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风、金相摩故有火光为变化性；宝明生润，火光上烝，故有水轮含十方界。火腾、水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。以是义故，彼大海中火光常起；彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山；是故山石击则成焰，融则成水。土势劣水，抽为草本；是故林薮遇烧成土，因绞成水，交妄发生，递相为种；以是因缘世界相续。复次、富楼那，明妄非他，觉明为咎！所妄既立，明理不踰。以是因缘，听不出声，见不超色；色、香、味、触六妄成就，由是分开见、觉、闻、知。同业相缠，合离成化，见明色发，明见想成。异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想为胎。交遘发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝、遏蒱昙等。胎、卵、湿、化，随其所应。卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。情、想、合、离更相变易，所有受业逐其飞沈，以是因缘众生相续。富楼那！想爱同结，爱不能离；则诸世间父母子孙相生不断；是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间卵、化、湿、胎，随力强弱递相吞食；是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生互来相啖，恶业俱生穷未来际；是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫常在缠缚。唯杀、盗、淫三为根本，以是因缘业果相续。富楼那！如是三种颠倒相续，皆是觉明明了知性，因了发相，从妄见生。山河大地诸有为相，次第迁流；因此虚妄，终而复始”。

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论曰：此答若复世间一切根尘……此亦一原因也。

案曰：此章解说甚多，葛藤不少，文旨参差，义门繁复。今更试为拟议，述成四论：

一、觉明因起论本体论缘起论  一法界心，在真如门绝对平等，体自是觉；不可知而了了常知，谓之“性觉妙明”。在生灭门对始觉立，固有此觉；了了常知而不可知，谓之“本觉明妙”。义门有二，故成二言，其实唯是一心。但“性觉妙明”，应不可说为在缠与不在缠；而本觉明妙，则确指“如来藏”言（如来藏有在缠义）。故有本觉即有无明，离此别无无明不觉之始。何者？“本觉”与“无明”，必同现于“始觉心”中故。“无明”究尽，“始觉心”空，同时亦失“本觉”之名相故。故此性觉妙明，本觉明妙，本唯如来智证，非余境界。教中常言妙觉寂照，等觉照寂。然寂照如端拱太平，所谓“性觉妙明”；照寂犹属归家边事，故等觉照寂尚有一分最微细初相无明，与此中“本觉明妙”之义同。此则不唯非吾辈下凡之所知，应亦非满慈无学之所知。退按之唯识决择、通达位，有云：“现前立少物，谓是唯识性；以有所得故，非实住唯识”，此亦“本觉明妙”义也。又云：“若时于所缘，智都无所得，尔时住唯识，离二取相故”。此亦“性觉妙明”义也。窃谓以有所得者为涅槃，此正满慈分别法执无明，佛殆即从此处为满慈指出世界众生之起因耳，然此亦非吾人及知。今更证之吾人现前灵然无住之心，体原自明，虽一无所明之法亦自无不明，故为“离前尘真了知性”也。一有所明，则不明者多矣。盖以“明”“所明法”之“明”为“明”，则离“所明之前尘”无体矣。由是观之，则性觉妙明，本觉明妙，虽圣智造极之证，亦吾人日用共循而不知之心；所谓“识精元明能生诸缘缘所遗者”是也。遗此本明而务求有所明，乃从此多事耳。昔某禅者问云：“如我按指海印发光如何”？答曰：“用按指作什么”？又问：“汝才举心尘劳先起如何”？答曰：“亦是海印发光”。又问：“古镜未磨时如何”？答曰：“照天照地”。又问：“古镜既磨复如何”？答曰：“照天照地”。可谓善悟于本明矣。本经初卷来皆显此本明，顾富楼那未能善悟，徒知始觉（智也）明于本觉（得也），而不知本觉之觉性自明；执为必须有“明”以“明”乎“觉”（觉犹镜体，明犹镜明）。故依富楼那之所计，必致有所明，则转成镜所照影（喻所明法）而非镜体（喻觉）。无所明则便成非明之法，岂非将“觉”转为明“所明法”（若镜明中所现影像），而成为“自体无明之法”（是所明所照之影故）乎？既妄为有所明于“觉”，遂于同时现起能明之心；虽“觉”（镜体）终未尝为所明（犹镜体未变为镜像），而能明（照像之明）心中则细境炽然现（明照现像）矣。故曰“妄为明觉；觉非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能，无同异中，炽然成异（照所现像即为世界）。异彼所异，因异立同（照中无像即为虚空）。同异发明，因此复立无同无异（明照空像织妄所成，即为众生）”。真有为法，犹云真异熟识；乃业报之主体，有情之命根也。故虚空世界众生缘起之本因，亦妄为有所明于“觉”而已。其几可谓微乎微矣！若能悟“觉”元明，则“性觉妙明”、非“如来藏清净本然”乎！

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二、空界成物论宇宙论世界论  夫觉明之妄“明”乎“觉”，而“觉”实无可明。于是幻为空昧，与觉明相待为摇动（此指未成器界之初），成执持世界之风轮（此指已成器界之后）。盖空昧即世论所谓虚无自然之大道体，而风轮则混元一气、阴阳未分之太极也。近人所云之“以太”亦似之。空明摇荡，坚碍凝立（此指未成器界之初），以为保持器世界之金轮（此指已成器界之后）。风、力之原也，金、质之原也；非世论所云太空光热未成形时，力之原点、质之原点耶？坚觉宝成者，阴也、质也；摇明风出者，阳也、力也。风、金相摩，故有火光为变化性；阴、阳相荡以成变化，质力聚散以渐著成太阳等星电也。尝论恒星之成，由风（原力）持金（原质）盘鱹不息，摩荡而光焰外扬也。金、火持以风力，回旋动荡，蒸润之气遂弥漫于空界，含摄云电诸气是也。而世论所云之天清、地浊，亦将由是分出，故曰‘宝明生润火光上烝，故有水轮含十方界’。上所言即能造物之动、坚、热、润、四大体相，乃遍于十方空界者。觉明空昧远作因依与下所造之器界，盖疏而不亲下论所造之物，则姑就人类等居住之器界言之。吾人今居之须弥卢（指地球言），出由风所持金火轮中，裂出金火一团，自盘旋于空气轮中；而空气含裹环压之。动热持中，坚润凝外，乃成此海陆之器界。所谓‘火腾水降交发立坚， 湿为巨海，干为洲潬。以是义故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注’是也。或者于色身中窥见此机，反火腾水降为水腾火降，逆循水轮、火轮而上求乎明觉立坚之金；坚觉宝成，则所谓‘金丹大道’者是也。高山由地心蕴火所喷出（此为矿物），由水气势劣不能压火气之故。草木由地皮（土也）上湿气抽出（此为植物），由土碍势劣不能克水蒸之故。所谓“水势劣火，结为高山是故山；石击则成焰，融则成水。土势劣水，抽为草木；是故林薮遇烧成土，因绞成水”是也。以言吾人类等动物所依以居住生活者，要不外此海、陆、矿、植、四物而已。总结空界成物之理，乃曰“交妄发生”，是物质原因之论也。“递相为种”，是物种变化之论也。夫器世界成住坏空而相续不断者，非若是乎？第世论种种探究及空昧摇明，至矣，蔑以加矣，犹不能上悟夫妄“明”乎“觉”；况本觉明妙、性觉妙明哉！

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三、有情生命论人生论灵魂论　夫有情生命之元，岂有他哉，亦觉明不守自性而妄欲有所明（无明缘行，行缘识也），遂发现所明之妄尘；而能明之妄心亦随所明之妄尘，失其圆融矣（识缘名色，名色缘六入也）。“以是因缘，听不出声，见不超色；色、香、味、触六妄成就，由是分开见、觉、闻、知”（六入缘触，触缘受也）；此有情生命之自业因也。然犹有无始共业作生缘者在。“同业相缠，合离成化”；此正明无始生死以来，四生、九有共业缘之感召也。“见明色发，明见想成”；盖由有情舍前有报身时，意识先销散、伏归乎藏识，即成无明晦昧。意根守持藏识、随业牵离身去，身根遂成朽败。而彼时乃完全闷绝之无意识心位，故唯昏闇。然以业缘招感之力，生缘在处，不论远近方所，即生一隙之明，而有“中有身之色想”，发现成就其处；故此二句，正言前有已舍、后有未得间之“中有身”也。由中有身转生后有之状，今且依人类之胎生言之：所谓“异见成憎（男中有见父，女中有见母成憎），同想成爱（男中有见母，女中有见父成爱）；流爱为种（因爱故流入为种也），纳想为胎（有此识想为中心力，父母精血乃凝成胎）”。此从父、母、中有三业合成人身生命。结云“交遘发生（指父母言），吸引同业（指中有言），故有因缘生羯罗蓝、遏蒱昙等”是也。此虽详于胎生，而卵生、湿生、化生等，亦大致可知耳。语其质要之点，四生所异：卵主乎想，胎主乎情，湿主合感，化主离应。而有情心行之“情、想、合、离、更相变易”靡恒；故生死之间，随业受果，；亦飞沉无定也。有情生命之相续者，如是如是。