现代佛法(南传佛教)

德遵普贤

她认为每一个目标及所有目标整体都是她的儿子。这是其心中之行，包括当她轻拍儿子的头、见到他微笑时生起的乐受，以及见到他转身离去时生起的苦受。
色尘撞击眼，声尘撞击耳，触尘撞击身，法尘撞击意。事实上就是这些而已。我们说这是母亲、那是儿子。但应记得，对于姐妹，该儿子是兄弟；对于老师，他是学生；对于路过该处的巴士车上的游客，他只是一个异乡的男孩；对于乞丐，他是一个可能带来收入的来源；对于住在隔壁的坏脾气老太婆，他是个讨人厌的孩子——因为她嫉妒该小孩不是她的。
事实上，这些人所识知的东西只是颜色与声音，或许还包括触觉。隔壁的坏脾气老太婆或许只识知颜色与声音，而这些已足以令她恨该小男孩。该小男孩的祖父也只识知颜色与声音，同样的颜色与声音，但他却喜欢该颜色与声音，因为它们是他那可爱的小孙子的。
这是佛陀的智慧范畴，在理论上并不难理解这道理。但由于我们根深蒂固的愚痴，我们无法运用智慧来减轻痛苦。我们对事物习惯性的领受方式，导致虽然我们已经了解真理，但还是继续把色、声、香、味、触、法六尘视为这个与那个等等。对于以这种为目标套上它们所没有的含意之过程，在《相应部》中记载：“在这世间上，人通过眼而成为对世间的领受者、对世间的想象者。”
佛陀也说我们通过耳、鼻、舌、身、意来领受与想象这世间。换言之，我们通过六（内）处识知目标，通过六（内）处才会对各种目标产生奇怪的想法。若要真正地了解这其中的含意，若要破除我们的盲目与无明，就需要极大的精进、极敏锐的智慧、极多的善巧。
这看起来好像是脱离了佛陀向一千位比丘开示的主题。事实上这并非离题，而是一个尝试性的阐明，尝试解释清楚当佛陀提及“一切”时，他是指生命整体。
当佛陀选火作为隐喻时，他是在引用这一千位比丘过去所拜的对象。他们曾经通过眼睛看火，听火柴燃烧发出的爆裂声响，嗅到烟，感觉火照射到身体的炽热。他们曾经把这些感官目标组成礼拜的对象。
当时，佛陀的用意是把这些含义从火中除去，而用他们以往所识知外火的例子来说明六（内）处这种内火。
我们可以说这是佛法的内涵，因为佛陀的特点是说有意义的事情。他没有说撞击六（内）处的数万亿各种不同目标，他只说六（内）处本身。它们在先，让我们回到说过的地方。我要先重复佛陀开始时所讲的话，然后继续下去。
再说一次，佛陀对那一千位比丘说：
“诸比丘，一切在燃烧。眼在燃烧，色尘在燃烧，眼识在燃烧，眼触在燃烧，无论与眼触同生的受是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。以什么燃烧？我说那是以贪欲之火来燃烧，以嗔恨之火来燃烧，以愚痴之火来燃烧。”
这是佛陀所发现的。不单眼处如此，耳、鼻、舌、身、意这五处也是如此。我们需要讨论的烈火是贪欲之火、嗔恨之火及愚痴之火。它燃烧、燃烧，永远在燃烧。
是否有点残忍？好像那些拜火教中拥有上等波罗蜜的人，就能够明白佛陀在说些什么。他们不会介意听闻真理，反之在听到真理时充满欢喜。但我们却不喜欢真理。在早上向儿子说再见的母亲，不愿承认其感受到儿子的颜色、声音与触觉，是因为受到贪欲之火燃烧，嗔恨之火烧燃，愚痴之火燃烧，无人愿意这么想。“他是我的儿子，我爱我可爱的幼儿！不要这么恐怖！”不论是今天还是佛陀时代，人们有时听到佛陀所说的，会感到害怕，甚至天神也是如此。
听到佛陀说六（内）处受到贪欲之火、嗔恨之火、愚痴之火燃烧时，我们会感到害怕，是因为我们的心受到贪欲之火、嗔恨之火、愚痴之火燃烧。怖畏自嗔恨而生，嗔恨自愚痴而生，愚痴则自愚痴而生。这好比蛇在咬自己的尾巴。
我们不了解的是苦，苦之因，称为涅槃之寂静及趋向证悟涅槃之道（此即四圣谛）。为什么我们不了解？其中一个原因，是我们观不到各种目标，在时时刻刻皆持续不断地撞击六（内）处。必须具备很深的定力，才能够观到这在时时刻刻皆发生的过程。真正观到它时，我们就知见了苦，苦是这过程不可分离的一部分。通过禅修，这变得非常清晰，但这需要精进。
必须精进，才能观到不单在粗的层次有苦，在比较不粗的层次、微细的层次及非常微细的层次也有苦。拥有非常深厚禅定的心，就能够如实地知见与了解——即使乐受也是苦的，即使乐受也会对心造成干扰。为什么呢？因为贪欲必定与愚痴相应生起。贪欲不是快乐的，愚痴也不是快乐的。
让我们回到母子的例子。对做母亲的来说，儿子是极大喜悦与快乐的源泉，是不是？但这是不是真的？如果该母亲精进禅修培育定力，直到能够观照与分析自己的心与心所，她就会明白，儿子完全不是喜悦的源泉。相反地，他是极大痛苦的源泉。这是个坏消息，因为在世界各地，从无始以来，人们都认为儿子与女儿、孙子与孙女是喜悦快乐的源泉。下面，让我们看一看，某次佛陀与乌鲁微拉卡巴村村长巴达卡的对话。
巴达卡去见佛陀，问了佛陀一个简单却深奥的问题。你们看，在印度人们会发问。巴达卡说：“尊者，若世尊愿意为我开示苦的来源与灭尽，那就实在太好了。”
佛陀没有立刻回答。先说自己不讨论什么。说不讨论过去与未来的痛苦，因为讨论凡人无法知晓的事，那可能受到质疑。佛陀接着说：“反之，村长，当我正坐在这里，而你正坐在那里时，我要教你苦的来源与灭尽。细心聆听，我就要讲了。”
（指出）“当我就正坐在这里，而你就正坐在那里时”，是佛陀开示真理的技巧。他没有叫我们臆测过去与未来。他请我们观照现在，就是当下。这就是法“当下可见”的特质。背诵法的特质时，你们念：“世尊善说之法，当下可见、无时、来见”等等。由于法的这些特质，佛陀才通过如实地探讨当下真实之法，来回答巴达卡的问题。佛陀问巴达卡：“村长，你认为如何？在乌鲁微拉卡巴村里，某些人若被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，

德遵普贤

是否会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼？”（注：“世尊善说之法”等的解释见后“第十四讲凡俗与圣者的布萨”）
佛陀在此所问的是一个直接的问题。其答案不是“是”就是“不是”，而该村长的答案是：“是的，尊者，这些人存在。”
现在我问你们同样的问题。当我正坐在这里，而你们正坐在那里时，我问你们：“在马来西亚，如果有某些人被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，是否会导致你们遭受困扰？”我们也可以加上一些现代常见的不幸：“在马来西亚，若有某些人被车撞死、被抢、被强奸、被诊断患上了癌症、艾滋病、与食物有关的疾病，或者你们发现他们堕胎、吸毒或自杀的话，是否会导致你们遭受困扰？”请直接地回答我这个问题。
你们瞧，你们的答案跟巴达卡给佛陀的答案一样，没有任何的改变。无论何时何地，这种人都存在于我们的生命里。佛陀接着问巴达卡下一个问题：“然而，在乌鲁微拉卡巴村里，若有某些人被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，是否也不会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼？”
你们认为巴达卡的答案是什么？而你们的答案又是什么？在马来西亚，若有某些人被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，是否也不会导致你们遭受困扰？若有某些人被车撞死、被抢、被强奸、被诊断患上了癌症、艾滋病、与食物有关的疾病，或者你们发现他们堕胎、吸毒或自杀的话，是否也不会导致你们遭受困扰？这些人不会导致巴达卡遭受困扰，对于两千五百多年后的你们也是如此。
佛陀接着叫巴达卡分析，并问他：“村长，那是什么原因？为什么某些乌鲁微拉卡巴村人被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，就会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼，但是其他人如此却不会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼？”
我也问你们同样的问题，为什么只有某些人会导致你们遭受困扰，其他人却不会？请回答我的问题。
巴达卡的答案是：“尊者，对于某些乌鲁微拉卡巴村人，如果他们被处死、被关进监狱、被罚或被谴责，就会导致我生起愁、悲、苦、忧、恼，是因为我对他们有欲求与强烈的感受（chandaraga）。”
（raga 在此可译为“贪欲”。由于“贪欲”一般局限在人与人之间狭窄的含义，由于教学目的，在此选择把它译为“强烈的感受”。）
Chanda是“欲求”， raga在此则可译为“强烈的感受”。
对于那些巴达卡不关心的人又如何？巴达卡说他对他们没有欲求与强烈的感受。
此时巴达卡已经探讨分析了当下的情况，了解到痛苦是源自对别人的欲求与强烈的感受而产生，因此佛陀说：“村长，这可见、可明白、可立即理解、可透彻的法则，你应当把它如此运用于过去及未来：‘无论过去生起什么苦，该苦自欲根生起，以欲为其根源，因为欲是苦的根。无论未来将会生起什么苦，该苦自欲根生起，以欲为其根源，因为欲是苦的根。’”
巴达卡了解，如果有什么不幸发生在令他有欲求的人身上，他就会痛苦。在此，佛陀叫巴达卡把该智慧、法则运用于过去及未来，因而了解到，在任何时候，痛苦都是因对别人的欲求与强烈的感受而产生。
问题是我们担心谁，谁就是我们痛苦的对象。我们担心，是因为欲求与强烈的感受而担心。如果不幸本身是苦的原因，巴达卡就会遭受更大的不幸。请想一想，如果不幸本身足以令你们困扰，每次阅读报纸时你们就会遭受困扰。每天早晨，你们都会以感到困扰作为一天的开始。但你们并没有这么做，是不是？为什么呢？因为你们对在喀麦隆被鳄鱼吃掉的游客，在纽约市中心光天化日下被人强奸的女子，在阿姆斯特丹的主要大道上出没的吸毒者，以及在新闻报导里所读到的数以千计死于癌症的人，都没有欲求与强烈的感受。
这法则并不难了解，而且能令人有所领悟。这是为何巴达卡的反应很热忱。他说：“这真是奇妙，尊者！这真令人惊奇，尊者！”接着他举出一个令他拥有欲求与强烈的感受的人，那就是他的儿子。巴达卡告诉佛陀，他的儿子并不住在家里，所以每天早上，他都会派人看看他的儿子是否平安。巴达卡说：“直到派出的人回来为止，尊者，否则我都会感到困扰，心想：‘希望我的儿子没有遭遇什么不幸！’”他也说，如果他的儿子或妻子遭遇不幸，那不单会产生愁、悲、苦、忧、恼的问题，而是他整个生命都会被搞乱了。为什么呢？因为他妻子与儿子的影像，他妻子与儿子的声音，甚至想到他妻子与儿子的念头，对他来说是生命中最为重要的。那些他视为“我的妻子”与“我的儿子”的影像、声音与念头，是他最为欲求、执着与喜爱的影像、声音与念头。
巴达卡对他的妻子与儿子的感受，是否异于寻常？难道女人轻拍正走进校园的儿子的头时，就没有这些感受？而你们呢？对于妻子、丈夫、儿子、女儿、孙子、孙女、男朋友、女朋友、母亲、父亲呢？有没有？对于车、房子、银行户头、政治见解呢？
现在让我们看一看佛陀对那一千位比丘开示的整段经文。佛陀说：“诸比丘，一切在燃烧。诸比丘，在燃烧的一切是什么？”
现在不讨论眼，让我们讨论意：“意在燃烧，法尘在燃烧，意识在燃烧，意触在燃烧，无论与意触同生的受是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。以什么燃烧？我说那是以贪欲之火来燃烧，以嗔恨之火来燃烧，以愚痴之火来燃烧，以生、老、病、死来燃烧，以愁、悲、苦、忧、恼来燃烧。”
听闻《燃烧经》之后，一千位比丘都证悟了阿罗汉道果。
贪欲之火已经被智慧之水浇灭了；
嗔恨之火已经被智慧之水浇灭了；
愚痴之火已经被智慧之水浇灭了；
生命之火已经被智慧之水浇灭了。
佛陀指出通向智慧之水的道路，而那些比丘则自己取水。

第十讲  正确的导航星
【导航星：引导的星星，在此比喻作为引导的原则与事物。】
对“贪嗔痴”，今天我要更进一步地，以佛陀分析的这三者之间的差别来讲解。
佛陀在《增支部》里说：
贪是较小的过患，但消失得慢；
嗔是大过患，但消失得快；
痴是大过患，又消失得慢。
圣典依两方面解释贪欲是较小的过患：（一）依世人的眼光；（二）依业报。圣典解释，根据世人，

德遵普贤

虽然有些事与贪欲有关，但却不算错，例如父母允许子女结婚。圣典也解释，若已婚者持守第三戒不邪淫，亦即满足于自己的丈夫或太太，那么这就不会导致此人投生到恶道。换言之，在文明社会中，某些贪欲的行为是被接受的，而这种行为不会产生严重的恶业报，也不会阻止我们投生到善趣。
男人很努力地工作，因为他想要发达，要有一栋大房子、一辆大房车、大生意，以及成为风云人物。只要他以正当的方法来达到他的愿望，而且行为也是正当的，世人就不会谴责他对财富与荣誉的贪欲，事实上还会赞扬他。佛陀也解释说，正当地获得财富，是在家人能够拥有的四种安乐的第一种，那就是“拥有之安乐”。拥有之安乐当然是第二种安乐——“给予之安乐”的先决条件。佛陀有许多在家护持者是有钱人，有些还是国王。即使在今天，世界各地都有富人善用财富做善事，例如阿拉伯国王。
但是唯有在文明社会允许的范围之内，贪欲才算是较小的过患。在不文明或比较不文明的社会里，贪欲是非常危险的。这危险也可以发生在以正当方式努力工作的人身上。越有钱他就越贪，变得更贪时，他就开始忘记文明。有钱就有势力，接着就会有更多的危险。
虽然佛陀说贪欲是较小的过患，但是也说它消失得慢。圣典解释，贪欲就好像油油的黑灰难以去除，而且对某些东西或某个人的贪欲，可能持续一辈子，甚至好几世。为何人们可以好多世都在一起？是因为执着与执取的缘故。唯有证得阿罗汉果时，才能根除贪欲。
嗔恨则被解释为消失得快的大过患。圣典解释，在世人的眼光之中，嗔恨是大过患。嗔恨导致愤怒。由于愤怒，我们在身、口、意方面冒犯他人，例如我们的父母、兄弟、姐妹，甚至比丘们。由于业报，受到嗔恨吞噬的心低于人心，这是为何若因嗔恨而死亡，我们将会投生到低于人界之处。嗔恨是我们造作弑父、弑母、杀阿罗汉、恶意地伤害佛陀的身体，及分裂僧团这五种重业（亦称为五逆罪）的原因。嗔恨的业报可以是投生到恶道，而那些重业，则肯定导致造作者投生到最热的地狱许多个大劫。
然而，一般嗔恨消失得快，因为它立刻拥有不愉快的结果。对于聪明的人，当他基于嗔恨做了某件事之后，他会后悔，明白嗔恨不会令他快乐。因此才会有世界性的好词——“对不起”这一用语。
但许多时候，人们都由于我慢而不肯说“对不起”及“请原谅我”。例如，骄傲的父亲或母亲，认为子女必须为对父母无礼而道歉，但是当他们自己对子女无礼时，却不会为此道歉。他们的我慢之根是第三个不善根——愚痴。
佛陀说愚痴是大过患又消失得慢。当然，愚痴是这三者当中最为严重的，因为愚痴会导致贪欲的行为、导致嗔恨的行为、导致愚痴的行为。圣典解释，愚痴的行为与嗔恨的行为一样受到世人谴责，而且会导致投生到恶道。
当圣典说受到第三戒（不邪淫）控制之贪欲被社会所接受，以及嗔恨与愚痴的行为受到社会谴责时，它所说的社会是指古印度恒河流域一带的文明社会。阅读古代巴利圣典时，我们发现生活在那些社会里的人，不论是国王、皇后、大臣、村长、婆罗门、农夫、父亲、母亲、家庭主妇，甚至是妓女、刽子手与强盗，他们都知道什么是善及什么是恶。这是为何我们读到妓女供养食物给比丘们及出家为比丘尼；强盗供养食物给比丘们及出家为比丘；婆罗门前往与佛陀辩论，然后以尊贵的头触地顶礼、皈依佛陀；甚至阿阇世王杀死自己的亲生父亲——佛陀的大护持人之一的频毗娑罗王，后来也去见佛陀，而跟其父王一样成为佛陀的大护持人。在古印度的文明社会里，人们与现代的人一样造作恶业，但他们知道那是恶业。他们拥有智者作为导航星，而他们也会去找那些智者，问他们问题，聆听与思惟。这是文明社会与不文明社会之间的差别。如果一个社会没有男智者或女智者，或者即使有却没有人听他们的教导，这种社会怎么能够自称为文明？
唯有能够分辨善恶的世人，才能够谴责愚痴的行为。这就是说，如果世人拥有某种程度的正见。组成正见的四个因素是：（一）知道什么是不善；（二）知道不善根；（三）知道什么是善；（四）知道善根。若世人不知道或不理这些，若他们拥有太多的邪见，他们可能不会谴责恶行，反而赞扬它们。
当我们的愚痴被邪见恶化时，我们造作恶业，却认为是善的。而我们的愚痴未因邪见而加剧时，我们造作恶业，并知道自己正造作恶业。对我们与我们的人类同胞来说，后者远比前者来得危险。
例如，若依世人的见解，酒是好的东西，人们就会愚痴地称赞那些在子女的婚宴里请人喝香槟的人。在这里，烈酒被视为有气派与高雅的东西。在世上的某些地方，酒被视为想获得良好生活不可或缺的条件。若世人认为逃税不是偷盗，人们就不会谴责那些依靠欺骗致富的人，反会向他们请教；若依世人的见解，胚胎或胎儿并不算人，医生与社工就会基于他们所认为的“慈悲”，来劝孕妇堕胎，众选民也会基于同样的理由，使得堕胎合法化及令人接受。
邪见一直与贪欲相应。邪见以贪欲为食物，而圣典则说邪见是一切不善心中最应受指责的。为什么呢？因为若人视恶为善及视善为恶，他又怎么能够提升自己呢？这就好像把毒当作药来吃，甚至坚持那就是药一样不可救药。
知道毒药是毒药，这就是正见。具备正见就不会赞扬或崇拜喝酒，也不会视它为有气派、“酷”。智者知道酒会造成心的糊涂，导致造作恶业。这是为何不服食麻醉品是第五戒（不饮酒戒）。如果醉了，我们就可能会杀死或伤害其他众生，偷盗、犯邪淫、说谎等等。喝酒的人甚至否认他喝酒。
以前的盗贼也有某些正见——盗亦有道。例如，他们认为不可以偷小孩子的东西，也不可以采用恐吓或暴力手段。为什么呢？因为虽然他们是盗贼，却也知道偷盗是错的。被捉到时，他们不会请心理学家、社会学家或律师来为他们脱罪，说他们是环境造成的受害者。他们去监狱服刑，出狱后不是放弃偷盗，就是更小心避免再被捉。从犯偷盗这件事来说，过去他们是愚痴，但从他们知道那是错的这件事来说，

德遵普贤

现代儿童乃至成人的心与生活已被传媒控制：电视机是国际性、不分派别的现代神龛。坐在播放刺激贪嗔痴的影像与声音的箱子前消磨时间，被视为正常善用生命的方法。事实上，如果某个社会的多数人，不是每天都没有正念地在该箱子前度过好几个小时，这个社会就会被视为“落后”、“未发展”、“原始”、“不文明”与“穷困”，属于“第三世界国家”。
（注释：“第三世界国家”主要指那些具有很小联合国人类发展指数的国家，不管他们属于哪种意识形态。这些国家在学术上也被称为南部国家，发展中国家，不发达国家和主体世界。）
对于已经认真禅修一段时间的人，在他们身上先会发生的事情之一，是停止享受这些娱乐。为什么呢？因为一旦已经禅修，贪、嗔、痴心境的生起，就会变得好像白纸上的墨点般明显。禅修者已经获得知见娱乐为不善法的能力，也能够知见心如何被刺激与愚痴拖着走。
叶篮投生在佛陀住世时的古印度文明社会，他去找佛陀且向佛陀发问。他恭敬地聆听且明白佛陀分析的真理，达到痛哭流涕的程度。这些告诉我们，他的波罗蜜已经成熟。叶篮也的确以佛、法、僧为他的新导航星。他请求出家受戒，经过一番奋斗，精进地修行了几年之后，他成为诸阿罗汉之一。
巴利圣典中记载了五十五首叶篮尊者所说的偈颂，他在其中形容他的奋斗与接下来的成就。且让以第三十五首偈来结束今天的开示。这是叶篮阿罗汉所说的话：
渴爱、无明、喜爱与不喜爱；
取乐于色且喜爱感受；
感官的可喜，这一切已被吐尽。
我绝对不会回到那所吐之物中。
愿我们都选择正确的导航星，被引导吐去贪嗔痴，且不会再回到所吐出来的贪嗔痴里。
　
第十一讲  灭绝政策
今天开示的题目也是贪嗔痴三不善根。今天要讨论的是嗔，更准确地说是嗔的发出，也就是发怒。
佛陀解释嗔恨为消失很快的大过患，也看到圣典解释，嗔恨在世人的眼里是大过患，因为它导致发怒，进而导致我们在身、口、意方面冒犯他人，例如我们的父母、兄弟、姐妹，甚至比丘们。今天，让我们讨论这种冒犯的其中一个行为。但不是对父母等，而是对佛陀。
在王舍城，有位婆罗门女是个须陀洹圣者，她对佛法僧拥有圆满且不可动摇的信心，而且时常赞叹佛陀。然而，她的丈夫却无法忍受她提及佛陀。因此，每当他邀请一大群婆罗门来用餐时，他会叫妻子不要在客人面前赞叹佛陀，以此来羞辱佛。但是某次在招待客人用餐时，其妻不小心踢到一堆柴而跌倒，并且在醒过来时说了三次“礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者”。被邀请的客人们听到后怒气冲冲地走出屋子，该婆罗门则觉得颜面无光。在辱骂妻子之后，他也怒气冲冲地走出屋子，要通过质问佛陀，以赞同杀死什么东西及赞同什么灭绝政策的观点，来粉碎佛陀。
该婆罗门的计划是：“我提问有关杀死的问题，如果佛说：‘我赞同杀死某某。’我就称他为杀手，以此挑战他的沙门身份。如果佛不赞同杀死任何东西，我将会说：‘那就是说你不赞同杀死贪欲等，既然如此，为何你还以沙门的身份四处游方？’”愤怒的婆罗门心想：“如此，乔达摩沙门将陷入进退两难之境，既吞不下，也吐不出！”掩饰着自己的愤怒，该婆罗门非常礼貌地去见佛陀，问道：“杀死何物、人能睡安稳？杀死何物、人能不悲愁？乔达摩，您认为何者为该杀物之一？”
当然，佛陀知道该婆罗门心里在想什么，也很准确地知道，什么样的答案对这位愤怒的婆罗门最有益。佛陀答道：
杀死嗔恨，人睡安稳，
杀死嗔恨，人不悲愁。
婆罗门，
杀死嗔恨及其毒根与涂蜜尖端
此乃圣者赞叹之杀，
盖因杀死它之后，人不悲愁。
（注：《南传相应部》第七婆罗门相应·第一阿罗汉品（元亨寺汉译版本）翻译为：
杀忿是乐寝，杀忿无有悲。婆罗门毒根，以为最上蜜。
忿怒之杀害，圣者是赞赏。如是之杀法，其杀无有悲。
此“涂蜜尖端”即指毒根，在本文后面说“有些人会时常去品尝那可怕的嗔恨蜜糖。”）
佛陀的答案渗透了该婆罗门的心，因此他说：“太美妙了，乔达摩大师！太美妙了，乔达摩大师！”
他皈依了佛法僧，出家为比丘，独自住在森林里精进禅修，最终成为诸阿罗汉之一。
让我们回顾一下所发生的事，看一看在这过程中，在现代世界、在我们的日常生活当中，有什么事是能够通过佛法看得到的，我们可以运用它来提升自己。
首先有的是苦受。当众客人听到婆罗门女说“礼敬世尊……”时，苦受在他们心中生起，进而产生嗔恨，导致发怒，使得他们怒冲冲地走出该屋子。这是未开悟之心的准则——苦受产生嗔恨，进而导致发怒。
现在我们可以问：“他们为什么发怒？”该婆罗门女赞叹了佛陀，但那已经成为过去。不悦的声音已经成为过去。她的话跟客人又有什么关系？该声音跟食物又有什么关系？没有。当某人说些我们不喜欢的话时，这跟我们完全没有关系。它只是声音，他说什么是他自己的事，是他的业。
但这不是我们的认识，是不是？对于该声音及苦受，我们并不任它们而去，没有，我们必须在它们之上建座苦的大城堡。我们必须把砖垒在砖上，垒在已不存在之物的上面，垒在已经成为过去之物的上面。以巴利文来说，那些砖称为savkhara（行），而该建筑则称为papanca。Papanca是“复杂化”，是说把绳子结成辫子，弄到复杂、打结。婆罗门客人把事情复杂化了。
婆罗门女赞叹佛陀之后，他们应该想：“他的妻子赞叹佛陀，那是她的事。这食物很好，我们吃吧，让我们尊敬主人。”但那需要智慧。他们没有这种智慧，他们属于最高级的婆罗门，这是肯定会产生巨大我慢的因素。所以他们的想法是：“她竟敢当着我们的面赞叹佛陀！她竟敢当着我们的面提及这个秃头的名字！我们是客人！我们属于最高级的婆罗门，是从梵天的头部出生的！”等等这一切能够建筑巨大城堡的复杂之事。（注：该婆罗门女全家以及他们的客人都是达南迦尼族人，是婆罗门种姓中最高级的。这一族人认为他们是从梵天头部出生的，

德遵普贤

有别于一般婆罗门从梵天口中出生。）
为何要建造此城堡？圣典解释那是因为渴爱、我慢与邪见。或许他们想听到赞叹梵天的声音，另者，渴望未来会依某个符合他们心意的方式发生，或许是希望该婆罗门女会道歉。我慢是执着该苦受为“我的”、“我”与“我的自我”，以及把自己与他人相比较，在此是与婆罗门女比较。客人们听到声音，然后视声音为“她的声音”、“她”与“她的自我”；为“她丈夫的声音”、“他”与“他的自我”；为“佛陀的声音”、“佛陀”与“佛陀的自我”。当然，这些都只是无明与邪见而已，因为无论执着任何东西为自我都是邪见，而其结果则是发怒。
好了，他们发怒，但为什么要怒冲冲地走出屋子？为了什么？他们之中有个人甚至把嘴里的食物吐出来。为什么要把好好的食物吐出来？
那是为了要报复。那是我们的准则——报复。苦受生起，然后我们在它上面建座城堡：“我气恼，我愤怒！那是她的错！她做了件令人嗔恨的事！她真可恨！我恨她！她的丈夫也可恨！我恨他！佛陀也可恨！我也恨他！我被冒犯了！我有权利发怒！”
我们的愤怒是别人的错。解决方法呢？报复。“她冒犯了我，她做了件令人嗔恨的事，她令我气恼与愤怒！所以我也必须做件令她嗔恨的事！我也要令她气恼，还有她的丈夫！这样我就会快乐！事实上，我有权利做令人更加气恼的事，那是给他们一个教训！”所以怒冲冲地走出了屋子。
该婆罗门不视其客人为自大的愚人，反而以自己发怒，又辱骂妻子来报复，然后怒气冲冲地走出屋子，去找佛陀报复，意欲激怒佛陀。那就是我们的准则，不是吗？我们认为自己的不快与嗔恨是别人的错；我们认为粗暴到令别人痛苦，是良好且正确的准则；我们认为如果别人比我们更加痛苦是很好的。
有时候，我们甚至认为向别人报复是好准则。外国游客被炸弹炸死，只因为有某些本地人嗔恨政府。由于国家政府，一队某国空军会轰炸另一个国家的所有村子与城市。在某天不愉快地工作后回来，父亲就会“轰炸”子女与妻子，因为这就像该婆罗门表现的一样，食物突然间变得不好吃了。每当不高兴时，母亲就以手及舌头向子女轰炸。她也轰炸丈夫，把自己一切不快的原因都推到他身上。子女们向父母轰炸，因为他们要事情顺着自己的心意。
每天我们都虔诚地阅读报纸、观看电视这个箱子里的新闻，以及在客厅与饭厅里，向政府或向在地球另一端的国家总统投掷“怒气炸弹”。几乎可以肯定地说，政府甚至不知道也不关心我们的存在，而在地球另一端国家的总统，则肯定不会知道更不关心我们的存在，但我们还是每天向他们投掷“怒气炸弹”。（后一项知识是作者的护持者之一所提供。）
在一切事件里，发怒都是因为世界不依照我们的意愿，以及为了找只替罪羊。我们每个人心中都有妄自尊大的狂妄想法，而子女、伴侣与父母则是易得的猎物。
佛陀说嗔恨消失得快。心会对发怒感到厌倦，虽然这是依靠因缘的。在因缘具足时，我们无法舍下，无法对发怒感到厌倦。有时我们会乐于发怒，有时我们会对别人在许多年前所做的事发怒，甚至对死人发怒。女儿还对母亲的残酷感到嗔恨，即使其母亲已经死了三十年，但女儿还继续在母亲的骨头上建“城堡”。
但是为什么会如此疯狂？为何执着嗔恨之毒？那是因为我们自大又愚蠢。我们嗔恨的时间与我们的自大成正比。自大使我们感到“我是非常重要的人物。无论你们喜不喜欢，我的方法是唯一的方法。”由于自大，我们的重点不是真实，而是“我”。
当我们是非常非常重要的人物时，我们会很容易发怒。我们乐于发怒与报复，因为我们有“我对，我比较优越，无论你们喜欢与否”的感觉。佛陀说涂蜜的刀尖时就是指这一点。我们有些人有时会尝那蜜糖，有些人则时常品尝那蜜糖。
对于品尝嗔恨之蜜，佛陀在说到世间的三种人时就有解释：第一种人好像石头上的刻印；第二种人好像地上的刻印；第三种人好像水中的刻印。
佛陀说好像石头上刻印之人的表现是时常发怒，而且其嗔怒持续很久。犹如石头上的刻印不容易被风、水或时间磨掉，此人的嗔怒持续很久。此人怀恨，因为恨即是乐于嗔怒。此人可以怀恨许许多多年，有时会怀恨到死亡，然后把恨意带到下一世。反之，虽然如同地上刻印的人也会生气，但并不会持续太久。犹如地上的刻印不久就会被风、水或时间磨掉，他的嗔怒也不长久。对于第三种人，佛陀则说即使人们粗野、尖酸或无礼地向他说话，此人的表现依旧是令人喜悦、友善及有礼的。这种人的嗔怒很快就消失，犹如水中的刻印立刻消失。
我们可以说石头上刻印之人的心好像石头——我们无法看透的石头，它是无法渗透的。此人的心黑暗、无光可渗透、没有智慧；土地则可以被挖掘，只要精进就可渗透它；而水当然是透明的，光线能轻易地渗透它。嗔恨与智慧成反比。当我们向嗔恨屈服，便是受到自大与愚蠢的控制。如果我们时常向嗔恨屈服，那意味我们的心软弱、智慧薄弱。
客人们怒冲冲地走出屋子，其中一人还把嘴里的食物吐出来，该婆罗门破口大骂妻子，然后也怒冲冲地走出屋子，要去找佛陀算账。这一切都是向外看。我们的做法都是向外看。通过向外看及对外在的世界做些什么，来抚平自己生命中的伤痛。每当嗔怒生起，其表现即是破口大骂、中伤别人、粉碎别人，即使他们并不在场。
通过禅修，我们向内看，开始看内在的世界，开始发现与了解内在的世界。我们也发现什么会为世界带来和平与快乐，发现什么带来冲突与不快。我们发现嗔恨的行为只会带来痛苦，而最先遭受痛苦的则是内在的世界。即如佛陀所说，嗔恨拥有一条有毒之根。一旦我们的准则是向内看，观照心及其成分，我们即会观到该有毒之根，而自动停止生气。
观照得越多，我们就观到越多该毒的后果，我们不想再中毒，所以越少生气，最终完全停止生气。阿罗汉是不可能生气的，不可能就是不可能。为什么呢？因为他已经向内看，

德遵普贤

因此培育了观照苦的观智、观照苦之因的观智、观照苦的止息的观智、观照导向止息苦之道的观智。通过如此的观智，嗔恨已经被灭绝了。
向外看外在的世界，并尝试灭绝一切令你们嗔恨的众生与事物，这是不可能的，这种灭绝政策只能带来更多的嗔恨与痛苦。向内看内在的世界，看你们自己的心，然后尝试灭绝自己的嗔恨，这是可能的。这种灭绝政策能够带来和平与快乐，最先获益的就是你们本身。向内看的人看到毒，停止生气，因此成为外在世界的吉祥。　
从外转向内，这是佛陀的智慧。他没有叫发怒的婆罗门躺在床上，把一切令他嗔怒的事情及其世界里的一切鬼怪说出来。他也没有告诉该婆罗门如何惩罚妻子，如何报复无礼的客人，如何灭绝世界上的一切鬼怪，没有。为什么没有？因为这些不单无关问题的核心，而且完全愚蠢。嗔恨并非生起于外在的世界，而是生起于内在的世界。鬼怪并不在外面，而是在心里面。不应将我们的嗔恨怪罪于外在的世界，应怪罪于内在的世界。该城堡是我们的所造物，我们的财产，我们的遗产。因此，我们必须往该处寻找鬼怪以灭绝他们。向外界发怒，且不了解自己心的人，拥有软弱的心。这种人是愚人，因为他不了解自己的利益，也不了解世间的利益。
这不是通常看待发怒之人的方式，因为一般人们都认为发怒之人拥有坚强的心。总统站在电视的录影机前，好像疯牛般地怒吼，但是人们却误以为他拥有坚强的心。
另一位婆罗门也对佛陀发怒且要粉碎佛陀，他是之前我们提到的婆罗门的兄弟。当这位婆罗门听说兄弟已经出家为比丘时，他以更直接的方式去找佛陀算账，并以无礼且粗野的言语辱骂佛陀。
该婆罗门骂完之后，佛陀问了他一个简单且礼貌的问题：“婆罗门，有没有朋友、同事、亲戚与客人来拜访你？”
“有时他们会来，乔达摩大师。”
请注意这位婆罗门现在是多么的礼貌。那是因为佛陀不恼怒，而礼貌友善。这种行为拥有立刻平息怒火的效果。佛陀平静，婆罗门也平静。
然后佛陀问道：“你有没有请他们吃过东西——用正餐或吃点心？”
“有时我会，乔达摩大师。”
佛陀又问：“如果他们不接受，该食物是属于谁的？”
“如果他们不接受，该食物还是属于我的。”
“同样的，婆罗门，沙门不辱骂任何人、不责骂任何人、不抱怨任何人，也不接受你对我们的辱骂、责骂、咒骂。这一切都是你的，婆罗门！这一切都是你的！婆罗门，以辱骂回应辱骂、责骂回应责骂、咒骂回应咒骂的人才算是吃了你的食物，参与了你的交易。然而我们不吃你的食物，不参与交易。这一切都是你的，婆罗门！这一切都是你的！”
该婆罗门感到害怕了。他以为佛陀在诅咒他。该婆罗门是个坏脾气的人，而这种人不能想象有人能够毫不生气地说话。因此他说：“国王及其众臣相信乔达摩沙门是位阿罗汉，然而乔达摩还会生气！”
对于这话，佛陀说了四首偈：
嗔怎能生起于无嗔者，
于如法生活善制御者，
于通过圆满智解脱者，
于安住宁静的平稳者？

以嗔恨回应嗔恨之人，
要比先发怒来得更糟。
通过无嗔回应嗔恨者，
人们战胜了难胜之战。

他为双方的利益而行，
（他自己与别人的。）
明了其敌正当发怒时，
他正念保持自己宁静。

当他获得两者的治疗，
（他自己与别人的。）
人们以为他是个愚人，
皆因他们不了解真实。
这就是智慧。这是了解什么带来快乐、什么带来痛苦；这是了解什么是善、什么是不善。当某人对我们发怒时，我们不接受它。让他们保留自己的嗔恨，不碰他们的嗔恨，不吃它。因为它会烧舌头——它是毒。
以嗔恨回应嗔恨，就是打了败仗。什么仗？外在的战争？不对，是内在的战争。因为内在的战争才能带来胜利，只有内在的胜利才是真正的胜利。即如佛陀所说，内在的胜利是战胜两者（自他）。
外在的战争也好像有胜利，但那只是外在的。从外在的胜利产生的和平只是外在的。它看来像是和平，但在内里还是有嗔恨。当佛陀说胜利导致仇恨时，他就是说这种外在的胜利。然而以和平回应嗔恨会带来和平。事实上这是很简单的——嗔恨导致嗔恨、和平导致和平、不善导致不善、善导致善、不快乐导致不快乐、快乐导致快乐。嗔恨是内在的，和平是内在的，不善是内在的，善是内在的，不快乐是内在的，快乐是内在的。外在的只有色、声、香、味、触。
对该婆罗门的辱骂与恶语，佛陀回应以宁静与喜悦，令该婆罗门的黑暗与嗔恨消除，他的心也被智慧之光渗透。因此他也说：“太美妙了，乔达摩大师！太美妙了，乔达摩大师！”
他也皈依佛法僧，出家为比丘，独自住在森林里精进禅修，最终成为诸阿罗汉之一。
阿罗汉已经遵从佛陀的灭绝政策，他已灭绝嗔恨，他就好像是水中的刻印。他是世间的吉祥，因为从他那儿散发出来的只有和平而已。
第十二讲  魔王的陷阱
【英语中的the old enemy（旧敌）是指魔王（Mara）】
（注：Mara为巴利语，指妨害修行的恶魔。可包括烦恼魔、五蕴魔、死魔、天魔等。）
今天，让我们再次讨论嗔恨与发怒。
贪与痴的危险可能比较不容易看到，但嗔恨与发怒的危险则非常容易看到。我们都知道嗔恨，它对所有的人都是明显可见的，它不曾被称赞，而且一切的善人与智者都认为，它是家庭与社会中许多问题的来源。然而我们却沉迷于嗔恨。我们知道发怒是危险的，是所有人都批评的，但我们还是让自己发怒。为什么呢？因为我们并没有真正了解嗔恨的危险，也不知道无嗔是好的。简而言之，我们发怒是因为我们愚蠢。
我们的怒火一般都针对嗔恨的对象、针对他们对我们的伤害。但佛陀却从另一方面来说，指出嗔恨对我们本身的伤害。佛陀并没爬上迷猴树，去数它许许多多的刺而被刺伤，他站在树下找出了树根。嗔恨与发怒并非因为迷猴树上的许多刺而产生，嗔恨与发怒是因为迷猴树的种子而产生。那多刺的种子是贪欲、敏感且情绪化的凡心。（注：迷猴树，热带一种长满刺的大树，有游客对此迷惑：此树猴子怎么能够爬上去，因此得名。）
解释嗔恨时，佛陀说：“诸比丘，在嗔怒的男女身上，

德遵普贤

会发生七件令其敌人欢喜并如愿以偿的事。”
什么是敌人？敌人是恨你的人，是希望你或你亲爱的人遭受伤害的人。敌人与朋友相反。
当我们以手或武器攻击某人时，那是因为我们希望此人身心遭受痛苦，这是一个敌人的愿望。当我们以舌头或圆珠笔攻击某人时，当我们的言语或文字粗野无礼时，那是因为我们希望此人的心遭受痛苦，这是一个敌人的愿望。当我们以心攻击某人时，当我们心怀恶念地想“我恨他”时，那是因为我们希望此人遭受痛苦，这是一个敌人的愿望。这些愿望在心中生起。愿望是心的行动，是心的业。佛陀在其他地方解释，最令人厌恶的恶业造作，是心的业。
敌人并不是在手或炸弹里，也不是在舌头或笔里。敌人是在心里，它引导着手、投掷炸弹、控制舌头、牵引笔。当父亲生儿子的气时，他以手或舌头攻击儿子时，他是儿子的敌人；心怀嗔恨的母亲也是敌人。无论是一个只维持一秒钟的嗔念，还是一个持续一整天或更久的许多个嗔念，它们都是敌人之念。
由于嗔恨，我们也成为动物的敌人，例如来检查我们食物的苍蝇、在我们家中找到住所的蟑螂、或向我们吠叫的狗。有时我们甚至成为不称心的无生命体的敌人，例如一扇打不开的窗或一台不能操作的手机。有时我们愤怒到刻意打破那扇窗，或把该手机摔在地上来报复。当时心的造作，是把该窗或手机视为敌人。试一试走进任何一间办公室，去看看人们如何对他们的电脑发脾气，就好像电脑拥有自我。这是最高程度的愚蠢，而我们则时常这么做。
每当生气时，我们是敌人而非朋友。我们是某人一秒钟、一分钟、半小时、一年或一辈子的敌人。
所以佛陀说，在嗔怒的男女身上，会发生七件令其敌人欢喜并如愿以偿的事，意思是当我们生气时，敌人希望我们遭受身心痛苦，他会以七个方式将痛苦降临在我们身上。因此每当生气时，我们是自己首要的敌人。
佛陀解释：“诸比丘，在嗔怒的男女身上，会发生七件令其敌人欢喜并如愿以偿的事。它们是哪七件？
于此，诸比丘，敌人希望如此：‘让他丑陋！’为什么呢？因为敌人不会希望他美丽。
诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。虽然他沐了浴，涂了油，修饰了头发与胡须，穿了洁白的服装，但他还是很丑，因为他是嗔恨的猎物。诸比丘，这是第一件发生在嗔怒男女身上，令敌人欢喜并如愿以偿的事。”
我们是否曾经想过这一点？我们是否思惟过充满嗔恨的面孔？即使嗔恨只维持一秒钟，脸孔也是残酷的。我们的面孔显示我们的心。狗摆出一张凶恶的面孔对人猛吠，而此人也即刻摆出一张凶恶的面孔——他认同了那只狗；快乐的家庭主妇在厨房里发现了一只蟑螂，它快乐地住在厨房的洗碗盆下，然后她黑着脸，喷着她从超级市场买回来的致命毒气；对着镜子梳妆打扮的少女，认为她自己美丽迷人，但当她拍打蚊子时，她有着巫婆的面孔。
我们可能会对自己外表的圣洁引以为荣，但当嗔恨生起时，我们看起来很邪恶。美丽不能与嗔恨并存，因为美丽从内心出发。由于生气，我们看起来很邪恶，而我们的确邪恶。
接着，佛陀解释：“再者，敌人希望如此：‘让他睡不好！’为什么呢？因为敌人不会希望他睡得安稳。诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。虽然他躺在床上，上有华盖，以毛皮、白毯子、毛制的花饰床单或羚羊皮铺盖，或躺在两端都有绯红色坐垫的长椅上，但他还是睡不好，因为他是嗔恨的猎物。诸比丘，这是第二件发生在嗔怒的男女身上、令其敌人欢喜并如愿以偿的事。”
再次，一切外在的条件都适合安稳地睡觉，但是内在的条件却不允许，因此我们睡得不好。我们翻来覆去地躺着，想着某人在一小时前、一天前、一星期前、一年前、十年前、一世前或我们童年时，所做的事或所说的话。许多时候这些只是想象出来的，因为嗔怒的人太过敏感。泰国大师摩诃布瓦尊者说：“我们对已经过了好些年月的事情加温，以便折磨自己的心。”打开报纸，读一读世上嗔怒的人，看他们的脸孔，看看他们做了什么、说了什么。你们认为他们在晚上是否能够睡得安稳？
接着，佛陀解释：“再者，敌人希望如此：‘让他遭遇损失！’为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人有收益。诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。虽然遭遇损失，他却想：‘我有收益！’有收益时，他则想：‘我遭遇了损失！’这对事实的歪曲，带给他长久的痛苦与不幸。诸比丘，这是第三件发生在嗔怒的男女身上，令其敌人欢喜并如愿以偿的事。”
当一个女人或男人生气时，负面与正面被混淆了：黑是白，白则是黑。再以战争为例来说，恐怖分子把一枚炸弹偷放进一架飞机里，当它爆炸时，机上的所有男人、女人及小孩都被炸死了。他想：“好极了！”并被其领导称赞为英雄。为了更加英雄，他准备以炸弹杀死更多的人。他视杀死别人为个人的收益。如果炸弹没爆炸，没人被炸死，飞机得以安全降落，他就想：“啊，真可惜，我失败了！”其领导责备他失职，惩罚他以后不得再杀无辜的男人、女人及小孩，他则认为这是一项极大的个人损失。
我们也可以在法庭里看到这种对事实的歪曲。家庭成员变成了一辈子的敌人，因为每个人都想要得到比较多的遗产，嗔恨则是要求赔偿的必备条件。胜诉者认为这是个人的收益，败诉者则认为这是个人的损失。包括律师在内，没有人看到自尊的损失。法庭讼诉案就是由嗔恨构成的。
在日常生活里，我们也把黑白混淆了。我们因为某人的做法或说法和我们不一样而感到生气，因而生气地给他取个外号。当我们告诉每个人自己想出来的有趣外号时，我们认为坏话是好的。
我们认为，能够给予尖锐的反驳是聪明的象征，保持沉默则是懦弱的象征。
狗吠时，我们因为嗔恨而感到害怕，因此拾起一根木棍。那只狗害怕地逃走时，我们笑着继续走，骄傲地把愤怒的头抬得高高的，认为这么做非常善巧……而那只狗也是如此。狗吠是为了吓人及动物，然后快乐且骄傲地回到它的地盘。事实是，由于受到嗔恨所害，我们成为野兽的兄弟姐妹。
接着，

zuihoushen

南无阿弥陀佛

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