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首先什么是禅?真正的禅是不可思议,无法用语言文字和思辩来解释的。释迦牟尼佛临入涅槃的时候就说过:佛陀说法四十九年,谈经三百余会,未曾说着一个字。一个字都没有说,那么可见语言是有局限的、相对的。语言只是一种浮光掠影的概念,真正的禅法绝待圆融,是无法用语言来说明的。但是同时禅又是无处不在的,人间处处都充满了禅机。我们说潺潺流水是禅,青青翠竹是禅,皓月当空是禅,大自然无一不是禅的妙用。
当年,佛陀在灵山会上,把禅法传给了大迦叶尊者,但是把禅心交给了每一位众生。我们能够当下保持觉知,生活之中处处都是禅机。
今天想举宋朝时候的一位大慧宗杲禅师,他的弟子道谦禅师开悟的公案来说明什么是禅。 大慧宗杲禅师是中兴临济宗的功臣,从他开始倡导参话头。
有一天,他派一位没有开悟的弟子道谦禅师,替他送一封信到湖南的长沙给一位张居士。道谦很苦恼,就发牢骚:“师父啊,不成就我好好地用功修行,我都已经出家20年了,连禅悟的门都没有摸到,师父却要叫我去送信,路途遥远,荒废了我的道业。”
这时候,宗杲禅师另一位已经开悟的弟子宗元禅师就安慰道谦:“你放心,我陪你一起去,在路上一切我都可以帮你做,但是只有五件事你需要自己料理,我无法帮你,那就是穿衣、吃饭、大便、小便,还有驮着一个好像尸体一样的身体上路(在路上走),这五件事我无法帮你。”
道谦禅师听了以后,高兴得手舞足蹈,他明白了禅修的法门,欣然上路,也不用宗元禅师陪他去了。
在路上,道谦禅师只顾生活之中最单纯的事情,活在当下,心之中不再受任何妄念的干扰。不想过去,不想未来,也不想现在发生什么事,也不想以前学过什么法,也不想要怎么用功。他只是非常清楚地觉知当下,知道他当下在做什么,活在当下,因此他的烦恼越来越少了,而情绪也不再波动了,他见到了真实的世界。
以前他所见到的世界都是用他自己以前所学的知识、修行的法门和他自己错误的感觉来分析判断的,所以其实他所看到的不是真实的,只是一个主观的世界。那现在呢,他放弃了自我主观的判断,放弃了这个主观的我在此中间所制造的干扰,而是直接地、单纯地、纯粹地来体验生活,所以他见到了真实的世界。
半年以后,道谦禅师圆满地送达了这一封信,又回到了师父的座下,回到了杭州的径山寺。大慧宗杲禅师一看到他就说:“你整个精神气质都改变了。”道谦禅师真正开悟了。
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