黄念祖老居士佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解

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用以击铃使发声。铃与铎皆妙宝所成。流出妙音，以上四者，遍悬于菩提树枝条之间，故云「周匝条间」。「珍妙宝网」者，《唐译》曰：「又以纯金、真珠、杂宝铃铎，以为其网。」故知宝网亦由金珠铃铎之所成，故云珍妙。「罗覆」者，「罗」指开张罗列，「覆」指覆盖。如是宝网，盖覆菩提树上，故云「罗覆其上」。宝珠放光，「百千万色」。如《观经》曰：「一一宝珠，有千光明。一一光明，八万四千色。」如是一一妙色，互相辉映，弥增光丽。故曰「互相映饰」。「炎」者，火光向上也。故「光炎」即光耀也。一一珠有千光明。今有无量宝珠，故曰「无量光炎，照耀无极」。「无极」者，无有极限。「一切庄严随应而现」者。憬兴云：「如来慈悲善报所现。故应众机，现大小长短，一宝二宝乃至众宝等，无不适意故也。」如是妙现，普应群机，变化不拘，一一圆妙，全显事事无碍。
　　微风徐动，吹诸枝叶，演出无量妙法音声。其声流布，遍诸佛国。清畅哀亮，微妙和雅。十方世界音声之中，最为第一。
　　上显树能演说妙法，不可思议之益。「妙法」者，第一最胜不可思议之法。《法华玄义序》曰：「妙者，褒美不可思议之法也。」风吹宝树枝叶，所发音声，演说不可称量之微妙法音。故云「演出无量妙法音声」。昙师曰：「此声为佛事，焉可思议。」「佛事」者，指诸佛之教化，亦即一切有益于佛道之事。通常以祈福超荐等法会，称为佛事。极乐国土，树发音声能作佛事，故昙师赞为不可思议也。又此音声，「清畅哀亮，微妙和雅」。义寂云：「清者清净，闻者不生浊染心故。扬者宣扬，由能宣扬实相法故。（彼本作「清扬」，今本是「清畅」。畅者通畅，欢畅，能令闻者舒畅。又具通晓之义，能令闻者通达实相法故。）哀者悲哀。闻者能生大悲心故。亮者明亮、响亮，又为透彻，显露。由能朗发智慧明故。微者微密。其音微密如梵响故（梵天音乐）。妙者妙善。其音妙善似鸾声故。和者调和。音韵克调，宫商和故。雅者雅正。其音雅正，顺佛法故。」上述音声之德，非但于天中最为殊特，亦于十方世界中，最为第一。故云：「十方世界音声之中，最为第一」。
　　若有众生，睹菩提树。闻声，嗅香，尝其果味，触其光影，念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患。住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍：一音响忍。二柔顺忍。三者无生法忍。
　　上显树作饶益，广施真实之利。众生若有目见此树，耳闻其声，鼻嗅其香，口尝其果味，身触其光影，或意根忆念树之功德，如是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，其中任何一根，能缘此树皆得不退、得忍、成佛之胜益。首云「皆得六根清彻」。《会疏》释曰：「耳根无垢为清。彻听众音曰彻。」依此以例余根，则眼根无垢曰清，彻见众色曰彻。乃至意根，则意根无垢曰清，彻了诸法曰彻。六根各发胜智，皆得清彻。故曰「六根清彻」。「恼」者，《笺注》曰：「恼，心所名。小烦恼地法之一。（无明、放逸、懈怠、不信、惛忱、掉举此六者，名为大烦恼地法。）谓自己因自身知恶事为恶事而不改，执着至饱（饱者，满也。）不用他人之谏言，但自懊恼烦闷也。又为二十随烦恼之一。（贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，名为根本烦恼。从根本烦恼流出者，名为随烦恼）谓追想过去之行事，或由现在之事物不满于意，自懊恼之精神作用也。」又《唯识述记》曰：「烦是扰义，恼是乱义。」远离恼乱之患，故曰「无诸恼患」。乃至得不退转，直至成佛。故云「住不退转，至成佛道」。
　　下云见树成忍，前遍举六根，此独云见者，盖标眼根以例余根也。此处见树成忍正是第四十一「树现佛刹愿」与第四十七「闻名得忍愿」之所摄。《会疏》释云：「仰唯道场树者，正是正觉果满之标帜也。名号者，即是本愿成就之实体也。故愿以闻名为得忍因。成就以见树明其相。（谓弥陀大愿既已成就，则以见树证明得忍之事相）彼闻名，即道场树之妙声。（如《小本》曰：「闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」）此见树，即阿弥陀之果德也。以此况彼，闻名得忍，益弥着明也。」总之，名号与树，皆是果地大觉妙德之所显，皆是圆圆果海，圆融具德。皆是清净句，真实智慧无为法身。皆是「真实之际」。亦即是当人自性。故能有如是不可思议真实之利也。但名号则声闻十方，普被三根，见树则唯有神游净土，目瞻宝树，方能获益。两者相比，则闻名得忍之益，更为显著。故《会疏》曰：「以此况彼，闻名得忍，益弥着明也。」
　　「得忍」。信难信之理而不惑为忍。净影云：「慧心安法，名之为忍。」又《大乘义章十一》曰：「于法实相，安住为忍。」《会疏》云：「智行增进名法忍」。
　　「获三种忍」者，《净影疏》曰：「寻声悟解，知声如响，名音响忍，三地已还。舍诠趣实，名柔顺忍，四五六地。证实离相，名无生忍，七地以上。」其意谓，闻法悟道，知一切法，如声之回响（回音），如梦幻泡影，名音响忍。是别教三地以下之菩萨所得。舍离言诠，趣入实相，名柔顺忍，是四五六诸地菩萨所得。若证入实相离一切相，名为得无生法忍，则在七地菩萨以上。又《弥陀疏钞》曰：「无生忍，略有二种：（一）约法，（二）约行。约法，则诸无起作之理，皆曰无生。慧心安此，故名为忍。约行，则报行纯熟，智冥于理，无相无功，旷若虚空，湛若渟海，心识妄惑，寂然不起，方曰无生。前说犹通诸地，后唯八地所专。」故知净影疏中之无生法忍，即《弥陀疏钞》中约行之无生法忍。故净影师谓为七地以上，莲池师指为八地，两说无违。又《仁王经》亦谓无生忍在七八九地。（至于余师异说，兹不具录。）
　　本经三忍，以音响忍为首，柔顺忍次之。异于《贤劫经》而同于《华严十忍品》及《如来兴显经》。《旧华严经》十忍为：「一者音声忍。二者顺忍。三者无生法忍。四者如幻忍。五者如焰忍。六者如梦忍。七者如响忍。八者如影忍。九者如化忍。十者如空忍。」其初三忍，全同本经。又《十忍品》曰：「若闻真实法，不惊不怖不畏，

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信解受持，爱乐深入，修习安住，是为第一随顺音声忍。」即是音响忍也。又曰：「此菩萨随顺寂静，观一切法平等正念，不违诸法，随顺深入。一切诸法清净，直心分别诸法。修平等观，深入具足，是为第二顺忍。」此即柔顺忍也。又曰：「此菩萨，不见有法生，不见有法灭。何以故？若不生，则不灭。若不灭，则无尽。若无尽，则离垢，若离垢，则无坏。若无坏，则不动。若不动，则寂灭。。。。。。。是为第三无生法忍。」简言之，则安住于不生不灭真如实相之理体，谓之无生法忍。见菩提树能获如是功德，深显弥陀愿力不可思议。
　　佛告阿难：如是佛刹，华果树木，与诸众生，而作佛事。此皆无量寿佛，威神力故；本愿力故；满足愿故；明了、坚固、究竟愿故。
　　佛告阿难，极乐世界，如是希有，不可思议，花果树木，皆作佛事，增长有情殊胜善根。令人得忍，证入无生。其因端在彼佛果德威神之力，与本愿、满足、明了、坚固、究竟之力也。《净影疏》曰：「皆无量寿佛威神力者，由彼如来现在威力，故获三忍。本愿力者，由其过去本愿之力，故获三忍。本愿是总。余四（满足、明了、坚固、究竟）是别。满足愿者，愿心圆备。明了愿者，求心显著。坚固愿者，缘不能坏。究竟愿者，终成不退。以此愿故，生彼国者，悉得三忍。」又满足愿者，义寂、憬兴均谓「四十八愿，无阙减故」。明了愿者，义寂、望西谓「明慧共相应故。」（此胜净影）。憬兴谓「求之不虚故。」（此同净影）。坚固愿者，义寂云「无退精进，所成就者」。究竟愿者，义寂、望西俱谓「期尽有情法界际故。（度尽法界一切有情）」。诸说宜合参。
　　又本愿力者，《往生论》曰：「观佛本愿力，遇无空过者。能令速满足，功德大宝海。」《论注》曰：「依本法藏菩萨四十八愿，今曰阿弥陀如来自在神力。愿以成力，力以就愿，愿不徒然，力不虚设。力愿相符，毕竟不差。」依法藏菩萨之本愿，乃有今日弥陀如来之神力。以弥陀因中发闻名得忍之愿，以愿力故，成就极乐见树得忍之殊胜功德成就。由愿生力，因力愿成。故曰「此皆无量寿佛，威神力故，本愿力故」。令见树者，悉得无生法忍，顿证八地菩萨。
　　堂舍楼观第十六
　　本品有二：一者，佛及诸菩萨居处。二、菩萨随意修习，从因得果，自由行道，皆大欢喜。
　　（一）、
　　又无量寿佛讲堂精舍，楼观栏楯，亦皆七宝自然化成。复有白珠摩尼以为交络，明妙无比。诸菩萨众，所居宫殿，亦复如是。
　　「讲堂」者，说法讲经之堂舍。「精舍」寺院之异名。《新译华严经音义》曰：「精舍者，非以舍之精妙，名为精舍。由其精练行者之所居，谓之精舍也。」「楼观」即楼台。「观」者，楼也，台榭也。「栏楯」，即栏槛，俗称栅栏。纵者曰栏。横者曰楯。极乐殿阁皆从弥陀净心流现，众宝所成，非从木石，不假斤斧，随机应现，故曰「亦皆七宝自然化成」。「白珠」乃蚌中所生。白洁者贵，白珠者，珠中之上品。「摩尼」见前释。「交络」谓交互网络。如《汉译》曰：「复以白珠、明月珠、摩尼珠，为交络，覆盖其上。」如是妙珠摩尼所成之网络，覆于七宝楼观栏楯之上，极为明妙。又《往生论》曰：「宫殿诸楼阁，观十方无碍。杂树异光色。宝栏遍围绕。」又第四十二「彻照十方愿」曰：「所居佛刹广博严净，光莹如镜，彻照十方。」均表极乐之宫殿楼观，皆如明镜，照纳十方。故昙师曰：「宫殿楼阁，镜纳十方，宝树宝栏，互为映饰。」可见极乐之明妙，无能比者。故云「明妙无比」。至于菩萨所居之宫殿，亦复如是明妙。深显真实平等，如如一味。
　　（二）、
　　中有在地讲经、诵经者；有在地受经、听经者；有在地经行者，思道及坐禅者；有在虚空讲诵受听者，经行、思道及坐禅者。
　　上（一）表境，此下表境中人，诸往生者各依其品位，随其意乐，自在修习。或在虚空，或在平地。各各随意讲诵、听受、坐禅、行道。
　　「经行」旧云行道。乃于一定之地区，旋转或直往直来。用以防睡，并可养身疗病。《玄赞二》云：「于中往来，消食诵经。如经布绡之来去，故言经行。」又《法华经序品》云：「未尝睡眠，经行林中。」又「思道」，思维于道也。思量于所对之境，而了别之，曰思维。又《观经》韦提希夫人请曰：「我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。唯愿世尊，教我思惟，教我正受。」善导大师注曰：「言我思惟者，即是定前方便。思想忆念彼佛依正二报四种庄严也」。「坐禅」，坐而修禅也。禅者梵语，具曰禅那。译为静虑，思惟修等。静虑者，禅那之体为寂静，而亦具审虑之用。故曰静虑。静即定，虑即慧也。定慧均等之妙体曰禅那。如《俱舍论廿八》曰：「依何义故立静虑名？由是寂静能审虑故。审虑即是实了知义。如说心在定，能如实了知。」又思惟修者，指因而言。一心思惟研修，是为因。从此乃得定，故名思惟修。（上言禅者，均指六度中，第五度之禅定。）
　　或得须陀洹，或得斯陀含，或得阿那含、阿罗汉。未得阿惟越致者，则得阿惟越致。各自念道、说道、行道，莫不欢喜。
　　上明彼土人民，随所修习各得其果。须陀洹乃至阿罗汉。乃声闻乘圣果之差别。一、须陀洹果，译为入流，预流或逆流。又名初果。入流与预流同为一义。谓从凡夫初入圣道之法流。逆流者，谓入圣位，逆生死之瀑流。与上文字虽异。实义相同。断三界之见惑，即得此果。二、斯陀含果。译为一来。又名二果。一来者，断欲界九地思惑中之前六品。因尚余后三品，故仍须在人间与欲天受生一度。故曰一来。即一度往来之义。三、阿那含果。旧译不来。新云不还。乃断尽欲界思惑残余之后三品。不再还欲界之位。尔后受生，则为色界或无色界。四、阿罗汉。译为杀贼，应供，不生。乃断尽上至非想处一切思惑之声闻乘极果。以断尽一切见思惑，故名杀贼。既得小乘极果，应受人天供养，故曰应供。于一生中，尽诸果报，入有余涅槃，不再来三界，故曰不生。上云得四种声闻果者，皆指断惑而言。实则诸往生者，悉发菩提心，

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均是一佛乘。所谓声闻者，只是显示其断惑程度而作顺俗之谈而已。
　　「阿惟越致」又作阿鞞跋致，乃不退转于成佛道路之义。小本《慈恩疏》曰：「阿鞞跋致者，阿之言无。鞞跋致言退转。故《大品经》云：“不退转故，名阿鞞跋致。”」经一大阿僧祇劫修行之菩萨，方至此位。但净土法门大异于是。《小本》曰：「极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致。」今曰：「未得阿惟越致者，则得阿惟越致。」两本正同。又《弥陀要解》曰：「阿鞞跋致，此云不退。一、位不退。入圣流，不堕凡地。二、行不退。恒度生，不堕二乘地。三、念不退。心心流入萨婆若海。」萨婆若海，此云一切种智海，即如来果海。别教须登初地，圆教至初住。破一分无明，证一分法身，方能双舍二边，全归中道，念念流入萨婆若海。足见念不退之难证。但净土妙法，「五逆十恶，十念成就，带业往生。居下下品者，皆得三不退也。」是以灵峰大师赞曰：「十方佛土，无此名相，无此阶位，无此法门。非心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿，何以有此！」
　　末后，诸往生者，因随意修行，受用种种大乘法乐，并自在得果，故「莫不欢喜」。
　　泉池功德第十七
　　本品明极乐泉池不可思议功德。（一）首明池德之总相，并列标池量、水德、岸树、池花等别相。（二）池扬妙法，成熟善根。（三）十方生者，莲池化生。
　　又其讲堂左右，泉池交流。纵广深浅，皆各一等，或十由旬，二十由旬乃至百千由旬。湛然香洁，具八功德。
　　「讲堂左右，泉池交流」是总相。表宝树莲池，周遍其国也。《观经》曰：「一一池水，七宝所成。。。。。。。其摩尼水，流注华间，寻树上下。」可见极乐，庄严微妙，超逾一切。
　　别相中，首为泉池之形量。纵者长度。广者宽度。池之长宽深浅，应机化现，其量非一。称其形体，各为一等。从十由旬，乃至百千由旬，皆随应而现。次表水德。是诸泉池，即八功德池。池水湛洁，清芬芳馥，故曰「湛然香洁」。水具八德。故称八功德水。《称赞净土经》曰：「何等名为八功德水。一者澄净。二者清冷。三者甘美。四者轻软。五者润泽。六者安和。七者饮时除饥渴等无量过患。八者饮已定能长养诸根四大，增益种种殊胜善根。多福众生，长乐受用。」极乐之水能令饮者，增长种种殊胜善根。可见极乐不可思议。
　　岸边无数栴檀香树，吉祥果树，华果恒芳，光明照耀。修条密叶，交覆于池。出种种香，世无能喻。随风散馥，沿水流芬。
　　上显池岸妙树庄严之相。「栴檀」见前释。「吉祥果」，印度所产。此方所无。状似瓜篓，黄赤色。今以此方之石榴拟充之。石榴一花多实，故以石榴拟吉祥果。今经云「池流华树。。。。。皆以无量宝香合成」。是故「华果恒芳」。恒芳者，常香也。「光明照耀」者，即前之「无量光炎，照耀无极。」可见此诸华树，既吐芬香，复放妙光也。「修条」者，长枝也。「交」者，相接。「覆」者，垂盖。岸侧宝林，枝长叶茂。凌空相接，垂覆池上。如是林树出种种妙香，其香殊胜，非世间所有，故云「世无能喻」。「随风散馥」，随德风而散播其香馥。「沿水流芬」，顺池水而流送其芬芳。此乃第四十三「宝香普薰愿」之所摄。
　　又复池饰七宝，地布金沙。优钵罗华、钵昙摩华、拘牟头华、芬陀利华，杂色光茂，弥覆水上。
　　上显池中庄严之相。「池饰七宝」者，《吴译》曰：「皆复有自然流泉浴池，皆与自然七宝俱生」。「地布金沙」，地指池底。《汉译》曰：「有纯白银池者，其底沙皆黄金也。中有纯黄金池者，其水底沙皆白银也。。。。。中复有二宝共作一池者，其水底沙皆金银也。」乃至「中复有七宝共作一池者，其池底沙皆金、银、水精、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙也。」
　　下明池花有四种妙莲。《会疏》曰：「优钵罗，此云青莲华。钵昙摩，此云红莲华。拘牟头，此云黄莲华。芬陀利，此云白莲华。小本所谓四色华也。」又《笺注》曰：「西方之莲，有青黄赤白四种。又随未敷、开、落之三时而异名，芬陀利为白莲华之正开敷者。又此华最大，花瓣数百，一名百叶花。《妙法莲华经》之莲华，即此白莲华百叶之芬陀利华也。又此华多出于阿耨达池，人间无有，故称为人中好华、希有华等。」又「杂色光茂」。「杂」者，和也，合也，众也，集也。故「杂色」，指众色和合也。「光茂」者，明盛也。小本曰：「池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。」亦显杂色光茂也。「弥」者，满也。莲花遍满宝池，覆荫水面，故曰「弥覆水上」。
　　若彼众生，过浴此水，欲至足者，欲至膝者，欲至腰腋、欲至颈者，或欲灌身，或欲冷者、温者、急流者、缓流者，其水一一随众生意，开神悦体，净若无形。宝沙映澈，无深不照。
　　上显水具妙用，善如人意。「过浴此水」者，《会疏》曰：「彼土人天，非水谷身。清净成就，不须洗濯，何须水耶？唯是为随意受乐，荡除心垢故也。」意谓：彼土天人，莲花化身，非依饮水食谷以维身命。本来清净，何须洗浴？盖随意乐而浴，为除心垢耳！心垢消除，自然神开体适，故下文曰「开神悦体」也。
　　此功德水之妙用，实不可思议。其水位上下、水温高低、水流缓急，「一一随众生意」。若人初欲此水至足，或欲至腰，至颈，或欲灌身。则同一池水随人意念而升降自在。甚至水升虚空，而作淋灌。人间之水，其性向下。彼土之水，上下无碍。更有进者，同一池水，多人入浴，人之所欲，各有不同，或高或低，或暖或凉，或缓或急。而此水能一一知众生意，复能一一随众生意。如其所愿，同时同处，普应现之。当思此水，是何等之水。如斯境界，是何等境界。《法华》曰：「止止不须说，我法妙难思。」此正是难思之妙法。
　　兹于不须说中，勉强说之。弥陀因地，住真实慧。庄严净土，开化显示真实之际。此真实之际，勉强说之，即实际理体。当人自心，亦即是一法句，一清净句，真实智慧无为法身。此水即是真实之际，故能普门示现，广满众愿，

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一一惠以真实之利也。下曰水演妙法，弥显此意。
　　「开神」。「神」者，明也。又有情之心识，灵妙不可思议，故曰神识（俗称为灵魂）。又如《肇注维摩经序》曰：「夫道之极者，岂可以形言权智，而语其神域哉！」是则以真证之不可思议境界谓之神域。又自在彻见事理之智慧，曰神智。故知「开神」乃能使浴者开显识性中本有之神智也。又水具八德，调和适意，故「悦体」。「净」者，清澄无垢。「无形」者，表至清也。以水至清，能使池底宝砂清澈映现，故曰「宝沙映澈」。彻照至底，故曰「无深不照」。「净若无形」，水之相也。「开神悦体」，水之用也。相用俱妙，实因水之本体妙也。
　　微澜徐回，转相灌注。波扬无量微妙音声；或闻佛法僧声、波罗蜜声、止息寂静声、无生无灭声、十力无畏声；或闻无性无作无我声、大慈大悲喜舍声、甘露灌顶受位声。
　　上段明本品之（二）水演妙法。广演无情说法之妙谛，以成熟极乐众生之善根。「微澜」，水生细纹曰「波」；大波曰「澜」。今曰「微澜」，乃指细波。「徐回」。「徐」者，缓也。「回」者，回流，水往复也。水波徐缓往复，互相激荡，辗转生波。故云「转相灌注」。水波相击，发微妙悦耳之声。其声之种类无量，微妙亦无量，故曰「波扬无量微妙音声」。所言「无量微妙」者，以能广说无量妙法故。
　　「佛法僧声」。佛法僧者，三宝也。《小本》曰：「闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」「波罗蜜」，译为到彼岸。或度无极，简曰度。或事究竟。以菩萨之大行，能究竟一切自行与化他之事。故名事究竟。乘此大行能由生死之此岸，到涅槃之彼岸，故名到彼岸。因此大行能度诸法之广远，故名度无极。「止息」。「止」者，停止之义，住止于谛理不动也。「息」者，休息。《止观三》曰：「息义者，诸恶觉观，妄念思想，寂然休息。」故「息」者，息诸妄念也。此就所观而得名，故止息即止观。又《止观三》曰：「法性寂然曰止，寂而常照曰观。」又「无明即明。不复流动，故名为止。朗然大净，呼之为观。」又《止观辅行》曰：「中道即法界，法界即止观。止观不二，境智冥一。」「寂静」，见前「诸根寂静」注。「无生无灭」者，涅槃之真理，本来无生灭。《仁王经》曰：「一切法性真实空。不来不去。无生无灭。」又《圆觉经》曰：「一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。」又清凉云：「若闻无生者，便知一切诸法，皆悉空寂，无生无灭。」
　　「十力」者，如来证得实相之智。了达一切。无能坏，无能胜，故名为力。（详见第四十六品十力注）（一）知是处非处智力。（二）知三世业报智力。（三）知诸禅解脱智力。（四）知诸根胜劣智力。（五）知种种解智力。（六）知种种界智力。（七）知一切至处道智力。（八）知天眼无碍智力。（九）知宿命无漏智力。（十）知永断习气智力。是为「十力」。「无畏」者，又云无所畏。佛于大众中说法，泰然无畏之德也。此有四种：（一）一切智无所畏。佛于大众中，明言我为一切智人，而无畏心。（二）漏尽无所畏。佛于大众中，明言我断尽一切烦恼，而无畏心。（三）说障道无所畏。佛于大众中，说惑业等诸障法，而无畏心。（四）说尽苦道无所畏。佛于大众中，说戒定慧等诸尽苦之正道，而无畏心。是名四无畏。
　　「无性」者，《法华经》曰：「知诸法常无性。」性者体也，一切诸法皆无实体，故曰「无性」。又《楞伽经》、《唯识论》等，明三种无性：（一）相无性。一切众生，以妄心向因缘生之事物，计度为我、为法，并迷执为实我与实法，是名遍计所执性。如见绳而误以为蛇，蛇非实有，但因妄情迷执，而有蛇相。此相非实有，但因妄情而现。故曰相无性。（二）生无性。由因缘而生之一切万法，谓之依他起性。他，即指因缘。例如绳从麻之因，与它助缘而成，离妄情而自存。但绳无实性，缘散绳空，故曰生无性。（三）胜义无性。胜义者，谓圆成实性，指圆满成就之真实性。亦名法性，亦曰真如，是一切有为法之体性。例如绳之实性为麻。圆成实性为绝待之法，离一切相。若见知是麻，则离蛇绳之相。故曰胜义无性。「无作」者，无因缘造作。义同无为。《华严大疏》曰：「以有所作为，故名有为；有为是无常。无所作为，故名无为。无为即是常也。」《探玄记》曰：「缘所起法，名曰有为。无性真理，名曰无为。」故知「无作」、「无为」皆真理之异名。又《法事赞》曰：「极乐无为涅槃界。」涅槃为不生不灭，绝一切有为之相，是名无为。离一切有为造作，是名无作。极乐国土举体是一清净句，真实智慧无为法身，故曰无为涅槃界。「无我」。我者，具常一之体，有主宰之用者也。于人身体执有此，谓之人我。于法执有此，谓之法我。然人身者，五蕴之假和合，无常一之我体。如《止观七》云：「以无智慧故，计言有我。以慧观之，实无有我。我在何处。头足支节，一一谛观，了不见我。」又《原人论》曰：「形骸之色，思虑之心，从无始来，因缘力故，念念生灭，相续无穷，如水涓涓（前浪去而后浪来）。如灯焰焰（新焰生而旧焰灭）。身心假合，似一似常（实则刹那之际，生灭无穷）。凡愚不觉，执之为我。宝此我故，即起贪嗔痴等三毒。三毒击意（攻动意根），发动身口，造一切业。」再言法者，总为因缘所生，亦无常一之我体。《大乘义章二》曰：「法无性实（一切法皆无实性），故云无我。」故《十地经》曰：「无我智有二种，我空法空。」又《金刚经》曰：「通达无我法者，如来说名真是菩萨。」
　　「大慈大悲喜舍声」（喜舍见《宋译》）。慈悲喜舍，名四无量心。（一）慈无量心，能与乐之心也。（二）悲无量心，能拔苦之心也。（三）喜无量心，见人离苦得乐生庆悦之心也。（四）舍无量心，如上三心舍之，而心不存着也。又怨亲平等，舍怨舍亲也。此四心，普缘一切众生，引无量之福，得无量之果，故名四无量心。
　　「甘露灌顶受位」。「甘露」者，天人所食之美露，

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味甘如蜜。《光明文句五》曰：「甘露是诸天不死之药，食者命长身安，力大体光。」「灌顶受位」者，显教谓等觉菩萨将入妙觉之位，一切十方佛，以智水灌菩萨顶。譬如转轮圣王，取四大海水灌太子顶，唱言：「太子已受位竟。」是名灌顶受位。又密典《秘藏记钞》以水灌顶，名甘露灌顶。《大日经疏》曰：「今如来法王，亦复如是，为令佛种不断故，以甘露法水，而灌佛子之顶，令佛种永不断故。为顺世法故，有此方便印持之法。从此以后，一切圣众，咸所敬仰。亦知此人毕竟不退于无上菩提。定绍法王之位。」又《秘藏记》曰：「菩萨初地乃至等觉，究竟迁佛果时，诸佛以大悲水灌顶。即自行圆满，得证佛果。」如上种种微妙法音，皆是水波自然之声，无情说法，遍满国土，池水树林，悉演妙法。
　　得闻如是种种声已，其心清净，无诸分别；正直平等，成熟善根。随其所闻，与法相应。其愿闻者，辄独闻之；所不欲闻，了无所闻。永不退于阿耨多罗三藐三菩提心。
　　上段明闻者得益。谛闻妙法，心无妄念，离诸垢染，故曰「其心清净」。「分别」者，思量识别诸事理，以妄分别为体。乃妄于无我无法之上，而分别我与法也。若无我、人、众生、寿者之相，平等无差，一味无别，故曰「无诸分别」。「正直」者，方正质直，无邪无曲。《往生论注》曰：「正直曰方。。。。。依正直故，生怜愍一切众生心。」又《法华经》曰：「正直舍方便，但说无上道。」此中所谓正直，指唯说圆教之一乘妙法之本怀也。「平等」，无差别曰平等。《往生论注》曰：「平等是诸法体相。」因真如周遍于一切诸法。万法一如，故曰平等。又《论注》曰：「闻阿弥陀如来至德名号，说法音声，如上种种口业系缚，皆得解脱。入如来家，毕竟得平等口业。」是故极乐国人，得闻种种法音，其心清净，远离分别，正直无邪，毕竟得如来平等口业，故曰「平等」。又《法华科注四》曰：「平等有二：一者法等，即中道理。二者众生等，即一切众生，同得佛慧也。」盖谓：一者，平等是中道之理体，一毛一尘无非中道，故曰平等。二者，众生本具如来智慧德相，同得佛慧，故曰平等。「善根」者，《小本》云：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」《弥陀要解》云：「菩提正道名善根。」《圆中钞》疏曰：「执持名号，发愿往生，方名多善根也。」《弥陀疏钞》云：「执持名号，愿见弥陀。诚多善根、大善根、最胜善根、不可思议善根也。」彼土众生因闻泉流说法，如上之不可思议善根，悉皆成熟。
　　「随其所闻，与法相应」。《唐译》曰：「得闻如是种种声已，获得广大爱乐欢悦，而与观察相应、厌离相应。。。。（乃至）涅槃相应。」「相应」者，即契合之义。《往生论注》曰：「相应者。譬如函（匣也）盖（匣之盖也）相称也。」又《起信论》曰：「以离念境界，唯证相应故（唯有实证，方能契入离念境界。）」又《华严论》曰：「一念相应一念佛。一日相应一日佛。」今经云「随其所闻，与法相应」，深显弥陀本愿功德，不可思议。诸往生者，善根成熟，所闻妙法，悉能契会。蹑解起行，行起解绝。忘照同时，能所不二。智与理冥，乃至种种所闻，悉能顿契，与法相应。下云：「其愿闻者，辄独闻之。所不欲闻，了无所闻。」复表此水圆明具德，自在无碍，妙应无穷。「一一随众生意」也。极乐国土，水鸟树林，悉演妙法。色光声香，皆作佛事。耳目所对，全显本心。举足下足，咸作佛事。故于无上菩提之心，永无退转，纯是增上因缘。
　　十方世界诸往生者，皆于七宝池莲华中，自然化生。悉受清虚之身、无极之体。
　　上段乃本品之（三）十方往生者皆于宝池莲花化生。此为第二十四「莲花化生愿」之成就。「自然化生」。自然者，义寂云：「非胎藏所生育。故自然。」《会疏》曰：「非妄业所感，佛愿令然，故谓自然。」化生，见前第二十四愿注。「清虚之身，无极之体」。「清虚」见汉吴译。《魏译》为虚无。其义同。义寂曰：「非饮食所长养，故虚无。非老死所殒没，故无极。」《嘉祥疏》曰：「以神通无所不至，故无极之体。如光影，故虚无之身。」又《会疏》曰：「有而若无，纵任无碍，故名虚无之身。一得受生，无有终期，故名无极之体。」憬兴云：「虚无、无极者，无障碍故，希有故。如其次第。」意谓：无障故曰虚无。希有故称无极。诸家之释，可合参。
　　不闻三途恶恼苦难之名，尚无假设，何况实苦。但有自然快乐之音，是故彼国，名为极乐。
　　上文为第一「国无恶道愿」，与廿八「国无不善愿」之成就。小本云：「其彿国土。尚无恶道之名，何况有实。」又曰：「其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」又《论注》曰：「永离身心恼，受乐常无间。」故经云：「但有自然快乐之音，是故彼国，名为极乐。」
　　超世希有第十八
　　彼极乐国，所有众生，容色微妙，超世希有。咸同一类，无差别相。但因顺余方俗，故有天人之名。
　　本品显彼土正报依报，悉皆超越世间，甚为希有。先明正报。
　　「所有众生，容色微妙」。「容」者，形容，容貌。「色」者，色相。「微妙」者，精妙之极。「超世希有」者，《会疏》曰：「非有漏生灭身，故云超世。法性清净身体，故云希有。」又《往生论》偈曰：「天人不动众，清净智海生。」由上可见，所有众生皆是一清净句之流现，超越世间，故云「超世希有」。再者，悉皆莲华化生真金色身，三十二相，故云「超世希有」。色相皆如，故曰「咸同一类，无差别相」。此即「身悉金色愿」、「三十二相愿」与「身无差别愿」之成就。
　　又彼土众生，「皆得神通自在」，「皆悉住于正定之聚」，「得不退转」，实皆远超天人。唯以他方多有天人，故随方俗，而亦有天人之名。本经《礼佛现光品》谓彼土「唯是众宝庄严，圣贤共住」。既皆是圣贤，故知实非世间之天人也。至于彼土，中所谓为人与天者，依义寂意，有念佛兼持五戒（人业）往生者，并此以次，皆所谓人也。或念佛兼十善（天业）往生者，

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是名天也。又地居者，人也。或在虚空者，天也。
　　佛告阿难：譬如世间贫苦乞人，在帝王边，面貌形状宁可类乎？帝王若比转轮圣王，则为鄙陋。犹彼乞人，在帝王边也。转轮圣王，威相第一。比之忉利天王，又复丑劣。假令帝释，此第六天，虽百千倍不相类也。第六天王，若比极乐国中，菩萨声闻，光颜容色，虽万亿倍，不相及逮。
　　上举喻以显彼土众生容色之超胜。共作五番譬喻校量：（一）以乞人比帝王。乞者，乞丐，讨饭求生之人，形容枯槁。人间帝王，养尊处优，形貌丰润，容颜光泽。以乞人比帝王，则丑陋甚矣。（二）以人间帝王比转轮圣王（见前注），又不如远甚。（三）以转轮王比帝释。（四）以帝释比第六天（即他化自在天。乃欲界六天中，顶上之天），又皆丑劣远甚，过于百千倍也。（五）但若以第六天王比极乐世界之菩萨与声闻，则「不相及逮」（不可及），过于万亿倍。极显彼国会众，光颜容色超世希有。
　　所处宫殿，衣服饮食，犹如他化自在天王。
　　上显彼土众生，依报超胜。衣食住三者，皆如欲界之顶第六天之天王。
　　至于威德、阶位、神通变化，一切天人，不可为比，百千万亿，不可计倍。阿难应知：无量寿佛极乐国土，如是功德庄严，不可思议。
　　上显正报之威德品位，超世希有。「威德」者，威神功德也。「神智洞达，威力自在」，「住正定聚」，「决证极果」，故云威德无比。「阶位」者，阶地品位。得三不退，位齐补处。故云阶位无比。「神通变化」者，经云，彼土声闻「能于掌中持一切世界」。又一切生者，皆具宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏尽等殊胜神通。如第十愿云：「于一念顷，超过亿那由他百千佛刹，周遍巡历，供养诸佛。」实已超过二乘神通，何况天人。故云威德阶位与神变三者，一切天人，不能为比。乃至百千亿倍，甚至不可计倍之相悬殊也。
　　是故末后总赞「无量寿佛极乐国土」曰：「如是功德庄严，不可思议」。
　　受用具足第十九
　　本品名「受用具足」。故所有国人皆「形貌端严，福德无量，智慧明了，神通自在」。如上种种殊胜受用，悉皆具足也。是乃总显正报之身心，依报之胜福，悉皆超世希有。但本品中列显「福德无量」，衣食宫殿，悉皆「应念现前，无不具足」。
　　复次极乐世界，所有众生，或已生，或现生，或当生，皆得如是诸妙色身。形貌端严。福德无量。智慧明了。神通自在。受用种种，一切丰足。宫殿、服饰、香花、幡盖庄严之具，随意所须，悉皆如念。
　　首数句，承上品中彼土众生「容色微妙」，故云，所有众生，过去已往生者，现在生者，将来生者，皆得「如是诸妙色身。形貌端严（端正庄严）」。「如是」二字，即指上品远胜第六天王，千万亿倍也。下显受用具足。「福德无量」。《称赞净土经》曰：「由彼界中诸有情类，无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐。」又本经《决证极果品》曰「唯受清净最上快乐」。是显福德无量也。「智慧明了」。此乃「光明慧辩愿」之所摄。愿曰「成就一切智慧」。又本经《菩萨修持品》谓彼国一切菩萨，「诸佛密藏，究竟明了」，皆「智慧明了」之意。又明者，明明白白。了者，了了分明。是为明了。密教中「如实知自心」者，智慧明了也。又「照见五蕴皆空」，亦是智慧明了也。「神通自在」者，如上品中「神通变化，一切天人，不可为比，百千万亿，不可计倍」。又《菩萨修持品》曰：「以方便智，增长了知。从本以来，安住神通。」是则「智慧明了」，达神通之本，而变化神通，自在无碍。故曰：但得本，莫愁末。根本智者，本也。种种神通，皆圣末边事。以福德无量，故感得「受用种种，一切丰足」。又以智慧神通故，「宫殿、服饰、香花、幡盖庄严之具，随意所须，悉皆如念」。
　　以下从饮食，衣服，住所三方面，明其受用具足。首明食。
　　若欲食时，七宝钵器自然在前，百味饮食自然盈满。虽有此食，实无食者。但见色闻香以意为食。色力增长而无便秽。身心柔软，无所味着。事已化去，时至复现。
　　「钵器」，简称钵，梵语为钵多罗。译为应器，或应量器。乃出家人盛饭食之器。「自然在前」。《汉译》曰：「满其（指钵）中百味饮食自恣。若随意则至。亦无所从来，亦无有供作者，自然化生耳。」是知钵器饮食等等，皆弥陀本愿所感。故不须造作，自然出现也。「百味饮食」。百味，指百种好味。又《大论》曰：「有人言，能以百种羹供养，是名百味。饼种数五百，其味有百，是名百味。有人言，百种药草药果，作欢喜丸，人饮食，故百味。」按菩萨之果报食与神通变化食，有无量味。彼土甘露味食，焉可思议。所谓百味者，只是顺此方习俗耳。「实无食者」。因彼土众生，莲生化生，清虚之身，无极之体，本无饥渴之苦，故无食者。但为意乐而食也。故「见色闻香，以意为食」，非真食也。又此妙食，具增上用，能增色力，而无便秽。复显彼土一切，悉皆超世希有。又食者「身心柔软」，于此妙味亦无贪着。本经《菩萨修持品》云「于所受用，皆无摄取」。又云：「舍离一切执着」。故「无所味着」也。食已便自然化去，欲食时随意复现。一切自在无碍。
　　又此经文，正显《往生论》中庄严受用功德成就。偈云：「爱乐佛法味，禅三昧为食。」《论注》曰：「是故兴大悲愿。愿我国土，以佛法，以禅定，以三昧为食。永绝他食之劳。爱乐佛法味者，如日月灯明佛说《法华经》六十小劫。时会听者，亦坐一处。六十小劫，谓如食顷。无有一人，若身若心，而生懈倦。以禅定为食者，谓诸大菩萨，常在三昧，无他食也。三昧者，彼诸人天，若须食时，百味嘉肴，罗列在前。眼见色，鼻闻香，身受适悦，自然饱足。食讫已化去。若（再）须（则）复现。其事（载）在经。是故言“爱乐佛法味，禅三味为食”。」
　　复有众宝妙衣、冠带、璎珞，无量光明，百千妙色，悉皆具足，自然在身。
　　上明衣饰受用自在。「冠」者，帽也。「带」者，衣带。「璎珞」者，印度贵人男女，编玉以悬于身为饰，

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名璎珞。如是衣饰皆以众宝合成，故云众宝妙衣等等。以由宝所成故，光色微妙，如《观经》云「一一宝中有五百色光」，是故「无量光明」。又云「一一光明八万四千色」，是故「百千妙色」。所云百千者，盖极言其多也。又色中复放光明，如《观经》云：「琉璃色中出金色光，玻璃色中出红色光。。。。。。。」等等。故知光色重重无尽，如是衣饰，具足庄严，自然在身，非因造作。
　　所居舍宅，称其形色。宝网弥覆，悬诸宝铃。奇妙珍异，周遍校饰。光色晃曜，尽极严丽。楼观栏楯，堂宇房阁，广狭方圆，或大或小，或在虚空，或在平地，清净安隐，微妙快乐。应念现前，无不具足。
　　右明住所，受用具足。「舍宅」，所居之屋，俗云，宿舍住宅。「称其形色」者。《会疏》云：「形，其身大小。色，青黄等色」盖指房屋之形体与色彩相调和或舍宅之结构、大小、颜色等等，皆与住居者之形色相称。故形状称身如意，色彩悦目赏心。「宝网」者，由宝珠连缀而成之罗网。「弥覆」者，遍盖也。「悬」者，挂也。「宝铃」者，珍宝所成之风铃，随风能发微妙音声。「奇妙珍异」者，奇特、美妙、珍贵、希异。此赞网铃中诸宝之殊胜也。「周遍」者，遍及无余也。「校饰」者，《会疏》曰：「相交庄饰」，（庄饰即装饰）。「晃曜」「晃」者，光也，晖也。「曜」者，照也。如上云光中有色，色中有光，互相映饰，故云「光色晃曜」也。「严丽」。「严」者，庄也。「丽」者，美好也。「堂宇」：「堂」者，殿也。古曰堂，汉以后曰殿。「宇」者，屋边也，屋檐也。「房」者，住宅；又堂之中者为正室，左右为房。「阁」者，楼也。「广狭」者，宽窄也。「方圆」，方形与圆形。又凡以直线连缀者，皆摄于方。以弧线形成者，摄于圆。例如扇形，则形兼方圆也。其大小高下，「或在虚空，或在平地」。一一随人心意，随念显现。如《吴译》曰：「所居七宝舍宅，中有在虚空中者，有在地者。中有欲令舍宅最高者，舍宅即高。中有欲令舍宅最大者，舍宅即大。中有欲令舍宅在虚空者，舍宅即在虚空中。皆自然随意，在所作为。」故知彼土舍宅之形状颜色大小以及升空在地，皆一一如人之意，应念而现。又《唐译》曰：「于众生前，自然出现。人皆自谓各处其宫。」如是无量众生，则有无量宫殿，互入互容，彼此无碍，正显事事无碍法界。「清净安隐，微妙快乐」。《会疏》曰：「无五浊，故云清净。无变易，故云安稳。尘尘不思议，故云微妙。永离身心恼，故云快乐。」又按《往生论》，如是种种，悉为一清净句之所显现。故云清净。如上种种不思议受用之物，悉皆应其心念，立即显现，故曰「应念现前」。诸受用物，圆具万德，无欠无余，故曰「无不具足」。
　　德风华雨第二十
　　圆明具德之风，故曰德风。妙华飘聚如雨，故曰华雨。彼佛国土风花、香光咸作佛事，自然增上，不可思议。
　　其佛国土，每于食时，自然德风徐起，吹诸罗网，及众宝树，出微妙音，演说苦、空、无常、无我诸波罗密。流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，安和调适，犹如比丘得灭尽定。
　　本品显极乐世界，德风华雨之功德庄严。上段明风，次段显雨。「德风」（见《魏译》之高丽藏本。常见之龙藏本，作「得风」。德者得也，其义实同。）《吴译》曰：「亦非世间之风。亦非天上之风。都八方上下，众风中精。自然合会化生耳。不寒不热，常和调中适。甚清凉好无比也。」至于「众风中精」者，正如《首楞严经》中「如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界」盖为性德之真风，故称为风中之精也。又《观经》曰：「八种清风，从光明出。」《吴译》中八方甚清之风，与《观经》中八种清风。所指应同。总之，彼国清风，乃「众风中精」，「从光明出」。故曰德风也。如是德风，「自然」，「徐起」。《会疏》云：「徐起，不迟不驶，适得其中。愿力灵籁，性不造作，故云自然。」（籁者，指一切孔窍机括之类。又《中华大辞典》曰：「《庄子齐物论》：人籁则比竹，地籁则众窍，天籁则人心自动，是已。」故知「愿力灵籁」者，正表弥陀本愿心力之自然功用。）
　　以下分显风德。首明风鼓妙声。德风徐动，宝树宝网，演出苦、空、无常、无我、波罗蜜等等微妙法音。「苦、空、无常、无我」是四谛法中，苦谛之四相。新译为：非常、苦、空、非我。《俱舍论廿六》云：「待缘故非常。逼迫性故苦，违我所见故空。违我见故非我。」又逼恼名苦。苦法迁流，名为无常。又男女一异等相，皆是虚妄不实，故曰空。综上诸解。则逼恼是苦。苦法迁流待缘而现，故非常。见有男女一异诸相，而实无有，违我所见，故曰空。既然违我所见，当然非我所主宰也。故曰无我。「波罗蜜」，见前注。
　　极乐国土，水声风声，皆演妙法。《往生论》偈云：「梵声悟深远。微妙闻十方。」《论注》释微妙曰：「出有而有曰微。」出有者，出三有也。《论注》又曰：「无欲故，非欲界也。地居故，非色界也。有色故，非无色界。」净土非三界所摄，出于三有，故曰出有。而有者，谓净土之有，依一乘愿海而有。离二边，超四句，出有而有故曰「微」。又云「名能开悟曰妙」。名者，五法之一，一切事物有名有相，耳可闻谓之名。眼可见谓之相。闻物体之名，便心浮现其相。宝树说法，不离名句，以名能令人开悟，故称为「妙」。如是微妙法音，故使闻者，能悟深远。
　　又下显风送妙香。「温雅德香」。「温」者和也，善也，良也。「雅」者，正也。「德香」者，香具万德也。《会疏》曰：「温谓温和，雅谓雅正。香气适人为温，简爱染香为雅（使人离爱染之香为雅）。」又以香具万德，故能使闻者「尘劳垢习，自然不起」。「尘劳」，烦恼之异名，详见前注。「垢习」，烦恼之习气。「垢」乃烦恼之污秽。「习」者，习性。尘劳垢习，污染心性，驱彼众生。今为德香所薰，于是自然不起。此又是以香为佛事也。
　　三明风之妙触。德风触体，自然安乐和谐，

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调心适意。故曰「安和调适」。其乐譬如比丘得灭尽定。「灭尽定」，又名灭尽三昧。乃灭尽六识心心所之禅定。不还果以上之圣者，入于此定；此亦「乐如漏尽愿」所摄。
　　下文风吹花聚，而显妙色。飞花如雨，故称花雨。下明花雨功德。
　　复吹七宝林树，飘华成聚。种种色光，遍满佛土。随色次第，而不杂乱。柔软光洁，如兜罗绵。足履其上，没深四指。随足举已，还复如初。过食时后，其华自没。大地清净，更雨新华。随其时节，还复周遍。与前无异，如是六反。
　　彼国德风有诸妙用：首曰吹物出音，演说妙法；次曰随风散香，闻者清净；三曰德风触身，乐同灭尽；四曰随风送花，遍满国土。风吹宝树，依花色光，自然会聚。青黄赤白，遍满其国。故经云：「飘华成聚，种种色光，遍满佛土；随色次第，而不杂乱。」又《吴译》曰：「吹七宝树皆作五音声。以七宝树华悉覆其国中，皆散佛及诸菩萨、阿罗汉上。」树华因风从空散扬，供养圣众如天雨华，遍布佛土。《往生论》谓宝华布地，有二殊胜：一为妙色殊胜，飘华有序，依色成聚。青黄赤白，皆随其类。故曰「随色次第，而不杂乱。」宝花布地，如图如锦。「种种色光，遍满佛土」。是为色妙也。二者妙触殊胜。经云「柔软光洁」。「光」者，指上述之色光无量，「洁」者，指花质洁净；「柔软」者指妙触。「兜罗绵」梵语，道宣律师曰：「草木花絮也。蒲台花、柳花、白杨花、白叠花等絮是也。取细软义。」「履」者，蹈也。「没」者，下沉。足蹈花上，其触柔软，如蹈兜罗绵。足入花中，下深四指。举足出花，花即平整如初。故曰：「随足举已，还复如初。」
　　下明六反雨花，亦即《阿弥陀经》「昼夜六时雨天曼陀罗华」之义。六时者，晨朝、日中、日没、初夜、中夜与后夜也。晨朝雨花，「过食时后其花自没，大地清净，更雨新华」。「食时」者，正食之时，即日中之午时。《沙弥十戒仪则经》曰：「若受斋食时不得过中午。」是表晨朝所散之花，当日过中，则于地上自然化去，大地清净如初。于是空中更雨新花。如是随此六时，花降花化，循还往复，故云「随其时节，还复周遍」。「还复」者，循还与反复也。「周遍」者，遍满其国也。「与前无异，如是六反」。六反者，六度也，即小本之六时雨花。至于极乐国土而言昼夜者，只是顺此方之习俗。如《要解》云：「彼土依正，各有光明，不假日月，安分昼夜。且顺此方，假说分际耳。」又《疏钞》曰：「彼土既无须弥，又无日月。常明不昏，昼夜无辨。唯以华开鸟鸣而为昼，华合鸟栖而为夜也。」又慈恩《弥陀通赞》曰：「华开金沼，化生（指莲池化生之人）为天曙之情。鸟宿琼林，菩萨作时昏之想。」诸说皆同旨。又《圆中钞》更进一解曰：「以花开鸟鸣为晓，莲合鸟栖为夜，窃恐犹是凡圣同居净土气分，与秽土将忘未忘之间。以众生生者，多带业往生故。若上之三土，则无此相也。」
　　宝莲佛光第二十一
　　本品显阿弥陀佛国中宝莲，一一有微妙色光，一一光中又现千亿佛，一一佛说妙法，安立无量众生，如是重重无尽不可思议功德。
　　又众宝莲华周满世界。一一宝华百千亿叶。其华光明，无量种色。青色青光。白色白光。玄黄朱紫，光色亦然。复有无量妙宝百千摩尼，映饰珍奇，明曜日月。彼莲华量，或半由旬，或一二三四，乃至百千由旬。一一华中，出三十六百千亿光。
　　文中首明宝莲，次明莲光中佛。于宝莲中，又含六义：一者，莲花周遍国中。二者莲叶数量，一一华有百千亿叶。三者光色无量。莲花本体，即是光明。故曰「其华光明」。又莲华色类无量。青、白、玄、黄、朱、紫，此六为例，以摄无量。青色之莲，放青色光。白色之莲，放白色光。玄黄诸莲，亦各放其本色之光。故云「光色亦然」。四者，妙宝庄严。有无量妙宝百千摩尼，庄严莲花。诸宝皆是奇珍，故曰「珍奇」。此诸妙宝放无量光，光具众色，色复生光。互映互饰。故云「映饰」。明超日月，故云「明曜日月」。如《观经》云：「一一叶间，有百亿摩尼珠王，以为映饰。一一摩尼珠放千光明。」五者宝莲之量，从半由旬，至百千由旬。六者莲放妙光。「一一华中，出三十六百千亿光」。百千亿者，是以数量表无量也。言三十六者，未见前人注释，愚意以为极乐四土各有九品，故云三十六，指国中品数也。一一品有百千亿莲。（以百千亿表一极大之数），一一莲光如其色。故有三十六百千亿光。一莲摄尽一切莲。故云「一一华中出三十六百千亿光」。但三十六品仍只大略之数，实则无量品，故可云一一莲出无量光也。
　　一一光中，出三十六百千亿佛。身色紫金，相好殊特。一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。
　　上明莲光中佛，此亦有四：一者，光中佛数。「一一光中出三十六百千亿佛」。二者佛相。「身色紫金，相好殊特」。「紫金」者，紫磨真金也。「相好」者，《观经》云：「无量寿佛有八万四千相。一一相各有八万四千随形好。」故云「殊特」。三者，光所现佛，亦复放光。「又放百千光明」。四者，佛说妙法。「普为十方说微妙法」，又此法益殊胜，「各各安立无量众生于佛正道」。
　　以上深显事事无碍，重重无尽，不可思议法界。佛界中莲，从佛心生，莲花放光，光现多佛，佛复放光，说法度生。深显重重无尽。又应着眼，如是境界，非仅示现妙相而已，而实具有无边妙用。说微妙法，安立众生于佛正道。正是真实之利也。故知此皆真实智慧之所开显，悉是真实之际，无为法身。
　　《会疏》曰：「凡西方净土。以莲华为佛事，故亦名莲华藏世界。《小本》、《观经》盛说之。今经（指魏译本）亦以此结依正庄严。当知上诸庄严中，亦可有此不思议事。」此意甚是。前诸品中，亦多显示，但应了知，极乐举体是事事无碍不可思议法界。
　　决证极果第二十二
　　本品总结极乐世界，清净庄严，境智冥合。因果如如。诸往生者，内无取舍分别，故外感远离分别之境。无分别故，

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清净平等。故唯受最上快乐，住正定聚，决证极果。弥陀本愿，究竟圆满。
　　复次阿难：彼佛国土，无有昏闇、火光、日月、星曜、昼夜之象，亦无岁月劫数之名，复无住着家室。于一切处，既无标式名号，亦无取舍分别。唯受清净最上快乐。
　　上段首明无分别之境相，次明无分别之心念。
　　「无有昏闇、火光、日月、星曜、昼夜之象」。按五种原译：汉吴两译谓极乐日月处空。《魏译》不言有无。《唐译》、《宋译》均直言无有日月。《弥陀疏钞》曰：「若和会之，当是日月虽存，以佛及圣众光明掩映，与无同（同于无日月）耳。而以理揆之，无者为正。何者忉利以上，尚不假日月为明，何况极乐。」按莲池大师之意，依理而言，以无有日月为正宗。故今经取唐宋两译之文，直言无有日月，与莲池大师同旨。因忉利天以上诸天，皆不赖日月，何况极乐世界耶？又《汉译》曰：「无量清净佛（即阿弥陀佛）顶中光明极大明。其日月星辰，皆在虚空中住止，亦不复回转运行，亦无有精光，其明皆蔽不复现。」此正符莲师所和会之说，彼土日月之光在圣众光中，掩蔽不现。如经云「日月火珠皆匿曜」。又如本经《礼佛现光品》曰：「声闻菩萨一切光明，悉皆隐蔽。唯见佛光，明耀显赫。」菩萨光明，尚皆隐蔽，何况日月星辰等等耶？是故彼土「无有昏闇、火光、日月、星曜、昼夜之象」，唯是常明不昏，无有昼夜。
　　「亦无岁月劫数之名」。就此土言之，其所以有昼夜年月与劫数者，因地球、月、日、星云等等皆在运动。自转与公转，遂有昼夜一月一年一劫等等，而岁月迁流。今据《汉译》，彼土「日月星辰皆在虚空中住止，亦不复回转运行。」是表彼土纵有日月星辰等，而无运转相，故无昼夜之别。时间无迁逝，故「无岁月劫数之名」。但以顺余方故，始言岁月。（故知时间生于动。动之本，生于念；妄念相继，故有时间。近代大科学家爱因斯坦氏谓，时间只是由于人的幻觉，与此相通。）
　　「复无住着家室」，亦非定言无有舍宅也。如前《受用具足品》云：「所居舍宅」，「尽极严丽」，「或在虚空，或在平地。」足证非定无舍宅也。今言「无」者，盖指不着家室之相也。极乐会众，所闻皆是无我之声，闻即相应。其心清净，无诸分别。既无有我，何有我之家室。故于所居舍宅，无有执着。故云「复无住着家室」也。复因人皆无我，故一切皆无须「标式名号」。上显境无分别。而此妙境，正由于离「取舍分别」之智心也。心净则土净。心离分别，则境亦无分别矣。此心此境，本无分别。境智一如，绝诸尘垢。故云：「唯受清净最上快乐」。如《称赞净土经》曰：「唯有无量清净喜乐。」
　　若有善男子、善女人，若已生，若当生，皆悉住于正定之聚。决定证于阿耨多罗三藐三菩提。何以故？若邪定聚，及不定聚，不能了知建立彼因故。
　　上文乃弥陀第廿九「住正定聚愿」，及第十二「定成正觉愿」之成就。此实为弥陀全部本怀之鹄的，无量妙行之圣果，智悲方便之极则，度生大愿之究竟也。文中有正定、邪定与不定三聚。聚者，类聚也。此三聚之说，通见于小乘及大乘经论，但内容差异甚大。小乘如《俱舍论》谓：初果及其以上之圣者，为正定聚。造五无间业者，为邪定聚。余者，介于上二聚之间，是为不定聚。大乘中三聚之义，复有多类：（一）《智度论四十五》曰：「一者正定聚，必入涅槃。二者邪定，必入恶道。三者不定。」（二）《释大衍论一》云：「有其三种：一者，十信前，名邪定聚。不信业果报故。三贤（十住、十行、十回向）十圣（十地）名正定聚。不退位故。十信名不定聚，或进或退，未决定故。（《大乘起信论》同此）。二者，十信前并十信，名邪定。大觉果，名正定。三贤十圣，名不定。三者，十信前，名邪定。十圣，名正定。十信三贤，名不定。」诸说不同。小乘以初果及其以上为正定。大乘或以必入涅槃，或以三贤以上，或以十地以上，或唯以大觉佛果为正定。
　　至于今经所云彼土众生，皆住正定聚者，净影云：「位分不退，名为正定。莫问大乘小乘众生，生彼国者，皆住正定。」望西同之，并云：「一切善恶凡夫，乘佛愿力，生彼国者，处不退故。是名正定。」又憬兴云：「若生净土，不问凡圣，定向涅槃，定趣善行，定生善遗，定行六度，定得解脱，故唯有正定聚而无余二也。」《会疏》同之。又《甄解》宗善导意，释曰：「《释摩诃衍论》所谓正定聚，从佛果至十地三贤，皆名正定聚。净土正定聚亦然。或现十地三贤等。其体必至灭度。但是一涅槃界之示现差别耳。约一法句，则十地三贤当相即是真实智慧无为法身也。」《甄解》之说，深显经意。盖谓净土之主伴皆是大乘，故皆住于正定聚。至于示现十地三贤，其体必入涅槃，当相即是法身。故于「皆悉住于正定之聚」句下，紧接「决定证于阿耨多罗三藐三菩提」。往生之人，皆入正定之聚，决定成佛，极显弥陀大愿，不可思议。
　　本品会集魏唐宋三译。文曰：「若已生，若当生，（若当生见唐宋二译），皆悉住于正定之聚。」弥显弥陀大愿之深广。是则不但已生极乐者，住正定聚，必证菩提。乃至现在当来一切将生极乐之人，但能发菩提心、一向专念，能与弥陀本誓相应者，虽居秽土，仍是具缚凡夫，但亦已住于正定之聚，决证菩提。是诚超情离见，不可思议，绝待圆融，究竟方便也。又《唐译》曰：「若当生者，皆悉究竟无上菩提，到涅槃处。何以故？若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故。」盖谓当生极乐者，皆悉建立往生之正因。依此正因，必得往生之果。必然一生补佛。故曰「决定证于阿耨多罗三藐三菩提」也。彼邪定聚及不定聚之人，则不能真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，故云「不能了知建立彼因故」。又唐善导大师深入经藏，明正定聚益，通此彼二土。（谓弥陀「入正定聚」大愿之益，通显于彼土极乐与此土娑婆。）《甄解》曰：「此土正定聚，是密益，彼土正定聚，是显益。」又曰：「若为现生密益者，

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今家（善导）不共义也。」可见《甄解》极赞善导大师所说，当生之人，虽身在娑婆，已获入正定聚之密益，为殊胜不共之妙义。所谓密益，盖指冥得此益也。又《小本》亦有与此相呼应之经文，经曰：「若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」是表现在当来一切发愿求生西方净土之人，皆不退转于无上菩提。可见不退转之胜益，亦复通于彼此二土，与今经文同一玄旨。阿弥陀佛大愿大力，不可思议。
　　专论极乐依正庄严之经文至第廿二品，告一段落。此下即为「十方佛赞」，「三辈往生」。。。。等。《无量寿经起信论》会结前之经义，消归自心。论曰：「如上种种庄严，种种佛事，无所从来，亦无所去。如水中月，如画所现像，如幻所化人，皆以佛神力故。随众生心而出现故。当知一切众生所有神力，本与如来无二无别。特无大愿大行，发起胜因。不觉不知，沉沦永劫。若能一念回光，方知家业具在。如入宝山，取之无尽。如游香国，触处蒙薰。要须亲到方休，慎勿半途而废。」
　　十方佛赞第二十三
　　本品（一）初明十方佛赞。（二）次明佛赞深意。（三）末明一念净信不可思议功德。
　　复次阿难：东方恒河沙数世界，一一界中如恒沙佛，各出广长舌相，放无量光，说诚实言，称赞无量寿佛不可思议功德。南西北方恒沙世界，诸佛称赞亦复如是；四维上下恒沙世界，诸佛称赞亦复如是。
　　（一）首标东方，顺世俗故，日出东方。东方世界，数如恒河之沙。一一界中各有恒河沙数之佛。一一佛「各出广长舌相，放无量光，说诚实言」。「广长舌相」乃卅二相之一。舌广而长，柔软红薄，出口能覆面至发际。《圆中钞》蘧庵师曰：「出广长舌，表无虚妄。无量劫来，口离四过，故感此相。」又《钞》曰：「惟世尊多劫实语，故舌相广长，超异常人。然有常相、现相不同。若常相者，缩之虽常在口，伸之则能覆面，上至发际。此曾令外道生信。所示如此也。若夫现相，又有大小不同。」如《阿弥陀经》曰：「如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。」经言遍覆三千大千世界，即殊胜之「现相」。此经大小二本相校，大本末言「遍覆」，而言「放无量光」。故知舌相即是此光，此光即是舌相，无二无别。今言「放无量光」，故知法音所被，当不止三千大千世界。又《圆中钞》继云：「《法华》言高而不言广。故曰上至梵世。此经言广，而不言高。故曰遍覆三千大千世界。要知二经，大小相齐。但文互略，故各举一边。悉是表无虚妄。现此以敦闻者之信耳。又义，《法华》明竖出三界，故但言高。此经明横出三界，故但言广。若即竖而横，即横而竖，文虽互略，义必相齐。」钞义精妙，启人深信。
　　又慈恩师云：「佛之舌相，证小，则覆面门，以至发际。今覆大千，证大事也。」又云：「菩萨得覆面舌相，故其言无二，悉真实故。则覆面之舌，已无妄语，况覆大千乎！」。是故我等，于佛之所赞，应生实信。
　　「说诚实言」。说至诚无妄，真实不虚之言。《弥陀疏钞》曰：「诚实，明必可信。以诚则真恳无伪。实则审谛不虚。所谓狮子吼，无畏说，千圣复起不能易，万世守之则为楷者也。」又云：「纯真绝妄，万劫如然。言诚实者，孰过于是。」故知诸佛所赞，「无量寿佛不可思议功德」，乃极真极实之言，千佛出世不能改易，万代遵守不可违失。纯是真实，无有虚妄。是故我等咸当谛信，慎莫怀疑。「不可思议功德」，见前第十一品注。
　　下复举十方恒沙诸佛，亦复如是称赞弥陀。《会疏》曰：「虽诸佛所证，平等是一。念佛往生利益，弥陀不共妙法，故诸佛让德，而令归一佛。是第十七愿成就也。」意谓，佛佛道同，所证平等，无有高下。但念佛往生法门，乃弥陀不共之妙法。故其利益，亦是不共。是故诸佛推让其德，欲显一切诸佛无边功德，悉归弥陀一佛。欲令十方众生，悉入弥陀愿海，往生极乐世界。此正显弥陀本愿第十七「诸佛称叹愿」之成就。十方佛赞，始能名闻十方，普摄无边众生，会归极乐也。
　　何似故？欲令他方所有众生闻彼佛名，发清净心。忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
　　（二）上表诸佛赞叹之本因。盖欲众生闻名生信，发愿求生，悉证无上菩提也。《会疏》曰：「是则第十八愿成就。一部宗归，唯在于斯。所以者何？虽四十八愿皆殊胜，以念彿往生为最要。虽一一成就皆难思，而此成就为不共，故诸佛赞叹。」「闻彼佛名」者，《教行信证》曰：「言闻者，众生闻佛愿生起本末，无有疑心，是曰闻也。」闻名得福，故能生净信之心。「清净心」者，无疑之信心也。又无垢之净心也。《胜鬘宝窟上》曰：「清净心，净者信也。起净信之心，又不杂烦恼心，名为净心。」。「忆念受持」。「受」者，信受。「持」者，坚持。「忆」者，忆佛功德，「念」者，念佛名号。「归依」者，谓身心归向，依止不舍。「供养」者，《玄赞》曰：「进财行以为供。有所摄资为养。」所言「财行」，指二种供养：一财供养。指香花、饮食、汤药、财物、头目脑髓、大地山河等等器物。二法供养。如说修行，以为供养。《弥陀疏钞》曰：「清凉大师云：“高齐大行和尚，宗崇念佛，以四字教诏。谓信忆二字，不离于心。称敬二字，不离于口”。」即本经「忆念受持，归依供养」之旨。《疏钞》云：「往生净土，要须有信。千信即千生。万信即万生。信佛名字，诸佛即救，诸佛即护。心常忆佛，口常称佛，身常敬佛，始名深信。任意早晚，终无再住阎浮之法。此策发信心，最为切要也。」
　　（三）特标「一念净信」，「至心愿生」，亦普随愿得生之不可思议功德。「一念」者，《会疏》曰：「明往生正因，唯在信一念，不依念多少故。」又《教行信证》曰：「言一念者，信心无二心，故曰一念，

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是名一心。一心则清净报土真因也。获得金刚真心者，横超五趣八难道。必获现生十种益。一者冥众护持益，（乃至）十者，入正定聚益也。」（以上明「一念」，以下明「净信」。）又《弥陀疏钞》曰：「信即心净。《成唯识论》云：“信者，谓于实德，能深忍乐欲。心净为性。何言心净，以心胜故。如水清珠，能清浊水。又诸染法，各自有相。唯有不信，自相浑浊。复能浑浊余心心所。如极秽物，自秽秽他。信正翻彼，故净为相。”今修净土，主乎心净。信为急务，明亦甚矣。」是故《阿弥陀鼓音声王陀罗尼经》曰：「安乐世界，所有佛法，不可思议。神通现化，种种方便，不可思议。若能有信如是之事，当知是人不可思议。所得业报亦不可思议。」又《要解》曰：「唯有大智，方能谛信。」《安乐集》依《论注》立三心。一者淳心，信心深厚也。二者一心，信心纯一也。三者相续心，信心相续不杂余念也。并曰：「若能相续，则是一心。但能一心，即是淳心。具此三心，若不生者，无有是处。」
　　综观诸经论：《疏纱》谓「信即心净」《鼓音经》谓能信如是之事者，不可思议。《要解》谓信即大智。《安乐集》谓「具此三心（信心）若不生者，无有是处」。皆明净信极为可贵。今经复冠以「一念」，而为「一念净信」，当知此之信心，则在百尺竿头又进一步，非思量所能及。禅宗四祖《信心铭》曰：「信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。」正与此一味。《会疏》谓为「往生正因」。《教行信证》称为「清净报土真因」；并谓一念即一心，（《止观五》曰：「一心具十法界。」故知一心者，乃万有之实体，亦即真如也。）复称为金刚真心，皆能开人心目。兹不多赘，以免蛇足。
　　「至心回向。愿生彼国」。「至心」即《观经》中之至诚心。《四帖疏》曰：「至者真。诚者实。欲明一切众生身口意业，所修解行，必须真实心中作。不得外现贤善精进之相，内怀虚假。贪嗔邪伪，奸诈百端。恶性难侵，（指恶性牢固）事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善。亦名虚假之行。不名真实业也。」「回向」者，以自身一切所修之善根，向于众生，又向于佛道也。下云「愿生彼国」者，乃回自身之信行而趣向往生也。亦即《观经》三心中之回向发愿心。经曰：「一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。」《会疏》曰：「凡就回向，有自力回向，有他力回向。如回自因行，趣向来果，是为自力。专投佛愿，不用自策励，是名他力。是非凡情回向，故亦名不回向。（不依自力，专靠他力，如是之回向非凡情所能知，故称之为不回向。）《大品般若》云：“菩萨如是回向，则不堕想颠倒、见颠倒、心颠倒。何以故？是菩萨不贪着回向故。是名无上回向。”（凡情目之为不回向，实则无上回向）」盖净土是他力法门，弥陀六字洪名与一乘愿海均是他力。今依靠佛愿，回向，往生，是为无上回向。是故能生一念净信，将所有善根，至诚回向，则「随愿皆生」。如《会疏》所开示：「唯在信一念，不依念多少」也。又《要解》云：「若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生。若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。」中日两国大德，万里同风，同以信愿为往生之主因，皆是人天眼目。又《弥陀疏钞》亦曰：「但有愿者，无一不生。方知愿力，如是广大，焉可不信，焉可不愿。」修净业者，于本经之「发菩提心，一向专念」，与《小本》之「信愿持名」，实应刻骨铭心，不可暂忽。
　　又《无量寿经起信论》亦明「一念」与「至心回向」之旨。论曰：「一念至心回向，即得往生。行者诚能一念信入，何须更论种种功勋。一切众生流浪生死，惟此一念，更无二念。乃至发真归元，成等正觉，唯此一念，亦无二念。《大智度论》云：“行般若波罗蜜者，一念能散十方一切如恒河沙等三千大千世界大地诸山微尘。”一念之力，不可思议。如是念佛，即心是佛，即佛是心，非内非外，无缚无脱。尽山河大地、十方虚空，无一芥子许竟是无量寿佛现身说法处。乃至离即离非，顿入如来大光明藏。」
　　三辈往生第二十四
　　佛告阿难：十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。
　　前品十方佛赞，乃「诸佛称叹愿」之成就。盖欲十方众生，闻名发心，忆念受持，而随愿得生也。今品则论往生者因行之类次。盖以凡夫闻名后，信愿有深浅，发心有大小，持诵有多少，修习有勤惰种种之不同。众生之宿根有无量差别，福德因缘亦复各有殊异。人人自别，各各不同。故知十方众生往生者无量，其品类亦无有量。世尊乃于无量不同之中，粗标大类，于本经中分为上中下三辈，是为至略者也。三辈各有三，则为九，是则《观经》中之九品也。九品各含九，则为八十一。如是辗转推演，实是无量。今于无量辈中，总括为三辈。其往生后品位虽悬殊，若论其能往生之主因，莫不由于「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。盖此正本经之纲宗，往生极乐之关键。
　　三辈往生，乃我侪凡夫得生净土之类别。其愿行功德，是我辈企求往生者之轨范。若真志求往生，则当依之，犹如明鉴，时时对照，思欲类及。当知净宗称为易行道者，是与余八万三千九百九十九法门相较而言也。唯此独易，故称易行。若论其实，如本品所明，则知往生，亦非易事。倘不真为生死，发菩提心，以深信愿，一向专念，而欲往生，无有是处。敬祈当世行人，慎莫初闻净宗易行，便生轻慢。信心虚浮，志愿弛缓。口谈净业，心恋尘缘。如是求生，当待驴年。
　　又本经三辈与《观经》九品，是否相配，古说不一。论为同者，有昙鸾诸师。昙鸾师《略论》云：「生安乐土者，《无量寿经》中唯有三辈上、中、下。《无量寿观经》中，一品分为上中下。三三而九，合为九品。」又《净影疏》曰：「十方世界，诸人民，愿生彼国，凡有三辈。总以标举，如《观经》中，粗分为三，细分为九。」又嘉祥《观经疏》云：「《无量寿经》但明三辈。此（指《观经》）中开三辈为九辈。三辈者，

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谓上中下也。九辈者，于上品有三，中下亦三，故成九辈也。」又憬兴曰：「今即合彼（《观经》）九品，为此（本经）三辈，故其义无异。」又莲池曰：「三辈九品，正相配合，又何疑焉。」又天台《观经疏》谓「此经（《观经》）九品，为令识位高下，即大本三辈也。」
　　至于主张两经相异者，则灵芝、孤山等诸师。灵芝师谓三辈止对《观经》之上品，不摄余六品，因《观经》之中品及下品，皆未发菩提心也。孤山稍广，谓此之三辈只摄彼之上品与中品，不摄下三品，因本经中三辈往生者，皆是善人，而彼《观经》中之下三品，皆是恶人，临终忏悔，念佛得生也。是故诸师皆谓两经不能相配也。
　　莲池大师于《疏钞》中，会通上之异说。《疏钞》曰：「《草庵辅正解》曰：“天台以九品同三辈者，乃约位次相同，不约因行而言。则孤山、灵芝，皆不违天台。所以然者，以天台但约位次，则辈品正同。二师唯约行因，则止齐中上。各有所据，取义不同，故不违也。”克实而论，则烦恼不异菩提，始恶何妨终善。恶人即已成善，岂不贤圣同科。三辈九品，正相配合。又何疑焉。」上之会通，甚契法要。盖天台等主张两经相配者，乃着眼于往生后之阶位，而未论及其因地之行持。灵芝诸师指为异者，乃专就因地行持，乃就曾否早发菩提心与平日之善恶而言。则《观经》之下三品，不能齐于本经之下辈矣。莲师末后曰：「始恶不妨终善」，深契圣心。恶人临终如能忏悔发心，至心念佛，则恶人已成善人。故亦蒙佛摄受，随愿往生。故莲池大师曰：「岂不贤圣同科」，同登极乐也。由上可见，此经三辈，彼经九品，实相配合，不容或疑也。又《报恩论》曰：「此经上辈当（当者，配合之义）出家。中下二辈当（同上）在家。乃从其多数，粗举大凡。故云“凡有三辈”。《观经》就此大凡，略开为九。而又极其优降，以括无量行因之不齐。」此论极好。《观经》中，上上品往生者，弹指往生，见佛闻法，即悟无生法忍。须臾历事诸佛。次第受记。还至本国，得无量百千陀罗尼门。是乃三辈中极优者也。下下品乃五逆十恶，地狱相现，临终忏悔，十念往生者，乃下辈中最下者也。《观经》明其最优，兼指最下，故谓「极其优降」。二经乍看似异，而实旨正同也。
　　次分述三辈。首明上辈。
　　其上辈者，舍家弃欲而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德，愿生彼国。此等众生，临寿终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。经须臾间，即随彼佛往生其国。便于七宝华中自然化生。智慧勇猛，神通自在。是故阿难：其有众生欲于今世见阿弥陀佛者，应发无上菩提之心。复当专念极乐国土。积集善根，应持回向。由此见佛，生彼国中，得不退转，乃至无上菩提。
　　经中上辈往生是否凡夫有分，乃净宗一大问题。古德有谓是乃菩萨之行。（如谓上上品须四地至七地之菩萨，上中品须初地至四地之菩萨，余可例推。中品中生及以下，才是凡夫所能达。）若如是者，则弥陀大愿之无上，西方莲国之独妙，持名法门之易行，往生妙法之殊胜，皆成戏论。直使不可思议之净宗妙法，亦复成为可思议之法矣。故此实为净宗之关键，前于本解（贰）概要中，虽略论一二，未尽其旨，试更详之。
　　古说之非，幸得唐善导大师，广引经论，力破旧说。大师于所着《四帖疏》中论云：「又看此《观经》定善，及三辈上下文意，总是佛去世后，五浊凡夫。但以遇缘有异，致令九品差别。何者。上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇恶凡夫。以恶业故，临终藉善，乘佛愿力，乃得往生。到彼华开，方始发心。何得言是始学大乘人也。（古师谓下辈是大乘始学凡夫）若作此见，自失误他，为害兹甚。」疏中复引《观经》十则，以证其说。兹不具录。大师直示，极乐九品莲台，均是浊世凡夫往生之位。唯因世间遇缘有大乘小乘之差异，故往生后有上辈中辈之不同。净宗乃最极圆顿之教，大根大器之凡夫，若能信受，圆解圆修，则与常人日劫相倍。（圆人修一日，等于常人修一劫。）故能一生功圆，迳登上品也。
　　现就本经，兼采余论，以明三辈往生，实为凡夫，兼及圣人。经中《必成正觉品》偈曰：「令彼诸群生，长夜无忧恼，出生众善根，成就菩提果。我若成正觉，立名无量寿。众生闻此号，俱来我刹中。如佛金色身，妙相悉圆满。」首四句明大愿之由，乃欲令一切长夜冥昧之众生，离诸忧悲苦恼，出生善根，成就菩提。故知所欲普济者，实为长夜忧恼，待生善根之具缚凡夫也。继四句偈，明普济之法。众生闻名，来生我刹。此诸众生，亦即长夜忧恼中之群生。是故善导师曰：三辈九品，总是为「佛去世后，五浊凡夫」也。末二句「如佛金色身，妙相悉圆满」。可见忧恼凡夫，一登彼土，悉皆身真金色，妙相如佛，圆满具足。下更云：「亦以大悲心，利益诸群品。离欲深正念，净慧修梵行。」是表诸往生者，华开见佛，身心顿净。智慧猛利，大悲无量，自觉觉他，成就菩提。是皆阿弥陀佛，威神力故，本愿力故，满足愿故，明了、坚固、究竟愿故。故能令长夜忧恼之凡夫，智慧清净，身心如佛。由是可见此土大心凡夫，蒙佛加被，上辈往生，得无生忍，又何足异。法藏比丘以偈颂愿，首句即是「我建超世志」。此正超世之处。安得守十方之常规，以论极乐之品位耶？
　　又《无量寿经钞》曰：「憬兴明许三辈九品，凡夫往生。故彼释云：“一、凡小往生。二、大圣往生。”言凡小者，指三辈。」又《游心安乐道》曰：「又四十八愿，初先为一切凡夫。后兼为三乘圣人。故知净土宗意，本为凡夫，兼为圣人也。」更据本品开口便道曰：「十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。」经中三辈，只是十方之诸天人民，未言菩萨声闻。故知三辈所指，首在凡夫。但经中亦兼为圣人，如《菩萨往生品》中，十方世界诸菩萨众，「当往生者，但说其名，穷劫不尽」。
　　「舍家弃欲，而作沙门」。「舍家」者，出家也。「弃欲」，离欲也。「而作沙门」者，

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为僧也。《毗婆沙论》云：「家是烦恼因缘。夫出家者，为灭垢累，故宜远离也。」又玄恽师云：「出家造恶极难，如陆地行船。在家起过即易，如海中泛舟。又出家修道易为，如海中泛舟。在家修福甚难，如陆地行船。然有心出家而身不出家。身出家而心不出家等。今身心俱出家。故云“舍家弃欲”。」又《无量寿经起信论》云：「一切众生由爱渴故，因有幻身。由幻身故，因有国土。舍家弃欲，爱渴净故，国土亦净。《大般若经》云：“菩萨摩诃萨，志性好游诸佛国土，应远离居家。”故知出家为净土正因，以远离不净故。」
　　唐海东元晓师于《游心安乐道》曰：「无量寿经，说三辈因。上辈之中说有五句。一者舍家离欲而作沙门。此显发起正因方便。二者发菩提心，是明正因。三者专念彼佛，是明修观。四者作诸功德，是明起行。此观及行为助满业。（元晓师以念佛为助业，此说未稳，前已于明宗章辩之，兹不赘。）五者愿生彼国，此一是愿，前四是行。行愿和合，乃得生故。」
　　上《起信论》以出家为净土正因。元晓师以出家为显发正因之方便。两说稍异，而后说较稳。若兼究《观经》，则上三品未言出家，中品上生言「修行诸戒」。中品中生，言「若一日一夜持沙弥戒。若一日一夜持具足戒」。该经九品中唯此二品，确指出家。但本经反之。上辈言出家，中辈则谓「不能行作沙门」。盖以众生机缘无量差异，因地修行万别千殊，人人有异，各各不同。概括而粗分辈品，略显位次。窃思应病与药，随机说法，故未可拘于一格，死于句下。窃计无量寿会上，阿难当机，并有大比丘万二千人，比丘尼五百人。如是出家大德，皆应上辈往生。且以本经乃净土第一经，所示乃正宗典范，出家修行得上辈生，乃合常情。佛故契此因缘，而说上辈生者，出家弃欲，而作沙门也。至于《观经》，则大异于是，当机者实为韦提希夫人。阿难、目连侍佛左右，释梵诸天，虚空雨花。会中唯阿难、目连为大权示现之比丘，余无出家之众。于此会上当机闻法并上辈往生者，主要是韦提希夫人等在家人。故佛应其机缘，于上品生中，皆未言出家也。又《观经》曰：「韦提希与五百侍女，闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相，得见佛身及二菩萨，心生欢喜，叹未曾有，豁然大悟，逮无生忍。五百侍女，发阿耨多罗三藐三菩提心。愿生彼国。世尊悉记，皆当往生。生彼国已，获得诸佛现前三昧。无量诸天，发无上道心。」可见《观经》会上，当机之众纯是大乘根器，又皆是在家发心。如是诸人，定可上辈往生。且韦提希夫人悟无生法忍于现世，必是上品上生极乐佛土。韦提希乃在家妇女，现生得忍，上品往生。足证上辈生者，不限于出家之众。复显净宗妙法破尽规格，至极圆顿，不可思议。
　　又《报恩论》中曰：「刘遗民三度见佛，衣覆手摩，自当上品。非出家也。而凡莲宗诸祖，及维摩、贤护等，一切缁素名德之往生者，可例知矣。」晋代刘遗民，与庐山远公同会念佛者也。往生在远公前。远公临终，方从定起。见阿弥陀佛，身满虚空。圆光之中，有诸化佛。观音势至，左右侍立。又见水流光明，分十四支，回注上下，演说苦、空、无常、无我之音。佛告远曰：「我以本愿力故，来安慰汝。汝后七日，当生我国。」又见社中先化者，佛陀耶舍、慧持、慧永、刘遗民等，皆在侧。前揖曰：「师早发心，何来之晚。」刘遗民生前三度见佛，逝后随佛来迎远公。是则居士上品生之又一证例也。《华严》中，善财参五十三善知识。在家人实居多数。密宗中噶居派祖师为居士，因祖师是白衣，故俗称白教。维摩居士乃金粟如来示现。贤护等十六正士均是在家菩萨，为本经菩萨众中上首，故未可但从出家在家之相，而生分别。本经谓上辈生者，出家弃欲。《观经》上品不言出家。韦提希夫人是在家女人，得上品生。五百侍女亦上品生。两经并不相违。盖韦提希夫人已是心出家也。例如我国南方以米为主食，北方则以面粉为主食。米麦虽异，但其能作为主食则一也。是故上品往生，心出家之在家人亦能也。次如《观经》中上品，中中品是出家人，《无量寿经》则谓在家人亦可也。两经合参易明真实之义。是故应善体圣心，切莫死执文句。「舍家弃欲」，应着重于心出家，则此两经，并无二旨。
　　「发菩提心。一向专念阿弥陀佛」。此为全经之纲宗。已详论于明宗章矣。《弥陀要解》以「信愿持名」为《小本》之宗，本注则以「发菩提心，一向专念」为宗。其旨同也。信愿即《观经》中之三心。一者至诚心。二者深心。三者回向发愿心。据《四帖疏》意，一、至诚心者，真实心也。二、深心者，深信心也。深信有二：一者，决定深信自身现是罪恶生死凡夫。旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。二者，决定深信彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑。乘彼愿力，定得往生。三、回向发愿心者，从真实深信心中，以所修一切善根回向，愿生彼国也。由上可见《要解》所谓之信愿，即《观经》之三心。《观经》之三心，即本经中菩提心。故知今经之「发菩提心」，即《弥陀要解》之信愿。又「一向专念」即持名也。由于阿弥陀经大小二本，原是一经。是以两者之宗，实应一旨也。
　　「发菩提心」已详述于明宗章中，兹不多赘。谨再从《安乐集》中论菩提心部份录取数则，以便参会。《安乐集》一度佚失，乃道绰大师所撰。所论甚为精要。下节录原文，并稍注释，浅申其意。
　　道绰大师于发菩提心有四番议论。第一，显菩提心之功用。《安乐集》云：「第一出菩提心功用者。《大经》云：凡欲往生净土，要须发菩提心为源。云何？菩提者，乃是无上佛道之名也。若欲发心作佛者，此心广大，周遍法界。此心究竟，等若虚空。此心长远，尽未来际。此心普备，离二乘障。若能一发此心，倾无始生死有沦。所有功德回向菩提，皆能远诣佛果，无有失灭。」
　　兹粗释云：首引《大经》，以明功用。《大经》者，《无量寿经》，净影、道绰、善导诸家称之为大经，

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天台称之为大本。此菩提心实为往生净土之源。「源」者，本也。故知，若不发此心，纵然勤修，亦似无源之水、无本之木。终不能往生也。「云何」以下，申明其义。盖菩提者，觉也。无上觉即佛也。是故菩提即无上佛道之名。「发心作佛」即发起「是心作佛，是心是佛」之心。盖能发如是心者，本来是佛。此「作佛」之「心」，即本来是佛之心。故下复云。此心「广大」，竖穷三际，横遍十虚也。「究竟」。究极真际，穷尽法源也。「长远」。明寂真常，永离生灭也。「普备」，具足一切，无欠无余也。如是之心，功德不可思议。若能一发此心，便能倾尽无始以来生死与诸有沉沦。更以功德回向菩提，定能上证佛果。所有功德，决不唐捐，无有损失与消灭。道绰大师此语，直截道出菩提心之功用，超出情见，微妙难思。兹引密宗《菩提心论》以为佐证。论曰：「此菩提心，能包藏一切菩萨功德故。若修证出现，则为一切导师。若归本，则是密严国土。不起于座，能成一切佛事。」菩提心之功用，焉可思议。
　　「第二，出菩提名体者。然菩提有三种：一者，法身菩提。二者，报身菩提。三者，化身菩提也。言法身菩提者，所谓真如、实相、第一义空。自性清净，体无秽染。理出天真，不假修成，名为法身。佛体道本，名曰菩提。言报身菩提者，备修万行，能感报佛之果。以果酬因，名曰报身。圆通无碍，名曰菩提。言化身菩提者，谓从报起用，能趣万机，名为化身。益物圆通，名曰菩提。」
　　释曰：第二明菩提之名与体，分就法报化三身而论。法身菩提，即是真如、实相与第一义空。「自性清净，体无秽染」。此即禅宗六祖于闻「无住生心」，豁然大悟时，所云「何期自性，本自清净」也。又「理出天真，不假修成」，即「何期自性，本自具足」。因本自具足，故不假修成也。五祖闻之，便授衣钵，立为第六代祖。并云：「不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。」惠能大师当时尚未剃度，只是庙中一苦工。一发此心，顿登祖位。正可为《菩提心论》中「若修证出现，则为一切导师。。。。不起于座，能成一切佛事。」之事证。菩提心，迥出凡情，功用难思。如是心性，名为法身。是佛道之本体，名为菩提。下明报身。法身本具，乃性德也。修德有功，性德方显。故备修万行，功德庄严，得报身佛果。报身圆明具德，通达无碍。故曰「圆通无碍」，名为报身菩提。从报身流现化身。随机化现，妙用无穷。故曰「益物圆通」，名为化身菩提。
　　「第三，显发心有异者，今谓行者，修因发心具其三种：一者，要须识达有无。从本以来自性清净。二者，缘修万行，八万四千诸波罗蜜门等。三者，大慈悲为本。恒拟运度为怀。此之三因，能与大菩提相应，故名发菩提心。又据《净土论》（即《往生论》）云：今发菩提心者，即是愿作佛心；愿作佛心者，即是度众生心；度众生心者，即摄取众生，生有佛国土心。今即愿生净土，故先须发菩提心也。」
　　释曰：发心有异者，谓有两类。初者，行者于因地中，具发以下之三种心。一者，须识有无，与了达从本以来，自性清净。自性本净，已见前注，兹不赘。至于「识达有无」，实为悟心之玄关。「无」者，即《心经》中，从无眼耳，乃至无智亦无得，一连串之无字也。又即《大涅槃经》云：「如是逆顺入超禅已，复告大众：我以佛眼，遍观三界一切诸法，无明本际，性本解脱。于十方求，了不能得。推本无故，所因枝叶，皆悉解脱。无明解脱故，乃至老死，皆得解脱。以是因缘，我今安住常寂灭光，名大涅槃。」此乃世尊最后慈悲微切之垂示，亦即永明大师愿于无量劫，剥皮为纸，折骨为笔，用血为墨以书此文，用报慈恩者也。无明本无，枝叶何有，达妄本空，真性自显。此即知无之要义也。至于「知有」者，宗门常曰：「必须知有始得。」又傅大士《心王铭》曰：「水中盐味，色里胶清，决定是有，不见其形。心王亦尔，身内居停。面门出入，应物随情。自在无碍，所作皆成。」铭中以譬喻，明当人各各自有心王。决定是有，应物随情，发挥妙用，但不见其形。又《涅槃经》云：「一切众生，皆有佛性。」知有者，即是知有此佛性。《心灯录》云：「所以古德都要人知有。若不知有，总是虚妄。」上释知无与知有，以明「识达有无」。又「识达」，谓识心达本。了达从本以来自性清净，此正相当于《大乘起信论》中之直心。直心者，正念真如法也。二者，「缘修万行」相当于该论之深心，乐修一切诸善行故。三者，「大慈悲为本」，相当于彼之大悲心，欲拔一切众生苦故。是以此之三种发心，正《起信论》之三心。「此之三因能与大菩提相应」。故知发如是之心，即是发大菩提心也。
　　次者引《净土论》，谓菩提心，即愿成佛度生，摄取众生往生净土之心。此心初看似较前心易于发起。实亦不然。盖以净土往生法门，实为难信之法，信心未生，何能发心。如《阿弥陀经》云：十方诸佛，称赞本师，于五浊世，「为诸众生，说是一切世间难信之法」。又本经《独留此经品》曰：「若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。」是明能信净土，实是一切世间难中之难。于此难信能信，斯即大智。顺此信心，发成佛度生同登净土之愿，即是发菩提心也。但能真实信受，自然能发如上之心。是又为净宗之殊胜方便。如《弥陀要解》云：「深信发愿，即无上菩提。」是以念佛之人，必宜早生信愿，是即发菩提心也。
　　「第四，问答解释者。问曰：若备修万行，能感菩提，得成佛者，何故《诸法无行经》云：“若人求菩提，即无有菩提。是人远菩提，犹如天与地。”」释曰：有人根据《诸法无行经》中所云，若人求菩提，即无有菩提可得。此求者乃远离于菩提，如天与地之相隔远。既然如此，今何云，修万行，能得菩提之果，而成佛耶？以下作答。
　　菩提正体，理求无相。今作相求，不当理实。故名人远也。是故经言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」释曰：菩提真正之本体，契理，则无一切相。理者，

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实际理体，亦即真如实相。行人若作相以求，意存菩提之果，与求菩提之法，此均是法执，即是作相。自离于理体之实际，故云「不当理实」。此人则远离于菩提也。
　　「今者虽知修行往求，了了识知理体无求，仍不坏假名，是故备修万行，故能感也。是故《大智度论》云：“若人见般若，是则为被缚。若不见般若，是亦为被缚。若人见般若，是则为解脱。若不见般若，是亦为解脱。”龙树菩萨释曰：“是中不离四句者为缚。离四句者为解。”今祈（求也）菩提。但能如此修行，即是不行而行，不行而行者，不违二谛大道理也。」释曰：不行而行，即无求而求。虽知理体无求，菩提无得，仍备修万行，以感菩提，妙契中道，故能相感而相契也。
　　次者，《安乐集》依《净土论》指出，凡欲发心会无上菩提者，先须远离三种与菩提门相违法：「一者，依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故。二者，依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。三者，依方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。是名远离三种菩提门相违法。」释曰：三种相违之法，即文中：一，「我心贪着自身」。二，「无安众生心」。三，「恭敬供养自身心」。此三者必须远离也。
　　《安乐集》续云：「菩萨远离如是三种菩提门相违法，即得三种随顺菩提门法。何等为三：一者，无染清净心，不为自身求诸乐故。菩提是无染清净处，若为自身求乐，即违菩提门。是故无染清净心，是顺菩提门。二者，安清净心。为拔一切众生苦故。菩提安稳一切众生清净处，若不作心，拔一切众生，离生死苦，即便违菩提。是故拔一切众生苦，是顺菩提门。三者，乐清净心，欲令一切众生得大菩提故。以摄取众生，生彼国土故。菩提是毕竟常乐处，若不令一切众生，得毕竟常乐者，则违菩提门。此毕竟常乐，依何而得，要依大义门。大义门者，谓彼安乐佛国是也。故令一心专至，愿生彼国，欲使早会无上菩提也。」以上所论违菩提门与随顺菩提门，正显发心违顺之异。凡已发菩提心修习净业者，应常体究，切莫自违菩提门，违失本愿，自障往生也。
　　「一向专念阿弥陀佛」。《弥陀要解》云：「于一切方便之中，求其至直捷，至圆顿者，莫若念佛，求生净土。又于一切念佛法门之中，求其至简易，至稳当者，莫若信愿专持名号。」又云「阿弥陀佛是万德洪名。以名召德，罄无不尽。故即执持名号为正行，不必更涉观想、参究等行，至简易、至直捷。」又《圆中钞》云：「今经所示，初心凡夫，但是有口能称，有心能念，皆可修之。故知此经所示，乃至简至易之法门也。」又「若执持名号，不问闲忙，不拘动静，行住坐卧，皆可修之。故知此经所示，乃至捷至径之法门也。」又「称名之法，不择贤愚，不拣男女，若贫若富，若贵若贱，皆可修之。故知此经所示，乃摄机至广之法门也。」又《游心安乐道》云：「诸佛名号，总万德成。但能一念念佛名者，即一念中，总念万德。」又「无始恶业，从妄心生；念佛功德，从真心起。真心如日，妄心如闇。真心暂起，妄念即除。如日始生，众暗悉除。」又《安乐集》引证《观佛三昧经》云：「佛劝父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如实相，第一义空，何因不遣弟子行之。佛告父王：诸佛果德，有无量深妙境界，神通解脱，非是凡夫所行境界，故劝父王行念佛三昧。「父王白佛：念佛之功，其状云何？佛告父王：如伊兰林，方四十由旬，有一棵牛头栴檀，虽有根芽，犹未出土。其伊兰林，唯臭无香。若有啖其华果，发狂而死。后时栴檀根芽，渐渐生长。才欲成树，香气冒盛。遂能改变此林，普皆香美。众生见者，皆生希有心。佛告父王：一切众生，在生死中，念佛之心，亦复如是。但能系念不止，定生佛前。一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲。如彼香树，改伊兰林」。所言伊兰林者，喻众生身内三毒三障无边众罪。言栴檀者，喻众生念佛之心。才欲成树者，谓一切众生，但能积念不断，业道成办也。」又《大悲经》云：「一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。」《称扬诸佛功德经》云：「若有得闻无量寿如来名者，一心信乐，持讽诵念。。。。。。，其人当得无量之福，永当远离三途之厄。命终之后，皆得往生彼佛刹土。」又《文殊般若经》云：「众生愚钝，观不能解。但令念声相续，自得往生。」又《净修捷要》赞念佛法门云：「六字统摄万法，一门即是普门。全事即理，全妄归真。全性起修，全修在性。广学原为深入，专修即是总持。声声唤醒自己，念念不离本尊。」又云：「无量光寿，是我本觉。起心念佛，方名始觉。托彼依正，显我自心。始本不离，直趋觉路。暂尔相违，便堕无明。」又《无量寿起信论》云：「须知持名一法，最为简要。行者初发心时，贵有定课。每日或千声，或万声，或十万声。从少至多，由散入定。随其念力，俱可往生。」又《安乐集》云：「称名亦尔，但能专至，相续不断，定生佛前。今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门。而能系念相续不断，即是功德门。是故经云菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心。若始学者，未能破相。但能依相专至，无不往生，不须疑也。」现世行人，实应谛信此说，不必先求离相，但当老实持名。「依相专至，无不往生」。此实为众生度生死海之指南针也。
　　上广引经论，以明持名念佛殊胜利益。至于持念而云专念，更云一向专念者，如《观念法门》所云：「佛说一切众生，根性不同，有上中下。随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。问：五种因缘（指五念门），皆是净业。何特于念佛行，专置一向之言耶？答，此有三义：一、谓诸行为废而说，念佛为立而说。二、为助念佛之正业，而说诸行之助业。三、以念佛而为正，以诸行而为傍。故云一向也。」下释其义。「一向专念」，有下三义：一者，废舍余行，专立念佛。单提一句佛号，一门深入，不杂他法。诸行俱废，唯立念佛名号一法。是名一向专念。二者，唯以念佛为正业。为助此正业，而修诸行。念佛为主，

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余行为助。主摄诸助，助随于主。主助圆融，同入弥陀一乘愿海。故亦名一向专念也。三者，以念佛为正，余行为傍。正傍有别，主次分明。一向念佛为主，虽不舍余修，仍可名为一向专念也。此论甚妥。是以念佛行人，莫不兼修礼拜、作愿、回向等念门也。
　　依据上说，则念佛之人，或兼持往生、大悲、准提等咒，或兼持诵《心经》或《金刚经》等等，只须主助分明，念佛绵密，亦皆不违于一向专念也。《无量寿起信论》更彰此旨。论曰：「行者既发菩提心，当修菩萨行。于世出世间，所有一毫之善，乃至无边功德，悉以深心至诚心，回向极乐。亦得名为一向专念。不必弃舍百为，乃名专念。以佛性遍一切处。有弃有舍，不名念佛故。」此论甚契时机，当前世人，世事繁多，颇难摒除净尽，终日念佛。但能深信切愿，求生净土。事来便做，事去即念。世法本无碍于佛法，何况更以世出世间，一切善行，以至诚心，回向极乐。故亦名一向专念。据《起信论》，兼行世善，尚得名为一向专念，更何况兼修余出世法。例如：蕅益大师《梵室偶谈》云：「又禅者欲生西方，不必改为念佛。但具信愿，则参禅即净土行也。」又大师曾掩关结坛，持往生咒，求生净土，并作长偈为誓。偈云：「我以至诚心，深心回向心，然臂香三柱，结一七净坛，专持往生咒，唯除食睡时。以此功德力，求决生安养。」足证但具往生信愿，则参禅持咒皆净土行也。又着《弥陀圆中钞》之幽溪大师，一生修《法华》、《大悲》、《光明》、《弥陀》、《楞严》等忏无虚日。临终预知时至，手书《妙法莲华经》五字，复高唱经题者再，泊然而寂。如是则修忏持经均是净土行也。由是可知发菩提心，持佛名号，虽兼修余法，亦得名为一向专念，亦得往生。但多门兼修，总未若一门深入。一心专至，称念弥陀，则易使熟处变生，生处变熟。盖爱染贪着，是众生之熟处。菩提正念，是众生之生（生疏）处。生处转熟，方有可能于临终苦迫之际，提得起这一句佛号，感佛接引，而得往生也。是故善导大师示曰：「大圣悲怜，直劝专称名字者，正由称名易故，相续即生。若能念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无杂缘得正念故，与佛本愿相应故，不违教故，顺佛语故。若舍专念修杂念者，百中希（稀）得一二，千中希（稀）得三四。」
　　总之持名念佛，是诸佛本怀，究竟方便，径中之径。此诚为万古不移之论。因人临终，万苦交迫，除持名外，余行难起。如《观经》云：五逆十恶之人，应堕恶道。临命终时，遇善知识。「教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念（指观想）彼佛者，应称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前。如一念顷，即得往生极乐世界。」经云临终不能观佛，但仍能念佛名号，是显持名之法，实为至易也。临终易念，因得往生，是为至稳也。「于念念中，除八十亿劫生死之罪。」是为至顿也。五逆十恶之人，临终十念即得往生，带业凡夫，顿齐补处，是为至圆也。持名妙法即至简易稳妥，又复最极圆顿。是故十方如来同赞，千经万论共指，世之行人，实应速发大心，一向专念阿弥陀佛。
　　本经以「发菩提心，一向专念」为宗。因上二者，不可分割。发菩提心，信也，愿也。一向专念，行也。信愿行三，缺一不可。《弥陀要解》云：「深信发愿，即无上菩提。合此信愿，即为净土指南。由此执持名号，乃为正行。」意谓无上菩提心，乃修净土者之指南针。航海者，赖指南针以定方向。欲出生死苦海，直登极乐彼岸者，则赖菩提心以为导引。故知「发菩提心」者，修净业者，必不可少也。又由此菩提心，而持名号，乃为正行。是谓，苟无菩提心，虽持名号，亦非正行也。如《弥陀要解》云：「若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。修净业者，不可不知也。」反之，虽发菩提心，但无求生净土之愿行，另修他门，则非净土之机，亦不得往生。是故经中，三辈往生，俱云「发菩提心，一向专念」，盖此实为三辈往生必备之正因。
　　「修诸功德」。见弥陀第十九「闻名发心愿」。愿曰：「闻我名号，发菩提心。奉行六波罗蜜。」又《汉译》（《吴译》同之）曰：「其最上第一辈者。。。。就无为道。当作菩萨道。奉行六波罗蜜经者。作沙门不当亏失经戒。。。。。至精愿欲生无量清净佛国，当念至心不断绝者。」综上二经，则知「修诸功德」正指奉行六度。《观经》中上品上生者，应「具诸戒行」，「读诵大乘」及「修行六念（六念者，佛、法、僧、戒、施、天），回向发愿」，其实亦即奉行六度也。
　　「愿生其国」，亦即第十八愿中「所有善根心心回向，愿生我国」；第十九愿「复以善根回向，愿生我国」；与第廿一愿中「至心回向，欲生极乐，无不遂者」；第廿二愿「发菩提心，厌患女身，愿生我国」。如是诸愿中，皆以发愿回向，求生净土为劝也。《阿弥陀经》曰：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。」又「若有信者，应当发愿，生彼国土。」又云：「若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」可见「愿生其国」实为往生极乐之关键。
　　「临寿终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前」。此正第廿「临终接引愿」之成就。弥陀愿海所惠真实之利也。《称赞净土经》云：「是善男子，或善女人，临命终时，无量寿佛，与其无量声闻弟子，菩萨众俱，前后围绕，来住其前。慈悲加佑，令心不乱。既舍命已，随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土。」经中「慈悲加佑，令心不乱」是为净宗之心髓。因佛力加被，行人心始不乱。于是十念相续，便得往生。故称净土为果教，是他力法门，是易行道，是普被万类之慈航，均在是也。经云下辈者，「临终梦见彼佛，亦得往生」。更显此不可思议之他力。
　　「七宝华中，自然化生」。此云自然化生者，

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表非胎卵湿化四生中之化生。如《法华文句》云：「《胎经》云：莲华生者，非胎卵湿化之化生也，非化而言化也。」又亦非《涅槃经》所谓之湿生。彼经云：庵罗树女等，因树华而生，名为湿生。盖秽土草木，常有湿气。庵罗树女等，托此湿气而生，乃名湿生。今净土中，莲华与人俱是同时而有，自然化现，不藉湿气，故亦非湿生也。
　　「智慧勇猛」。谓智慧明了锐利，能破烦恼憍慢贼军，故云「勇猛」。如《智度论》云：「智慧箭劲利。破憍慢诸贼。」又《维摩经》云：「以智慧剑。破烦恼贼。」又《心地观经》云：「法宝犹如智慧利剑，割断生死，离系缚故。」「神通自在」。神通无碍也。如经云：「能于掌中持一切世界」等也。
　　又《观经》中详明上辈之三品。兹节录嘉祥《义疏》：「第一谓上品上生。发菩提心，修行经七日，则生彼国。见彼佛身，闻说妙法，则悟无生法忍。当知此是七地无生也。第二，上品中生。不必读诵大乘经。但善解义理，深信因果，不谤大乘。此功德愿生彼国，即得往生彼国七宝池中大莲华中。经一宿则开。经一小劫，得无生法忍。此亦是七地无生。前上品见佛闻法，则得无生。今中品经一小劫得无生也。第三，上品下生。此人亦信因果，不谤大乘。彼国华中一日一夜乃开。复经三小劫得百法明门，住欢喜地。今下品得初地无生，故知前上品是七地无生。」又《弥陀疏钞》更谓上上品住生中，最上者可至八地。《钞》云：「则上上品中，从一地以至八地，已容多品，余可知矣。」可见上辈往生，见佛闻法，即悟无生，可登八地，足证「智慧勇猛」也。
　　「欲于今世见阿弥陀佛」。此指现在以及当来一切众生，欲于当世亲自眼见阿弥陀佛也。《观经》谓上品上生者，「阿弥陀如来，与观世音、大势至，无数化佛，百千比丘声闻大众，无量诸天，七宝宫殿。观世音菩萨执金刚台，与大势至菩萨，至行者前。阿弥陀佛放大光明，照行者身。与诸菩萨，授手迎接。观世音、大势至，与无数菩萨，赞叹行者，劝进其心。行者见已，欢喜踊跃。自见其身乘金刚台，随从佛后。如弹指顷，往生彼国。」又上品中生者「命欲终时，阿弥陀佛，与观世音、大势至，无量大众眷属围绕。持紫金台，至行者前。赞言：“汝行大乘，解第一义。是故我今来迎接汝。”与千化佛一时授手。行者自见坐紫金台。合掌叉手，赞叹诸佛。如一念顷，即生彼国七宝池中。」又上品下生者，「行者命欲终时，阿弥陀佛，及观世音、大势至，与诸菩萨，持金莲华，化作五百佛，来迎此人。五百化佛，一时授手。赞言：“法子：汝今清净，发无上道心，我来迎汝。”见此事时。即自见身坐金莲华。坐已华合。随世尊后，即得往生七宝池中。」《观经》与本经，同谓行者于命终前，见佛来迎，是即「今世见阿弥陀佛」也。于此五浊恶世，无佛之世，能见彼佛，实是希有。全凭弥陀一乘愿海，六字洪名，不思议力。复因行者发菩提心，一向专念，广积功德，发愿回向，求生彼国。与佛愿相应，故能见佛。由见佛故，即得往生，永无退转。必证无上菩提。段末复示「应发无上菩提之心，复当专念极乐国土。」盖此乃往生之主因。加之以「积集善根，应持回向。」以是胜因，必得妙果。故云：「由此见佛，生彼国中，得不退转，乃至无上菩提。」
　　本解崇尚他佛，或疑有昧心宗。兹引三论，以为佐证。
　　一、灵峰大师《要解》云：「问：“佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛为胜，何也。”答：“此之法门，全在了他即自。若讳言他佛，则是他见未忘。若偏重自佛，却成我见颠倒。又悉檀四益，后三益事不孤起。傥不从世界深发庆信，则欣厌二益，尚不能生，何况悟入理佛。唯即事持达理持，所以弥陀圣众现前，即是本性明显。往生彼土，见佛闻法，即是成就慧身，不由他悟。法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见。唯马鸣、龙树、智者、永明之流，彻底担荷得去。」其余世智辩聪，通儒禅客，尽思度量，愈推愈远，反不若愚夫妇老实念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙也。」
　　二、《无量寿起信论》云：「问：“临终见佛，为是自佛，为是他佛。若他佛者，即成魔业。若自佛者，想力所成，虚妄不实，云何往生。”答：“自佛他佛，总成戏论。人我两忘，自他不异。诸佛法身，湛然常寂。以本愿故，感应道交，即自即他，无虚无实，唯一真如，周遍法界。众生依于业缘，幻有分段。如居屋下，不见天日。念力诚坚，幻缘斯净。如撤屋蔀，天日豁然。任运往生，还同本得。”」此论扫尽一切分别，自他生佛总成戏论。唯一真如湛寂周遍。任运往生极乐，还在本心之内。
　　三、《弥陀疏钞》云：「着事而迷理，类童蒙读古圣之书。昏墀未开，仅能读文，了不解义。所谓终日念佛，不知佛念者也。执理而遗事，比贫士获豪家之券，自云巨富，不知数他人宝，于己何涉。所谓虽知即佛即心，判然心不是佛者也。是故约理则无可念。约事，则无可念中，吾固念之。以念即无念，故理事双修，即本智而能佛智。夫然后谓之大智也。」又《疏》云：「然着事而念能相继，不虚入品之功。执理而心实未明，反受落空之祸」，《钞》曰：「假使骋驰狂慧，耽着顽虚。于自本心，曾未开悟，而轻谈净土，蔑视往生，为害非细。所谓豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸者也。」读者当三复斯言，慎勿执理废事，讳言他佛，轻视净土，而自招殃祸也。
　　其中辈者，虽不能行作沙门，大修功德，当发无上菩提之心。一向专念阿弥陀佛。随己修行，诸善功德，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬绘然灯，散华烧香，以此回向，愿生彼国。其人临终，阿弥陀佛化现其身，光明相好，具如真佛，与诸大众前后围绕，现其人前。摄受导引，即随化佛往生其国。住不退转，无上菩提。功德智慧次如上辈者也。
　　《略论》云：「中辈生者，有七因缘：一者，发无上菩提心。二者，一向专念无量寿佛。三者，多少修善，奉持斋戒。四者，起立塔像。五者，饭食沙门。六者，悬缯燃灯，散华烧香。七者，以此回向，

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愿生安乐。」《会疏》同之。第一发菩提心，第二一向专念，均如上解，不赘。第三「随己修行诸善功德」，谓诸善功德中，随己堪能，勉力以赴也。「奉持斋戒」《大乘义章十二》曰：「防禁故名为戒，洁清故名为斋。」「戒」者，《四分律音义》曰：「戒亦律之别义也。梵言三婆罗，此译为禁。戒者亦禁义也。」「斋」者，谓不过中食。正午以为正时，以后为非时。时者宜食，非时则不宜食。不过中食（即常言之过午不食），名持斋。又《南山业疏》云：「斋谓齐也。齐一其心。或言清也。」故持斋者，以清心之不净也。又《会疏》云：「斋戒，即八斋戒及摄大小诸戒。盖夫戒是人师，道俗咸奉。心为业主，凡圣俱制，正法住灭，皆一由之。明比日月，尊譬宝珠。宁当抱渴而死，弗饮水虫（指未经沙滤含虫之水）。乃可被系而终，无伤草叶。」疏中极论斋戒之要。正法能否住世，全赖行人能否持戒。故当宁失身命，毋违所受之戒。彭际清居士曰：「故知净土资粮，全凭功德。功德之基，莫先持戒。以戒净则心净，心净则土净故。」
　　第四、「起立塔像」。「塔」，具云窣堵波，译为庙，或方坟。谓置佛舍利处也。《会疏》曰：「安塔有其三义：一表人胜，二令他信，三为报恩。《法华经》曰：“诸佛灭度已，供养舍利者，起万亿种塔。金银及颇梨。。。。。。。或有起石庙，栴檀及沉水，木蔤并余材，砖瓦泥土等。若于旷野中，积土成佛庙，乃至童子戏，聚沙为佛塔。如是诸人等，皆已成佛道。”」「像」，指佛像。据《增一阿含》佛升忉利，优填王忆佛，用牛头栴檀雕佛像高五尺，是为此土雕像之始。《法华经》云：「若人为佛故，建立诸形像。刻雕成众相，皆已成佛道。」又《造像功德经》曰：「若人临终发言造像，乃至如圹麦，能除三世八十亿劫生死之罪。」
　　第五、「饭食沙门」。即斋僧。以饭食供养僧众也。《六波罗蜜多经》云：「以食施者，当施五事。云何为五：一者施命。若人无食，难以济命。二者施色。因得食故，颜色和悦。三者施力。以是食故，增益气力。四者施乐。以此食故，身心安乐。五者施辩。若饥饿者，身心怯弱。言说謇讷，不能辩了。领食充足，身心勇锐。得大辩才，智惠（慧）无碍。」又《会疏》曰：「饭食沙门者，经云：“正令得满四天下宝，其利不如请一清净沙门，诣舍供养，得利殊倍。”」
　　第六、「悬缯然灯，散华烧香」。「缯」，帛之总名。「悬缯」者，以缯造彩幡悬挂于佛殿。《百缘经》云：「佛在世时，有婆多迦，过去曾作一长幡于婆尸佛塔上。从是以来，九十一劫，常有大幡覆阴其上，受福快乐。然后出家，得阿罗汉。」「然」者，烧也。「灯」者灯烛，灯火也。《施灯功德经》云：「佛告舍利弗：或有人于佛塔庙诸形像而设供养故，奉施灯明，乃至以少灯炬，或酥油涂然（燃），持以奉施，其明唯照一道一阶。舍利弗：如此福德，非是一切声闻、缘觉所能可知，唯佛如来乃能知也。」「散华」，散布鲜花，以供养佛也。《会疏》云：「散花者，花开清净。妙色妙香，散诸佛刹。若有花开，诸佛来坐。是故下界中以花为净土。见色闻香，诸鬼神等嫌之，犹如粪秽色香故。（谓诸鬼神以花之色香，同于粪便，故嫌之。）《陀罗尼集经》曰：“若四部众，以众花散阿弥陀佛，发愿诵咒者，得十种功德。何者为十：一者，自发善心。二者，令他发善心。三者，诸天欢喜。四者，自身端正，六根具足，无有损坏。五者，死生宝池（指死后生于宝池中）六者，生生世世生于中国及贵姓中。生值佛闻法，不生边地及下姓中。七者，成转轮王，王四天下。八者，生生世世常得男身。九者，得生弥陀佛国，七宝花上结跏趺坐，成阿鞞跋致。十者，成阿耨菩提。坐于七宝师子座上，放大光明。与阿弥陀佛等无有异也。”」「烧香」，烧香以为供养。《往生要集》曰：「随力办于华香供具。」《会疏》曰：「若人烧美香，魔伦趣他方。佛神欢喜守。修善必成就。如那干诃罗国大王，遥向佛生国焚香作礼。香烟直至佛精舍，如白琉璃云，绕佛七重，化作金台。具如《观佛经》说。」又《大日经疏》曰：「烧香是遍至法界义。如天树王开敷时，香气逆气顺风，自然流布。菩提香亦尔。随一一功德，即为慧火所烧，解脱风所吹。随悲愿力自在而转，普薰一切，故曰烧香。」后疏兼论烧香之事理，旨趣更深。
　　第七、「以此回向，愿生彼国」。回向发愿之紧要，已于上辈往生文中，略作注释。兹简录慈照宗主劝人发愿偈于下：「持戒无信愿，不得生净土，唯得人天福，福尽受轮回。」又「发愿持戒力，回向生乐国。如是各行持，千中不失一。」又《会疏》曰：「回向愿生者，如上诸善回向，则必作生因。若不回向，则不作生因。」皆显回向发愿之不可少也。
　　「其人临终，阿弥陀佛，化现其身，光明相好，具如真佛」。《圆中钞》曰：「真佛者，弥陀之应身也，化身则从应身，又变化其身，而来接引。」《会疏》曰：「具如真佛者，如《观经》中，上辈三人临终时，皆言阿弥陀佛及与化佛来迎此人。故知真佛，指上辈所见佛也。余例上可知。」中辈之人，临终得见化佛，亦决往生。因佛诸身不一不异。故随化佛，往生安乐，住不退转。但功德智慧，次于上辈者也。
　　又《观经》中品三种往生者，皆未言发菩提心。生极乐后，所证亦皆声闻乘果。如中品上生，花开即得阿罗汉果。中品中生，七日花开，得须陀洹，经半劫后，成阿罗汉。中品下生亦是七日后得须陀洹，但须过一小劫，方成阿罗汉。皆是小乘圣果也。善导大师谓中品上生，是小乘根性上善凡夫人。中品中生是小乘下善凡夫人。中品下生是世善上福凡夫人。上之经论，似与本经相违。本经中辈皆是发菩提心之大乘行人，到已皆不退转于无上菩提。又《往生论》曰：「二乘种不生」。盖谓二乘种性之人，不能往生，此则契于本经而违于上之经论。如上相违之处，《净影疏》解之，甚为详善。疏曰：「天亲作往生偈，二乘种皆不得生。《观经》宣说小乘众生，

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亦得往生。其义云何？释言：言二乘种不得生者，就此国中，往去时说。小乘众生先虽习得，临欲去时，要发大心，方得往生。若用小心求生彼国，无得去理。为是天亲言，二乘种不得往生。问云：若言去用大心，何故至彼证入小果。释言：由其本习小乘多故。本在此处，多学观察苦、无常等。至彼闻说苦、无常等，即便悟解。故证小果。以本垂终发大乘心，求生彼故。在彼国中，得罗汉已，即便求大（回小向大）。」（昙鸾道绰诸祖胜解，已引录于前，兹不赘。）
　　其下辈者，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛。欢喜信乐，不生疑惑。以至诚心，愿生其国。此人临终梦见彼佛，亦得往生。功德智慧次如中辈者也。
　　下辈生者，有三因缘：一、发菩提心，二、一向专念，三、至诚愿生。与中辈相较，只是不能作诸功德。又「欢喜信乐，不生疑惑」，即十念必生愿中之「至心信乐」。「以至诚心，愿生其国」。即《观经》之至诚心与回向发愿心。且三辈往生咸云：「当发无上菩提之心」。是故《净影疏》曰：「然此三辈，人位虽殊。至欲往生，齐须发心求大菩提，专念彼佛，回向发愿，方得往生。」
　　「梦见彼佛」下有两释，其义稍异。一、望西谓先是梦见，临终时是眼见佛。疏曰：「三辈俱有梦见眼见故。《觉经》中说上辈云：「于其卧睡中，梦见无量清净佛，及诸菩萨、阿罗汉。其人寿命欲终时，无量清净佛，则自与诸菩萨、阿罗汉，翻飞行迎之。」中辈亦同梦见彼佛。往生先兆，临终来迎。本愿胜益，故俱应有。若无佛迎，本愿虚设。然今文中，无来迎者。且为分别，三辈差异。谓上报佛，中是化佛，下梦佛故。以实而言，梦见之后，可见佛迎。故《观经》说，化佛来迎。恶人尚尔，况善人耶？」。按上之论点有三：（一）彼佛有临终接引之本愿。若于下辈，不来迎接，则有违本愿故。（二）《观经》下品，俱是恶人，佛尚来迎。今经下辈，俱是善士，焉能不迎。（三）汉吴两译，上中二辈，俱先梦佛，然后临终见佛，故今下辈，亦应如是。是故本经谓梦见，言其前者。《观经》云见佛，指其后者也。此是一说。二、另一说如《会疏》谓确是佛迎，但仿佛似梦。疏曰：「梦见彼佛者，如《观经》下三品人。命促刹那，狱火来现。虽佛来迎，仿佛不明，犹如梦中故。若不尔者，何至临终，得安闲神游乎？」盖谓《观经》所示下品之人，临终之时，地狱众火，一时俱至，众苦交逼。佛虽现前，但以神识不清，不甚明了。依稀仿佛，若在梦中。故云梦见彼佛也。若非有佛来迎者，焉能安闲有此十念，而随佛神游极乐也。两疏所辨虽异，但谓下辈往生，亦有佛来迎是一。殊途同归。故并引征，以证斯旨。
　　至于《观经》下品三人，俱是恶人者。善导大师谓下品上生者，是造十恶轻罪凡夫人，下品中生，是破戒次罪凡夫人。下品下生，是具造五逆等重罪凡夫人也。彼经下品皆是恶人，与本经相违者，何也。望西疏曰：「下辈之内，有多类故。《观经》说恶。今说善人。故《觉经》（即《汉译》）云：“（其三辈者。。。。。。）当断爱欲，无所贪慕。慈心精进，不当嗔怒。斋戒清净。如是清净者，当一心念欲生无量清净佛国。”」盖往生品类，万别千殊。三辈九品，只是粗分。故一下品中，已类别无数。彼经明恶人，本经则指善士。如《汉译》下辈之人，确是修善者也。又《观经》下品往生，生前虽是恶人，花开后并是大乘。下品上生，经七七日莲花乃敷。经十小劫，得入初地。下品中生，经于六劫，莲华乃敷。闻说大乘甚深经典，应时即发无上道心。下品下生，满十二大劫，莲花方开。闻法欢喜，应时即发菩提之心。嘉祥《观经义疏》曰：「上品修大乘因故，所以得大乘果。中品修小乘因故，还得小乘果。下品现在虽不修大乘善及小乘善。但彼临终时，遇善知识，为说大乘妙法。以闻大乘故，得大乘果也。」
　　《阿弥陀经》谓执持名号，得生净土之善男子、善女人，「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。」正符本经三辈临终见佛之说。其它如《称扬诸佛功德经》云：「若有得闻无量寿如来名者。。。。。。。命欲终时，一心信乐，念不忘舍，阿弥陀佛将诸众僧，住其人前，魔终不能坏斯等正觉之心。」又《鼓音王经》云：「若有四众，能正受持，彼佛名号，临命终时，阿弥陀佛，即与大众，往此人所，令其得见。」又《华严经》云：「如来有十种佛事。一者，若有众生，专心忆念，则现其前。」是均为本经之良证。
　　夫如来者，本无去来。云何今言，佛现其前？莲池、幽溪、蕅益三大师，深明其义，语皆精妙，契佛本怀。恭录于次。
　　莲池《疏钞》云：「古谓佛无去来。云何有佛，现在其前。答：感应道交，不妨不来而来，无见而见。故永明谓“知幻非实，则心佛两忘。不无幻相，则不坏心佛。”又云：“法身真佛，本无生灭。从真起化，接引迷根。”此乃如来本愿功德，令彼有缘众生，专心想念，能于自心见佛来迎。不是诸佛实遣化身而来迎接。则佛身湛然常寂，众生见有去来。如镜中形，非内非外。如梦中事，不有不无。又经云：“应以佛身得度者，即现佛身而为说法。”亦此意也。是故水清则月自来，心净则佛自现。所谓感应道交难思议也。」
　　幽溪《圆中钞》云：「凡是见佛，须论感应。若平居参禅，或修空观。既宗扫荡，佛亦不立。苟有所见，悉为魔境。或功用显著，心佛自现。亦须观空，弗生着相。今既念佛，求生极乐。临终见佛，此因妙感。复由生佛本是一体，感应道交，法尔如是。若不明此，妄论邪谈，不唯自障，兼亦障人。于此法门，大成罪过。」
　　蕅益《要解》云：「十万亿土，不出我现前一念心性之外。以心性本无外故。又仗自心之佛力接引，何难即生。如镜中照数十层山水楼阁，层次宛然，实无远近。一照俱了，见无先后。“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”亦如是；“其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”亦如是；“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，

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即得往生阿弥陀佛极乐国土。”亦如是。当知字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也。」以上灵峰赞叹经文之言，亦复字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也。
　　以上三释，皆与禅净诸祖一鼻孔通气，正是从大光明藏中自然流出者也。盖自他不二，自他宛然。因自他不二，故来迎之佛即是自心之佛。复因自他宛然，故于佛实不来，人亦不去之中，宛现临终佛迎，往生极乐之事。事理圆融，自在无碍，但能仰信，获益无量。
　　上三辈往生是一类。下明一念净心，十念一念往生之类。或名「一心三辈」。「一心三辈」见于北京净莲寺律宗大德慈舟老法师之《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经科判》。法师乃我国（现代）华北三大高僧之一。曾在济南及北京专讲本经，并作科判（于一九三九年【己卯年】印行）。慈老所判「一心三辈」，与会集本经之夏师，同一心眼，同一手笔。发前人未发之精蕴，彰净门久隐之妙谛。禅净不二之旨，于兹益显。
　　若有众生住大乘者，以清净心，向无量寿。乃至十念，愿生其国。闻甚深法，即生信解。乃至获得一念净心，发一念心念于彼佛。此人临命终时，如在梦中，见阿弥陀佛，定生彼国，得不退转无上菩提。
　　上章全是《唐译》经文，魏唐两译，似为同一梵本。但此段《唐译》经文，系统分明，文富义深。远胜《魏译》。《魏译》则分散于本品首尾两处。于上辈之前云：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜。乃至一念至心回向，愿生其国，即得往生。」但复于下辈文中曰：「其有至心，欲生彼国，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心。一向专念，乃至十念，念无量寿佛，愿生其国。若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑。乃至一念，念于彼佛，以至诚心愿生其国。此人临终，梦见彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中辈者也。」唐海东元晓师据《魏译》，于《无量寿经宗要》论云：「下辈之内，说二种人。二人之中，各有三句。初人三者：一者，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心。是明正因。二者，乃至十念，专念彼佛。是助满业。三者，愿生彼国。此愿前行和合为因，是明不定性人也。第二人中，有三句者：一者，闻甚深法，欢喜信乐。此句兼显发心正因。但为异前人，举其深信耳。二者，乃至一念念于彼佛。是助满业。为显前人无深信故，必须十念。此人有深信故，未必具足十念（窃按元晓师之说乃专据《魏译》。若就本经，则一念得生者，全因获得一念净心也。从一心中，念佛一声，顿即与弥陀本愿相应，故临终即得往生。）三者，以至诚心，愿生彼国。此愿前行和合为因。此就菩萨种性人也。（正是《唐译》中“住大乘者”）」盖元晓师谓下辈中有两种人：一者，发菩提心，十念圣号，愿生彼国，而得往生，是不定性人。二者，闻法深信，乃至一念，愿生彼国，而得往生，是菩萨种性人。元晓师实已明察《魏译》下辈往生文中，品类不齐。试问「闻甚深法，欢喜信乐，不生疑惑。」如是殊胜智慧，应是何人境界？故元晓师名之为「菩萨种性人」。既是菩萨种性，复能生深信，起心念佛，「以至诚心，愿生其国」，实不应限于下辈也。
　　又《报恩论》曰：「谨按此段十念往生，专指住大乘者言之。大乘如禅宗得破参，及读一切大乘经典，得解悟者皆是。其人不专修净土。如智者，永明之类。」此论所见，更上层楼（惜以永明大师为例，稍欠稳妥。因永明昼夜弥陀十万声。）盖经云住大乘者，其心清净，闻甚深法，即生信解。如是智慧猛利，信愿坚固之人。唯智者、永明、中峰诸大老，方所堪能。既同智者、永明、中峰诸大祖师，又焉能位列下辈。是故夏师会本，于三辈往生人后，专引《唐译》，另成一段。以表常言之三辈往生外，另有一格。即慈舟法师判为一心三辈者也。此一心三辈，乃别有大人作略，超越常格，而得往生者。此之作略，即一心也。本品中，「一念净心」，即前《十方佛赞品》中之「一念净信」也。前云「乃至能发一念净信，所有善根至心回向，愿生彼国，随愿皆生。」今云「乃至获得一念净心，发一念心，念于彼佛。。。。。。。定生彼国。」前后呼应，同显一心与一念之旨。此实净土法门之妙体。夏师之会集，慈老之科判，均契诸佛本怀，深显禅净不二，实大有功于圣教。
　　一心与一念，文异而实同。《教行信证》曰：「言一念者，信心无二心。故曰一念。是名一心。一心则清净报土真因也。」谓信心无二之心，即是一心，亦即是一念。并谓此为清净报土之真因，则往生者必将登实报庄严土，而成地上之大士。一心之不可思议殊胜功德，于此可见。又《信心铭》曰：「信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。」亦表不二之信心，即不可思议之一心。是故「一念净信」，「随愿皆生」也。又《圆中钞》曰：「持名一心不乱者，因也。得一念者，约行成而为言也。此一念之力，有伏惑之功。临终正念，自然现前，往生净土必矣。盖言，持名心无散乱者，因行也。能得「一念」，乃行成之果。若得一念，则临终时，能伏诸惑，正念自然现前，定为往生之因。故本经曰：「发一念心，念于彼佛，定生彼国」也。又《弥陀要解》谓十念乃至一念往生，但约临终时，亦与此无违。若于平时能发一念清净心，冥契理体，入于一念。则因此一念之力，临终必仍能有十念或一念也。如《圆中钞》所云：「此一念之力，有伏惑之功，临终正念，自然现前。」也。
　　又一心中，有事有理，事一心者。《弥陀疏钞》曰：「闻佛名号，常忆常念。以心缘历，字字分明。前句后句，相续不断。行住坐卧，唯此一念，无第二念。不为贪嗔烦恼之所杂乱。事上即得，理上未彻。惟得信力，未见道故。名事一心也。」又《弥陀要解》曰：「不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心。」
　　理一心者。《弥陀疏钞》云：「闻佛名号，不惟忆念，即念反观，体察究审，鞫其根源。体究之极，于自本心，忽然契合。以见谛故，名理一心也。」《弥陀要解》云：「不论事持理持，持至心开见本性佛，皆理一心。」在一心中，