<净修捷要>报恩谈

wlxg20130220

我们就不说是谁谁了。这些都说明修密是很难的。密宗虽殊胜，但是很难学。
抗战期间我是跑到南方去了，跟我同船的就是叶曼（编者按：叶曼即田刘世伦居士，台湾当代著名的大居士、教授），那时候她刚当新娘子。日本投降之后，我从重庆回来，主要以弘扬密宗为主。解放之后，分配到山西，后来调整到天津北洋大学、天津大学，从天津回来才到了北京邮电学院。文化大革命当了牛鬼蛇神，跟着干校到了河南……（编者按：黄老于解放前任广播电台的台长，利用广播宣传佛法，因此文革中被打成反革命，下放河南农场改造。）这一段是我一生中最艰苦的一段经历。不能想象！我就说，分成八份，每个人分提我的八分之一，八个人恐怕也都得死！所幸还没有死，回来了。回来之后，再弘扬的就是净土了，以净土为主了。所以，我自己来看这三大宗还是平等的。从实际情况及种种的因缘来看，现在只有这净土宗才最稳当。
总之，这一段告诉我们，拜这个佛，阿弥陀佛就是我们的本尊，极乐就是华藏密严，这个教主就是大日毗卢遮那，显密一体、显密不二。这个“阿”（Ａ）字，出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛。“阿弥陀佛”中也离不开这个“阿”字。现在大家把这个“阿”字念的不正确，这个就差一些了，所以我们要正确念，告诉要好好念这个“阿”字。

一心观礼，六字统摄万法，一门即是普门，全事即理，全妄归真，全性起修，全修在性，广学原为深入，专修即是总持，声声唤醒自己，念念不离本尊，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十三拜）

刚才都是在说“不二”，这一段一上来就是“六字统摄万法”。所谓“六字”指的就是“南无阿弥陀佛”这六个字。只有简简单单的这六个字，但是这六个字“统摄万法”呀！“万法”就是指八万四千法门，所言极多，其实就是指一切法。所以这六个字就统摄了一切法。
一门即是善门，你念佛是一门深入，有种种的普门示现。阿弥陀佛显种种身来救度你，所以这一个法门就是普度、普救、普现的普门呀！这个理论就是《华严》所讲的“一即是多”的道理。一切就是一，一和多不二。所以我在所著的《大经解》里，特别把《华严经》里的“十玄”讲了。一里头有多，比如“虚弥山”有许多“芥子”，反过来这一个“芥子”里又包括了“虚弥山”。大中含小，小中含大。短时间包括长时间，一秒包括一年。一年有若干秒，一秒又包括一年……延缩是同时的。所以，这些道理就把我们思想中的情见，意识见解上所建立的种种常识给破除了。大家都是“唯常识论”者，都以为这个常识就是真理。其实常识是一种错觉。我们只是三度空间中的可怜的生物，所接触到只是一点点的有限真理罢了！
那什么是真理呢？在《华严》中的“十玄”就告诉了我们：不但事和理不抵触，事和事之间也没有抵触。小和大，大的包括小的，小的就可以包括大的。我有个在校（编者按：即北京邮电学院）的留学生，在数学上有一个问题他总想不通，尽管科学也证明了，客观上也有事例，但他还是问：“全体包括局部，这个我当然懂了，但是局部包括全部，这我就不懂了。”我说了：“你所集的项目到了无穷多的时候，其中每一个项目是一个局部，就包括了全体。”这怎么能想象呢？局部怎么能包括全体呢？对此，我在《净土资粮》里头也谈到了一个事例——全息照像。全息照像有个底版，如果你把那个底版打破了，拿出其中一块打碎下来的渣子，对于整个底版来讲它是一个局部，你再把这个渣子放到原来底版的位置上，还把这光线通过去，这时所显现出来的还是全体，和那个全部的底片是一样的。好比我就是那个小渣子，出来我这一小块之后，当然比原来全部底版要小，尽管它小，但它确实包含了一切的信息，全体所含的信息在这一块小渣子局部当中都含有了。这就是佛所说的，一就是多，小中就有大的道理。那个大底片是个大，那一个小渣是个小。大的东西都在小的东西里头，没有欠缺。所以我们要破除自心中的种种错误情见。
佛法，中国接受的最好，其它的国家接受的只是小乘法。虽然学的是小乘，但很认真，社会大众对他们很恭敬，地位也很高，但只是小乘法，佛不满意呀！佛说：小乘法是焦芽败种。好容易出了一个芽，但焦了，种子腐烂了。佛批评小乘，学小乘的人也看到了大乘成就的情况，于是哭声振天：“云何一法中而不知此事”，跟着佛这么多年，我为什么不知道呀！学小乘的人一直跟着佛，但如聋如盲，跟瞎子一样，跟聋子一样。而这个大乘法，能真正接受的是中国。日本不错，但是我们的学生。日本打我们是妄恩负义！真是我们的学生，在各方面都从中国学去的。
对于一和多的道理，再打个比方：像北海的水，水中有一个波，这一个波为什么这时成这个样子？是根据刚才前头水的波怎么动的情况，又根据现在风的力量是个什么情况。前头那一个波为什么形成那个情况呢？是由全湖的结构，水的动力，风的大小……这一切信息所共同决定的。那么在这个基础上再加上新的信息，这个波就又在动……所以这一个小波具足了整个北海水的全部的信息。现在。我们讲的是信息论，为什么一个底版上的渣子还能放出整个人来？就是因为这一块渣子它含有全部的信息。当然，并不是指它有全部底版的物质，而是指它含有全部的信息。这一个波的水，它具备了全体的性质。对于这一个波，请问：你给它切下来，什么是它的界线呢？这个波和那个波之间你切得开吗？它是一个整体的，切不开！所以就是这样，一里头就有多，其它东西也都在我这里头，我也在其它东西里头，这用镜子就很容易看出来了。十个镜子在这，每一个镜子都照我这一个镜子里头来，而且我也都入到其它的镜子里去了，所以重重无尽。再比如：俩个人对面之间就是重重无尽、没有止境。你看见我了，你也看见我的眼珠了，这时你看我眼珠里有谁？眼珠里有你。你有眼珠，眼珠里又有我。所以你看见我眼珠上的你，你的眼珠里又有我……这么套下去，是无穷无尽的，

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所以重重无尽。这个世界，所以我们不要很固执，不能只认为多里头有一，一里头不能有多，大的能装小的，小的却不能装大的。
从一和多、一和普，说到《华严》的无碍——“全事即理”。波是什么？波不就是事相吗。整个事相又是什么？这个波它整个是什么？整个波就整个是水吗！没有一个什么叫波，波就是变成水一拱的样子。它的本体没有别的，只是水。所以一切事相它的本体是什么？只是理。理是本体，事是事相。一个形象，一个本体。所以这个本体和这个事相是不可分割的！全部的事都是理。因为全部事都是理，理事一体。因为一中可以包括一切吗！
“全妄归真”，我们是妄想，我们在念佛，我们这个念佛就是把我们整个的妄想全归到“真如”上。所以妄想并不可怕，只要念就是了。念佛中有妄想也不怕，就如同在水上画画，水上画一个圈，只有一个圈，马上就没有了。这个妄哪里去了？妄想又归到水里头去吗！水代表真，你画这个圈就是事相。只是你一时的盲动，但盲动没有关系，它没有一个真实的东西存在，它马上全部归到真了。所以这就说明，一切都是“全事即理，全妄归真”。
“全性起修，全修在性”，我们说性修不二，这就又进一层了，是承整个的性来开始修行的。有了本觉，我们开始了觉悟，有了始觉，这就从我们本觉起了一个觉悟的念头。本觉是咱们的本性，是从性里起了一个修行之念，所以全性起来修行，我们修什么呢？我们念的是阿弥陀佛，所以阿弥陀佛就是我们的本心，因此我们所念的所修的，正是我们的本心，你所修在哪里？所修的就在我的本心。你所修的在性，念佛法门，你全部的修持都在你的本性。所以“全性起修，全修在性”。“是心是佛，是心作佛。”由于是心是佛，这个心来念佛，全性起修，你念的是佛，佛就是你的心，你所修全部在你的心上，不是在心之外，全修就在性，在本性。如珠子发光，珠子发光，全珠发光，珠子发光之后，珠子光先照到了谁？珠子的光还是先照到的是自己呀！首先是这个珠子自己先亮了。这个譬喻说明“全性起修，全修在性”。珠子亮了，照到外边去了，远处亮了。珠子放光的同时，这个光亮首先照亮的是珠子本身，所以这就是“全珠生光，全光照珠”，也就是“全性起修，全修在性”。直捷了当，中间没有周折，没有浪费。自己起的亮就是照明自己，自性愈放光，自己就愈明。所以念佛的最后就是“垢灭善生”，彻底恢复本来了。
“广学原为深入”，为什么要学习许许多多，就是为了要深入。因此，台湾华藏佛教会、视听图书馆来了一些比丘、比丘尼，我也给他们说要广学。我说：“我跟你们的师父不一样，你们师父讲专修专弘，而我主张广学普赞，一门深入。”他们把我这个“普赞”弄错了一个字，理解成“遍赞”，“遍”字没有这个“普”字好。我们应该是广学、普赞。就如同挖一个坑，要想挖深，坑口就必然要挖大。心也是如此，要想深入，心必须要大一点。广学就是为了深入，所以就要普赞平等，法门没有一个不是好的，我们都赞叹。不是说你修其它法门就错了，而是要普赞。但是对于每个人自己来讲，最后还要一门深入，你总不能脚踩两只船吧！脚踩两只船那就两门具破。所以“广学”原就是为了深入。
“专修即是总持”，专修就是总持。一句洪名——“南无阿弥陀佛”，只有这六个字，但统摄了万法。正如蕅益大师所说：你念一句佛号，三藏十二部经典都在里边了，一切戒律也都在里头了。正当念佛时，你还想偷人美金，那就念不了佛了。所以念佛的同时就是持戒了，戒律就在其中体现了。禅宗到现在为止，公案有一千七百多条。所谓“公案”就好比是大家作为一种公共的档案资料、案例，共同公认的案子共为一千七百条。而在这一千七百个公案中，禅定也都在里头了。所以一门就是普门，就是统摄万法，专修就是总持。因此，总持陀罗尼，统摄万法，万法统摄了就是总持。
“声声唤醒自己，念念不离本尊”，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”叫谁呢？是在把你自己叫醒呀！你在睡着呢，都在做梦中事，念佛就为的是一声一声地把你自己叫醒。“声声唤醒自己”这表现的就是“禅”吗！“此身已在涵圆殿，更从何处问长安。”
涵圆殿就是长安城的皇宫。这首诗等于在说：“此身已在天安门，更从何处问北京？”到了天安门，你还问北京在哪干什么？你已到了北京的中央了。同样的道理，修净土不需要再参禅了！当然，领会一些禅，对于我们破执着，不局限于有为、有漏，还是有好处的。
“念念不离本尊，阿弥陀佛。”我们广学多闻学般苦，声声不离本尊，念念不离本尊，声声唤醒自己，我一念一念，念的是南无阿弥陀佛，没有离开我们的本尊。这里是“密”，这就与密法也相应了！念念都在本尊上，我就会感应道交，这个心和本尊没有分离了。本尊是谁呀？就是阿弥陀佛。
这是第十三拜中的内容。连同上面所讲的第十二拜及下面的第十四拜的内容都是很重要的！是《净修捷要》之中的精华，也是整个佛教的精华，不光是净土宗，涉及到了各个重要的经论。

一心观礼，无量光寿，是我本觉，起心念佛，方名始觉，托彼依正，显我自心，始本不离，直趋觉路，暂尔相违，便堕无明，故知正遍知海，虽入众生心想，寂光真净，不涉一切情计，微妙难思，绝待圆融，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十四拜）

“一心观礼，无量光寿，是我本觉”。这里讲了“三觉”：本觉、始觉、究竟觉。人人都有个本觉，众生因为他迷惑无明，所以才成了凡夫众生而不能觉悟。虽然本觉是和佛一样，但是现在众生完全为了追求声、香、色、味等等享受，受世间种种物欲的刺激，于是沾污自身，心也就不觉了。所谓“无明”是因为妄动而产生的结果。有了无明之后，染污就越来越深，完全变成了不觉。现在众生这个样子，人还是好的，还有比人更愚痴、更残酷的，互相间就是杀。那么，怎么能够恢复本来呢？本觉人人都有，但是不觉，不觉之中，

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怎么才能够恢复本来呢？就要靠始觉。靠开始的一点觉悟。有了始觉你才可能“收复失地，还我山河”，才能够彻底觉悟。始觉之后，是否就可以了呢？始觉只有合乎了本觉，这样才能达到究竟觉也就才能真正的成佛而不再迷了。
打个不太恰当的譬喻：我们虽然有觉，就如同矿石里有金子，只有煅炼了之后才能炼成纯金，也就是究竟觉。纯金炼出之后，金子就不会再变成矿石了。
    “无量光寿，是我本觉”。无量光佛、无量寿佛就是我们的本觉。怎么算始觉呢？“起心念佛，方名本觉”我们起了心，发起了念佛的心来念“南无阿弥陀佛”，这就叫做“始觉”。所以一般的信了佛还不足以称为始觉。这个念佛是很重要，所以十地菩萨，每一地菩萨都不离念佛，不管你修什么，都必须在起心念佛之后，才真正的始觉。从不觉开始，就是要结束你那个不觉了，进而趋向究竟觉时，就要产生始觉。产生始觉，就要靠念佛。
“托彼依正，显我自心”这八个字好。所谓“托”是指借托、依靠、依托。我们依托彼土极乐世界的依报和正报。依报就是国土，黄金为地、泉池交流、宫殿……种种庄严，这都是依报。正报就是佛菩萨大众。我们要假托依靠彼土极乐世界，用正报佛菩萨，依报种种的庄严，来显明我自己的本心。所以我们讲观想极乐世界、观想阿弥陀佛……种种功德，这一切都是为了自我的帮助，以此来显明我们自己的本心。
“始本不离，直趋觉路”。我老是念佛，就是始觉。我所念的是什么？念的“南无阿弥陀佛”，也就是无量光无量寿佛。所念就是本觉。因此，我始觉所念的就是本觉。这样一来始觉就没有离开本觉，也就是“始觉和本”了。产生始觉还要做到始觉合于本觉，这样才能“直趋觉路”，直接走上究竟觉的觉路。所以佛是三觉圆满，本觉、始觉、究竟觉都圆满了就是佛。咱们现在很荣幸，是在本觉出生始觉。要念佛了，这个是始觉，只要始觉不离开本觉，老念就直趋觉悟之路。念到最殊胜处，即生便可证得“无生法忍”。晋朝有一个穷人，生活很苦，当他知道这个法门之后，他就拼命念佛，并且发了大菩提心。结果佛就现身给他说法，他就现生证“无生法忍”，成就为菩萨了。成菩萨往生之后，七次到这个世界来，世间人都不知道。直到清朝的时候，在乩坛上他才把这件事说出来，并说了很多开示。
在《观经》里，也提到了韦提希夫人，他的儿子太坏了，要杀为国王的父亲，并自己做了国王。于是韦提希夫人就去救自己的丈夫。由于儿子不许给父亲东西吃，要饿死他，所以韦提希夫人就把果酱类的食物涂在身上去见丈夫，丈夫就靠吃她这些东西活命。后来儿子知道了这件事，于是就要杀母亲。一个宰相看不过去了，我不干了，自古有杀父亲的国王却没有杀母亲的国王，我不给这样的皇帝当宰相了。这样他才没有杀自己的母亲。韦提希皇后很苦，就求佛，佛就来了给她说法，并让她见到了极乐世界，她当时就证得了“无生法忍”。所以我们念佛，不是只有在临终时才能往生的。当然绝大多数是在临终时才能显现。但极特殊的情况也有，可以证到“事一心”，也就把见思惑断了。证到“理一心”就破无明了。破无明有四十几个层次，《华严》是十位、十行、十向，每一个都是“十”，三十个位次称为“三贤”。从初位起就开始破无明，其中有三十个位次，到初地又十个位次，然后是等贤、妙觉，再有一分无明破尽才最终成佛。所以破无明不是一下子的事，破无明的人各个情况都不一样，其中有四十多种不同的情况，一层一层的，就好像我们擦一件铜器上的铜锈，当露出一点本来的铜光时，你就高兴了，认为马上就擦出来了，但是这擦的过程还很漫长，还有四十二个位次。所以，要想成就究竟觉，全部无明破尽才可以“始本不离，直趋觉路”。
“暂尔相违，便堕无明”，暂尔，用这么很短的时间，你的始觉和本觉就分家了，“相违”就是分家了、彼此相背。没有去合本觉，就会马上堕落在无明里头。无明就是不觉，就是迷。所以我们要想成就，就必须要破四十二品无明。在修行过程之中，要行和解并重。解而不行，增长邪见。如果只是研究，看了很多书，懂了很多东西，到处给人讲，而并没有按佛所说的去做，这就叫做“解而不行”。这样你所进步、你所增长的也只是一些邪见，而并不是正见。“行而不解”也不可以！有些人就只知道念，什么也不懂，这个什么都不懂很危险哪！很多人念佛，都错以为多念一句佛，死后可多一个元宝。他的愿就是死后多得元宝，这样发愿的人再怎么念也不能往生！将来就是满他的愿，也只是死后元宝多一些罢了。佛不勉强任何人，发这种心愿的人应当放弃这些念头。
我曾在居士林碰见过一个人，他说：我的心愿就是通过念佛，使自己到死的时候，能得到些好处。我的大师妹也是如此，她就愿死的时候好一点，因为她看见我母亲和岳母死的都很平安，而她自己的婆母、公公死的却很痛苦，于是她只求通过念佛使自己死得安祥些。她说“往生我哪有希望呀，没有希望的。”有这种想法的人很多。所以“行而不解”只能增长无明。我们要破无明，如果不能理解，而只是盲目地去修，那你增长的也只是无明罢了。行解相资是很重要的！《净修捷要》就有这个好处，能使我们很快地深入了解佛教的纲领，有了纲领就好办了！然后以此为核心，再进一步随缘行解相资，相互促进。
“故知正遍知海，随入众生心想。”《观经》上有这句话：“诸佛如来，是法性身，遍入一切众生心想中。”又说：“正遍知海从心想生”。所以我们知道“正遍知”是佛的十号之一。“遍”是无所不知；“知”是正知。这正遍知如海，进入到一切众生的起心动念之中。不但是佛，观世音菩萨都如此。观世音菩萨修耳根圆通，一步一步打破“能所”，最后都是要灭，“灭”也要灭掉，“生灭灭已”，连这个“灭”也要灭，就是“寂灭现前”。“寂灭现前”不是“断灭”。在“生灭灭已”、“寂灭现前”之后，得两种殊胜：
一、“上与十方诸佛同一慈力”，

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可以去救度众生；
二、“下供同一切众生同一悲仰”，和一切众生同一个心，求佛加被，心、佛、众生三无差别。观世音菩萨发心就是发这个心，证的果也是如此。所以，众生求救于观世音菩萨，就马上可以得到解决。观世音菩萨马上就知道了，因为菩萨同一于你的悲仰。同时又同一慈力，有如来的慈力，慈力就会到你的身上。所以，寻声救苦而得到救度的人多到不可说，现在还是多得很！
“虽入众生心想，寂光真净，不涉一切情计，”这个正遍知海虽然入众生心想，可是大家要知道，“寂光”即指常寂光土，真实的净土，它不牵涉到一点点咱们的情和计。众生都是在情想中，种种的考虑、计算、分别……正如《楞严经》所说：人类的“情想”居中。“情”要再多就是畜牲、鬼；“想”要多就是天界。“纯情则堕”情重就要堕落往下走。“纯想即非”，这个“想”是离情的，与情是对立面的，“想”不能当“理想”来理解。“纯想即非”，就是不牵涉这些情。因为一切追求、欲望、名利、眷属儿女……种种的感情，都在这“情”字里头。因为你这个“情”就有私啊，有所私就不可能是大公，也就没有那种普遍的心，只是有缘慈。佛是无缘慈，同体悲。所谓“有缘慈”就是说，你跟我有缘，所以我就对你好，愿意帮助你。那么这个善心不算十分伟大，虽然还是好事，但毕竟是“有缘慈”。佛是无缘慈，他不是靠因缘而去发慈悲的。佛视众生同等，谁都要救度，是同体悲。任何一个众生都与我同体，他的病就是我的病。所以佛菩萨伟大就伟大在他“不涉一切情计”。这个“计”比“情”还要重。就是说众生总是要考虑：我修的怎样？好不好？今天修的殊胜不殊胜？……总在那计算、计较、有所求、有所等待，这样做就限于“有为”了。真是到了寂光真实净土，法身的境界时，是不牵涉一切情计。佛虽然是入到众生心想中，可是佛并没有牵涉情计，并不像我们凡夫那样分别、计较、情执……佛入到的是正遍知海里，因此是真实的清净。我们如果要成就正遍知海，就应该同样的也不涉一切情计，所以我们要老念佛才是。在念的时候，一切不考虑，就是这一句佛号，一句跟一句的念。我常说，咱们这么念的时候，一切都不换，不是为了见佛见光才去念的。我一句跟一句，清清净净的念佛并不在换作交易。坚持清净念佛而“不涉一切情计”。
“微妙难思”清净念佛的结果是非常微妙的。这个“妙”是指到了更加深入、更加细致的地步。微小到要借助显微镜才能看见其中的很多事情，而并不是你能轻易发觉的。所以这样的“始觉和本”、“托彼依正”、“显我自心”……这一切都是微妙难思的法，不是我们能用头脑去思考想象所能想得通的。
所以我们现在先要求能够达到理解的水平，做不到的先仰信也行。先信仰什么呢？先信佛在佛经中的每句话都是正确的。虽然现在有的话大家接受了，有的话还不能马上接受，但是大家放心，不能接受不要紧，我们只要老实念佛，念念中会一天比一天明白的。通过念佛你自然自然就能理解了。不要请别人讲，你老反复的看来看去，念来念去，你就能通。这是佛恩加被，也是佛法的殊胜所在。
“绝待圆融”，就是没有对待，一有对待就是二，就有矛盾了，就如同我们世间一样了。佛法是离开对待的，不是对待的法，没有对待法。你还比较什么？一切本来是绝待的，是圆融的，彼此没有妨碍的。对于“圆融”与“不圆融”，我们可以打个比方：把“水”往什么样的容器中倒进去，它都洽当、合适，同样的水，电冰箱里冻成一块冰，这块冰搁在什么容器里头都不合适，有的搁不进去，有的搁进去也不洽好。这个水它就圆融，冰它就不圆融。那么，这冰和水的差别在哪呢？只不过温度不同罢了。

一心观礼，万德洪名，能灭众罪，果能一向专念，自然垢障消除，不但道心纯熟，且可福慧增长，临命终时，圣众现前，慈悲加佑，令心不乱，接引往生极乐世界，七宝池中，花开得见，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十五拜）

“一心观礼，万德洪名，能灭众罪，果能一向专念，自然垢障消除。”这个名号是万德所庄严的，所以称为“万德洪名”。这个名号不仅具有了万德，而且可以名召万德。你叫谁的名子，叫谁谁就来。同样的道理，这个名号是万德成就的，包括了万德，你叫这个名子，你就把万德都叫来了。所以，通过念佛可以“全摄佛的功德成自己的功德”。这是蕅益大师的话，这话好呀！你念佛的时候，就是释迦牟尼佛所得的阿耨多罗三藐三菩提法，全给我们了。通过念佛就全摄了佛的功德而成为我们的自功德了。说的再白一些，就是把阿弥陀佛的全部功德全变成为我们自己的功德了。所以，念这一句佛号就有这么大的功效呀！“能灭众罪”，各种罪都可以消灭。“果能一向专念”，“一向专念”是修持的重要关键。
《无量寿经》讲到“三辈往生”，不管你上辈、中辈、下辈往生，共同的都需要一个条件，那就是“发菩提心，一向专念”。“一向”就是一贯如此，一如即往。“专念”就是专一的念，不是又念佛号又念其它咒。或者虽然念的是佛号，可是心里总胡思乱想，这都属于不够专一。真正的专念是指你果然能够一向专念，一心不乱就能往生。不管你是不是达到“一心”了。这就比《阿弥陀经》中所要求的要低了。因为《阿弥陀经》是打一个突击，克期取证，规定一个时期内，专心的修，修到如果能达到“事一心”或者“理一心”的地步，这样最后一定能往生。而这里讲的要比《阿弥陀经》讲的要放宽了一点，只要求“一心不乱，专持名号”就可以了。不需要你非达到“事一心”、“理一心”才能往生。能够做得到的当然是好，可以生到“方便有余土”或者“实报庄严土”。而咱们一般往生的人都是到“凡圣同居土”，所以并不需要你非达到“事一心”、“理一心”不可。你只要一心不乱，不是想这想那，不是乱七八糟的想就行。念佛只要一心不乱、清情净净、一心一意的念就能往生。所以玄奖大师翻译的经中用的是“系念名号”这几个字，

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心就专念这个名号就可以。所以《无量寿经》中也是“一向专念”，一惯的念就是专念。也就是说，不管你自己能否达到“一心不乱”，你都可以往生。因为我们只要求能生到“凡圣同居土”就已经是很了不起了，这就什么问题都解决了。如果你能够念到“事一心”、“理一心”那更好了！所以，对于往生有很多人误解了，以为念不到一心不乱就不能往生。这是理解不深。夏老师说过：
“念不到一心不乱，一样可以往生。但是不能一向专念就不能往生”。
念佛往生，不光是到临终时佛才来接引的！果然能一向专念，自然能垢障清除，心中的污垢、障碍都可以消除。
“不但道心纯熟”为什么要一向专念？就是因为要消除一切障碍。在往生之前，我们在人生路上到处都有路障，给你安排了很多路障。多多念佛就是消除障碍，不但是消除障碍，而且使你“道心纯熟”，只要多多念佛，向道之心才能纯熟。我们修持就是经历两件事情，说两件事情其实等于是一件事情，就是要“生处熟，熟处生”。一个是生的地方，一个是熟的地方。我们熟的是什么？就是“贪瞋痴”处处自私自利、处处为我打算……这些都熟极了！总是打妄想，从来没有说我要整顿安排一点时间打妄想的，而是自然而然地就在处处打妄想。贪心、瞋心、痴心压都压不住。所以在这些方面都熟极了！而向道的心：我要来念佛，来做功德，来助人，来利他……这些心却是生陌的。没有种种贪欲心那么熟。
一个是生的，一个是熟的，修行就是要转变，把这个生处变成熟处、把熟处变成生处。要把我们这个道心、菩提心、慈悲心、念佛心、持戒心……都变成很熟。而世间的种种功名、权利、妻子、儿女……这一切一切大家所熟的东西，我们反要变成生处。这是一个转换。所以说，你要心仰极乐世界去修道，厌离这个娑婆世界。对于娑婆世界这一些东西要变成不是我所喜欢的才成。这也就是熟处变生。
“且可福慧增长”念佛可以使你的道心纯熟，生的地方变熟了，而且可以使你的福和慧都增长了。这个“福”还不仅仅指世间的种种享受，出世间也需要有福啊！出世间的福很重要。比如要想亲近善知识，你有这个机缘才可以。有的时候你没有这个福报，有个很好的道场，但你就是参加不了，参加了之后你生病，别人都很好唯有你牙痛，有许多的障碍说明你的福不够呀！
比如王上师在世的时候，他对门有一个郝居士，这个人好极了。他每每介绍人来见王上师，可怎么也不成，事前说定可以来，可到时候就是来不了。后来郝居士总结了经验，凡是他要介绍一个人来见王上师，他先替这个人念多少多少遍的“金刚百字明”，先替这个人消除障碍。这么做了之后，果然成功了。到时候这个被介绍的可以来了。
所以，这个“障”字很历害，有的说是我怕受罪，增长“障”也是不得了的。你不修持还很好，一修持到处是干扰，阻止你修持。例如你刚刚要多念一会佛号，单位马上给你下达一项任务，叫你赶个什么东西，你念佛就只好落空了，这就是障碍。你要是很好用功，就要有福报！有出世间福，你就会需要书的时候就能得到；请佛像时候就能请到……大家都能遇见善知识、善友、菩提眷属，这都是福报。不然，你一个人念佛，全家人都反对，你这就是有障碍没福。这种情形很多，丈夫生气把佛像扔出来，丢到好远去……所以，能有菩提眷属是很可贵的事情，是有福的结果。
出世间福也要，慧就更需要了。念佛关键是慧，你要恢复你的法身，解脱你的烦恼，都是要靠这个般苦。你老念佛，这福慧自然可以增长。更重要的是临命终时。所以“一向专念，信愿持名”，在前头这“信”和“愿”都提过了，实际就暗摄在念佛里头了。知道一向专念的人，他就是从信愿出发的吗！那么这样到临命终的时候，能够往生，这可不是靠自己的力量，在临终的时候（不是在念佛的时候），这时你的身体的“四大”（地、火、水、风）分离，非常痛苦，心力极微弱。而这时你要是能念佛的话，这可不是你平常锻炼的结果！所以很多人以为我要锻炼到这一步才成，这个如果是这样那就不是易行道了！信和愿才是你能达到佛来接引的条件。佛来接引，也就是我常说的一个比方：你上这个大学是500分考取，我上那个学校200分考取，这个可以，如果零分不可能，极乐世界这个学校就是200分能考取，考取之后没有降级，没有留班，各个是爱因斯坦水平的毕业生，所以最终都要成佛的。就是这么一个特殊的学校。尽管如此，可你这200分还得要的吗！所以你要达到佛这个愿力，要接引你，你果然要信哪！愿哪！你愿意往生，你在愿里头，而且你还肯念佛，并且一向是如此。
“临命终时，圣众现前”一向如此，所以在临终的时候，佛就和许多大菩萨，许多圣众以及与你有缘的往生者都来接引你，这是很多人都证明了的！有很多人在往生的时候看见自己家里头过去已经往生了的人，跟着佛一块来接了，大家来到将要临终的人面前。
“慈悲加佑，令心不乱”。《阿弥陀经》有两种译本，一种是鸠摩罗什译的；一种是玄奘大师译的。这两句话是在玄奘法师的译本里头有的。
对于已有的《阿弥陀经》，玄奘老法师为什么要再翻译一遍？这都是有原因的！这样的大德时间都是很宝贵的。鸠摩罗什法师的翻译本，大家都愿意念，都愿意念这个秦译本。而玄奘大师，大家都知道他翻译准确、翻译的好，可是没谁肯念，因为念起来绕口。但是他还是要翻译，重要的是这里有“慈悲加佑，令心不乱”。是佛的慈悲力来庇护你、加持你，才使你心不乱。这个“令”字的分量很重，叫临终人的心不乱，使得他不乱。还有的经上说，佛在这时候是入了特殊的“三昧”，而且让亡者也进入到另一种“三昧”中。亡者此时与佛的加持入在“三昧”之中，因此他就能念佛号了！所以，这个是靠什么？靠的是他力，也就是佛力！往生法门、净土法门是“他力门”，如果你不相信他力，只相信自力，这是不够的。他力就是弥陀的愿力，所以弥陀称为“大愿之王、佛中之王”。他的愿力特别殊胜。你一定要信愿持名，愿意往生，

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“发菩提心，一向专念”，这些条件符合了，在你最后的时候，佛和圣众就现在你眼前。这是佛的力量。这里说的简单一点，别的经上说的，在《大经解》上都有。
“接引往生极乐世界，七宝池中，花开见佛，阿弥陀佛。”佛的这种“三昧”的力量，使你也入“三昧”，这时候自然正念分明，跟着念，随着佛往生了。这是接引往生，所以阿弥陀佛称为“接引佛”。我们修行都需要“发菩提心，一向专念”，得的果实就是蒙佛接引，蒙佛接引而得往生，靠的是佛力。你看接引佛，一手捧着莲花，一个手是垂直的。而这个莲花就是亡者所要坐的莲花，给你送来了。这个手是接引的表示，表示接引。佛的力量加被使你能去。
“往生极乐世界，七宝池中，花开得见，阿弥陀佛。”所以一到极乐世界就不是父母所生的这个肉身了，而是在莲花之中自然“化生”，自然变化出来的，不是我们血肉的身，称为“莲花化生”。往生之后，大家都是三十二种大丈夫相。
前面谈了很多很多道理，这里就说到具体的地方了。这一切都不二。大家确实是都见到了极乐世界、见到了阿弥陀佛。我们这个开始念佛就是开始的觉悟，这个觉悟与本觉相合，就直趋究竟觉。那么，具体修行起来，就需要你一向专念，在临命时才能得到接引往生。所以一个教一方面肯定要跟你说明其中的道理所在。致理纯念，这是符合真理的。你能够接受，真正认识到这个法是最高的、最奥妙的、最清楚的、最正确的。光认识了还不够，你还要能够做得到才是。你怎么做？这“三十二拜”讲得很全，而且都是你在现实生活中都能做得到的。你一向专念，下定决心，从现在起，把佛像给请来，开始供上像，然后就从一个很小的定课开始，天天念。就连小孩都在念，就拿我认识的一人来说，他在中学时代就开始念佛了，现在已经上大学了，他一天就念到八万声，念下来也就转换了，很顺。不仅自己要念，全家人都要念就好了。所以，大家要建立一个佛化的家庭，菩提眷属，大家一致。

一心观礼，极乐世界，德风华雨，妙普天乐，泉池林树，宝网灵禽，色光声香，遍满佛土，成就如是功德庄严，增益有情，殊胜善根，大愿大力，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十六拜）

这里讲到极乐世界的自然境界了：“一心观礼，极乐世界，德风华雨”。这个“风”是德风，很清净、很温和、很舒适的风。“华雨”，它没有下雨，它只是风吹，吹到天上落花。这花很多，花瓣一瓣一瓣下来，跟下雨一样。花落到地下，随着颜色不同，红的跟红的花瓣放在一块，黄的和黄的花瓣放在一块……自然在地上就出现了图案，跟很美丽的地毯一样。脚踩下去没深四指，因为它是软的，一踩到那个地方，那个花瓣下陷有四指深，一起来又是平的。这个“德”称为“华雨”，花像下雨一样，它是一天几次，满地都是花瓣，并不是杂乱无章，东一堆西一堆的，而是由各种颜色所组成的美丽的图案。
“妙香天乐，泉池林树”空间都是微妙的香，因为极乐世界一切东西都是各种宝所装饰成的，各种最上的香所成就的，因此一切的万物都在放香。这个香有种种好的功德，能增益种种善根。这个香也普熏一切世界。极乐世界的香，有时候有人在修法中闻到特殊的香。有两种情况：一种是极乐世界的香，你心里清净闻到了；一种是空行母来了，天人来了，你这里也会香，这是华香。
“天乐”，极乐世界到处都是，风吹时，树上有铃铛都会响，自然而然奏乐；树上都有宝网，房子犄角处都有种种种的铃，自然就是在奏乐，所以到处是妙乐，天中演奏许多音乐。“泉池”，泉水流动的池子到处都是，上面还有莲花，各种的，白色白光，黄色黄光……正如《无量寿经》所说：“随风散馥，沿水流分”。随着风都散布香气，沿着河流水，流的也是香，都是在放香。在敦煌有一张壁画，画的就是极乐世界的游泳池，多少多少头上有圆光的菩萨在河里游泳，岸上坐着很多看游泳的，都是穿菩萨衣，头上有圆光的……这里也是一样，可以游泳、可以歌舞，样样都有，但是清净快乐。
这个“泉池”不可思议！大家都在一个池子里头，可以随各个人的意愿，有人喜欢这水只是到脚面，浅一点，对于你就是到脚面；有的人希望深一些，有人希望淋浴，水就从上往下灌……各种各样，都是一个池子，但能满一切众生的心愿。所以这就微妙不可思议了。这是什么水能如此的聪明啊？因为处处都是阿弥陀佛的心呀！不然他怎么能知道所有的人都在想什么呢，而且马上就适应你，处处是如此。水演说种种的法，显的、密的；有的在灌顶受位，有的听种种声音，这些声音是你想听到什么就听到什么，你不想听就听不到。不是变成噪音，像我现在所生活的环境那样，隔壁一户人家经常放大喇叭，住着一个姓吴的邻居就跟他说：“你放这噪声干扰我！”他说“我放的是音乐。”姓吴的邻居说“不管是音乐不是音乐，我不想听的时候你让我听到就是噪声！”所以，人家不想听你放的这么大，即使是音乐也不行。极乐世界就不是这样，你想听就听到，你想声音大就声音大，你不想听，就没有了。更重要的一点，你所听到后马上就相应，所以你在那游泳、洗澡……其实都是在进步。极乐世界的“七宝树”，并不是我们在故宫里看的这样，用金子什么的合成一个树，这样的树送给我我都不要。这个“七宝树”美的没法说了，只能拿珊瑚、玛瑙来形容它的光明、清净，颜色好看。并不像世间用什么什么宝所装点的，也不是真的很机械地用各种宝来凑成一个盆景。盆景是呆板的，只是有钱人、俗人的一种愚蠢的享乐。极乐世界黄金为地，也不是真的用金子铺的，金子又冷又硬的，真铺起地来也不舒服。这个黄金为地，它是柔软的，那个花也是踩上去没有花的感觉。黄金为地，其触柔软而光色，并不是世间的金子，它不受一切的腐蚀。如果是铁就要生锈，铁生了锈受到腐蚀后，看起来很难看。但金子从来不生锈，永远光色，而且一般都是金色光明。用黄金来形容极乐世界的地，就是告诉你，

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让你懂得并不是真的又冷又硬的黄金在那构成一个地面。总之，都是非常微妙。“宝网”房子上都有七宝。种种宝、种种玲、种种乐器组成的房子，才能盖在上面。种种的摩尼宝，都在发光。它发光，它散香，它出音乐……这一切都是如此。“灵禽”就是指鹦鹉、迦陵频伽共命之鸟等等。这个色、光、声、香都有。种种的颜色中又出现种种光；种种光中又出种种的颜色，互相交换。
这些色、光、声、香“遍满佛土”，到处都是一样的。
“成就如是功德庄严”。极乐世界是成就这样的功德庄严。这样的功德庄严作什么呢？“增益有情，殊胜善根”，落实在这一句上。这一切一切都是为了来增益。“增”是增长；“益”是饶益。让有情众生，殊胜的善根得到增长。
“大愿大力”，这是大愿之王，而且形成了力量，成了愿力，所以是大力，能够成就如此不可思议的庄严。
“阿弥陀佛”，当我们念到这个地方时，就要随文入观，观想到极乐世界的情景：色、光、声、香、种种光、种种花……一切一切的殊胜。

一心观礼，极乐世界，黄金地上，宝树行间，莲华池内，宝楼阁中，发菩提心，念佛往生，住正定聚，永不退转，容色微妙，超世稀有，咸同一类，无差别相，悉是清虚之身，无极之体，诸上善人，皆由一向专念阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十七拜）

“一心观礼，极乐世界，黄金地上，”刚才说了“黄金为地”是一个譬喻，在世间只能用黄金来作譬喻，才能使我们可以稍微知道极乐世界的地是如何的光、如何的明、如何的干净、如何的整齐……
“宝树行间”，七宝树，都很整齐，不是杂乱无章的，一行一行都排的很整齐。这个树都是“七宝”为树，这个“七宝”也是形容词，不是世间上所谓的，很机械的那些宝。所长的叶子，所结的果子……都是超乎世间的。
“宝树行间，莲花池内，宝楼阁中，发菩提心念佛往生，”，宝树一行行，或是行走其间，或是在莲花池内，或是在宝楼阁中……这里是讲了四个地方。在地上径行着念佛的、莲花上坐着打座的、在宝树行间径行的……都是发菩提心念佛得往生的人。
这些人都在那里“位正定聚”。这个“定聚”是一个名词。有三种：一种是正定聚，一种是邪定聚，一种是不定聚。这个“聚”字就是聚合、类聚的意思。所谓的“正定”是指一定可以证，一定可以悟的，这是属于“正定聚”，是一定可以成就菩提的。“邪定聚”与之相反，就是必定不证悟的人，又称为“阐提”。这种人不但不信佛法，而且还毁谤。在目前他没有成就的可能，所以称为“邪定聚”。“不定聚”是介乎于两者之间，住“正定聚”还没有成功，但决定会成功的，这是“不定聚”。只要大家当下真正发了菩提心，发愿往生，那不仅仅到了极乐世界才住“正定聚”，在这个世界已经是“住定聚”了。求生净土，发大心发大愿，殊胜不可思议，已经在“正定聚”里头了。《阿弥陀经》言：若人已发愿，今发愿，当发愿，皆都不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
得阿耨多罗三藐三菩提，且不退转，那就决定成功。这个“永不退转”不可意议。往生极乐世界的人，每一个都是永远不退转，所以这就是往生的特殊含义。
前头已经说了佛的寿命无量，往生的一切人寿命无量，到了极乐世界没有什么再死了，这里又强调一条“永不退转”。“不退转”有三个不退：一是位不退，地位不退了；二是行不退，你的修行不退；三是念不退，起心动念，每一念每一念都不退了。
“位不退”，到了极乐世界就位不退，再不变成凡夫了。极乐世界的人不会再变成凡夫了。再来人，不是凡夫，称为活佛。“呼图克图”乘愿再来，原来的活佛不是假冒的，真的还是很可贵的。你要是到了极乐世界后“倒驾慈航”再来这个娑婆世界，那也相当于“呼图克图”了。不会再退为凡夫了。地位不退了。
“行不退”，都是发大乘心，一律都要成佛的，所以你不会再退为阿罗汉道。只愿求“阿罗汉”的人没有这个因，也没有这个缘。要以成佛为因、成佛为缘才能行不退，你所行不会再退到二乘。而只想修证“阿罗汉”为止，只求自我自觉就算了，这样的众生难度。诺那祖师在母亲肚子里头就哭，人家问他，活佛活佛，你在母亲肚子里哭什么？“我哭众生难度！”。确实是难度，有的人就退了，这么难度就不度了吗？舍利弗就曾起过退转之心。
当年有人管他讨要眼睛，他就拿眼睛布施给他，布施完之后，那人拿到了眼睛说：“看，你性子太急，你也不等我说完，我要的是左眼，你挖给我右眼有什么用。”舍利本想：我有两只眼睛，牺牲一个，我还可以活命，我还可以看东西，没想到他说错了，既然想救人救到底，干脆把另一个眼睛也挖了给他吧。于是又把另一个眼睛挖了给他。那人拿来用鼻子一闻说：“你这眼睛是臭的，不能入药。”往地上一扔一踩，把这眼睛踩掉了。舍利弗自感救众生太难了！布施不下去了，于是就产生了退心。退心之后，就是“声闻乘”了，再发大乘心就发不起来了，直到释迦牟尼佛出世的时候才又发起了大乘心。修行到了能挖出两只眼睛来布施的水平，已经是了不起了，可还是退转了。这说明要想不退转太难了！
“念不退”，这个水平更高，念念流入佛的智慧之海，念念和佛的智慧相契，起心动念无有不合乎般苦的时候。
所以，到了极乐世界这样的境界，都是不退转，长寿无量，焉得不成佛！老是前进，寿命无量，总有一天你会成功的吗！到那时一切功德都圆满了！
往生极乐世界的人都是“容色微妙”。“容”是容颜，“色”是色相。又微妙，又极其庄严，是“超世稀有”的，超过世间的，极其稀有。
“咸同一类，无差别相，”大伙都是一致的，不像咱们这个世间，这个人的皮肤，那个人的皮肤，彼此都不相同，有这个种族那个种族，互相歧视，互相残杀，互相斗争，互相压榨。而极乐世界的人没有差别相，都平等一样。
“悉是清虚之身，无极之体。”刚才说过，莲花中化生，清虚之身。身体虽然是有，只是一个形色，并不是有血有肉，

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不像我们这样。所以他吃饭是以意为食。由于是“凡圣同居”，所以还有吃饭的习惯。到吃饭时都给你摆到这，一看就够了，所以极乐世界的人没有大小便。想吃什么东西都来了，吃完之后，也不要洗盘子洗碗，也不用别人管，自然就没了。“凡圣同居土”的人还有这习气，到那还想吃一吃，这习气很历害，习气只有到佛才能把习气去得净。所以有些大德还有些毛病、习气。这一点我们要看到他的主流。有的属于习气，连阿罗汉都有习气。
佛经中曾有一个故事：一个阿罗汉被一个恒河的女神跑到释迦牟尼佛那告状说：“你这个弟子老骂我，他走过恒河时管我叫恒河小丫头”，恒河女神说：“他轻慢我”。佛说“这样让他给你道歉。”于是见到这个阿罗汉后佛说：“人家不愿意你老这么称呼，你应当赔礼。”于是这个阿罗汉就过去给恒河神女赔礼，他说：“恒河小丫头我对不起你，”释迦牟尼佛说“你看见没有，他给你道歉，还向你叫恒河小丫头，他并不是看不起你，这是他的习气”。这个阿罗汉就是如此，形成习惯了。所以这个习气一旦形成很难改正。
这个“清虚之身”，没有带烦恼习气，是“无极之体”，他虽有这个形象，但没有实体存在。这里借用了道教的话讲是“清虚”、“无极”。是变化而生，不同于从父母所生的血肉之体，所以非常清净。“清虚”就是没有实体性的东西。“无极”就是没有固定的结构、固定的条件……等都没有。
这些往生了的“诸上善人”，我们这一礼礼的是谁？到了这才把对象指出来，我所礼拜的是“诸上善人”。他们在什么地方？这些“诸上善人”就在极乐世界的“宝树行间，黄金地上，莲花池内，宝楼阁中”。他们都是发了菩提心，念佛得往生的人，住于正定之聚，不会退转了。容色也微妙，没有差别。都有清虚的身、无极的体。这一切“诸上善人”我才顶礼，这一拜就拜这些人。
再重复一句，这些人是怎么到极乐世界哪？对此应该引起我们的注意。这些人“皆由一向专念阿弥陀佛”得到的结果。前头不是有了发菩提心了吗，这再着重一句，都是由于“一向专念阿弥陀佛”，所以我们才顶礼，顶礼他们的功德，表示自己应当向他们学习。
下面讲以极乐世界的诸上善人聚会一处，其中多有“阿鞞跋致”者，因此接下来我们就要顶礼“阿鞞跋致”了。

一心观礼，极乐世界，菩提树下，宝栏楯边，闻妙法音，获无生忍，受用种种大乘法乐，福慧威德，神通自在，随意所须，应念现前，一生补处，诸大菩萨，皆由一向专念阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十八拜）

“一心观礼，在极乐世界，菩提树下，宝栏楯边”。极乐世界最高的树叫菩提树，高大极了，功德也大极了。这个树你见色闻声，看见了树，看见树的影子，听见它的声音，你就观想这个树都得不可思议功德，可以得三种忍，甚至到“无生忍”（即“无生法忍”），所以这个树极端殊胜。所以密宗很讲究观想、目的在于归依净。观想很多坛城，在菩提树下，在宝栏楯的边上，闻到了妙法，证到了“无生法忍”，也就是证得到地上菩萨的水平。真正证到“无生法忍”是八地的菩萨。再上就是九地、十地。十一地是等觉菩萨，十二地就是佛了，也就是妙觉，佛再高是十三地。所以到了八地就很高很高了，离佛就差一点点了，快并肩了。彻证“无生法忍”的是八地菩萨，但初地菩萨也可以证。所以初地到二地、三地、四地、五地、六地、七地所证的深度不一样，但都可以开始证，到八地真正证了“无生法忍”，就是“花开见佛悟无生”，到极乐世界花开见佛，见佛闻佛说法，闻到法音，闻到法音自己就开悟了，证“无生法忍”。“证无生法忍”不是普通的事，你马上是地上菩萨了，那还得了！所以这是非常的“顿法”。
“受用种种大乘法乐”，地上菩萨的法乐，是我们是无法想到的。“福慧威德、神通自在、随意所须、应念现前。”到了地上菩萨的地步，就又有福又有慧，而到了佛的境界那就更是功德智慧都圆满，福也圆满，慧也圆满了。
“一生补处”，那就不是八地菩萨，等释迦牟尼佛的法都完了之后，下面一个新的劫，到人寿八万四千岁的时候，弥勒菩萨来世间成佛。现在已经在兜率等着呢。将来是舍兜率而降王宫，然后出家、得道、成佛、转法轮，最后般涅槃。这些“一生补处”的菩萨，他的福慧威德、神通自在……这一切“随意所须，应念现前”。心想到哪里，一动就能现前。“一生补处”如弥勒菩萨一样。这样的大菩萨，虽然还是菩萨，但因为是“一生补处”菩萨，将来就是补佛位了。等于说你已经当选总统还没有就职，选举的结果是你已经当选，但还要到一定时候才能接任，总统才把职位交给你，实际下一任总统不是别人，就决定是你了。所以下一届的佛就是弥勒，但他还没有就职，还要等一等，这是“一生补处”的意思。
怎么成就“一生补处”呢？“皆由一向专念阿弥陀佛”。十地菩萨都不离念佛，这一生补处菩萨也由于念阿弥陀佛的结果。所以，我们不能把念佛看得很浅，这种观念我们必须要把它端正过来。不但是一切众生，连一生补处菩萨都是由于念阿弥陀佛才成就的。底下我们都要讲的，文殊普贤都在发愿，要往生净生。文殊是大智慧七佛之师，他也发愿念佛往生，还有谁的智慧能超越文殊？所以都在求生净土，而且是最下下根的人也可以去，即使是最严重的病人犯了绝症，病入膏肓都可以治。最高的文殊普贤都不屈才，也要去。什么能够这么广泛,一切都不屈才，一切都可以救？当老师的最怕学生水平不齐，由于水平不齐，老师讲的高了，低的听不懂，讲低了，高的不爱听……老师不怕别的，就怕学生水平不齐。往生极乐世界的人水平不齐到了极点了，但是都能救度。这就不可思议了！所以我常说，这个净修功课从幼儿园到研究院同是一个课本。只有佛法可以，就是一句阿弥陀佛，你真的念下去就成功了，这一段就是讲礼拜一生补处的菩萨。

一心观礼，极乐世界，道场、楼观、讲堂、精舍，诸往生者，方便同居，或乐说法，或乐听法，或现神足，或在虚空，或在平地，

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随意修习，无不圆满，菩萨圣众，皆由一向专念阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十九拜）

这是在礼拜什么呢？礼拜“方便、同居”两土的圣众。刚才都是在讲“实报庄严土、常寂光土”，主要是“实报庄严土”。这一段就要礼拜“方便有余土”和“凡圣同居土”的那些已经往生到极乐世界的圣众。我们都要观想、礼拜，敬佩他们成就在我们之前。我们现在与这些同修先结缘。
在这一世已经断了见思惑，或者到了极乐世界之后断了见思惑，你往生后生到的是“方便有余土”，它在“凡圣同居土”之上，又在“实报庄严土”之下。“实报庄严土”是菩萨。菩萨要破尘沙惑，还要再破无明，菩萨在“实报庄严土”也部分的证入到“常寂光土”，这是最高的，真正的佛在“常寂光土”。
极乐世界的四土，界限划分得并不分明，这一点非常特殊。“方便有余土”是断见惑思惑；“凡圣同居土”，（极乐世界叫作凡圣同居净土）。现在我们居住的这个娑婆世界就是凡圣同居土。咱们不都是凡夫吗？可是咱们这个世界也有圣人呀，比如文殊菩萨就在五台山。
在文化大革命之前，有人亲见过文殊，是一个福建的出家人。这是两个人说的事不会有错，一个通愿法师，通愿法师在比丘尼当中，国内是第一位的，很有道德，她那时在五台，再一位是圆彻法师，是福建人。据他们讲那个福建和尚到五台的时候，很恭敬地三步一拜进了山。像他这样修行的人现在很少了。三步一拜，要拜到五个台，他走了一半的路程，来到一个地方，一个小门上写着“金刚洞”，他看了看这个名子，走进门一看，里面很大，是个道场，有大殿还有藏经楼等等，还有很多很多出家人。两种服装，一种是和尚服装，一种是喇嘛服装。五台山是两种，有和尚有喇嘛。他就走进大殿，这时很怪的事发生了：这个大殿有一个台子，没供佛像，因为没有佛像，他就没有顶礼，是空台子。但他围着这个空台子转了三个圈，这也是一种礼节，只不过没有顶礼那么恭敬就是了。他很奇怪，这里怎么没有佛像？他预备走出来时，又到别处看看，当刚走到门口要出去时，后面出现一个小沙弥喊他：“某某法师”。叫我？他回头一愣，这里怎么有人会知道我的名子呢？我刚来呀。小沙弥对他说：“我师父叫你。”于是他就跟着小沙弥走了进去。看见一个老头，他很恭敬地给他顶礼。顶了礼之后，老和尚就说：“远来不容易呀！”并把一个座位给他。他就跟老和尚说：“这个地方很好，我能在这挂单吗？”老和尚说“你的因缘还是得回去，我这不能留你”。他说：“老法师，你这里大殿上为什么没有佛像？”我这里用不着。”（这是禅宗的话。用禅宗的话讲就是“外求有相佛，与吾不相思”。但是现在我们还最好把佛像拿去好好去供。虽然懂得禅宗的道理还是照样供，这样才最高，连禅宗也不著。如果我们听了禅宗的这样的话后就不供佛了，那还是执偏于另一边了。）
后来，和尚不留他挂单，他就请老师开示。老法师就写了四句话给他，他记住了。出门后继续走，他没有丝毫感觉任何特别，也没拜老和尚。后来天黑了，下山太危险了，正好有一个西藏人在那住，不是出家人，于是就留他说：“你不能走了，你走了很危险，就在我这过夜吧。”他就留下来了。西藏人招待他吃晚饭、聊天。这个福建和尚就问：“你们全五台山有多少和尚？”他说：“五台山怎么算也不到几百人哪！有人想供千僧斋，我们把所有人都找来也凑不够。”和尚说“不对！不对！我知道一个地方就有七、八百人，还有其它地方都有人，怎么能凑不够一千人呢？”“我在五台山，我怎么不知道这事，从来就不够那么多人的！”。两人还争论起来了。和尚说：“我亲眼见到的！”“你在什么地方？”于是和尚就说在什么什么地方，叫什么什么名子。那个西藏人说“没有这个地方，我查书给你看。”拿出五台山导游的老的地图，各个方面看都没有这个地方，没有这个名称，没有“金刚洞”。有几百和尚在哪？都没有呀！怎么回事？于是和尚耐闷了。那个西藏人忽然说了一句：“你恐怕是遇到文殊菩萨了吧！”
本来他是预备在这吃饭的，这时候他却一下子眼泪也下来了，饭也不吃了，坐不住了，于是他返回头去找，并从头三步一拜、三步一拜……拜到天都亮了，但怎么找也找不着曾经去过的那个地方。后来，他就把这事告诉了一个福建的同乡，这个同乡就把这个事情告诉圆彻法师，圆彻法师也就在我这跟我说的。圆彻法师当时听了就知道，那个出现过的老和尚绝对是文殊菩萨。看老和尚写的那四句话，可以横看也可以竖看，横看是表面意思，竖看又是一个意思。竖看就是说了文化大革命以后的事，也告诉他将来佛前要没有灯，庙里没有僧……这就是见到了文殊的一件真事。现在还是这样，文殊还是在那一接一送，去的人他都接，大家就是不认识罢了。这件事和古代事有类似之处，所以这不就是圣人跟我们在一块吗。
雁荡山、天目山有几百阿罗汉，雁荡、天目五百阿罗汉都多，也是圣。还不断有佛菩萨来到这个世界来度化众生，也是圣。所以我们这个娑婆世界和极乐世界不一样，大家不容易见到圣人，见到也不容易认得。极乐世界和诸上善人阿鞞跋致，到处都是，天天可以见面，这个是不同之处。
“诸往生者，方便同居”，诸上善人共汇，“同居”只是一个方面。本质上他们是凡圣同居净土。我们是凡圣同居，我们是秽土，污秽的“秽”，我们是凡圣同居秽土。因此我们这个往生是容易的，是从“凡圣同居（秽土）”转到“凡圣同居（净土）”，还是一层楼，并不是变成“方便有余土”。但是你是从凡圣同居脏的这一头换到清净的那一头了。可是到了清净那一头，他那块自动的变化和这个高级的“方便有余”、“实极庄严”、“常寂光”打成一片。和我们这个地球世界不一样，所以这个搬家就容易了，不需要把什么东西运上楼，一推一转移就过去了，

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这个容易。从凡圣同居秽土还是到凡圣同居净土。
那么我们在顶礼什么呢？顶礼极乐世界这个“道场”之中、“楼观”之中的菩萨圣众。“观”就是楼阁、讲堂、精舍。
“或乐说法，或乐听法，或现神足，或在虚空，或在平地”，一切往生的人在“方便有余土、凡圣同居土”，或者喜欢说法，大家可以凑在一起，他说大家听；或者喜欢听法，大家凑在一块听；或是现种种神通，在虚空或在平地，这个“凡圣同居”在平地的多。“方便有余”一般都有种种神通。
“随意修习，无不满”在虚空之中随意修习，无不圆满。随他自己的意思，想怎么修都可以，没有不圆满的。
这些“菩萨圣众”，我们要注意这个地方，他没有说别的圣众而是说“菩萨圣众”。凡是“同居土、方便有余土”的都是菩萨，不是凡夫人、不是阿罗汉，都是发大乘心的人，都是菩萨，是“菩萨圣众”。只是现在断惑的水平只达到这个水平，所以只能在“凡圣同居土、方便有余土”，但是都应该称为菩萨。
“皆由一向专念阿弥陀佛”。而这一些菩萨都是因为一向专念阿弥陀佛，普礼未来的同修。

一心观礼，十方世界，示现广长舌相，说诚实言，称赞无量寿佛不可思议功德，欲令众生闻彼佛名，发清净心，忆念受持，皈依供养，所有善根至心回向，随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提，恒河沙数诸佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第二十拜）

普礼十方的佛，不仅仅是极乐世界，在十方世界诸佛都在“示现广长舌相”，在佛的“三十二相好”之中，有这个“广长舌相”。释迦牟尼舌头吐出来之后，能整个挡住自己的脸。我的舅父，也就是“南梅”之称的梅光曦居士。他就有一个异相，他的舌头伸出来能舔到自己的鼻子尖。他一说法大家都很拥护，所以尊称他为“南梅”（与之相对的是“北夏”，也就是夏莲居居士）。他一生讲经很多，还有著作。
佛的广长舌相就是能自覆其面。《阿弥陀经》里头，十方的佛现广长舌相，这个广长舌相就大了，遍覆三千大千世界。这就是说，我们不一定要看舌头有多么大，意思是佛所说的音声、所讲法的法音能够遍满三千大千世界。十方的佛示现这样的广长舌相。声音贯彻到三千大千世界。
“说诚实言”，佛都没有妄语，是最真实的话。这个“诚实言”是什么？就是都在称赞，“称赞无量寿佛不可思议的功德”。阿弥陀佛被十方的佛都在称赞。名闻十方，十方的佛都在十方自己的三千大千世界，为各自的世界的一切有情演说阿弥陀佛的功德。为什么要演说呢？
“欲令众生闻彼佛名”，愿意自己本土的众生，愿意十方的众生都听到阿弥陀佛的名子。
“发清净心”听到这个名子，大家就发起清净的心。我们不是用染污的心不发起。
“忆念受持，皈依供养”现在是闻到佛名，发起了清净的心，“忆念受持”阿弥陀佛。阿弥陀佛有这样的功德，就忆念受持阿弥陀佛的功德。他有这样的大慈、大悲、大愿、大力……一向住真实慧，用大智慧来为众生，救度众生。不仅是忆念而且要“受持”（即接受、支持、修持）、要“皈依”（即依止、依靠阿弥陀佛），还要“供养”。所谓“供养”，一般人只局限在交些钱上，拿些钱买些东西上供，作为供养。但是更好的供养是“法供养”，正所谓“一切供养法供养最”。“法供养”是什么？如实修行就是最好的供养。发菩提心是最好的法供养。所以不一定要摆一些供品。我以前在这些方面相当执著，从河南（即文革中被劳教地）回来以后就有变化了，对物的供养很次要了，重要的放在法供养上。财物供养并不是不好，如果大家把这一般的供养变成法供养，不是更好吗！法供养的功德大得多，对阿弥陀佛也是如此，财物供养不如法供养。如实修行，依教奉行，发菩提心，一向专念，这是真正的供养。
“所有善根至心回向”，所有这些善根以至诚的心来回向，回向什么？就是把我所有的一切功德回转向于求生极乐。求生极乐这个求，不是个人的享受。有人求佛，就是想得到佛的保佑，一切平安、一切吉祥、发财生官、死了以后也要到好的地方，活着时候更好，死的时候也要比别人好……总之，只是一个为自己打算的心，这样往生不了极乐世界。极乐世界所要求的是利他，我要度众生，不是为自己。只想到自己，这样只可以得到一点福，佛可以满你的愿，但求往生是不可能了。念佛法门是大乘法，是利他，不是阿罗汉的境界。
我们为什么要求往生？我们就是要最快最彻底的实现度众生的愿望。我们愿意度众生，但怎么个度法？你自己还在水里头没出来，而要把水里头的人都救出来，这不是空话吗？所以你自己总要会游泳，自己有了救生圈，自己有了救生艇，再有大的船……这样你才能真的救人。到极乐世界的目的就是为的这个！你很快的成功，你就有办法可以分身到一切世界，用种种的说法、施种种的救度，救度无边的众生，我们往生是为了这么一个大事。
再结合自己来说，多少生中我们有多少亲眷，今生有亲眷，过去生中也有亲眷。今生对亲眷的种种爱护以及你于前生中对于眷属的爱护，不过是演戏，那场戏下了，换了这场戏，于是就把那场戏忘光了，实际是一回事。你今生如此，来生你这场戏完了之后，又换戏了，你就又全不管了。亲眷中很多人在地狱中，在油锅里受罪，他盼望他的亲
人来救度，我们正是他所盼望的人，别人还没有这种可能，那我们只有很快的成功，我们才能救他，才能满他们的愿，因此我们就要精进啊！
“随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提，恒河沙数诸佛。”我们闻了佛的名，闻了佛的功德，才忆念受持。佛就是多生多劫为了众生种种的勤苦成就的。因为我们也愿意来救度，往生我们得到不退转，一定三不退，乃至得到无上正等菩提成佛。十方的佛是这样来劝导众生，这些佛有恒河沙数那么多，我们在一起一同顶礼十方的佛。所以这个法广大，虽然时间很短，但是通过礼拜恭敬赞叹，各个方面都很重要、很深刻、很广大。

一心观礼，四维上下，称赞本师于一切世间，说此易行难信之法，劝诸有情至心信受，护念十方念佛众生，

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往生净土，恒河世界一切诸佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第二十一拜）

“一心观礼”是礼恒河沙数般的一切诸佛。这些佛他们在赞叹咱们的本师释迦牟尼佛。
“四维上下”，东南西北称为四维。上下是属中国“六合”之内。四方，有上有下就是六方，那么四个角就都包括在里头了，就不用说“十方”而说“六方”，所以在秦译的《阿弥陀经》里就是六方佛，“六方”就够了，实际印度文是“十方”。玄奘法师翻译就是“十方”，而鸠摩罗什大师翻译时省掉了四个角而成“六方”。“六方”就是指“十方”，所以夏老师会集的《无量寿经》也是保持了“六方”，没有用“十方”。但是把“慈悲加佑，一心不乱……”这些话摄入进来了。“四维上下”称赞本师，称赞咱们的本师释迦牟尼佛，称赞什么呢？
“称赞本师在一切世间，说此易行难信之法”。这个法太难信了，是一切世间都难信的法。不光人信不及，天人比我们聪明得多，他也信不及，高的天也信不及，色界天、无色界天……一切世间难信之法。
释迦牟尼佛“劝诸有情至心信受”。四维上下称赞本师说这个法，这是顶礼的第一点。第二点，十方的佛都劝一切有情至心信受。因为难信的法，所以十方佛都在那帮助劝导众生，你们要好好的信受，对释迦牟尼佛所说要致心哪，要以至诚心来相信，来接受释迦牟尼佛所说的法。
“护念十方念佛众生，往生净土，恒河沙世界一切诸佛。”而且这十方的佛都在护念十方念佛的众生。所以我们在念佛时，不但是释迦牟尼佛在护念我们，你是他的好学生，阿弥陀佛也在护念你，因为你想去，你要去求学，十方的佛都在护念你，这个十方佛在护念十方念佛的众生。只要发心念佛的人，你能得到十方佛的护念，使得你能够成功，能够往生净土。所以这样的诸佛遍满恒河沙那么多的世界。我们在遍礼恒河沙那么多世界一切的佛，这就广大了！我们就要礼拜他，和我们关系如此，他承当我们的本师，劝大家要好好按本师的教导，而且护念一切念佛的众生，这样行礼拜，在恭敬佛，在拜佛的功德。你只要知道这佛的功德，就能增加咱们的信心哪！我们不是孤立的！很多人总觉得我要参加到一个道场才成，因为人非常多，道场非常盛，师父又非常有名气，很热闹，还有种种建筑，锣鼓喧天，香烟燎绕……其实这都不需要，你只要真正的用功去修，只是清净，这样才能有十方佛所护念。我们所贵在的是山林中的佛法，不是要求城市里头佛法的热闹。所以自古以来山林中的佛法和城市里的佛法不一样。一个就是极广泛的结缘热闹，一个是清净真修，大家要知道。
正果法师有一句话：你认识一个人，他就好比在你脖子上挂一根绳。挂了一个绳后，他不知道什么时候揪一下，你也不知道他什么时候高兴就揪这绳，绳挂太多了，这个揪一下那个再揪一下，老有人揪你，你就麻烦了。所以说，我们现在要避免所谓的热闹，当然，我们互相为了说净土法门，为了鼓励大家的信心，宣传正法，这个再辛苦也是应该做的，为了这个目的，大家聚在一起，这要与想凑热闹的做法是不一样的，所以要分开看待。这些事（指弘法）不是被揪，而是我主动的，尽量避免被人揪，所以不愿被人拉着鼻子走。我也有我的计划，这些事与我计划相合，所以我尽力去做。因为年岁有限，跟我计划不合的我就尽量避免，因为力量有限，所以我们只能是踏踏实实地做几件对于佛法对于众生有益处的事情。所以希望大家护持，希望能做的事情做成。每一件事做成是不简单的，有好多好多的障碍。

一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈悯，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大、圆满、简易、直捷、方便、究竟、第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称（第二十二拜）

“一心观礼，经云：当来经灭”礼拜我们这个经了。“经云”就是“经上说”。“当来经灭”，这是指经文。以后佛经都是要灭的，《佛灭尽经》中说过。所以有人说，佛教也是要消亡的。我说，我们佛教从来没有赖在世间不走的，佛早就说过，确实是要灭尽的。第一部灭的就是《楞严经》。我现在弘法是着重在两头：一个是要灭的；一个是最后存在的。这是两头，第一部要灭的是《楞严经》。现在已经看出来了这种迹象，最有名的学者（编者按：指吕澄、胡适等人）都在做文章，说《楞严经》是假的，这种学说还没有破尽，所以也有两派。现在虽然是这么说，但圆瑛法师还是在做注解，这是一派。而吕澄著《楞严百伪考》，从一百个方面都说《楞严经》是假的。吕澄是很有名的学者。做为学者，邪而不解，增长邪见。吕澄他们这一批人，大多出自湖北，还包括王恩洋，也说《华严》是假的，因为这些经跟他们的认识相抵触了。为什么呢？
华严宗在判教上分“小、始、终、顿、圆”。“小”是指以说小乘开始；“始”就是指从小乘开始说大乘；“终”指终教，即以大乘法作为终了；“顿”是指特别的顿法，刹那就可以成就了；“圆”是指圆满的圆教。这些学者错就错在，他们拿“始教”（即小乘）的观点来反对圆顿教。由于根器不同，所以说法就是不一样。小乘不谈成佛，就是最多你证阿罗汉。到了始教，你可以成佛，“阐提”（即少善根之人）不能成佛。终教就不这么说了，终教说都有佛性，阐提也有如来智慧，阐提也能成佛。这样一来就矛盾了。成佛需要三大阿僧祗劫，而顿教就不一样了，顿教讲刹那间就可以成佛。迷就是众生，悟就是佛，一悟就是佛。什么叫“阿僧祗”呀？……圆教更是圆融，圆含一切。因为对象不同，说法就不一样。就像数学老师现在讲“欧姆定律”，给初中生讲，就是代数式，电压电阻之比等于电流，代数式子，是常数。你要到高中讲实际上就不是这样了，是微分的式子，微分电压除微分的电阻等于电流。都是变化的，瞬间时时在变。如果你要给刚开始学的学生讲微分数，他就没法懂。有矛盾是必然的，所以这就是教师的巧妙。你不可以根据初中学的代数式，

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便说大学学的那个不对，因为跟我初中学的不一样。这些人犯的就是这个毛病！许多人犯种种的病，比如卢圣彦（编者按：此人为台湾省内人士，一位自称得道的圣人，近几年来于大陆内地影响渐大，信徒很多，其教论中国佛教界不予承认），他财色的心没断，拿这个心出发就自然破坏佛法。吕澄他们都成了偏见，这样的一些毛病，各个的毛病，都成为障碍。
这个《楞严经》是要灭的，首先是有人反对，将来慢慢的越说越多了，他们这些说法占了上峰，都说是假的谁还念哪，所以必然会灭的。这不能抬杠，不要担心，自然的。佛早就说在前头了，现在的趋势也证明了。所以在这种情况之下，还有一部经最后留下来的，就是我们讲的《无量寿经》。
我曾经怀疑过，因为《无量寿经》很深呀！这样的经到了末法的时候，众生只有十岁的平均寿命了。我们是减劫，寿命是在减。现在我们的寿命在增长，这是个特殊的现象。我自己这么猜，可能是个中兴的瑞相，所以人的平均寿命增长了。按减劫说，每过百年人寿减一岁，最近看来人的平均寿命在增长，也正好跟西藏的传说，密宗的传说：佛法要中兴于世界。这两个有不谋而合的地方，现在估且我们先这么看，这是一种中兴的瑞相，所以大家能够长寿这是很重要的。在我年轻的时候，像我这样快八十岁的人还能这么讲，没有了！六十岁的人都是别人搀着，两个人架着，已经成老太爷了。现在六十还当是小伙子，过去可就都当老太爷了，这说明寿命长了，这是一个好的现象。这个中兴之相不是永久的，到佛经灭的时候，人的平均寿命只有十岁。我们将来的劫是刀兵劫。就是人和人之间不能见面，见面都是互相要杀。都是互相怀疑，我不杀掉你，你就会杀掉我，所以见面我先动手，先下手为强。每个人都是先下手为强，所以杀光，自相残杀，杀光，所以是刀兵劫。到那个时候，最后是人类消灭。只有极少数人可以过去，等待换下面的劫了。那么这个时候还能念《无量寿经》啊！《佛灭尽经》里头说的很好，佛说人类在这个时候，也就是“法运”到了这个时候就好像那个灯，油灯要灭的时候，腊烛要灭的时候忽然间特别亮。所以，人死的时候也是这样，夕阳无限好，也是回光反照，特别好看，人快要死的时候，突然间神志清楚，会说很多很多话，然后他就咽气了，也是回光反照。这时有念佛经的，也是整个“法运”的回光反照。最后这一百年，人类的聪明智慧，能接受《无量寿经》，就像腊烛它快要灭了反而比平常更亮一样，因此他能接受了。那么能接受就会还有很多人能得度。再往后，能念阿弥陀佛就是阿?梨、金刚阿?梨了。再过后就没人会念了，空中现几个字，你还能念还能得度。最后都没有了，那就“法”没有了，“法”灭尽了！
“佛以慈悯，独留此经，止住百岁，”佛以慈悲怜悯大家，什么经都完了，而独留《大乘无量寿经》在人间存在一百年。时间也是不很长的，只有最后这一百年。
“遇斯经者，随意所愿，皆可得度”。遇到这个经的人，随你的意思，你所愿的事情都可以满愿。
“是故我今至心顶礼”是指我们修《净修捷要》三十二拜的人，因为这个经最后由它存在，所以我现在以至诚的心来顶礼这个经，而最后什么经都没有，就只靠这部经了，这个经是“广大、圆满、简易、直接、方便、究竟，是第一希有难逢的法宝”。正因为如此，所以我要来顶礼这部经，最后还要来度众生。
“广大”这个经的内容广大，普度一切。内容广大，上至极深的“华严十玄”以及娑婆世界的“人、天乘”，众生如何造种种恶，从“人天乘”一直到圆教的“华严”，无所不包。救度的众生十分广大，许多大菩萨不听闻此法都退了。
“圆满”，有这个经不再需要别的了，所以这一部经就够了。有的经给你很大启发，但是你在整个修持上不见得用得上。比如《金刚经》和《阿弥陀经》，都家喻户晓，但是很多人知道了《金刚经》，也能够理解，也可以随文作观，也可以随着文字般苦来练习着观照般苦，有的像“应无所住而生其心”，这个众生就办不到的了。我们所能做的，只是能懂“如梦幻泡影”的理，所以把事能看淡一点，这个可以做得到。这个“无住生心”，那只有到地前菩萨才能做得到的。登地的菩萨。登地以前的三贤位，只能在无住的时候，就是只能无住，不能生心。在生心的时候，只能生心，不能无住。而无住还能生心，生心还无住，这只有登地的菩萨才做得到。所以你知道了这个经，知道了这个殊胜，但是对于众生来说，由这部经所得到的法益，不太容易能够跟生活打成一片。不能一切一切随时随地都能用得上，只能用得上其中很浅的一部分。“一切有为法如梦幻泡影。”你看得如梦如幻，当然这个对于很多人就够了。有的人这一关他都没有破，他对一切有为法还津津有味呢。但是你把这个破了，还不怎么样，因为你只看到了“如幻泡影”，顶多也就是不做恶，做点善，还是不出这“六道”。你怎么才能出六道呢？一般都是竖出，要断见思惑那很难的，因为“方便”不够。所以又要有“方便”，又要有理论，又要有实际……这种种的圆满，只有《无量寿经》做得到，它圆满哪！
而这么一个圆满的大法，它又是这么的“简易”。这个《无量寿经》它不很长，一本就完。而且你念时，只要念六个字——南无阿弥陀佛，再简单没有了，小孩都能念“南无阿弥陀佛”，而且直接了当，你念的是什么？就是你的自心！你念佛就是诗中所说的“此身已在涵圆殿”，这就是“直捷”。你就是本尊。禅宗、密宗都在里头了！“广大、直捷”，这个始觉是合本觉的，是直接的呀！珠子放光还照珠子本身，多么直接。首先灯就照到外头去了，向外头寻找，自己是什么反倒都还没有照着，外头很亮，远处很亮，这就不一样了吗。
“方便”，度众生最容易。简单地说，就是一个最便利的方法，称为“方便”。这是东吴时译文的解释。
“究竟”，有的人说“方便出下流”。而这个是既方便又究竟，彻底的，不是出下流，不但不是出下流，

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而且是最究竟最彻底的成就。
对于这部经的赞叹之词：“广大、圆满、简易、直接、方便究竟，第一稀有，难逢法宝。”这些话都是如实说的，不是感情用事。夏老师在这“第十二拜”中用这些词句来赞美《无量寿经》，并不是出于他自己会集了这个经，于是就用些美丽的词句来赞叹一番，不是这个意思。
这个“第一稀有难逢法宝”是什么呢？就是“《大乘无量寿庄严清净平等觉经》”。在这个地方我们就是顶礼这部经。这个经题非常殊胜，是两部现成的经题凑在一块的：“大乘无量寿庄严”这是一部经，是宋译，最后翻译的。“无量清净平等觉”是汉朝翻译的名称。所以把宋译名称搁在汉译的名称的前头，自然而然成了这么一个名称。成了这个名称之后，就是大乘的法，人、法、喻都有了，都广泛救度了，已然不再是小乘了。
“无量寿”就是我们的本体，是彼土的佛，这是人哪；“庄严清净”是法；“大乘”是喻；“平等觉”又是佛。这个经题讲起来很深。对于这一部经，是我们三十二拜顶礼的对象。所以说“经”是可以供的、可以礼拜的。在日本到处都可以看见《南无妙法莲花经》，很多日本人都念《南无妙法莲花经》。念经题都是有功德的，刚才是拜十方佛，这个地方就是拜这部经。
这一段完了，下面拜的是五位大菩萨及一切圣众。这个拜的法门很重要，赞叹这个法门。如果对这一段弄清楚了，我们对这个净土法门也是“万牛莫挽”的，一万头牛拉你也拉不住了。

一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，到利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第二十三拜）

“一乘了义”，这一拜是赞叹这个念佛法门，所以大家对于自己的念佛，应该相信、应该欢喜自己能够信这样一个法门，能够遇到这样一个法门。这是一乘法，在佛法之中分类，属于最高的了。一般都是三乘法。“阿罗汉、圆觉、菩萨”这叫“三乘法”。“乘”作为譬喻叫车子。你要有一个交通工具，你以什么为交通工具呢？作个比方，小乘、大乘都是比方。小乘者，你所运载的小车。大乘者，大的列车可以运载无穷的人。这个“一乘”，最后佛说的《法华》是典型的例子，是一乘法，他不是三乘。它这里有个譬喻：“火宅喻”。有人读《法华》就好像读故事，他不知道这故事之中说了极深的法。这个火宅喻就是说：一个父亲接引儿子，这儿子不很听话，在房子里贪玩。这房子里有很多毒蛇，很多虫子……总之，有很多不好的东西，这房子已经着火了，父亲喊儿子快出来，但孩子们在房里头贪恋不肯出来。火宅是个譬喻。这父亲就和孩子们嚷：“你们快出来，我外头有一个好玩艺儿，有羊拉的车，有鹿拉的车，有牛拉的车……你们出来可以玩这些车。”这些孩子们听有这些车，于是才纷纷的都跑出来了，都跑出来后房子也烧了，这些孩子得救了。这个父亲喊有三个车就是譬喻这“三乘法”。那羊车指“阿罗汉乘”；那鹿车是指“圆觉乘”；那个牛车是指“菩萨乘。实际上并没有这三个车。父亲是不是说了瞎话？没有。出来后，父亲很高兴，儿子被救了，首先是儿子被救了，佛给大家一个什么？给大家每人一个大白牛车。宽广平整，骑疾如风，种种的庄严，超过了孩子们所能想象理解的。那些个羊车、鹿车、牛车是譬喻，三个车子是譬喻“三乘法”，佛是一种权说。因为孩子不肯出来，所以这么说，孩子能够听话出来了，既然出来了，听了父亲的话，父子给你的东西超过你所希望的——“一乘法”。都是大白牛车，都叫你成佛。所以“一乘法”就是都成佛的法，不是小乘法！现在东南亚是小乘法，和这个大乘法差别是相当大的。
“了义”佛有四依：依法不依人，依智不依识，依意不依语，依了义不依不了义。小教、始教、终教、顿教、圆教，所说各有不同。有的说不能成佛；有的说三大阿僧祗劫后才能成佛；有的说阐提不能往生成佛；有的说阐提也能往生成佛。但这许多不一致的说法，让我们听哪个经的话好呢？佛早就告诉了我们，你要听那个“了义教”，依止那个“了义”的教，不依止那个“不了义”的教。都是佛经，所以现在都是和尚，都是活佛。他们说的东西，你听谁的？常常含有矛盾，有矛盾是很自然的事情。但你要知道哪个是“了义”的，哪个是“不了义”的。
什么叫“了义”？说诸法实相的是“了义”的，没有谈到诸法实相的，那就是不了义的。这两种说法不同，“不了义”的不要听，听“了义”的。两个相反，就舍弃一个，那现在我们这个法门是“了义”的。用蕅益大师的话说：“我们这个能愿、所愿，能念、所念，能生、所生，没有一个不是实相证印之所印。”都是实相的证印所印出来的，完全都是合乎实相的。所以我们这个本体，我们以什么为体？就是以实相为体。《大乘无量寿经》本体就是实相。所以这是一个“了义”的法门、“了义”的经典。
“万善同归”。就像大海一样，世界上的一切河流最后都要归到大海里头。所以你行一切善，最后善要得到了果实，就是你流到了阿弥陀佛的大愿之海。这是万善真正得到了归宿。这是万善所同归的最理想的归宿。就是这个以一乘的愿海作为归宿。文殊普贤都求生极乐。
“凡圣齐收”，凡天和圣人都收。一个法，有的是适合凡夫，不适合圣人，或者适合于圣人而不适合于凡夫。念佛之法是圣人凡夫都适合。所以十地菩萨，地地都不离开念佛。说到凡，凡到什么程度？凡到“五逆”都可以往生。不仅如此，畜牲都可以往生。过去有很多记载，夏（莲居）老师就说过一个老鼠往生的事。当年夏老师在闭关的时候，天天绕堂念佛，这个老鼠就跟在后头，念完佛，回来坐着，脱了鞋，两支鞋摆在一块中间有一个空挡，老鼠就坐在这，起来时候老鼠跟着起来转，夏老师坐下老鼠也坐下……习以为常了，天天如此。一天夏老师起来之后走，老鼠没有跟，夏老师耐闷：“今天怎么回事？”，于是想惊动惊动它，做出一点声音，

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寒假考完之后，看到《金刚经》，那真是醍醐灌顶了，这个安乐，那个清快，那是没有法子形容的。明白了，不是佛法不灵，而是大家对不起佛法。这个无往生心，当时我就体会到一点：无住生心凡夫办不到，刚才不是说，地上菩萨才能办得到吗。刚才我说这种殊胜，他们让我讲出点道理来，这道理就是无住生心。在念佛中，你什么都不想，就念：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”别的都不想了，别的都无所住，没有住在工作上，没有住在地位上，没有住在金钱上，没有住在男女之间上……一切事情都无所住，也没有住在什么要成佛上，总之什么都没有，法上也无所住，就是“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这佛号不断，这个心是生生不已。心是没有断灭，没有死啊！所以无住生心，你在这念佛里头，那时还没有这么明白，是自己这么琢磨着，觉得可以这样的达到啊！实际上这个想法是对的，当时这么想，这个念咒就更好，为什么更好？你这个念佛，有个“佛”字，可是现在对初级来说，还有个“佛”字能起恭敬心哪。那个时候就要全放下，连佛也放下了，如果要是光念咒，连佛不是也放下了吗，真正无所住了，同时此心也不乱的。那个时候，我第一次看经纠正了我的错误认识。
所以这样来看，六祖就是在“无住生心”上所悟的。他当年在庙里挑水送水，听到客人在那念经，他在旁边听，第一次听到“无住生心”，于是他就问客人，你这话是从哪里来的？“黄梅。”六祖听了就要去，大伙捐钱给他，他还有一个老母亲，买些米，买些柴托人照顾母亲，他就走了。到了五祖见面之后，这个机缘，五祖又给他讲《金刚经》，讲到“无住生心”，还没有说完，但他这第一遍听到就已经超过了神秀。神秀能够讲十二部大经论，五百个人，人人都知道有神秀在，当然他得衣钵。我们无份！无份！可见神秀威望非常之高。就这么一个苦力，还不是和尚，在寺院里做工。南方人，少数民族，五祖管他叫“獦獠”，就是蛮子、文盲。他就是因为“无住生心”而得衣钵了，他是真正的开悟了，“五宗”就是这么出来的。
念佛人自然而然，不知不觉就暗合道妙吗。不管你是谁，老太婆也罢，你只要这样念下去，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”你把一切都放下了，这一句老实念，念念相继，暗合“无住生心”吗。有的时候要明合道妙，这就是暗合道妙。在不知不觉中就合了道妙。明合暗合都是合吗，所以不可思议。我们为什么说“圆摄五宗”，当然真正地说，只能佛与佛才能究竟，我只体会到这个地方。
    “横超三界”这个“八教五宗”都在一句佛号之内，是“横超三界”，就如那个虫子横着一咬就出去了，别的法要竖着咬，这是横着咬。
“迳登四土”极乐世界不就是四土吗：常寂光土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土。一登就登四土啊！直接就登了四土。你登了凡圣同居土，那个凡圣同居土与常寂光土也不是隔裂的，登了凡圣同居土，不过是时间问题罢了，因为还没有断惑。但是一定是要登常寂光土的。时间是人类的错觉，不要在时间上把它看死了！
“一生成办”现在很多人还是不大懂。密宗是一生成就。这个净土更是一生成就。我曾经问过贡嘎上师，现在学密的人有意的来标榜自己，压低净土，我说“往生净土算不算密宗的即身成就？”贡嘎上师很负责任，“你说的是哪个净土？”后来贡嘎上师的汉语说的非常好，我们这个对谈很畅快，话稍微说的慢一点，他直接用汉话说，比翻译强的多，经过翻译七折八扣的，“你说哪个净土？”我说“西方极乐净土。”“哦，那就是即身成佛。”所以，到了极乐世界就是一生补处，没有别的再要生的吗！最后都成佛。那一生完了，就是这一生吗！
“九品可阶”你可以生到九品。上品上生是什么情况？是你当时随佛就到了极乐世界，就可分身到十方世界听法，得种种陀罗尼，你就可以到十方世界变现种种的身去救度众生。上品上生是大菩萨，当然不是很容易的。那上品上生都是“带角虎”的人吗，“有禅有净土”的人才能渴望。
“十方诸佛同赞”十方的佛都在赞叹这个法门，是易行难信之法，劝大家信受，十方诸佛异口同声，都出广长舌相，遍三千大千世界，说诚实言，在那劝大家念佛，在那赞叹这个法门。
“千经万论共指”一千部经、一万部论……都给大家指明方向，“共指”啊！法相宗，中国第一代祖师是玄奘，第二代是窥基。玄奘就翻译了《阿弥陀经》，这窥基是第二代，他就做了《阿弥陀经》的注解《阿弥陀经通赞》。净公上人也印出来三种，把这个《弥陀疏钞》、《阿弥陀经要解》和《阿弥经通赞》都印了。他这个用心我知道。你看唯识宗的人他也做净土宗的注解。??法师来，他看这个《通赞》，他觉得不怎么突出，他觉得唐朝人比不上莲池和蕅益。他这个用心是好的，如果我见到给他就提一提，把这四个印在一块，也把那个《圆中钞》也印进来，《弥陀疏钞》、《弥陀要解》、《弥陀圆中钞》，底下再印上窥基的《通赞》就好了。窥基是法相宗的祖师，连他也赞叹净土啊！现在学法相宗的人很多，他们轻视净土，这就忘本了！
“宝王三昧”“念佛三昧”就称为“宝王三昧”。这个是“王三昧”呀，这个“宝王三昧忏”之“忏”称为“长寿忏”，也称为“宝王三昧忏”。就是这个“念佛三昧”称为“宝王三昧”。他是宝，宝中之王，是王中之宝，“宝王”即是宝又是王，你怎么说都可以。“宝”和“王”两个字本身就说明问题，王是高出一切；宝是最可贵，最可保重，是这样的“宝王三昧”。还有许多三昧：有的三昧能消瞋；有的三昧能消贪；有的三昧能消痴；有的三昧能消过去的业；有的三昧能消现在的业；有的三昧能消未来的业……只有念佛三昧能消一切，所以称“宝王三昧”。有的人不广读经论，就这么自己随便听听，道听途说，所以好多是有害的东西，自己再辗转传说，误人误己，所以我们要把他弄清楚。
“宝王三昧，不可思议，微妙法门。”这个“宝王三昧”是不可思议的微妙法门。这个微妙之处，是思想言语所不能及的，

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所以称为不可思议啊！《华严》称为不可思议，这个《阿弥陀经》也是不可思议。诸佛称赞不可思议的法门哪。所以《华严经》、《阿弥陀经》、《无量寿经》，就是大本、中本、小本的区别。《华严》是大本；《无量寿经》是中本；《阿弥陀经》是小本。《华严》是经中之王，经中最尊的了。《阿弥陀经》也是如此。
　
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，反闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第二十四拜）

这一段就是拜观世音菩萨。再下面一共连着拜五个大菩萨：观音、势至、普贤、文殊、弥勒。所以下面是关于五个大菩萨的礼拜、赞叹，也让我们理解这些大菩萨如此殊胜的功德。他们的功德最主要的在哪一方面呢？下面五段加上前头的本师释迦牟尼佛和极乐世界的阿弥陀佛，共七个都是成就正果的人。
我们遇到佛菩萨纪念日，我常常就这么做，如果今天是观世音菩萨圣诞日，拜了佛之后，就把这一段挑出来念，单独再礼拜一次。当然你要是天天修《净修捷要》就已经礼拜了，不需要再单挑出来拜了。如果不是专修《净修捷要》的，那就要在遇到某个菩萨的纪念日时，在礼拜完了之后，单独把有关这位菩萨的一段再单独地读三遍、拜三拜。这样既不干扰你原来的功德，也不增加很多的负担。我们又礼拜又赞叹，增加我们对菩萨的恭敬和理解。这个许多人跟着做，也都觉得很好、很方便。当然你已经以《净修捷要》为功德了，那就自然已经在里头了。
“一心观礼，弥陀化身”从这一拜起，第一个要拜的就是观世音，因为观世音是极乐世界第一位大菩萨。有的传说观世音是阿弥陀佛的徒弟呀、儿子呀……。密宗的说法：观世音就是阿弥陀佛的化身！观音就是弥陀！所以，“莲花精舍”有一个“三身法”：化身是莲花生祖师，报身就是四臂观音，法身就是无量寿。那么这个观音就是无量寿佛的报身，是阿弥陀佛的化现，是佛的报身。从法身化现出报身，由报身再流出化身。所以莲花生大士就是阿弥陀佛的化身。这是红教一个特殊的地方，和弥陀的关系特别深，赞叹的特别多，所以莲花精舍就有一个共愿，每个人都要往生，求生极乐世界。这与其它的密宗团体是有很大区别的。这个观音就是阿弥陀的化身。所以我们念观音就是念弥陀。有人问“我念观音的咒，念观音圣号，能不能往生？”这是没有问题的，一样可以往生的！
“从闻思修”那么观世菩萨是怎么成就的呢？根据传说她是公主，但那是民间的传说。其实观世音菩萨可以有无量的化身，曾经某一度示现成公主也是可能的。但是，真正观世音的成就，就是《楞严经》里头所记载的：当年阿难已经明白了道理，懂得了根本，见了道之后，就要修道。既然修道就要问如何修道，所以佛就让在座的诸位大德，你们可以自己说一说你们成功的经过，于是有二十五个大圣，每个人都起立发言，汇报自己入“三摩地”如何是第一。我是怎么成功的。这第二十三个圣人是弥勒，第二十四个圣人是大势至菩萨，第二十五个便是观世音菩萨。当时的法会很殊胜，不但释迦牟尼佛在世间，而且十方世界这些个大菩萨都来聚会，这个在无量寿如来会上也是，文殊普贤……，普贤是第一位，还有弥勒，还有贤护等十六正士。正士是在家的菩萨。所以净土宗与在家人有缘，特别适应。特别标出十六个在家菩萨，被列为上首。所以四众弟子里头，两众是出家，两众是在家，两众地位是同等的重要的，是同等地在肩荷如来大法。
我常说：在家人水平不提高，出家人水平也好不了。在家人水平很低他自然就会拥护那个破戒的、供养那个破戒的僧人，也就不会出来真正清净的僧人。真正清净就没有群众了，真正的有德人就没有群众了，是不是啊？所以，就首先需要居士正，很有分辨能力。对于那些不好的，我们就默默地与之疏远，他就门前冷落了，起码没有办法了，自然而然他就知道改过了。所以作为居士，是很重要的。
大法会上，各位圣人纷纷说完之后，最后让文殊做裁判，谁是第一？文殊就选了观音。
“入三摩地”不但是观世音，我也是这样入的门哪！所以这个就是观世音菩萨自己汇报自己如何成功的，那当然是可靠的。
“反闻自性，成无上道”观世音菩萨那个时候，有个古观世音佛——观世音如来，从观世音如来那学法，“彼佛授我”这样一个“金刚三昧”，从闻上来修。“闻”就是用耳朵听见，所以“反闻自性，成无上道”。
我们都是尘缘未了。世间的事情都是尘，贪恋这个尘，比如颜色就是眼的尘——色尘。这五颜六色种种好看的光，五光十色，各种的歌舞，美丽的景象……都是色尘；喜欢听很好的音乐，悦耳的语言……这是声音的尘；喜欢闻很香的气味，这是香尘；贪著很好吃的滋味，这就是味尘。身体喜欢接触到很柔软很细滑的东西，比如有人找人按摩，就是喜欢这个触，这是触尘。“色、声、香、味、触”为“五尘”，加上这“意根”的尘就是“法尘”，“法尘”就是一切抽象的东西。这前“五尘”属于物质的，这“法尘”是抽象的东西。变成了“意”，变成了“法”。一些清规戒律、条条规章、道德伦理观念……都属于“法”。黑社会有黑社会的帮规，你触犯法规是要处死的，所以即使是黑社会都有法，所以统统的都属“法尘”。就是实质的东西已经去掉了，留下的影子，也就是“意根”所达的对象。这个“意根”的对象是“法尘”。
“色、声、香、味、触、法”，众生就只知道追这个“六尘”，喜欢这一切，买好的香水，屋子布置的很美观、穿很华丽的衣服、吃好东西、身体接触……就是追求这种东西。而我们要返回到我们的本源，不愿意再继续这样地流浪。所以追寻六尘就是流浪。浪子不知归，追寻“六尘”就是合尘去了，追寻这个尘，和尘相合。和尘相合，你就违背觉了，和这本觉相违了。所以，就我们众生的情况而言，都是在“背觉合尘”。违背觉去追求那个尘。整天要求的，

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要得到的，都是尘那方面的事情，这就是众生了。所以我们念佛就是真正的“始觉”。你念佛才称为“始觉”。那么广义一点说，你要“背尘合觉”就是始觉了！众生只知道留恋尘，现在我不留恋尘了，我要求觉悟，我要和尘相背，我要合这个觉悟相合，就反其道而行之。众生就是迷，现在我要返迷，要与迷有一个大的决裂，我们就是要有这种决裂的心，不再贪恋这些尘。当然不是一下子就能做到的，我就是不吃好的，我要去吃坏的，那又何苦呢？随缘吗！我屋子本来是好的，非要弄得乱七八糟才成，这就又错了，还在尘上用功夫。我们要用功，最好的例子就是观世音。对于“六根、六尘”，二十五个大圣处处在用功，有的在“色”上用功；有的在“声”上用功，有的在“耳闻”上用功；有的在“眼睛”上用功；有的在“鼻子”上用功……各处都在用功，各个都得成就。二十五个大圣，阿罗汉也有，菩萨也有，最后三个人：弥勒、大势至、观世音，各有各的情况。咱们众生耳根是最利的，比如我的舅公（我亲舅舅的舅舅），“戊戌政变”就是我这个舅公的功劳。他是贞妃的老师。光绪帝有个贞妃，贞妃后来被西太后扔到井里去了。我这个舅公是贞妃的老师，康有为等人的政治主张是通过我舅公交给贞妃，再由贞妃转给光绪，不然的话，没有方法到光绪帝的手里。我舅公就是幕后人物，所以后来他没有遇难。他是在其中起了一个搭桥梁的作用。他是我的三舅公，他的弟弟，也就是我的九舅公、十舅公，就曾抱怨过他，这是我自己亲自听见的，九舅公、十舅公曾说：我那个三哥，在我们小的时候常上他的当，他说“你们都要念书”，于是拿出书来让我们念，我们累的要死，拿本书呱啦呱啦念，他（即三舅公）却躺在床上睡觉，但念什么他却都听见了。这件事就说明了耳根利，所以你们念经文，要念就要大声地念。利用这个耳根，不光心里记，口里念，念得自己听，让声音用自己耳朵听进去了，耳根最利，而且耳根远远超过眼根等其它诸根。所以“圆通常”，这“常”当然都是根性不断，它是圆哪。
所以，文殊给观音总结：“十方俱击鼓，十处一时闻”（《楞严经》语）十方同时打鼓的声，你一时都能听见。国外剧场中可能因为很清净，所以不大能有这个感觉。在国内的剧场内，公共秩序不那么好，哪个地方有人说话，哪个地方有小孩哭闹……你坐在当中不动，都可以听到，什么地方出了什么声音，是什么人，什么地方……这个声音出来你都可以分辨出来。这个就是“圆通”。通过窗户可以看见外头，再远处就看不见了，墙堵住了。耳朵就没这个问题，你这边出声音，那边出声音，一样都可以听得见的，不能阻隔，顶多声音弱一点，但还是可以听得出来的。所以这个耳朵有“常”，这个“常”是共同的，所以耳根最利，观音就是利用耳根来修行的，成为一个典范。
所谓“反闻”，就是在闻中“入流亡所”。入什么流啊？入这个声的流。这声不是要入的流，声是要忘的东西，声是所闻，你把这个所闻忘掉。观音是这么下手的，先认识了能闻的这个本性。声音是一个问题，但是声音跟我什么关系呢？因为我有一个能够听得到的性能，耳朵只是个工具，单是一个工具就和我无关，我还有耳识吗，不光是耳根，还有六识，有六根有六识，有识就能识别了吗。利用耳根，所以观世音菩萨他就是这样：先知道我有一个能闻的本性，事情都有“能”、有“所”，所以才有相对的“根”和“尘”，尘就是我们六根的所：色是眼根的所；声音就是耳根的所……所以，观世音心住在闻性中，在闻性中就“入了流”了。闻性就是法性，这个入了流，也就把这个所给忘掉了。声音是好、是粗、是细、是有声、是无声、是动、是静……这一切都忘掉了。从这个地方入手，所以“反闻闻自性”，不是去听外头的那个声音（即声尘）。这是什么音乐，这个是哪个名家的，是怎样的表达感情……如果这样的欣赏，那你就还在这个声音里头（也就执于外尘了）。那只管演奏，我这都在这无心地听，他入了能闻的“能”这个方面。总之，闻有闻性，见有见性，舌头有知味，知味有知性……这六种能性，实际上源流是一个，都是自己的自性。不是分成六家，不是六个人在开会。所以本是一个而分成六和合。“一根还源六根解脱”，从一个根上解脱，六根同时也就解脱了。观世音就是“反闻自性”，而不是去追声尘，而是利用耳根观照能听的这个本性——闻性。那么这个“闻性”也就是自性在耳根这一方面的表现。自性就是自性心的性质。自性是一个，但是在耳根表现为闻；在眼睛则表现为见……于是他就有了闻性、见性……。这些表现都是因为自性所起的作用。所以，你不去分别那个声音的好坏，美不美、是赞颂我还是咒骂我……这一切观世音菩萨都不去理，因为这些都是声尘，于我无关。我是在观照我能够听到的这个本性，这是自心返来观照自心，照在自己的本性上，只有这样才能“成无上道”。观世音这个成功经过，《首楞严经》讲的很详。而且这个文殊大土给他总结了两句语：“反闻闻自性，性成无上道”。这是文殊菩萨大士的原话。这里头由于文字的整齐，把五字一句改为四字一句了，也就是“反闻自性，成无上道”。
玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》比鸠摩罗什的更严格、更可信、更广备、更全面，但是没谁念，大家念的《阿弥陀经》都是鸠摩罗什的译本。因为他的文字好，读起来大家都愿意念，比如：《金刚经》、《法华经》……大家都愿意念。一个外国人有这样的智慧，他是七个佛的翻译。现在都在翻译佛经，有人也提出让我翻译，我说，我没有这个能力，翻成英文要极高的智慧，不是那么容易的，不是像普通文字那么好翻。翻个小说，翻个科学书，那个好翻，而翻译佛经是了不起的事情，只有再来的佛菩萨才能担当这个任务。鸠摩罗什是过去出世的七个佛的翻译，他已经担任这个任务七次了。
“反闻闻自性，性成无上道”把观世音菩萨整个修持概括成这两句。当时观音很细致，先是不受声尘的干扰，这便产生静相，

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观世音菩萨大慈大悲都能满足。（比如有送子观音，有个人得到儿子高兴的不得了，花了十几美金的邮票写信来报信，我还以为来了什么画片呢，打开一看是一封信，现在忙，没顾得给他回信。）无不得解脱、无不得满愿，众生需要，大慈大悲。正所谓“先以欲勾牵，后令入正道”，先满足你这些欲望，你感谢观世音菩萨，慢慢就念，一点点把你引入正道、摄受你。佛菩萨摄受众生，布施爱语，和颜悦色，和你做同样的事情，用种种的方法来摄受众生。
“万亿紫金身”颜色是紫金颜色，金色带一点赤金，好的金子不是叫“赤金”吗，赤就是红，紫金就是形容那金子，黄的中带一点红的，说明成份很足。“万亿紫金身”，一方面金质的高度，一方面是度量的高度。“万亿”！多高大呀！观世音菩萨。
这个“入三摩地”前面没有细讲。“三摩地”是印度的话，翻译成我们的语言就是“三昧、正定、三昧耶”等等。虽然称呼上有所不同。但“三摩地”其实是一个，都是翻译了音。这个用字不同是因为中国地方大，方言不一样，所以称为“三昧耶”或“三摩地”，音译差不多。而“正定、正受”是翻译了它的意，不但是入定，而且是正定，你不但是得受用，而且是正受用。外道修许许多多法，他们入的都是邪定，虽然也得一些邪的受用，但并不可贵，已经走入邪道，很难纠正而出不来。而《首楞严》的“三摩地”，超过其它的“三摩地”，不同于其它的“三摩地”。《首楞严》讲的“三摩地”属于“楞严大定”，所以才称之为“首楞严三摩地”。“楞严”这两个字要和那个“首”字连在一块念，是“首楞严”。“首楞严”是印度话，简称为《楞严》，去掉了一个字。有的人把这个“首”字连在上句，成为“菩萨万行首”。不是的！“菩萨万行”是一句，“首楞严”又是一句。“首楞严”的意思是：一切事究竟坚固。这是极殊胜的予示。“一切皆成佛”、“一切皆法身”、“一切事究竟坚固”……这都是一昧的。
我们不是说所有的事情都是要坏的吗，地球也要经过大劫，也要爆炸的。极乐世界才是无哀无变。这还是常情的说法，还是随顺了大家根器的一种说法。说到究竟，一切事究竟坚固，真正的无分别了，没有取舍，没有捡择了，一切事都是如此。一切事皆是法身。法身还有什么不坚固的？不但是坚固，而且是彻底的坚固！无生无灭，没有坏！所以这一切分别来源于“第六分别识”（编者按：佛教唯识学称人有八识，此第六识就是人的分别意识），所以出现了有的坚固，有的不坚固。而《首楞严》这个“定”就没有什么叫出定入定。《首楞严》大定无出无入，入定出定也都是究竟坚固。你出到哪去呀？入到那去呀？如果说：从这个坚固入那个坚固，这就是坚固，这样说可就错了！因为整体是一个坚固，并没有出入。所以这个“三摩地”是一切事究竟的正定，是殊胜的正定，不是一般禅定中所说的“三摩地”。观世音菩萨就是以耳根圆通入了“三摩地”的，而且这是第一大定。二十五圣人各个都说了，二十五圣各个都好。那释迦牟尼佛让文殊来评：谁最适合我们这里的根基？于是文殊有大段的议论，这个议论很长，说明耳根殊胜、耳根圆通。这不仅仅是观世音，我也是从中入的。所以《首楞严》这一段，是我们的第二十五拜。
《首楞严经》的说法，因为是要“闻自性”，所以学禅宗的人可能会说：你看看，还是我们殊胜吧，我们正确吧，文殊菩萨给我们挑选了，都在说我们是第一。大势至菩萨是念佛法门，可大势至菩萨没有当选！为此，有很多大德在做翻案文章，他们说：有这种看法其实很自然，因为要是以《首楞严》的“三摩地”这个标准来选择哪个第一的，那当然是观世音菩萨。
诺那祖师就说：“什么是最快最好的成佛方法？那就是明白自心和弥陀大法”。
明白“自心”，不管你修别的什么法，到最后都要入这个“三摩地”，没有超过明白自心这个最直接吗。别的门路到最后也还是要明白自心。所以你在现生现世中希望很快入“三摩地”，那是不容易做到的。当然，观音的耳根圆通确实是第一呀！但是如果要问：现在这六道的众生怎么最快的能脱生死出六道轮回，很快的成佛？我看文殊菩萨肯定选大势至菩萨的念佛法门。要求不一样，你所比的东西也不一样。从二十五圣人的次序的安排我们看得很明显，再往前一个就是弥勒，也就是“唯识观”。

一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第二十五拜）

“一心观礼，净宗初祖”大势至菩萨是净土宗第一代的祖师。禅宗是拿观世音菩萨这个“反闻闻自性”作为代表，而大势至菩萨就是专门修念佛法门的，而且是专一的念。经言：当时有佛名无量光，有十二个佛相继一劫，那不就是指十二光佛嘛。无量光，无碍光，无等光……等等。他那个时候也有十二个佛相继一劫。“以念佛心，入无生法忍”我们就是通过念佛，入了无生法忍，证了无生法忍。无生法忍最低也是初地菩萨，彻底的证无生法忍是八地菩萨。那么怎么达到这个八地菩萨的水平呢？就是念佛！一个凡夫，完全靠念佛，就能证无生法忍。这个念佛的作用在哪里呀？
“都摄六根，净念相继”这也是《首楞严经》里的话。我们对于这个经文应该是很恭敬的，不是夏老师自己写出来的，而是经文的原句。他的力量很大，很多东西他凑到一块非常自然。那个《无量寿经》会集本也非常自然，经句很多是从五种译本里头挑出来的会集而成的。如果没有大智慧，特殊的智慧的人，这个事做不成。我是通过一次又一次的，越来越体会得深，殊胜极了！这里的这些话也都是《首楞严》里的话：“都摄六根，净念相继”。通过念佛，把六根都摄住了。这个六根是被六尘所牵引的，所以一时也不得心安。见、色、闻、声，

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种种的不安心。被外界所牵引而产生种种的分别。通过念佛就能把这六根全摄住了。口中在念，耳朵在听，念的时候自念自听，因此你念的时候舌根就摄住了，耳根也摄住了，听自己的念，点一支香，鼻子所闻的那个香，心里也不想别的了。念的时候身体也是端正的，眼观鼻，鼻观心，而且前头供的是佛像，心里头这时候决不会一边念佛，一边想跳劈力舞、看电视……不可能的。有时不要在念佛的时候开电视机，目的就是要专心一注，这样六根才能摄住，不然的话六根还是在跑。“都摄六根”，一根管住，你这都在念、都在听，这样的心一念一念，心也在上头。你这身体当然也如此了，没有做别的事情，眼、耳、鼻、舌都在这上头。身也在佛堂里头，我坐在这儿好好念，这身也就端正了，这六根都摄住了。一念一念当中，虽然还是念头，但是我现在不是妄念，而是净念。我们现在是妄念相继，前一个妄念过后，又跟着一个妄念，后头跟着马上又来一个妄念……所以有了“时间”的产生。时间其实就是由于妄念才产生出来的。刚才那个妄念过去了，是过去时；正在妄念，就是现在；底下马上有个妄念要来，就是未来。所以这个“三际”：过去、现在、未来，都是由于妄念而成的。如果没有妄念，也就没有什么“三际”了！！这样一个道理，科学家爱因斯坦说得好：
“时间是人的错觉”。
你有妄念，就有了时间，时间就是由于妄念才产生的。这个“妄念”跟“错觉”你说差多少？妄跟错，都是错、都是妄，用字不一样，这是因为翻译的结果，只是当时把它翻成“错觉”了。如果通佛法，就会把它翻成“妄觉”，爱因斯坦也不会反对的。没有用同一个字，但意思是一个意思。产生时间、空间、物质……都是错觉，都是由于妄念的结果。
念佛是“净念相继”的过程，所以我们现在肯念，我们难得的就是不能净念相继，念着念着就支出一个妄念来，念着念着就跑出一个妄念来了。这不要怕。《首楞严》的精神，一切事究竟坚固，那个妄念也就是这个“我”，真妄也平等，所以不要怕！就如水上画画，画出画是妄，但它马上就归到水里头了，马上就返到真里头了，“全妄归真”，都归到真了。我们念佛虽然不能相继，但是也不要怕，真正到念念清净的时候，就会“不假方便，自得心开”。所以我们只要去念，你总有一段时间，念着念着成了片了，就是念十句、三十句、五十句中间没有妄念了，这叫“念佛成片”。“念佛成片”也不容易，有的修行人现在还没有成片，他说“那就不管了”。可是大家要知道：“往生与否，全凭信愿之有无”。真正信了净土宗的道理，弥陀这个大愿，这个道理，信自、信他、信事、信理，相信我们念佛为因，就能得到念佛的果、往生的果、成佛的果，这个就是信事、信理、信自、信他、信因、信果，六信都是具足。而且我们不留恋娑婆世界，愿意往生极乐世界，很恳切，你就是有信、有愿，深具信愿就决定往生。就这么念，念到有没有妄想那是其次的问题，是第二个问题。能不能够往生全在于“往生与否，全凭信愿之有无”。也就是说，只要我们主观上去势力，你要是念得心里头一点妄想都没有了，这件事不见得今生能够做得到。那要到事一心、理一心，是不容易的事情。但做不到没有关系，只要一向专念就好了，肯念就好了，只要有信、有愿，就决定往生！反过来就是念的风吹不动，雨打不透。你就只当作道教一个口诀的念，外道不是也能念咒语吗，比如他们要想飞，因此也有些咒，也是老念。回教也要念一个什么咒，基督教也念。那么，即使用同样的态度换成这一句佛号，但是那个思想还是外道的思想，照样不能往生，这一点很重要。如果完全是念佛的心，即使念“荔枝核”，也照样起佛的作用。而完全是外道的心，以此来念佛号，结果还是外道的道路。还不如那个念“荔枝核”的呢。
难得的就是，你真的“净念相继”了，到了这个时候，“不假方便，自得心开”。这不就是开悟了吗！不但是开悟，而且还“入三摩地”。并没有用另外其它任何方法，所以大势至菩萨是净土宗的初祖，就这一句，通过这一句“都摄六根，净念相继”了，没有离开“始觉和本”，而且是老合本。那就直趋觉路，也就“究竟觉”了。“究竟觉”就是佛。岂但开悟，你净念相继，就必然自得心开，不假方便，不要再依靠任何的方便。还有什么秘诀？还有什么手印？还有什么咒？还是什么秘密的法？我不知道，全不需要了！就这一句就可以了！！所以大势至菩萨成为初祖，道理就在于此。大势至菩萨功德是不可思议。
在西方极乐世界，阿弥陀佛还要“般涅槃”，“般涅槃”之后，观音要继位，观音也要“般涅槃”，然后大势至菩萨继位。大势至菩萨永不“般涅槃”，为什么？因为他是念佛成功的，说阿弥陀佛之所以有“般涅槃”，是因为这些都是示现。因为你是修观音法门的人，当你往生多少年之后，才能看到阿弥陀佛“般涅槃”由观音作佛了。而你要是通过念佛法门往生的人，你那示现佛依然还是阿弥陀佛。所以各个是不同的，因为那个“识”各个不一样。同在极乐世界，有的看佛是阿弥陀佛，有的看佛是观世音菩萨。等到和观世音菩萨，念观世音菩萨往生的这些缘都满了以后，观世音菩萨“般涅槃”，大势至菩萨继位。大势至菩萨永远不“般涅槃”。实际上这三个——佛、观音、大势至，就是一个。
大势至菩萨就是这样“都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开”。这个“自”字，从两方面来体会：一个就是你自己。这个事不是别人的事，是你自己的事。所以有人问六祖，六祖说：“密在汝边”。密在你那一边哪！所以从门入者，都是你自己的事，是你自己的问题，是你自己心开，这就是一个“自”字。都是各个人自己的自性，自己的自心开了，所以是“自得心开”。还有一个是“自然”之意，由于“净念相继”，自自然然的就心开了吗！所以两个意思同时都有。
“斯为第一”入了《首楞严》的三摩地，这个大势至菩萨是第一，

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二十五位圣贤各个都认为他自己的方法是第一。大势至菩萨他是这么过来的，所以就是第一。实际上每个都是第一！用《金刚经》上的话讲就是“是法平等无有高下”。只要契他的机，对于他就是第一。就我们众生而言，如果这个法也契我的机，那么大势至菩萨的这个法，不是对我也是第一吗！同样的，如果观世音的法最契我的机，观世音就是第一。“与观世音，现居此界”此界是什么界？观世音菩萨和大势至菩萨都是极乐世界的大菩萨。“现居此界”是指我们这里，是娑婆世界。为什么这两个大菩萨都和这个土的众生特别有缘？
这是因为佛菩萨在我们这个娑婆世界“作大利乐”给众生谋最大的真实之利，让众生得究竟的安乐，所以得大利乐。
“与念佛众生，摄取不舍”。只要肯念佛，佛就对这一切众生都摄受你、取你。意思是要你、摄受你。就好比磁能吸铁一样，吸铁石把那个针吸过去了，这就是吸铁石在摄受这个针，因为它产生一个力量。但针也在吸磁铁石，因为针也磁化了，它也出现南北极，所以两者互相在摄，从而形成一个共同磁场，形成一个互相的吸力，是磁极相乘的结果。同理，佛的那个磁力多大呀！而我们那个磁力才有那么一点，而这两个数目相乘，彼此就都有作用了。磁力就比我们个人的磁力大得多了，因为这个磁力靠佛菩萨的摄受力，因此你自己有磁性才行。虽然人人也都有磁性，但是你乱了，就好比一块磁铁，你整天烧它、摔它，它的分子全乱了。它那个电子循的轨道，围绕的中心轴都乱了。这个轴这样，那个轴那样……各个互相抵消。互相抵消磁性就乱了。这是很好的比方。人人都有佛性，体现在磁性上，现在为什么不显现，因为乱了的缘故。人人都各自为政，这个电子这么转，那个电子朝那么转，互相抵消，最后总的磁性没有了。但把它一摆到大的磁场里头，电子从新排列运转，这样一来才能都有个道，方向也才能正确。一边是南极，一边是北极，磁性显现了，彼此的磁性才能相互吸引。所以用这个物理学上的道理，就很容易地说明了自他不二、自他宛然的道理。佛的那个磁是“他”；我们这个磁是“自”，自他不二，自他没有两样。他也是磁铁，我也是磁铁，没有什么两样，是不二。如果我们拿铁粉画一个磁场的线，这个磁场是两个共同的，你不能说谁是谁的，谁不是谁的。其实是一个东西啊！不二呀！没有两个，而是“自他宛然”哪！那个大磁是大的磁铁，这个小磁是小的磁铁，这个自与他，明明清清是在这。所以又宛然又自他，而自他又不二。这是一个很好的譬喻。
“与念佛众生，摄取不舍”。大势至菩萨摄受一切。念佛的众生，就开始表现出一点磁性了。当然，这并不是说对于别的众生是不平等的。众生都有磁性，只不过这个磁性，有的是乱的，所以对他不起作用。他必须摆到磁场里头来，他自己具有，再发生相吸的作用。
“令离三途，得无上力”畜牲、鬼、地狱这三个道太苦，所以叫“三恶道、三途”。“三途一报五千劫”呀！堕落到三途受这个报，一报的时间是五千劫，时间长得没法说了。所以堕落是不得了的事情。当年，释迦牟尼佛在印度修建精舍的时候，很多阿罗汉看到佛因为看到地上的蚂蚁而落泪了，因为前一个佛在那修精舍的时候，这些蚂蚁当时就是蚂蚁，那尊佛都涅槃好久好久了，才出现这尊佛。这尊佛又在这修精舍，中间不知道过了多少万万年了，它们还是一直当蚂蚁。佛就是因为怜悯才落泪了。可见“三途一报五千劫”，我们要变成猪，不是变一次猪就完了，没有那么好的事，老变猪，因为它思想全是猪的思想，很难转变。就好比那个蚂蚁，“八识”里头全是蚂蚁的事：蚂蚁的国王、蚂蚁的天地、蚂蚁间的打杖、谁打了我、我打了谁、谁咬死我、我又怎么怎么样……冤家债主都是蚂蚁，冤冤相报也都是蚂蚁，所以它很难出蚂蚁这个圈。要想摄受它，就必需让它离开三途，而且得无上利。摄受的作用，就是要让大家，不但离开三途，而且得无上的利。得无上的利就是极乐世界呀！一点点觉悟，大家都来念佛求往生。
这一段讲的完全是净土法门，没有别的，就是念佛，以念佛心入无生忍，得无生法忍。通过念佛都摄六根，你只要能达到净念相继的时候，你不需要任何其它的助力助缘自然就心开，就明心见性了，也即是禅宗所讲“迷即众生，悟即佛”。你只要明见本心，识自本心。明自本性，用五祖的话讲就是：人天丈、天人师、人间导师，所以你就是佛了。
六祖在当时，还没有作和尚就得了衣钵。六祖得衣钵是特殊的特殊，他是寺院里的苦力，在寺院厨房里做功，并不是和尚，因此拿衣钵走了，全寺院的和尚追，只是因为大家想不通，你得衣钵是不可能的，怎么我们和尚得不着？神秀得不着？寺院里一个做苦功的杂役，一个俗人却让他把衣钵拿走了？一定是偷的！……所以“自得心开”，不管你是谁呀！你神秀能讲得十二部经论，为五百人的善知识，五百人都尊崇他的威信，对他的崇敬到极点了，人人都认为有神秀在，他比我们高得多，要写东西，有神秀当然是他，我们写什么。这种威望现在一般人很少，一般都是我比你强啊，而当年大家对神秀都很心服。可是六祖只听了半遍《金刚经》就超过了神秀，再听半遍就得衣钵了，成为人天之师了。可见这就是“心开”的重要。
一个只是打坐，禅定很好，可以不倒单。但禅定不是禅。禅定是“六度”中的第五度。禅宗的禅是第六度——般若。这两者之间有很大的区别。禅定的禅还是瞎子，第六度才睁开眼睛。所以前五度如盲，第六度才有目。这说明了智慧的重要，六度之中任何一度，如果没有般苦就不能成为波罗密，不能到彼岸，只是人天福报。你入什么禅定？你入的是禅天了，成为色界、无色界的禅天了。打坐人生的天还在六道里头，没有般若。比如广钦老和尚，他“般若”就差些，如果有般若就厉害了。那就厉害得“如虎添翼”呀！他就是禅定，但是他因为加上了念佛的好处，所以就超过了一般禅定。他的话里头很有禅宗的气氛哪，其实比那禅宗的人还高明。这通过他跟某人的对话，

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一比就清楚了（编者按：此对话是指民国63年于台湾承天寺中的一段对话，可见《广公上人事迹初编》一书）。所以这“自得心开”就是殊胜。
念佛一样“自得心开”。圆瑛老法师被称为“楞严独步”，他自己自称有两次几乎要开悟，但后来当法师、当方丈，事情很多，这一方面就再没有得到进展。虽然没有得到进展，但这两度将要开悟，也使他对《楞严》的体悟还是独步于世的。他在这一方面，“有禅有净土，犹如带角虎”。禅也就是净、净也就是禅。大势至菩萨就是完全从净土中，同样得到了参禅所最希望的果实。他就“自得心开，入三摩地”。而这个“三摩地”是《首楞严》的“三摩地”。现在和观世音菩萨一起在我们这个世界摄受念佛众生。念佛的人就为十方佛所护持，为观世音菩萨、大势至所摄受。
同时，你真实念佛，阿弥陀佛在极乐世界派二十五位菩萨来保护你。所以用真实心在念佛的时候，不受魔扰，除非你自己内心里头忽然业力发现。所以还怕业力发动呀！一贯很好，业力没有发动，他这个业力在这时候突然间发动。所以有这样一句话：“谨防业力发动。”很信的人忽然间变的不信了，因为在你心田里头的业力暗暗在工作，你不知道，它不告诉你的，它一下就发动出来了。善根发动就好了，大家能念佛，这是善根在发动。全家人请佛像，建佛堂，一起来闻法，那是善根发动，所以要乘热打铁。业力一定有，没有业力那就消业往生了，不可能的，没有的！要知道业力是无究尽的，我们是带业往生。你不要等业力发动，要在这个时候让这个因缘成熟，等往生之后再消业去，不是在这个世界把业消掉，因为那是不可能的了，是难行道。所以要承认这个业力是无穷无尽的，种种的东西都有，现在就是谨防它发动，把目前的善根动再动，长再长，一直到成功。

一心观礼，无量寿如来会上，座列上首，德为众尊，华严经主，万行庄严，化身金刚萨埵，永为密教初祖，不舍因地，遍收玄妙，十大愿王导归极乐，大愿大行，普贤菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第二十六拜）

“一心观礼”这一观是观礼普贤菩萨。普贤菩萨对我们今天也有特殊的意思，他就是“金刚萨埵”，也是密教的初祖。在毗卢遮那佛世界也就等于是观世音菩萨。在我们这个世界——释迦牟尼佛的世界，也是最上首的菩萨。在《无量寿经》里头都是德尊普贤。来的这些所有菩萨都是“咸共尊修普贤大士之德”。这些菩萨都在尊重都在修持普贤大士的德行。普贤大士最突出的就是后头这两句话：“十大愿王，导归极乐”。净公上人就因此而趋向净土宗的。他本来讲唯识，讲禅……，最后讲《华严经·普贤行愿品》，普贤菩萨发十大愿，十大愿王导引的归宿最后就是极乐世界。
   “愿我临遇命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛无量光，即得往生安乐到。”
这是《普贤行愿品》，也就是普贤菩萨的愿。愿我临命终的时候，我的“障碍”消除。“障碍”就是往生的“障碍”。都消除了，可不是“业力”都消除了，这一点要注意！一个字都有一个字的用处啊！离经一字便同魔说。现在有很多人不大小心，你不能离开呀！背叛是更不行了，一个字之差都不行，似是而非都不行啊！
“如来会上，座列上首，德为重尊”。佛说《无量寿经》的时候，普贤菩萨是上首，跟《华严经》一样是第一位的，座是最上，德也是最尊。大家来的人都是尊修普贤大士之德，所以德也在众中称尊。
“华严经主”同是《华严经》的经主，《华严经》和《无量寿经》是同等的经。万行庄严，万种功德，所以普贤是大行菩萨。观世音是大悲；弥勒是大慈；普贤是大行；文殊是大智；地藏是大愿。这都有不同之处。
“万行庄严，化身金刚萨埵，永为密教初祖”普贤菩萨是万行庄严，他的化身为什么呢？就是密教最初的祖师“金刚萨埵”。
“永为密教初祖”于将来世界，于各种世界，于各种劫中，永远是密教的最初的祖。在咱们这个世界，是莲花生大士，可是在佛学辞典中找不出这个名子，所以甚难得闻。大家所知道的只是龙树，所以“东密”以及中国历代都把他列为密宗第一代祖师。龙树菩萨是一个很特殊的菩萨。佛教分“十宗”，他是八宗的祖师，这是最奇特的一位大菩萨。少年的时候，因为会隐身术，于是他和一些邪友跑到皇宫去，弄得很多宫女怀了孕。宫内猜测，可能空中有真人来了，怀有邪术，于是到了晚上，把宫门紧闭，派许多力士拿刀砍，结果是都被杀了，就剩龙树，因为他藏在国王身背后，因为那刀要离国王远一点，所以砍不着他，国王走哪他紧跟哪，不敢出大气。好多人都死了，再也砍不着人了，宫门才开了，龙树才偷偷跑了出来。“欲为苦本”，这回明白了，这个苦很苦，很惊险哪，差点没死了，好朋友都被杀掉了，这是由于欲，欲为苦本。于是出家了，后来成了八宗的祖师。《华严》就是他从龙宫取出来的，《首楞严经》也是他从龙宫里取出来的。净土宗的祖师、禅宗的祖师，密宗的祖师……是极特殊的一位大菩萨。
在佛涅槃后五六百年的时候，这样一个大菩萨，他在南印度，他拿几个芥子打开了一个铁塔，进入铁塔后亲自见到“金刚萨埵”，这是书上记载的，密宗的来源就是这么来的。金刚萨埵把这个法授给龙树，日本人都知道恭敬龙树。东密、唐密都是龙树，龙树和莲花生大士互为师祖。莲花生大士是从阿难那里得的法，他要比龙树出世早。释迦牟尼佛预先交给阿难传法给莲花生大士的。这两个人有交流，都是大德没有相互间的嫉妒障碍。啊！这些法我从金刚萨埵那得的，可以给莲花生；莲花生是从阿难那得的，可以给龙树。所以从这就证明他是密教的初祖，“金刚萨埵”。所谓的“金刚阿者梨”就是代表“金刚萨埵”的人。这是普贤的一个特殊之处。“金刚萨埵”就是他的代身。不但是显教德为众尊，在密教也永为教主。
“不舍因地”虽然他已经有殊胜的成就，但还不舍因地，在因地还是示现菩萨相。
“遍收玄妙”《华严经》十玄是最深密的法。《妙法莲花经》之所以称为“妙法”，