安士全书

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而可念观音也）。





二、万善先资集



万善先资集序

万善先资集卷一—因果劝（上）

万善先资集卷二—因果劝（下）

万善先资集卷三—辨惑篇

万善先资集卷四—谨微录

戒杀放生文（附）



万善先资集序



圣教虽云大同，佛法实为最胜。不必深求奥义，即所制不杀一戒，可以断为圣中之圣，无可比伦矣。夫人无智愚，莫不以杀为极苦，生为大德。罪、福之甚钜者，莫过于戕生、止杀。而物类之好恶趋避，与人情初无少异。乃大烹用享，宴宾充庖之类，犹杂见于《书》、《传》中，致使人忽于习见，狃为固然。自非大雄氏，首垂禁戒，痛切提持，谁复知蠢动含灵、万物一体之义？今儒门亦云爱物，吾未知脔割刳剔之可以称爱也。云断树杀兽，不以其时；非孝，不知太和常在；宇宙间固无可杀之时也；旱干水溢，亦知禁绝屠宰，仰格天心；而平时之鼓刀肆毒，干和酿灾者，置之不问，吾不知其解也。经云：转轮圣王，出现世间，普行教命，令除杀业，而国土人民，寿命福乐，乃至不闻刀兵饥馑之名。生当劫浊，世运江河，先圣睹极重难反之势，万不得已，为害去太甚之言。而经传遗文，犹未免为饕夫借口，言之可胜悯叹。友人安士周子，慨然著书，警发良心，挽回杀运，搜抉分疏，披诚沥血，兼示域外之旷观，大破拘儒之陋说，期于大梦顿觉，沈屙必疗而后已。实贪残世界中大光明幢也。同志相劝，梓而传之。念杀为戒首，仁为善元，诸圣昭垂，决定明诲，因目之为《万善先资》。是编所在，无量贤圣，慈心三昧，为之护持；诸天鬼神，恭敬围绕，应以华香，而散其处。同邑五云学人，冰庵张立廉述。



万善先资集卷一



因果劝（上）



劝阅是集者（此篇是戒杀之纲领）



仁列五常首，慈居万德先。皇哉三教论，异口若同宣。人人爱寿命，物物贪生全。鸡见庖人执，惊飞集案前。豕闻屠价售，两泪涌如泉。方寸原了了，只为口难言。蓦受刀砧苦，肠断命犹牵。白刃千翻割，红炉百沸煎。炮烙加彼体，甘肥佐我筵。此事若无罪，勿畏苍苍天。古来生杀报，往复如轳旋。吾昔弱冠时，目击生哀怜。搜（＊搜集）罗今昔事，将盈数万言。誓拔三途苦，此志久愈坚。落笔伤心处，一字一呜咽。绣板贫无力，劝募亦辛艰。崎岖三四载，今日方流传。奉劝贤达者，留神阅是编。



示劝全禄（出《梦觉篇》）



交河孟兆祥，登万历壬子《贤书》。患脾疾，梦至阴府，王语曰：‘汝禄远大，但杀生过多，将折尔算。今宜戒杀放生，刻梦中语劝世，可赎此罪。’孟许诺，苏后忘之。一夕，复梦如前，大惊。时正会试下第，急归成其事。是夕，寓屋栋折，床榻齑粉。因刻《梦觉篇》行世。后登进士，官至理卿。



［按］人皆为‘因循’二字蹉过一生。孟君若有一念因循，便与筦簟床第，同为齑粉矣，安能更享后福耶？其所刻《梦觉篇》，诚哉梦觉篇也！



冥主遵行（见《感应篇广疏》）



钱塘郑圭，病，梦已故孝廉陆庸成来访，仪从盛于平时。问授何职，曰‘冥曹观政’，因出二书以赠，一《孝义图》，一《放生录》。郑曰：‘此《放生录》，莲池大师所刻也。公在冥府，何以得之？’陆云：‘冥主遇世间嘉言善行，随敕记录，且颁布遵行，惟恐人之不信也。君能奉行，病将痊矣。’寤而随觅二书玩之，即坚持杀戒，病果痊安。



［按］道二，仁与不仁而已矣。戒杀，仁也；戒杀书，与人共广其仁者也。独善者，其仁小；兼善者，其仁大。莲大师，儒家麟凤，敝屣科名，后舍俗出家，为法门砥柱，所以祈雨而甘霖速沛，居山而猛虎潜踪。则知《戒杀》一书，天且不违，况于人乎？况于鬼神乎？



阻善显戮（见《证慈编》）



程嗣昌在密州，见胶西镇人好食生命，因夜拜星斗曰：‘昌欲为一切众生，并同七世父母因缘，将《戒杀图说》一本印施。今日真武真君下降，愿凭圣力流通。’部民彭景妻华氏，扯破，投于秽处。明日，买鱼欲脍，鱼忽跳，触破华眼，流血化虫，绕身咀嚼。方喧传，监镇郭向见一神，自言：‘吾是真武，察知此地大善人程嗣昌，印施《戒杀图说》，华氏弃投秽处，罪重当死。其不悔者，亦当获罪，俟再降施行。’



［按］末世之人，恶业转多，善根浸少，见人行一善事，发一善言，未有不阻挠之者。且如见人戒杀，必曰：‘此迂阔之为也，此薄福之态也。’见人放生，必曰：‘放之未必终活也，纵去之后，不旋踵而被人取也。’甚至露齿谈笑，谤无因果。或于多众之前讥其惑，或引他端之失指其愚。直使善人面赤内惭，退厥初心而后止。噫！此等恶人，天仙见而怒之，等于鸠槃恶鬼，一瞑目后，不可问其为何物矣。敢劝同心善士，凡遇阻善之人，纵或肆行诽谤，但当顺受之而已，不可存忿恨之心；劝化之而已，不可发自矜之语；怜悯之而已，不可萌弃彼之想。观于华氏，能不凛然知所惧乎？



劝宰官（以下言居官不宜杀生）



普天之下，富贵贫贱，万有不齐。有人焉，高车驷马，威德巍巍；即有人焉，负贩肩挑，伶仃孤苦。有人焉，安富尊荣，金珠满藏；即有人焉，糟糠不继，哀乞穷途。其间荣辱相去，不啻天渊。若不信佛家报应之说，宿世酬偿之理，则天之赋于人者，亦甚不平矣。所以经言：‘为人豪贵，国王长者，从礼事三宝中来。为人大富，从布施中来。为人长寿，从持戒中来。为人端正，从忍辱中来。’宿生作如是因，今生受如是果，喻如典乐之士，叩钟得钟声，叩磬得磬声；亦如治圃之人，种桃必得桃，种橘必得橘，此富贵贫贱所以悬殊也。叩以小者小鸣，叩以大者大鸣；乃至种一树得一树果，种十树得十树果，此富贵贫贱所以又有差等也。今之年少登科，享高官厚禄者，皆宿生好善不倦，广修福德之人。不然，彼苍何独厚于宰官乎？然居高乘势，顺风疾呼，为善有力，为不善亦有力，譬之服参、苓者，却病在于此，致病亦在于此，此孟子所以言‘惟仁者宜在高位也’。又况爵秩既尊，则日用烹炰（＊同‘炮’），宾朋宴会，所杀尤广。身至一方，一方水陆众生，蓦尔而被淩迟之惨。居官一日，一日无辜物类，相继而遭刳剔之刑。是以往昔高贤，

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恻然戒惧，随在设放生之河，不时悬禁屠之榜，发一令曰‘宰牛者有罚’，而觳觫群牛，悉庆余生于屠肆；发一令曰‘屠犬者有罚’，而司阍义犬，皆脱惨报于刀砧。至围山而猎，竭泽而渔，尤为申严号令，禁止杀机。诚恐事权既去，有善愿而无善力耳。普劝当道仁人，速种善缘，乘机作福。仰体上帝好生之意，朝廷恺悌之心。一操政柄，便当广积阴功。苟可生全，无或因循错过。爵尊者，谕各属以禁其屠；位卑者，请诸宪以止其杀。若能奉仁风于万世，固当名挂仙曹。即使广惠泽于一时，亦可福资后代。否则，何异身入宝山，空手而回者乎？



勒石垂慈（出《旧唐史》）



唐颜真卿，字清臣。精于书法，信奉三宝，尝受戒于湖州慧明禅师。乾元三年，肃宗置天下放生池，凡郡县要津，沿江带郭，共八十一所。各乞御制碑文，勒石以垂不朽。公爵至尚书右丞，封鲁郡公，为一代名臣。



［按］设放生池，须奉宪立石，一切渔舟网簖，概不得近，方可久远。鲁公所请碑文，虽称御制，实出自公手。自唐迄今，千有余载。其间所救无量物命，种无量阴功者，皆公创始之力也！



鱼泣志感（见《广仁录》）



宋诸暨县令潘华，修普贤忏法，禁捕鱼。后奉诏诣阙，梦江河中数万鱼皆号泣曰：‘长者去，吾属不免烹矣。’哭声沸天。华异之，作《梦鱼记》，嘱后来邑宰。



［按］圣人之心，岂不欲尽物命而生全之？但羊豕之类，势所难禁。至兽类中，若牛若犬；水族中，若虾若鳝，若鳖若蛳（＊螺）等类，无不可禁者。宜于数日前，先申号令。其有违者，所卖之物，人人得而夺之，且凭夺者送官究治。通邑之人，亦不许买违禁之物，如有买者，亦凭路人夺去。务在信赏必罚，慎终如始。则虽日挞而求其捕生，不可得矣，所谓拔本塞源之禁也。



两度回生（出《感应篇广疏》）



吴郡司理某暴卒。一宿而醒，急呼家人，请太守及僚属至。叩首曰：‘吾至阴司，乞命甚哀。初犹不许，既而曰：“汝能劝千人不食牛乎？限以三日。”今幸再生，非诸君为我遍劝百姓，不可得也。’众佯许。越三日，复死。郡守大惊，召僚属共持此戒。复立簿于通衢，令百姓皆书名。得数千，焚之。少顷，司理复生，曰：‘被使摄去，主者方怒责，忽黄衣人持簿至，云是戒食牛肉姓名。主者启视，大喜曰：“不但再生，且延寿六纪。”’太守与众，俱受福无量。司理后至百岁。



［按］迩来官长，亦有能禁宰牛者，第不得其方。所以禁榜虽悬城市，牛羹遍列通衢也。屠牛为业，本欲得利，利无所得，自当息刃。宜著衙役，更番纠察。有缉得牛肉者，即罚卖主出银以赏之。务使缉获屠家之利，倍于私受屠家之利，则衙役皆乐为官长效用，无所容其欺罔。不然，受屠人之重贿，互为掩饰，官长何从知之，何从见之乎？



禁牛益算（出《戒牛汇编》）



嘉靖间，福建布政胡铎，宴召众宾。座间尚书公林俊忽昏倦熟寐，呼之不醒。良久方苏，曰：‘异哉！予适被召至冥，主者乃吾宗尚书林聪也。云：“今阎罗王即宋范文正公，吾为其属。以尔昔为县令，未禁宰牛，合减寿一纪，故特摄汝。”予辩曰：“吾任某县时，曾有禁宰牛榜，案卷犹存。”聪愕然曰：“得毋失检乎？”急命再查。有顷，县土神以予禁榜呈复。聪喜，仍代申奏，还寿一纪，敕原使送归。’座客皆惊，共誓不复食牛。俊后寿果一纪。



［按］贫人所望者富，富人所望者贵，贵人所望者惟寿耳。冥冥之中，为屠牛一事，宰官之增龄者，不知凡几？减算者，不知凡几？惜幽明隔绝，无由觉悟耳！



劝在公门者



衙门之士，见人婴木索，受笞棰，略不悲悯。其视戒杀，尤为迂阔。所以一至乡村，肆行无忌。见鸡索鸡，见凫索凫，甚至迫其卖女鬻男，以供口腹所欲。既遂，则又夸于侪伍，而凶暴之风日盛。抑知天道好还，或陨身杖下，或丧命囹圄，或不再传而子孙乞丐。良由设心惨刻，以致自速其辜。普劝公门善士，行时时之方便，见颠连莫告者，以善言安慰之；无辜被冤者，于公庭昭雪之。至于口腹，无有穷尽。与其上干天怒，何如惜福延年，克昌厥后乎？古云：‘推人扶人，同一运手，吞菜吞肉，同一举口。’明理者何弗思之？



党恶冥谴（见《观感录》）



龙游邵秋芳，崇祯甲申，县禁屠宰，乡间虑衙役为扰，贿秋芳御之，屠户遂得肆志。乙酉四月二日，秋芳死。七日苏，自言至冥，见冥君审宰牛事，有牛来啮。又屠人王十一，亦欲嫁祸焉。牛刀、血盆忽现目前，秋芳力辩。冥君曰：‘虽非汝杀，然当日无汝，此辈畏罪，未必杀矣。’查寿数未尽，因令回阳，死后处分。



［按］屠戮之事，开之易，禁之难。一劝人开，披毛戴角矣。出入衙门者，尚其慎之哉！



劝养亲者（以下言居家不宜杀生）



人子养亲，其道各别；全乎下养者为小孝，全乎次养者为中孝，全乎上养者为大孝，惟全乎最上养者为大孝之大孝。何则？下养者，惟知口腹之奉，酒食甘旨，不致有无余之叹，是亦世所难能，谓之小孝。次养者，体亲之志，父母所爱亦爱，所敬亦敬，使亲心安乐，是名中孝。上养者，谕亲于道，善则赞成，过则几谏，使父母圣德在躬，是名大孝。至于最上养者，更有进焉。常念父母之恩，同于覆载，父母之寿，易于推迁，当用何法，可报亲恩？何法可延亲寿？何法可使父母出离生死？何法可使父母罪障消除？何法可使父母得入圣流，究竟成佛？譬如刀兵劫至，负亲而逃，遁入山中，得毋亦有寇至乎？遁入水中，得毋亦有寇至乎？遁入旷野，得毋亦有寇至乎？辗转熟思，必置父母于万全之地。是名最上养，亦名无上养，亦名超出一切世间养，岂非大孝之大孝乎？若杀物养亲，使物类抱冤来世，父母偿债多生，不啻以漏脯救亲饥，鸩酒止亲渴矣。何逆重之，而可托言孝耶？或曰：‘士人功成名遂，光祖扬宗，可谓孝乎？’答曰：‘功成名遂，固足取也。若以此济其善，固为荣亲。倘以此济其恶，不反为辱亲耶？桧、嵩之父，亦宰相亲也，假令起于今日，人必恶之、疾之矣。’故知孝子荣亲，莫如积德，

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功名其次焉者耳。



业钱偿报（见《好生录》）



嘉兴一老媪，子以捕蟹为业。常用草索缚卖，卖后，随易薪米给母。一日，媪病，即将草索纳腹中，纳尽，仍逐节抽出，出已，复纳，纳已，复抽。肠肺间血秽，一一自口牵出。自云：‘我受子业钱奉养，故得此报，稍不如是，反觉难过。’观者如蚁。如是数日而死。



［按］昔世尊在王舍城中，见一大鱼，身有多头，头头各异，堕于网中。世尊见已，入慈心三昧，乃唤此鱼，鱼即时应。世尊问言：‘汝母何在？’答言：‘母在厕中作虫。’佛语诸比丘：‘此大鱼者，迦叶佛时（＊迦叶佛：释迦牟尼佛以前的佛，为七佛之一），作三藏比丘，以恶口故，受多头报。其母尔时受其利养，以是因缘，作厕中虫。’观此，则知业钱养亲，尚非孝子所为，况殉世俗之见，杀物以享乎？



饾饤余业（出《观感录》）



常熟顾顺之，寓无锡，素茹斋。康熙庚戌二月朔，瞑七昼夜，苏，曰：‘见道人约往听经，至其处，前法堂讲《金刚经》，后法堂讲《报恩经》。讲毕云：“茹斋者，坚心念佛，食肉者，务戒杀生。一可超度父母，二可消己罪业。”少顷，忽见母在血池中哭，螺蛳、蚯蚓绕身。道人云：“汝今生之母已度，此过去母也。因其好食肥鸭，故群类绕身耳。须念《往生咒》度之。”遂觉。’



［按］世俗称孝，止于一世。佛门尽孝，广利多生，所以为大。



劝爱子者



儿童所造杀业，由于父兄不禁，则习以为常。始仅以昆虫蝼蚁为不足惜，继即以屠牛杀犬为不必戒。恻隐既失，陨节败名，覆宗绝祀，靡不由之。故知总角之时，习善则善，习恶则恶，不可一日失教也。普劝为父兄者，毋以物命微而不救护，毋以儿童幼而弗防闲。使子弟见闻，无非善行。虽至不仁之质，犹将化之，况本善者乎？不然，幼时失教，后虽悔之，弗可及已。



汤公述冥（出《观感录》）



溧水汤聘，顺治甲午乡试，出闱疾作。至十月六日夜半，举体僵冷。一生行事，俱现目前。忆童子时，戏藏一鸡于沟中，为黄鼠所伤。又杀蝙蝠一窠。又一仆善睡，燃油纸伤其手。须臾，见蝙蝠等皆来索命，心甚怖之。其余善事，亦丝毫必记。忽思《心经》‘无挂碍故，无有恐怖’语，觉心渐安隐。见观音大士杨枝一洒，遂苏。至辛丑，成进士。



［按］公之藏鸡、杀蝠，特儿童时事耳，然方至冥间，皆来索命，则杀业之不恕于幼也明矣。况儿童所害，岂止一鸡一蝠乎？爱子弟者，急宜思患而预防之。



探巢枯足（见《好生录》）



冀州一小儿，恒探巢取卵以食。一日有人唤云：‘彼处有卵，可同吾取。’即牵之至桑田。忽见道左一城，城中悉绣户花街，笙歌喧闹。儿怪曰：‘何时有此城？’使者喝勿言，遂引入城中。城门忽闭，满城热铁、碎火，烙足不可忍。小儿号呼，奔至南门，南门闭。至东门，东门闭。西北亦复如是。时有采桑者，见其在田中号泣奔走，以为狂疾，归语其父。父至呼之，儿始应声倒地，城火俱不见矣。父视其足，膝下焦烂如炙。儿语其故。抱归疗养，膝以下遂为枯骨。



［按］地狱之苦，俱是自心所造，亦从自心所现。福力既厚，地狱即是天宫；罪恶既深，天宫即成地狱。譬如病疟之人，与无病者同处，无病者初不以为寒，而病者则摩牙股栗，若卧大雪之中。无病者初不以为热，而病者则汗注滂沱，如居猛火之中，此一证也。又如六欲天子（＊六欲天：即欲界的六重天；天子，天王）皆享天馔，而其中福力胜者，其色纯白，福力次者，其色渐赤。天衣、天宝及诸宫殿，亦复如是，此亦一证也。又如世人在母腹中，为五脏、血秽所蔽；而世尊在摩耶夫人腹（＊摩耶夫人：释迦牟尼佛的生母），入离垢三昧，则有旃檀、妙宝、宫殿百千万数，以自庄严。岂非一切惟心造耶？是知此儿所闻有卵者，自心所现，无明卵也。桑田有城者，自心所现冤业城也。满城皆火者，自心所现烦恼火也。闭于四门而不能出者，自心所现牢狱门也。故曰：地狱不远，即在目前，随人业报以现耳。



劝妇女



女子‘无非无仪，唯酒食是议’。其于屠割烹炰，往往习为故态。苟非宿植德本，不能毅然信从。然既司中馈之权，则一家之生杀，操之者居其大半。好生者，岂可不以慈祥之化，自淑其闺乎？



写经脱苦（出《法苑珠林》）



唐龙朔元年，洛州伍五娘死月余，托梦其姊及弟曰：‘吾幼时患疮，杀一螃蟹涂之。疮虽得愈，而我已堕刀林之狱。现有七刀在身，痛不可忍，愿作佛事救吾。’姊乃以其遗衣送净土寺宝献师，为写《金刚经》七卷。写毕，复梦其致谢曰：‘今七刀并出，蒙福托生矣。’



［按］有补于病且犹不可，况徒造杀业哉！



蝇蚁索命（出《观感录》）



明末，无锡余氏，年二十余，即持斋奉佛，而性恶蝇蚁，见辄杀之。七十二岁，病甚，大呼有无数蚁子入口，又呼有千万苍蝇皆来索命。少顷，见引魂童子来，即死。



［按］观余氏好杀蝇蚁，及临终恶报，则其持斋奉佛，必系泛泛之徒可知。不然，如来具无量威力，至心念佛一声，犹能免宿世重罪，岂有毕世修持，而不能免现在之业者乎？亦岂有真实奉佛，而尚欲戕杀蝇蚁者乎？



劝勿畜猫



人造恶业，如植葛藤，一本既发，枝叶蔓生。且以畜猫论，自世俗观之，不过造业一端。若明眼观之，则能长养无量恶业。今试略陈一二：盖鼠本无害于人，而吾忽兴恶意以害之，是名无缘杀；吾不能害，而假手于猫，是名教他杀；见捕鼠而悦之，是名随喜杀；见捕鼠而称之，是名赞叹杀；纵猫于有鼠之所，是名方便杀；欲其日日捕鼠，是名誓愿杀；本欲养猫以食吾家之鼠，而猫正食吾家之鼠，是名正杀，亦名通心杀；本欲养猫以食吾家之鼠，而猫反食邻家之鼠，是名盗杀，亦名隔心杀；畜猫止欲杀鼠，而至烹鱼以啖之，是名增益杀；使亲邻效之，子弟效之，是名辗转无尽杀。如是无量恶业，皆从畜猫一念基之也，可不严戒乎？



硕鼠呈文（出《古史谈苑》）



李昭嘏应会试，主司阅其文，未佳，因投之架上。旋为大鼠衔于枕侧，弃而复衔至者三。主司异而录之。榜发问故，

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曰：‘已三世不畜猫矣。’



［按］家中多畜一物，即多一业。《菩萨戒经》云：‘若佛子（＊指受戒的佛教徒，又总称一切众生）长养猫狸猪狗者，犯轻垢罪。’《优婆塞戒经》云：‘畜猫狸者得罪，养猪羊等者得罪，养蚕者得罪。’琅函所载不一，惜世人无缘见之耳。惜物命者，种花养鱼之类，皆不可高兴为之，多杀生之累也。幸细思之，勿以为迂言也。



劝诞日称觞者（以下言吉庆不宜杀生）



诞日称觞，诚为乐事。然当念今日济济儿孙，衔杯上寿之辰，正是昔年‘哀哀父母，生我劬劳’之日。今人一遇寿诞，但杀物类，广宴亲朋，至罔极之恩，殊不念及，良可异也。呜呼！人子一生，费父母无量精神，增父母无量烦恼，至皓首庞眉，犹以杀业累及，于心何安？昔唐太宗居万乘之尊，犹且生日不敢为乐，况其他乎？敢告仁人孝子，每逢诞期，宜怃然自思曰：‘今日无逸乐为也，当年父兮母兮，为吾不肖形骸，几度彷徨濒死，在此日也。今日无逸乐为也，当年过此日后，慈母夜夜朝朝，怀我腹我，推燥就湿，数载不得安眠也。今日无逸乐为也，吾则妻孥完具，安享家赀，不知父母托生何道，此时苦乐何如也。’纵或广修善事，以资冥福，犹恐不及；忍以母难之期，为群饮酣歌之用哉！



送经答寿（昆邑共传）



昆山徐母许太夫人，翰林公锡余母也，持斋好善，礼诵不辍。崇祯丁丑冬，系六旬诞。是日，惟修福斋僧。将亲友寿分，刻《法华经》一部。答贶（＊赐）仍用蔬肴，即以所刻之经，每人各赠一部，识者无不羡之。夫人后益康强寿考，子孙特盛云。



［按］他人以腥膻答贶，反招短寿之因，徐母以法味酬恩，乃种长生之果。此孰得孰失，何去何从，唯愿清夜思之。



福事酬宾（思仁目击）



昆山张冰庵，讳立廉，登崇祯丙子《贤书》。累世修德，虔奉三宝。公尤精研教乘，雅志禅宗。康熙己未秋，系公周甲，捧觞者踵至，乃汇分刻《普门品》、《大悲咒》数种。其答贶也，一如许太夫人盛举，片鳞只凫无伤焉。



［按］亲友贺寿，皆谓喜祥之举，不知甚不然也。人若修善，自享遐龄，则高寿乃意中事，何须作惊讶态，人人称贺？唐虞以前，寿皆百数十岁，然无庆贺之名。其后福德渐薄，齿算渐亏，所以受贺渐早。呜呼！此三灾（＊末劫时的火灾、水灾、风灾）将至，人寿短促之兆，不可不知。先生所为，可谓迥出寻常矣。



宴费惠贫（思仁目击）



武林袁午葵，讳滋，寓居昆邑，好善不倦。康熙己卯孟夏，正值五旬之诞。绅士与交者，悉敛分称觞，袁公却之，不得。乃汇亲友于景德寺，以众分给散贫人，及孤寡废疾者，而又自出几金，贮之同善会中，以作答贶云。



［按］果之熟者，其落也可待；木之大者，其伐也有期。是以智者过中年后，即当于室家作旅舍想，眷属作同伴想，光阴作少水鱼想。若至视茫茫，发苍苍，齿牙动摇之后，犹然恣意杀生，迷而不悟，则‘民斯为下矣’。



劝节日杀生者



良辰美景，人逢之而色喜，物遇之而心伤者也。何则？人于此时，欢呼畅饮；物于此时，魄震魂飞。人于此时，骨肉团圞（＊圆）；物于此时，母离子散。人于此时，饰衣服，贺新禧，珍羞草芥；物于此时，血淋漓，肠寸断，肝脑沙尘。故节日杀生，第一残忍者所为也。试于操刀之顷，蓦地回光一照，虽嘉肴在御，当必黯然神伤矣。《梵网经》有‘不敬好时戒’，盖为此耳。



鹅死代亡（见《戒杀现报》）



明末，杭州府庠赵某，仁慈不杀。岁尽，有以鹅馈者，家人欲杀，赵力止之。元夕复请，又止之。逡巡至端阳，家人又请，赵怒，又得不杀。是月十七，赵病，至六月朔，甚笃。见青衣摄至一衙门，有投文者三，堂官一一接览。又见某某并杨妪亦摄至。正欲讯赵，忽见一鹅，掷体吐人言，谓赵曰：‘汝去，我代汝矣。’赵从旧路归，见尸停棺盖上，以魂合体得苏（＊同‘苏’）。而鹅于是日，已自扑杀笼内矣。所见三人，皆同日卒。



［按］生死之事，父子不能相代。赵虽有德于鹅，鹅焉能代死于赵？然思法性圆明，互融互摄之义，则诚之所感，何所不通？鹅之救赵，不可谓无其理也。



劝弄璋家



富家生一子，珍之如宝玉；物类若引群，便作羹中肉；清夜一提撕，此心何太毒；愿将《地藏经》，与君三复读。《经》云：‘阎浮提人，初生之时，慎勿杀害，广聚亲戚，能令子母不得安乐。’观此，则求儿孙长育，福寿康宁者，断断不宜杀生矣！世人每遇生子，辄有一种鄙夫，争来索酒，口中虽称祝贺，心内实为甘旨。愚痴者不觉为其所动，小则烹鸡炙凫，大则割彘刲（宰杀）羊，致来世今生，怨怨相报，甚无谓也。



烹羊速报（出《法苑珠林》）



唐显庆中，长安某氏，诞儿弥月，大宴亲朋。欲杀一羊，羊屡向屠人拜，不顾，竟杀之。有顷，烹羊于釜。产妇抱子而观，釜忽自破，沸汤冲入猛火，直射母子头面，顷刻俱毙。



［按］佛世一鬼王有五百子，幼者名嫔伽罗，其母凶暴，食人儿女。世尊取其幼子覆钵内，鬼母飞行天下，七日不得。问佛所在，佛言：‘汝子五百，仅失其一，何故愁忧？世人生子，岂不爱惜，汝何食之？’答言：‘我今若得嫔伽罗者，更不杀世人之子。’佛示鬼母钵处，鬼母同五百子取之，尽神力不能动，还求世尊。佛言：‘若受三归五戒，当还汝子。’鬼即依佛敕。佛言：‘好持是戒。汝是迦叶佛时羯肌王女，以不持戒，受是鬼报。’（详载《杂宝藏经》）噫！天下为鬼母者，岂少哉？



劝祀先者（以下言享祀不宜杀生）



祭祀祖先，不过尽报本之思而已。至祖宗来格与否，未可知也。何则？祖宗修人天之福，必生人天受乐；造三途之业，必在三途受苦。然享乐者少，受苦者多。故孝子慈孙，每遇节日、忌日，但当虔诚斋戒，念佛持经，回向西方清净佛土，使祖先出轮回苦，是为真实报恩。至杀生以供鼎俎，徒增死者业障耳，遇明眼人，不胜悲悯。



杀生冥累（出《竹窗随笔》）



钱塘金某，斋戒虔笃，没后附一童子，云：‘吾因善业未深，未得往生净土。今在阴界，然亦甚乐，

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去住自由。’一日诃妻子云：‘何故为吾坟墓事，杀鸡为黍？今有吏随我，不似前日之自由矣。’子妇怀妊，因问之，曰：‘当生男，无恙。过此，复当生男，则母子双逝。’众异而志之。其后一一皆验。



［按］祭不能用蔬，第一不可杀生。而世有科名得志，杀猪羊以祭祖。彼且扬扬自得，以为荣亲，旁观者亦肩摩睨视，啧啧称羡。问祖先此时果能享一脔一箸乎？徒杀物命，致父母沉沦。死者有知，当必拊膺痛恨于九原矣。反不如单寒之子，蔬果告虔之为愈也。



劝祷祀神祇者



世俗认造罪为烧香，以逆天为修福者，莫如祷赛。祷赛中最可恨者，莫如代人保福。盖寿夭生死，皆宿世因，业果既定，不可复逃。譬如官吏奉旨摄人，衙役岂因口腹之故，代其上击登闻，挽回圣旨乎？所以堂中献神，室内气绝者，举目皆是。而沿习成风，皆口腹小人误之也。小人见人疾病，辄敛金杀物，以媚邪神。主人愚痴，不知病者阴受其祸，反以为德，不亦重可怜乎？普劝世人，凡遇有疾者，宜劝其作善消灾，诵经礼忏。如病势危剧，必劝其专心念佛，求愿往生，是为无边功德。慎勿听巫卜妄言，使病人以苦入苦也。



祀天遇佛（载《法句经》）



佛世有一国王，名曰和墨。奉事外道，举国信邪，杀生祭祀。王母寝病，经久不瘥（＊病愈），召婆罗门问故。答言：‘星宿倒错，阴阳不调，故使然耳。’王言：‘作何方便，使得除愈？’答言：‘当备牛马猪羊百头，杀以祀天，然后乃瘥。’王即如数牵就祭坛。佛怀大慈，愍王愚迷，往诣王所。王遥见佛，为佛作礼，白佛言：‘母病经久，今欲祀天，为母请命。’佛言：‘欲得谷食，当行种田；欲得大富，当行布施；欲得长寿，当行大慈；欲得智慧，当行学问。行此四事，随其所种，得其果实。祠祀淫乱，以邪为正，杀生求生，去生道远。’佛即放大光明，遍照天地。王闻法睹光，惭愧悔过，遂不祀天。母闻情悦，所患消除。王于是后，信敬三宝，爱民如子，常行十善（＊不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴），五谷丰登。



［按］生天宫者皆具清净色身，光明赫奕，无有脓痰涕唾，大小便利之秽。所食甘露，自然化成。下视阎浮世界，坑厕荆榛，腥膻恶气，不欲闻见，望其乘云来享，无有是处。鸡虽自爱蜈蚣，岂可衔之以塞人口？若谓但吸其气，则普天之下，肉气薰蒸，时刻不断，天亦吸之久矣。如云为天杀者乃享，则和墨国王祀仅一日，过此以后，天其枵腹耶？‘黍稷非馨，明德惟馨’，《书》言可考。‘东邻杀牛，不如禴祭’，《易》有明文。惜读书者不善会耳。



祷树变羊（载《杂宝藏经》）



佛世有一老人，其家颇富。忽思肉食，指田头树，告其子曰：‘吾家薄有产业，由此树神恩福所致。可于群羊中杀一以祭。’诸子从之，寻即杀羊，祷于此树。复于树下，立一神祠。其后父死，即生己家群羊之中。时值诸子欲祀树神，执而将杀。羊忽自言：‘此树无神，我于往日，思食肉故，妄使汝祀，与汝同食。不谓偿债，我独先之。’时有罗汉乞食，以神通力，令诸子皆见其父。遂毁此树，悔过修福，不复杀生（在七卷）。



［按］《增壹阿含经》云：‘有五种布施不得其福：一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者以淫女施人，五者造作淫祠。’（在二十八卷）。世有无知之辈，遇三宝福田，不肯布施，而于鬼神庙宇，辄欣然创造者，良由正眼未开耳。一祠既成，书其上栋曰‘某年某月某日某建’。彼且扬扬自得，以为我施财作福。呜呼！岂知自此之后，大则猪、羊、鹿、兔，小则鸡、鸭、鱼、虾，哀鸣于白刃下，跳踯于镬汤中者，不知几千万万乎？所谓‘天堂未就，地狱先成也。’孔子曰：‘非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀无福。’大哉圣训，不异金口亲宣矣！



东岳受戒（出《传灯录》）



唐元圭禅师，俗姓李，伊阙人也。永淳二年，受具戒（＊指比丘、比丘尼的具足戒，又叫‘大戒’。出家人依戒法规定受持此戒后，即被认为取得正式的僧尼资格），后谒安国师，印以真宗，卜庐于泰山之庞坞。一日，有异人峨冠而至，舆从赫奕。问‘师能识我否？’师曰：‘我等视一切众生，不作分别。’神曰：‘我岳帝也，能操人生死之权，何得一目相待？’师曰：‘我本不生，汝安能死吾？吾身如空，汝能坏空乎？’神即稽首曰：‘我亦聪明正直，胜于余神。愿受正戒，令我度世。’师乃张座秉炉正几，告曰：‘付汝五戒。汝能不淫乎？’神曰：‘我亦曾娶。’曰‘非谓此也，谓无外色耳。’神稽首曰‘能。’又问‘汝能不盗乎？’神曰：‘我无所乏，焉得有盗？’曰：‘非谓此也，谓不因受享而福淫，不奉而祸善耳。’神稽首曰‘能’。又问‘汝能不杀乎？’神曰：‘实司其柄，安得不杀？’曰：‘非谓此也，谓无滥误疑混耳。’神稽首曰‘能’。又问‘汝能不妄乎？’神曰：‘正直之神，何曾有妄？’曰：‘非谓此也，谓先后皆合天心耳。’神稽首曰‘能’。又问‘汝能不遭酒败乎？’神稽首曰‘能’。师曰：‘如上五戒，乃佛戒之本。’辩论良久，神曰：‘我受师教，当报师恩。乞师命我为世间事，现我小神通，使未信之人，皆生信念。’师辞，固请，乃告曰：‘东岩寺之障，空旷无树。北山有之，而非屏拥。汝能移北树于东岭乎？’神曰：‘闻命矣。但昏夜间必有喧动，愿师无骇。’即作礼辞去。师送出，观之，见仪卫如王者，云霞瑞霭，环佩幢幡，淩空隐没。其夕，果有暴风吼雷，奔云震电。诘朝视之，则北岩松柏，尽移东岭，森然行植矣。开元四年丙辰，嘱门人曰：‘吾始居寺东岭，没后可塔于此。’言讫，安然而化。



［按］水陆神祇，宿世亦曾修福，但不能发菩提心。所以一受福报，便复昏迷。世有持戒之僧，转世居权要，遂饮酒食肉，毁谤三宝者，皆修福不修慧故。昔世尊未成道时，在菩提树下端坐。魔王波旬，恐其成道，将八十亿众，欲来害佛。而告佛言：‘悉达太子，汝可起去。若不去者，我执汝足，掷之海外。’佛告波旬：‘我观一切世间，

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无能掷我海外者。汝于前世曾作一寺主，受一日八戒。布施辟支佛一钵之食，故生第六欲天，为大魔王。而我于阿僧祇劫，广修功德，供养无量诸佛，汝安能害我？’波旬谓太子：‘汝之所言，有何证据？’佛指地言：‘此地证我。’说是语已，大地震动，无量地神从地涌出，胡跪合掌白佛言：‘世尊，我为作证。如佛所说，真实不虚。’（详载《杂宝藏经》。胡跪：指北方少数民族的跪坐方法。一般有左跪、互跪、长跪之分。左跪为左膝著地，右足踏地，以示敬意。互跪为两膝交互跪地。长跪为两膝著地，两胫上空，两足指拄地，挺身而立。佛教规定，比丘实行互跪，比丘尼实行长跪。长跪较互跪容易一些，是为体谅比丘尼身弱之故。）。故知福慧二者，不可偏废。东岳圣帝，可谓不昧正因矣。所以垂训有云：‘不因享祀而降福，不因不奉而降祸。’明明是受戒后语也。世俗不察，枉杀物命，良可慨已。



关公护法（见道书《关帝经注》）



关公讳羽，字云长，后汉人也。没后奉玉帝敕，司掌文衡，及人间善恶簿籍。历代皆有徽号（＊美好的称号，一般用来称颂帝王皇后等）。归依佛门，发度人愿。明初，曾降笔一显宦家，劝人修善，且云：‘吾已归观音大士，与韦驮尊天同护正法（＊韦驮：佛教护法神名。保护佛法，驱除邪魔，著甲胄，捧金刚杵，貌作童子相），祀吾者勿以荤酒。’由是远近播传，寺庙中皆塑尊像。显应不一。



［按］余阅道家书籍，见有《文昌忏》三卷，系帝君降笔，其言纯用佛书，虽不及《梁忏》之圆融广大，然其归信三宝，殆不亚于关公也。因叹二帝现掌文衡，一应科场士子，皆经其黜陟。出天门，入地府，威权如此赫濯，然且倾心归向，则佛法之广大，不待辩而可知矣。孟子以伯夷、太公为天下父，曰：‘天下之父归之，其子焉往？’余于二帝亦云。



劝星卜之士



刀杖杀生，显而易见；言语杀生，微而难知。且如卜人占病，必曰‘某神见咎’，遂使愚人误信。燔鱼鳖、割鸡鹅，无所不至。由是被杀物命，生生与病者为怨，且生生与占病者为怨。则卜筮者一言之害，岂不大乎？普劝卜者，凡遇占疾，必告以行善修福，念佛持斋。倘诚系鬼神见咎，祷祀势所难已，劝之以蔬代腥可也。



师巫偿报（出《广仁录》）



江陵吕师巫，断事必言杀生。后至病家，正欲判断，忽仆地死。两日苏，问之，曰‘见一丈余恶鬼，摄至王所，王以我妄言祸福，广害生灵，大加诃骂。又见鬼囚数百，泣且詈曰：“误听汝言，致吾受罪。”皆持枷抵触。又见无数禽兽，皆咆哮怒目，争来攫掠。时王即欲驱吾入狱，一绿衣者云：“彼阳寿未尽，姑放之，旋当追论也。”因得苏。尔家病人，闻已上牌，想不复起矣。’不数日，果死。巫自此改业，遍书其事以告人。



［按］城隍社令，江河土神，人皆谬称为菩萨。甚至杀生设祭，亦名献佛。噫！此等么么（＊微小）神鬼，滥加以佛、菩萨之号，则朽木亦可指为旃檀。若夫史鉴诸书，皆称西域有神，其名曰佛。则是佛而反称以神矣。正眼未开，一至于此！



劝宴客者（以下言宾燕不宜杀生）



世人皆恶吃亏，而人人做吃亏之事。世人皆畏堕落，而在在种堕落之因。有人于此，父母无故而詈之曰：‘尔乃犬豕，尔乃异类。’彼必愀然不乐，愠父母之辱己矣。夫犬豕异类之名，既恶之惟恐不至，则犬豕异类之实，宜绝之惟恐不深。独至宴客，辄炰鳖烹鱼，屠鸡割凫。惧以三途之苦报而不悟，岂非但恶虚名，不畏实祸耶？《楞严经》云：‘以人食羊，羊死为人，人死为羊。食余众生，亦复如是。死死生生，互来相啖。恶业俱生，穷未来际。’佛无诳语，何敢不信？故知割鸡者得鸡报，屠犬者得犬报，理所必然。呜呼！向虽父母詈我而不受，今为他人口腹为之；向虽父母詈我而不受，今为一时欢笑为之。是亦不可以已乎？



夫杀羊妻（见《广仁录》）



刘道原，为蓬溪令，解官，宿秦氏家。梦一妇泣诉曰：‘吾乃秦之妻也，曾捶杀一妾，冥官处我以死，仍罚为羊。今现在栏中，明日将杀以享君。死固不惜，但腹中有羔。若因吾而死，则吾罪愈重耳。’刘待旦言之，则已宰矣。举家大恸，纳羔于腹而葬之。



［按］昔舍卫国有一邪见长者，名曰都提。一日偶出。世尊至其家，见一白狗，在于床上，盗盘中食。狗见佛来，下床便吠。佛言：‘汝于往世，悭惜财宝，不肯布施，故堕于此。’狗闻而怒，卧地不食。都提归见，亦起嗔心，来诣佛所。佛言：‘狗是汝父，汝若不信，回家问狗，令狗示汝伏藏。’都提惭惧，如命问狗。狗即趋至床下，以口足开土，大获宝物。都提乃信，归命佛僧（详《中阿含经》）。所以佛言有生之属，或多宿世父母六亲。夫人一世，即有一世之父母六亲。无始以来至今日，托生之数，满一恒河沙，则有一恒河沙之父母六亲，满百千恒河沙，则有百千恒河沙之父母六亲。岂可妄杀？即如秦氏之羊，当被杀时，举家咸指为羊耳。夫不知为杀妻以享客，子不知为杀母以娱宾，奴婢不知杀主母以供鼎俎。及四体瓜分，身首异处，方悟辗转刀几者，即向之虫飞同梦者也。哀号挺刃者，即向之顾我复我者也。口不能言，含怨就死者，即向之供服役、效勤劳者也。碎骨粉身，不可复赎。向使秦氏戒杀，则自救其妻，自救其亲，自救其主母矣。乃以泛泛知交，杀至亲骨肉，宴客杀生者，宜痛心切戒矣！



多杀变猪



正德中，南京孝廉某，家巨富。多杀生，常以三、四猪宴客。一夕，梦城隍神谓曰：‘汝杀生无算，当先变为猪。’卒不戒。越半载，暴死。既殓，棺中有声。启视之，已化为猪矣。



［按］世间杀生，大约为宴客居多。独不思密友良朋，当其饮我食我，未尝不称为莫逆。至他日途遇，不过一谢而已。患难相恤者，千中希得一二。而三途之苦，已冥冥注定。安见阎罗殿上，可引某客以宽其罪耶？即如孝廉宴客，非不自谓豪侠多情。及尸化为猪，丑声外播，斯时成何意兴耶？



黑气示灾（其友面述）



玉峰许某，富而好客。食务精美，所杀无数。顺治乙酉，厨下忽有黑气如车轮，绕庭一转而灭。未几，北兵陷城，

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家中四十口尽毙。



［按］富家中馈，乃大怨业薮也。地虽寻丈，然哀号望救者，恒于斯；母离子散者，恒于斯；剖腹刳肠，脔心拔肺者，恒于斯。积之久久，将见怨气充塞，怒鬼悲啼，愁声彻夜。或有现形为无头者，或有现形为血身者，或有现形为闭目突目者，或有现形为摇头鼓翅者；或作咯咯喷血之声，或作啾啾忍痛之声，或作唧唧受苦之声。莫不切齿椎心，磨牙掉尾，各欲得怨对而甘心焉。是以天地灵只，往来神鬼，录名恶簿，生遭九横，死堕三途，莫能救之。则中馈岂非大冤业薮乎？好客之士，甚无蹈此覆辙也。



劝膳师者



人情莫不爱子，不知用爱之方。即如延师教子，本望其成名，列身士林耳。然以膳师故，往往炰鳖烹鱼，割鸡煮蟹。假令一岁伤千命，十年即害万命。积之久久，子弟虽有大福，亦削去矣，况福力未厚者乎？如谓肴膳未丰，未遂西席之志，则当移杀生所费，额外加隆。使为师者，常欣然教育，则沽酒市脯，自当相谅。而子弟福基寿算，冥冥日增矣。何必伤杀物命，相率而入三途也。



为膳殃儿（见《广仁录》）



常熟有人，善鸟铳，所杀无算。年四十，产一儿，头面端正，心甚爱之，因悔前非，不复打鸟。儿长就塾，为膳师故，复理前业。年余，子患痘，满身发紫泡，皮肉焦烂，毛孔皆出铁珠而死。



［按］铁珠从何而来？岂非一切惟心造乎？



烹羊祸子（见《续笔乘》）



徽州方尚贤，家巨富，二子各请一师。幼子乃宠姬出，甚爱之，故待其师加厚。其师田姓者，嗜羊羹。尚贤日进其味，至畜三、四头于栏，择肥而宰之。康熙丙午，幼子疽发于颈，哀号半月，未溃。尚贤日事医祷。一日，其子忽作羊鸣而绝。



［按］方既受报，田亦难免。



劝塾师



设教之士固难，不知膳师之家尤难。朝而饔，夕而飧，日费经营。外而奴，内而婢，咸供奔走。甚至庭闱之奉，反多缺略，而西席不致有无鱼之叹，比比然也。今人不念及此，所以甫就西席，辄谓彼家礼当奉我，稍不尽礼，悻悻然见于面，而生徒学业，反若置之度外，此弗思之故也。敢告同心善士，宁使功浮于食，毋使食浮于功。倘生徒实系顽劣，教无所施，则馆课之外，当以福善祸淫之说，谆谆劝勉，使主家得一培植元气之子弟，未始非西席大功德也。至口腹之奉，自有定限。若享之既尽，命亦随亡。譬如有钱一千，日用百文，可延十日，用若倍增，数必倍减。故知藜藿是供，亦延年之事；食前方丈，实堕落之因。诚能以戒杀之理，劝勉东家，将东家父兄子弟，皆因吾言而积德矣。其不素餐也，孰大乎？



惜福延龄（见《因果目击编》）



福建曹舜聪，设教于汀州郑氏。奉十斋甚谨，凡鲜鸡虾蟹之类，一切屏除，盖恐主家为己烹杀也。席中若陈腌腊诸品，辄尽欢而退。顺治丙申，患腹疾，僵冷三昼夜。举家号哭，后事悉备。忽苏，告妻子曰：‘吾命应于甲申初夏被流寇所斩，缘设教以来，诚心爱物，主家未尝特杀一命，故延寿一纪，且免横夭。又于庚寅夏，劝人刻《金刚经》三页，又延三载。今阳寿尚有二年也。’果阅二年而卒。



［按］崇川一友，性慈，戒杀，但不能持斋，故鲜鸡鱼蟹之属，生平严戒。亲友招之，席间惟列腌品。虽至好杀之家，曾无一物为己而烹者，若仁人君子能仿此而行，是永无杀生之累矣！



贪饕丧命（云间人共述）



松郡郭止一，三十六岁，顶何姓卷游庠。康熙十四年，馆某氏。主人以郭嗜犬，时进其味。一日，指主家黄犬曰：‘此犬腿甚肥，未识可烹而遗我否？’主人从之。越数日，郭忽昏愦，摄至郡城隍庙。时黄犬先在，神曰：‘何某，汝何唆主杀犬？’郭辩曰：‘我姓郭，不姓何，不过庠姓耳。’神怒鬼卒误拘，郭遂苏。苏而甚夸其辩。未几，何姓随卒。明日忽苏曰：‘被郭某诬我杀犬，吾力辩不食牛犬，犬亦言音声非若。放我暂还，候郭到同审。但吾寿将尽，不能再生。’处分家事而绝。是晚，郭邻途见鬼卒，严锁郭入城。归探其家，已闻哭声矣。



［按］膳师之馔，虽杀自主家，然为我而杀，自不得不分其咎。假令西席诿东家，东家复诿西席，则物类默默受冤，无所控告矣。



万善先资集卷二



因果劝（下）



劝求功名者（以下言求福不宜杀生）



海内操觚之士，夙而兴，夜而寐，继晷焚膏者，曰为求功名也。父诏子，师勉弟，惟日不足者，曰为求功名也。然而少年之士，每有早掇巍科；博古之儒，往往怀才不售。非荣枯得失，操之者天耶。既操之天，则合天而天佑之，违天而天弃之，必然之理也。戒杀一端，文人每视为缓图，以为此特佛氏之教耳。噫！岂佛氏好生，吾儒独好杀乎？昔程明道，主上元县簿，见乡多胶竿以取鸟者，命尽折其竿，然后下令禁止（出《宋史》）。而吕原明，得程氏正传，然累世奉佛，戒杀放生。为郡守时，署中多蓄笋干、鳆鱼干，以代水陆生命（见《圣学宗传》）。彼诚见好生恶死，天心所在，不可违耳！人能以天地之心为心，则福禄随之矣。



嗜蛤不第（见《龙舒净土文》）



宋初，镇江邵彪，梦至冥府。主者问曰：‘汝知未及第之故否？’对云‘不知’，遂引彪去，见一镬煮蛤蜊，俱呼彪名。彪惧，合掌念阿弥陀佛，蛤变黄雀飞去。彪遂戒杀，仕至安抚使。



［按］科名之事，虽锡自天曹，若有冤对相阻，鬼神亦不能禁之。欲向青云路，安可不虑及乎此？



帝君示梦（见《护生编》）



明末，蜀士刘道贞，客至，将割一鸡，忽不见。客坐良久。欲杀一鸭，忽又不见。索之，见同匿暗处。鸭以首推鸡出，鸡亦如之，相持甚力而无声。刘悟，作《戒杀文》劝世。辛酉七月，其友梦至文昌殿，帝君揭一纸示之，曰：‘此刘生《戒杀文》也，今科中矣。’寤而语刘，刘不信。榜发，果符其言。



［按］禽兽与人，形体虽异，知觉实同。观彼被执之时，惊走哀鸣，逾垣登屋，与人类当王难被擒之时，父母傍徨莫措，妻孥攀援无从，异乎不异？观彼临刑之际，割一鸡，则众鸡惊啼，屠一豕，则群豕不食，与人类当劫掠屠城之际，见父母血肉淋漓，妻孥节节支解，异乎不异？观彼宰割之候，或五脏已刳，而口犹吐气，

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或咽喉既断，而眼未朦胧，与人类当临欲命终之候，痛苦欠伸，点头熟视，异乎不异？即鸡鸭之私相推诿，世人当痛心而镂骨矣！



救物同登（见《广慈编》）



会稽陶石梁，与张芝亭过大善寺，放鳝鱼数万。其秋，陶梦神云：‘汝未该中，缘放生，得早一科。’榜发而验。因曰：‘事赖芝亭赞成，奈何功独归吾？’数日，南京录至，张亦中式。



［按］迩来恶俗，有应乡会试者，亲友必合赀祈祷，所杀无算。名为保福，实为造罪，高明者其痛绝之。



劝求子者



富家无子，挥金纳妾者有之，重价市药者有之。然求之愈切，得之愈艰。何哉？盖三界中定业，苟非大善，不能挽回。古来无子之人，往往因一念觉悟，勇猛修德，因而连生贵子者，指不胜屈也。求之不得其道，而徒怨天尤人，致慨宗祧之失守，亦惑之甚矣！



放生得子（见《广仁录》）



元朝一富商求子，闻太岳真人召仙判事有验，因往叩之。判云：‘汝前生杀业多，使物类不能保有子孙，故得斯报。今放满八百万生灵，方可赎罪。若误伤一虫，须放百灵以准之。挽回造化，是为第一。’商即立誓戒杀，捐资放生。未几，得一子，以孝廉出仕焉。



［按］《华严经》云：‘杀业之报，能令众生堕于三途。若生人中，得二种果报，一者多病，二者短命。’富商杀业甚多，而报不过无子者，想既受三途之正报，而后受无子之余报，未可知也。否则，或宿世福力尚厚，先受无子之华报（＊附属于正报的善恶报应），而后受三途之果报，亦未可知也。今能赎前过恶，回心向善，自应免祸获福矣。



悔过延嗣（见《感应篇图说》）



杭州吴恒初，好食牛肉，连丧子女。适一子患痘，医祷莫效。吴忽梦至阴司，有诉吴杀牛者，争辩良苦。主者唤群牛嗅吴周身，牛竟无言。吴自供食牛不杀牛，且誓永不复食。主者谕牛而遣之，吴遂得释。出见一阁，阁上有人呼己。吴仰视之，忽掷一物，曰‘还却汝！’视之，乃其子也，遂觉。子寻愈。



［按］食其肉而至连丧子女，则杀其身者可知。



戒牛育子（见《护生录》）



京师翟节，五十无子，绘大士像，恳祷特至。妻方娠，梦白衣妇抱送一儿，妻方欲抱，牛横隔之，不可得。既生子，弥月不育。又祷如初。或告曰：‘子酷嗜牛肉，岂谓是与？’节悚然，合门戒牛。未几，复梦妇人送子，抱而得之。后果生子成人。



［按］所谓现妇女身，而为说法也。



嗜鳖速毙（袁午葵述）



明末，杭州有潘德斋者，老而乏嗣。偶见一书云：‘食鳖者有子。’乃买而畜之，且饲以小鳝，烹割无虚日。如是年余，遍体皆生肿毒。毒有数口，宛如甲鱼之嘴，其痛入骨。未几死，竟无后。



［按］邪见之人，一时害人以言，百世害人以书，正谓此也。是故著书立说，虽善人君子，犹不可不慎，况其他乎？（附儒言以辟佛法，传医方而杀生命，更有刻佛书、善书，而不具正知正见，自作盲论瞽说，反致疑误众生，比比皆是，岂知其自入邪见，复引人入邪见，空负好心，大作恶业，仍当堕落者乎！）



劝避难人



世人当乱离之际，避处深山旷野，颠沛不一。望旌旗，则母离子散；闻金鼓，则胆落魂飞。此等流离倾覆，虽国家大数，然莫非自业所招。慈受禅师偈云：‘世上多杀生，遂有刀兵劫。负命杀汝身，欠财焚汝宅。离散汝妻子，曾破他巢穴。报应各相当，洗耳听佛说。’由是观之，无论杀身亡家，属之前定，即一指之伤，一针之失，乃至刹那恐怖，未有出于无因者。普告世人，但遇兵戈之际，宜回心自念曰：‘吾身尚未被执，然且如此恐怖，则物类当被执之时，恐怖更当何如？骨肉尚未分散，然且如此凄惨，则物类当分散之时，凄惨更当何如？四体尚未宰割，然且如此悲苦，则物类当宰割之时，悲苦更当何如？’由是过去杀业，必念佛超荐，未来杀业，当直下斩除。如此用心，则来世必生太平之代，必不生危乱之时；纵或生危乱之时，必不生被兵之地矣。岂非避难最上策乎？彼登山涉水，非万全计也。古德云：‘世上欲无刀兵劫，须是众生不食肉。’



刀兵偿报



宋徽宗时，寇兵入内，所至焚戮，惟安阳镇被祸尤惨。后有一僧，能于定中勘冥事。众叩之，僧为入定，具知其详，乃曰：‘此乡所造杀业，惨于他处，故受报亦惨于他处。然业报未尽，怨对方来，众等未能安息也。’后连年兵火，人民屡遭屠戮，果无遗类。



［按］人见渔翁洒网，忽得大鱼，必鼓掌称快，不知此又增一怨对也。悲怜救解，犹恐不及，奈何反称羡之耶？称之，是赞叹杀；羡之，是随喜杀。慧眼一观，皆是刀兵种子矣！



龙子救难



巢江水暴涨，寻复故道。有巨鱼重万斤，三日死，合郡食之，一老妪独不食。忽有老叟告曰：‘此吾子也，不幸罹祸，吾厚报汝。若东门石龟目赤，汝急出城，城将陷矣。’妪因日往视龟。有稚子讶之，妪以实告。稚子伪以朱傅龟目，妪见，急出城。遇一青衣童曰：‘吾龙子也。’引妪登山。而城果陷为湖。



［按］佛世有一大臣，相士决其兵死，日夜以兵自卫，至执剑而卧。一日，请佛诘朝赴斋，佛不受，告其国王曰：‘此臣今夜必死。’是夕，有四臣亦在其家防守，其妻见夫熟睡，代为执剑。未几，妻亦睡去，落剑断头。国王闻之，疑四臣与妇有私，俱断其右手。阿难问佛何因，佛言：‘其夫前世作牧羊儿，妇为白母羊，四臣尔时，同为劫贼，见儿牧羊，同举右手，指羊谓儿曰：“杀以食我。”牧儿涕泣从之。以是因缘，辗转酬报。’（详载《杂譬喻经》上卷）。童子伪赤龟目，亦系福力所致。因缘会遇，自然而然，不可强也。



劝食牛犬者（以下言自奉不宜杀生）



劝人戒食牛犬，不如劝人戒杀牛犬；劝屠户戒杀牛犬，不如劝官长禁杀牛犬。何则？劝人莫食，虽或面从，然肴俎在前，谁能自制？是知劝人戒食，不如劝人戒杀也。屠人因劝改者，十难其一。苟不摄以官长，惧以严刑，虽日进屠门诏之，终为无益。何如号令申严，群凶匿刃乎？况禁屠一事，贫儒亦能得之官长。俟禁榜既悬，而后严行纠察，奉为成规，虽不劝人戒，自无牛犬可食矣。惜乎！缙绅之士，凡名利所在，

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辄俯仰当道，哓哓不已，遇此等事，则钳口卷舌耳。



命终酬业（出《颜氏家训》）



齐贵人奉朝请，性奢荡而嗜牛犬，食必特杀。年三十余，一日，见大牛忽至，遍体痛如刀割，嗥叫发狂而死。



［按］异类有功者，莫如牛犬；食之最损阴德者，亦莫如牛犬。世人必欲沾其味，何哉？



戒牛得魁（出《广慈会要》）



金陵朱之蕃，未第时，梦神曰：‘今年状元当是镇江徐希孟，因私一奔女，黜之。次当及汝。但彼三代不食牛，汝父子未戒。倘能悔过，犹可及也。’觉而语父，父不信。是夕，父梦亦如之，始大惊，誓不复食。是年，果魁天下，徐止二甲第三。



［按］或云：牛系郊祀之物，唯有福者方得食。观此，可以塞口。



鬼显业因（出《观感录》）



无锡书吏王某，顺治丁酉，以钱谷事，狱死北都。癸卯夏，苏州金太傅子汉光，自京归。舟次张家湾，有人乞附舟，称无锡王书吏。泊舟待之，不至，舟发复呼。诘之，以实告，舟中皆惊。鬼曰：‘无妨，居舟隅可也。’舟近岸，似有人跃入。未几，忽叫跳。问故，曰：‘遗一小囊于岸，内有钱粮数，乞停舟取下。’从之。行三日，鬼曰：‘姑止，此地施食，吾欲往投。’去即下，曰：‘观音菩萨主坛，无饭与吾，以生前喜食牛耳’。汉光曰：‘天下有此奇事？吾素食牛，今当戒矣！’俄而大哭，问之，曰：‘天上戒坛菩萨至，吾不敢居此。’汉光停舟，鬼杳然。



［按］瑜伽法味（＊瑜伽：梵语物物相应之义。佛教大乘，一为中观（空宗），一为瑜伽（有宗）。这里的‘瑜伽’，有佛法之义），普济人天。上而天龙八部，下而地狱鬼畜，皆在所施之内。岂有菩萨主坛，嗜牛者不与食乎？王鬼不得食，自业所见耳。饿鬼积劫，不闻水浆之名，纵行于水上，望之但见为脓血，非业力使然乎？昔目连尊者，以天眼视世间，见亡母在饿鬼中，以钵饭饷之。其母左手障钵，右手取食，食未至口，变成火炭。目连大哭，求救于佛。佛言：‘汝母罪重，非汝一人力所奈何。汝虽孝动天地，天地鬼神亦莫奈之何。必须十方众僧威神之力，乃得解脱。’目连遂大兴佛事，供养众僧。其母即于是日，脱饿鬼苦（详《盂兰盆经》）。观此，则王鬼不得食，岂非自业所招乎？或曰：‘既如此，则世间施食，亦多无用。’答曰：‘众生与佛，分有缘、无缘二种。有缘者，即能沾惠。不沾，偶系无缘耳。非可执一论也。’（有信心，便是有缘；无信心，则无缘矣。可不早发信心乎？）



戏侮速殃（出《现果随录》）



麻城二孝廉，一信佛，一谤佛，同读书地藏殿。一人馈犬肉至，信者麾去，令不得入，且仓皇避门外。谤者曰：‘吾奉儒者教，不知所谓佛老也。’遂登座，夹肉戏献菩萨。才举箸，觉空中一推，仆地立死。少顷，门外孝廉亦死。见谤者百刑皆受，颈陷火枷，遍体烧烂。冥君向信者曰：‘汝有信心，不应到此。令汝来者，欲汝见彼受苦，传示世人耳。’敕回阳而苏。



［按］地藏菩萨于娑婆世界，有大誓愿：一人不解脱，若己推而纳之沟中。世尊在忉利天宫说法，称之曰：‘假使十方诸佛，赞汝功德，经千万劫终不能尽。’又云：‘若有天人，享天福尽，五衰相现（＊五衰相：天人将死时，出现五种衰相：云裳垢腻、头上花萎、身体臭秽、腋下汗出、不乐本座），当堕恶趣。见地藏菩萨形像，志心瞻礼，是诸天神，转增天福。’又云：‘若有众生，专诚供养，终身不退者，未来世中，常在诸天受乐。天福纵尽，下生人间，百千万劫，犹为帝王。’（俱载《地藏菩萨本愿经》）嗟乎！大士有如是不思议神力，名震河沙世界，威摄万亿诸天。一切众生，闻名见形者，皆获胜福。乃以愚浊凡夫，么么知见，妄加讥毁，何异萤光敌日，蝇翼障天，亦不自知其分量矣！



劝勿烹蟹



人闻地狱之苦，皆谓渺茫，不知世人烹蟹，即是沸汤大狱景象，人特习而不觉耳。当其薪焰一扬，锅中发热，此时群蟹恐怖惊惶，周身烦闷。俄而更热，则绕釜循行，各各欲出。俄而大热，则互为妨碍，神识昏迷。尔时浮在水上，大痛难忍；沈在水下，大痛难忍；相轧不动，大痛难忍。未几，锅中沸水，绕身涌注。注目，则如热钉烙眼；注背，则如沸铁浇身。如是受苦无量，而后含冤就尽，周身发赤。噫！众生不过为瞬息甘旨，造此无边业障。假令诸佛菩萨，以天眼观之，则此人与蟹，自无量劫来，曾为父母、兄弟、六亲，特以改头换面，不复相识。以故更相造业，更相杀害，乃至更相报怨，靡有底止也。普劝欲发慈悲，先行强恕，彼此借观，贪化为慈矣。



蟹山受报（出《南阳广记》）



湖州医沙助教，母嗜蟹，所杀无算。绍兴十七年，媪以恶疾死。后有数岁孙，见其立门外，遍体流血。语孙曰：‘吾因生平杀蟹，今在蟹山受报。急告汝父，作福荐吾。’言讫不见。



［按］腌蟹之家，将生蟹抉去其脐，蓦以椒盐塞入，痛苦真不可形容。蟹山之报，业力所招感也。观蟹横行于地，知宿生必惯由邪径，不向菩提正路；绳系于背，知宿生必爱欲羁身，不能解脱缠缚。欲知前世因，今生受者是。



劝勿食蛙



捕蛙大约渔舟无赖。劝其戒杀，自不听受。但美味甚多，屈指及蛙，其细已甚。食者既寡，捕者自稀矣。戒之。



蛙诉商冤（见《现果录》）



苏州同知王某，在句容，忽见群蛙跳踯其前。王告曰：‘果有冤，指吾处所。’众蛙遂集一处。王命人掘之，得一死尸，口塞一鞭，柄上有脚夫名。至丹阳，一询而获。乃一商买蛙放生，露白而被脚夫害也。立为抵命。吴人因呼田鸡王焉。



［按］蛙之被杀也，受八种小地狱之苦。人之杀蛙也，造八种小地狱之因。如蛙被杀时，先斩其首，是为第一断头小狱。既断头已，次去其皮，是为第二剥皮小狱。去其四爪，是为第三落足小狱。拔肺抽肠，是为第四刳腹小狱。热镬煎熬，是为第五沸油小狱。调和五味，是为第六碱糟小狱。齿嚼牙摩，是为第七磕石小狱。流入肠胃，是为第八粪尿小狱。是知杀蛙而卖者，前四种狱因，系自作。后四种狱因，系教他作。买蛙而食者，后四种狱因，系自作。前四种狱因，

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系教他作。杀而自食者，八种狱因，皆系自作。若不杀不食，从而和之者，八种狱因，皆系教他作。人能如是观想，方知视听言动间，无非罪垢，而娑婆世界，五浊难居矣（＊五浊：佛教称人世为五浊恶世，即劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊）。



劝求寿者（以下言疾病不宜杀生）



人既乐生恶死，当知趋吉避凶。吾与物类同禀天地之气，吾爱天所生，天亦爱吾生。吾愿物不死，物亦愿吾不死。今人自少至壮，自壮至老，无适而非杀。方其甫离母腹，即称庆而杀生。未几弥月矣，复杀生。未几周岁矣，又杀生。长而就塾，以膳师而杀生。继而议婚，因纳吉而杀生，请期而杀生，成婚而杀生。况子复生子，子之子复周岁，复就塾，复议婚，辗转无非杀生也。有女者，女出阁而杀生。信邪者，祀神故而杀生。好客者，宴宾故而杀生。多病者，贪味者，为口腹而杀生。加之步履杀，树艺杀，随喜杀，赞叹杀。积之一生，将为吾毙者，不下百千万数。以是求长寿，可得乎？普劝世人，欲冀延年，先持杀戒。杀戒既持，延年可必矣。



救蚁延生（见《经律异相》）



一比丘得六神通，与沙弥同处（＊沙弥：佛教语。指七岁以上，二十岁以下受过十戒的出家男子）。定中见其七日当死，因遣省亲，谕以八日再来，盖欲其死于家也。至八日，沙弥果来。比丘复入定察之，乃知沙弥于归路时，见流水将入蚁穴，急脱袈裟拥住。以是因缘，寿至八十，后成罗汉。



［按］经云：人不杀，得长寿报。观于沙弥而益信。



救鱼免摄（出《法苑珠林》）



唐魏郡马嘉运，贞观六年春，忽见两骑迎之，遂仆地。往谒主者，乃东海公也，欲邀为记室。马辞以固陋，强之，举文士陈子良以代。马因得苏，陈暴亡。一日，马与其友同行，望空若有所畏。询之，曰：‘见东海公使，将往益州追人，言陈子良极诉君，君几不能免。赖君在蜀之日，见池鱼将被取，出绢数十匹救之，故得免摄耳。’后嘉运以国子博士终。



［按］时太宗在九成宫，闻之，敕侍郎岑文本就问，故得其详。



算尽复延（见《竹窗三笔》）



华亭赵素，至青浦，见亡仆立舟上，惊问之。曰：‘见役冥司，今追取三人耳。一湖广人，一即所探之亲。’余不答，疑己当之。至所亲室，已闻哭声。赵急还，复遇亡仆。曰：‘君且无恐，至夜吾不至，则免矣。’赵问故，答：‘于路见有为君解者，以合门戒杀故。’及夜，果不至，赵竟无恙。



［按］所谓神灵卫之也。



膳减龄增（见《感应篇图说》）



寺丞萧震，梦人告以寿止十八。从父帅蜀，蜀官以主帅履任，大设宴。震偶至庖，见系牛，叩之，曰：‘酒三行，例进玉箸羹。法取牸牛，烙铁钻乳，乳凝箸上以为馔。’震亟白父，索食牌，判永免此味。是年十七岁。复梦神曰：‘汝有阴德，不但免夭，可望期颐（＊百岁）。’后享年九十余岁。



［按］一脔既可以延寿，一脔即可以削寿矣。



劝医士



医道所以可贵，以其有救济之功耳。然药能医病，不能医命。若杀生以佐药饵，不惟使病者反增怨孽，将来自己苦报，亦不能免。何则？乐生恶死，人物同情。杀一命以生一命，然且仁者不为，况不止一命乎？况又未必生乎？若谓病入膏肓，不忍坐视，则当以净土法门告之，使其永离生死，其为救济，不更大乎？大抵人有疾病，则善言易入，平时虽愤愤排佛，到此瓦解冰消。乘机化导，是为第一良方也。



改书赎过（见《梁书》）



陶宏景，字通明，母霍氏，梦天神擎炉至家而生。宋末为诸王侍读。齐永明中，脱朝服挂神武门，隐句曲、华阳洞天。与梁武帝有旧，国家大事悉访之，号山中宰相。其徒桓恺，得道飞升后，一日密降其室，曰：‘君所修《本草》，以水蛭蚊虻为药，功虽及人，而害物命，上帝以此谴怒矣。宏景悔，乃以他药可代者，别著《本草》三卷以赎过。且诣鄮县阿育王塔前受五戒。曾梦佛授记（＊佛对发心修行的人授与将来证果作佛的预记），名胜力菩萨。临终以袈裟覆体，安然脱化。年八十五。谥贞白先生。



［按］杀物济人，似不失正道，犹然上干天谴，可畏哉！



劝勿击蛇（以下言细行不宜杀生）



世皆谓蛇能害人，惟恐不杀，甚有言击之不死，贻患于后者。独不念击而不死，犹当报怨，倘击之至死，其怨不更深乎？无如世人所见甚小，但知今世，而不知来世，所以作此断灭之想。又况害我必有宿因，若无宿因，决不害我。何必先料其杀我而害之耶？纵蛇欲害我，亦不当杀。何则？蛇因前世害彼而来，若又杀之，则是前仇未报，今怨复结，反当两世受其患矣。世人奈何不思乎？



焚蛇灭族（见《好生录》）



明方孝孺，父将营葬，梦朱衣老人拜曰：‘君所选穴，正我住处。幸宽三日，俟吾子孙迁尽，当有厚报。’言讫，复再三稽首。其父寤而不信，竟令人掘，有红蛇数百，尽焚之。夜复梦老人泣曰：‘我已至诚哀恳，奈何使我八百子孙，尽歼烈焰乎？汝既灭我族，我亦灭汝族。’后生孝孺，其舌宛如蛇形。官翰林学士，触怒成祖，命斩十族。计被杀者，正如蛇数。



［按］佛言：子以三因缘生，一父母先世负子钱，二子先世负父母钱，三怨家来作子（详《十二因缘经》）。人第知赌博饮酒者，为怨家；不知威权盖世，祸延宗族者，亦怨家也。人第知亏体辱亲者，为怨家；不知荣宗耀祖、血食千秋者，亦怨家也。世人争财夺产，无非为子孙计耳，想到后来结局，虽子女盈前，有何所用？一生拮据，徒自苦耳。是故夺东邻财者，东邻为子耗之；夺西邻财者，西邻为子耗之。世人日在颠倒中，日在羁縻中，终古没溺而不悟，殊可骇也。



死蛇得度（出《竹窗随笔》）



姑苏曹鲁川女，嫁文氏。有蛇逐鸽，家人毙之。数日，蛇附女作人言云：‘我昔为荆州守，侯景反，追我死江浒。父母妻子不知安否？’鲁川惊曰：‘侯景，六朝人。今历陈、隋、唐、宋、元而至明矣。’鬼方悟死久，曰：‘既作蛇，死亦无恨，但礼《梁皇忏》，我行矣。’忏毕，索斋，施焰口一坛。明日，女安稳如故。



［按］人在世间，循环生死，犹如呼吸，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎也，

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俄而又入又出之无穷也。生不知来，死不知去。蒙蒙然，冥冥然，千生万劫而不知也。俄而升天宫、沈地狱，俄而为鬼、为畜、为人、为仙，升而沈，沈而升，千生万劫而不知也。昔须达为佛营室，佛视地上蚁子，而谓达言：‘此蚁自毗婆尸佛出世已来，经今七佛，尚堕蚁身。’（出《贤愚因缘经》）。夫一佛出世，历年甚久，矧曰七乎？释迦而后，过一千七百二十万五千余岁，而后弥勒菩萨从兜率天宫降生（载《弥勒下生经》）。未知此蚁脱蚁身否？由是观之，此蛇自六朝至今，即脱蛇身，犹未为迟也。噫！如是而不求生净土，永脱轮回。与物类浪生浪死者何异？



劝绝养金鱼蟋蟀



《正法念处经》云：‘人命不久住，犹如拍手声。妻子及财物，皆悉不相随。唯有善恶业，常相与随行。如鸟行空中，影随常不离。’故知金鱼、蟋蟀，虽可娱目，究之一无所用，唯有杀业永远常存。何苦为两眶瞳子，结怨生生，偿仇世世乎？



红虫示报（见《好生录》）



明末，无锡薛子兰喜畜金鱼，每取红虫饲之，所杀不可胜计。后得奇疾，舒手于身，握而掷之，曰：‘有千万红虫，在吾身上。’痛楚难忍，遍体搔烂而死。



［按］白起坑赵卒，一夕四十万；项羽坑秦卒，一夕二十万；献贼在川中（＊献贼：指明末农民起义军首领张献忠），断人手足成山。尔时众生血肉糜烂，与红虫何异？噫！死于刀兵者，过去必有其因；畜物伤生者，未来必有其果。故曰：众生畏果，菩萨畏因。



蟋蟀酬冤（见《因果目击编》）



明末，杭州张某好斗蟋蟀，负即断头弃之。后疽发于背，烂黑肉如蟋蟀头者数百，触之，皆动，其痛入骨，号呼而死。



［按］世人造业，本于六根。一根既动，五根交发。如畜蟋蟀者，本为眼根，而捕时静听其鸣，耳根造业；以手指挥，身根造业；计度胜负，意根造业；赌博、饮酒、鼻、舌二根造业。《楞严经》所云：‘六交报’，盖谓此也。



劝惜蝼蚁



积德之人，如作家（＊振兴家业）之子，不见其益，然日积月累，自成陶朱之业（＊陶朱：春秋时范蠡帮助越王灭掉吴国后，弃官不做，到了陶，自称朱公，以经商致富。后来用‘陶朱’称富者）；丧德之人，如败家之子，不见其损，然日侵月削，便无立锥之地。故曰：勿以善小而不为。



蚁王报德（见《古史谈苑》）



吴富阳董昭之，过钱塘江，见一蚁走水中芦上。欲救入舟，众不可。乃以绳系芦于舟，蚁得至岸。夜梦乌衣人谢曰：‘仆是蚁王，不慎堕江，蒙君济拔，后有急难，可来告我。’历十余年，昭之以盗诬入狱，思及蚁梦，欲告无由。一人曰：‘何不取地上两三蚁，置掌中而告之。’昭之如其言。夜果梦乌衣者曰：‘急投余杭山中，可免于难。’觉而逃之余杭山，遇赦得免。



［按］勿以蚁之报德为荒唐也，微细昆虫，每有不可解之事。昔苻坚与王猛、苻融二人，密议赦事于灵台。方定草稿，忽有大黑苍蝇，飞至笔端，其声甚厉。俄而国中遍闻将赦。苻坚念两人之外，更无泄其议者。因鞫（＊审讯、查问）有司所闻之由，奏曰：‘前日，途中遇一黑衣小人，长三尺，遍呼于道曰：“朝廷将赦，朝廷将赦。”言讫，忽然不见’。苻坚方悟即向之苍蝇也（出《北史》）。天下之大，何所不有？蚁王报德，无足奇者。



劝猎人（以下言营业不宜杀生）



佛言：‘念念仁慈修善者，造人天福德身；念念杀生食肉者，造地狱畜生身。’猎人自朝至暮，见鸟则思射之，见兽则思捕之，欲求一念之非杀而不得。所以怨对连绵，展转不息，沉沦亿劫，而无出期也。彼杀生如草芥者，何弗思之？



慈鸟感人（见《后汉书》）



邓芝征涪陵，见一鸟哺雏，射之不中。鸟以诸雏在，不忍远飞，再发中之，鸟犹带箭喂雏，复衔余食在侧，呜呜教子取食，遂哀鸣气绝，诸雏亦哀鸣不已。芝大悔曰：‘吾违物性，将死矣。’未几，果为钟会所害。



［按］天下最惨者，莫如中年慈母，将欲病亡之时，呼垂髫儿女至床前，执其手以永诀。眷眷叮咛，一语而愁肠百转；依依不舍，片时而雨泪千倾。既恐他人肆虐，又虑后母行凶。见伶仃之状，魂魄因以悲怆；闻啼哭之声，肝心为之寸裂。此等惨杀人事，皆系前业所招，以故无由解脱。



沸汤猎报（出《感应篇图说》）



汾州猎户刘摩儿，与男师保，相继而死。北邻有祁陇威者，病卒复苏。因言在冥司，见刘父子在沸汤镬中，肉尽见骨，良久，复还本形。叩其故，曰：‘好用火猎，故受此罪。’



［按］经言：‘地狱之中，一日一夜，万死万生。从此死已，巧风吹活，还受其苦。若彼业报未尽，纵使山河大地皆坏，受苦未尝少息。’所以《地藏经》云：‘此界坏时，寄生他界，他界坏时，更寄他方，他方坏时，展转相寄。此界成后，还复而来。’呜呼！不思则已，思之诚可畏也。



人鹿同果（同前）



庐陵吴唐，善射猎，常携子同出。遇鹿与麑（幼鹿）游，唐射麑毙之，鹿悲鸣而去。唐伏草中，伺鹿出舐麑，又射毙之。俄又逢一鹿，射之，矢中其子。唐抱子而哭，闻空中呼曰：‘吴唐，鹿之爱子，与汝何异？’惊视间，忽一虎跃出，搏折其臂而死。



［按］或问罪人不孥（＊孩子），吴唐固恶，其子何罪？恶其父而杀其子，冥间法网太苛矣。不知行善之人，则托生积善之家以享福；行恶之人，则托生造恶之家以受祸。彼其子必宿世积恶，应毙于虎，故投胎吴氏，以受其殃。使天下知所畏，乃父知所惩，此因缘会聚，不思议业力之所招也。佛言：‘劫欲尽时，人寿十岁，众生相见，各生毒害杀戮之心，无慈愍意，如猎师在山泽中，见诸禽兽，惟起毒害屠杀之心。所以，劫末七日内，草木土石，悉成刀杖，共相屠害，从此命终，皆堕恶趣。’（见《起世因本经》）。普劝世人，见诸人类，皆生救度之想；见诸异类，亦生救度之想。在在发菩提心，纵有罪障，如日照冰山，应时消释矣。



劝打鸟人



禽鸟虽微，然雄者偶出，雌者唧唧以悲号；其母不归，子即喃喃而待哺，与人无异也。倘离其匹偶，丧厥群雏，必悲鸣不食，凄惨无依。故曰：‘散物之偶者，得夫妇分离报。伤物之雏者，

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得子孙夭折报。’因果灼然不诬也。



三燕念恩（出《证慈录》）



宋严州女王亚三，见猫捕燕母，取饭饲三小燕，迨长，飞去。是冬，亚三死，明春有三燕来，飞绕不休。其母曰：‘燕寻亚三否？亚三已死，葬后园中。’三燕辄入园飞鸣，死于墓上。



［按］人有思念旧恩，情义深重，如三燕者乎？观之惨然知愧。



群鹊卜葬（出《观感录》）



武进瞿公，素有厚德，曾见一鹊，带箭哀鸣，悯之，呼鹊曰：‘汝欲拔箭，可急下。’鹊果飞至，公拔之，饲数日，纵去。后葬亲，得一佳地，而难点穴。有群鹊噪集其上，一鹊啄公衣，复还墓者三。公曰：‘若果佳穴，再鸣三声。’鹊遂应声而鸣。地师（＊风水先生）审之，与穴法合，遂葬焉。后士达、士选，同举乡榜（＊乡试榜上有名。科举时代，每三年考生会聚省城考试，称之为乡试。考中的称为举人），子孙日盛。



［按］阴地生于心地，暴祖先之柩，而心外觅穴，愚夫也。



罗禽异疾（出《拙庵日记》）



鄱阳染工董某，好罗禽鸟，竹贯其头，燎于茅薪上，去羽灰货之。所杀无算。后得疾，遍体皮粗如树，奇痒难耐，但取干茅燎之。又患头痛，辄令人以竹片击脑。如是三年而死。



［按］竹击茅燎，痛苦事也，董某甘之如饴，何哉？盖人性本善，射鸟网雏，为其所不为也。则竹击茅燎，亦欲其所不欲耳。



众鸟啄身（见《好生录》）



明末武进顾谋，捕鸟无数。病卧，自言曰：‘今日有鸟啄我手。’复曰：‘今日有鸟啄我足。’日易一鸟，遍身啄碎。病四十九日，曰：‘今日有鸟啄我目。’遂死。家人视之，果无瞳子。



［按］畜禽鸟于笼者，虽不害其命，然未必非牢狱之因，戒之！



铁珠入腹（出《因果目击编》）



昆山龚福，善用鸟铳。顺治壬寅夏，以火照铳药，灯煤爆入药中，火大炽，须眉尽脱，铁珠自胸入腹，奇惨而死。



［按］此等人，必堕铁丸地狱（＊地狱中的一层。有热铁丸，狱卒驱使罪人抓取，手、脚都会烫烂）。若生人中，应得三种果报：一火伤，二炮死；三惊狂丧命。释迦如来曾于无量劫前，为忉利天王，与阿修罗战。引兵将还，有金翅鸟巢于大树。帝释念曰：‘吾兵若至，鸟卵必坏。’即敕驭者回千辐轮。修罗见帝释忽回车，惊怖退去。以慈力故，帝释得胜（详载《起世因本经》）。帝释且不忍一卵之伤，况薄福凡夫，而可草芥众生耶？



劝屠人



猪羊虽系物类，畏死与吾同情。只如豢豕之家，甫受屠人之价，此猪便涕泪不食，虽口不能言，然心知命在须臾也。所以就缚之时，哀号动地，出门之候，觳觫傍徨。屠人行一步，则恐怖一步，此猪见一人，则望救一人，及其既入屠门，见其攘臂就执，持刀相向，则大声疾呼。号天而天不赐梯，掉地而地不借孔。顾左盼右，无非杀己之人；视后瞻前，尽是伤身之具。蓦尔之间，仰卧几床，尖刀入腹。此时如沸油灌顶，此时如万戟钩心，声以痛极而转低，眼为血流而紧闭，是诸苦楚不可说，不可说矣，尚忍言哉。嗟乎！此猪宿世为人时，岂无父母珍之如手足，奈何膳夫视之如泥沙；岂无妻孥爱之如腹心，奈何屠户戕之如草芥。前生恶业可畏，此日方知；夙昔盖世英雄，而今何在？不求解脱，人人难免如斯。一入轮回，在在皆成堕落。故西方净土，是男是女总堪修；戒杀放生，若智若愚当自勉。各请直下回头，莫致他生自悔。



群豕索命（出《醒迷琐言》）



宋淳熙初，台州径山路口，有赵倪者，世业屠沽。一夕梦豕百千头，俱作人言，告曰：‘我辈被杀，受尽痛苦，今汝罪已盈，可速去。’明日将起宰豕，忽叫号发狂而死。



［按］余闻屠户杀猪，尖刀刺心，猪方就毙，不然，犹叫号不已也。呜呼！此猪前世，吾决其必定杀生。其所以杀生者，心也；决其必定食肉，其所以食肉者，心也；决其必定毁谤三宝，其所以毁谤三宝者，亦心也。心自作之，焉得不心自受之乎？



嗔杀现报（见《敬戒堂笔乘》）



浙江邵某，业屠沽，豢猪数头，视肥瘠而宰之。忽一猪长跪泣下，邵略不悲悯，反加嗔怒而杀之。是日天微雨，置肉几案，至晚无一买者。邵怨怒，著屐立凳，取肉挂于梁之铁钩上，不意用力过猛，脚滑凳倒，肉反堕地，而钩穿掌心，虚悬难脱。家人急救，已痛极闷绝矣。时方酿酒，号痛时，辄取酒与糟啖之。淋漓污溷，宛然一猪，叫卧二十余日而死。



［按］人情莫不欲富厚，而屠者偏赤贫；人情莫不欲善终，而屠者必横死；人情莫不欲室家完聚，而屠者偏离散，亦何苦业其术乎？佛世有一屠者，教子以杀羊法，子欲投佛出家，不受其教。父怒，以一刀一羊，并子，同闭一室。曰：‘汝若不杀此羊，即以此刀自杀。’其子沉吟良久，以为与其破佛禁戒，不如自丧身命。遂举刀自杀。一弹指顷，魂神即生忉利天，受无量乐（详见《藏经》）。所以，莲大师云：‘我劝世人，若无生计，宁丐食耳。造业而生，不如忍饥而死也。’



劝庖人



今人只为衣食二字，吃尽大亏，受尽大苦，结尽大怨。究竟吃亏、受苦、结怨，甚为不必。何则？伤生为业，不过为事父母、畜妻子，继饔飧耳。然他业营生者，父母未尝不事，妻子未尝不畜，饔飧未尝不继。此则枉结万世怨仇，岂非愚痴之甚乎？若云落在行业中，不得不然，则落在厕中者，竟长居厕中以没世耶？呜呼！今人动云改业不便，不知戴角披毛后，更有大不便在。盍（＊何不）从小不便时，毅然改之。



惨同车裂（见《自召编》）



杭州方湖，司庖为业，而兼开肉铺。杭俗岁暮，例必杀牲祀神，方则执刀，沿门代人屠戮。积之数年。后入长安，醉眠道左，忽有大车疾过，裂其胸腹肺肠，见者无不掩鼻。



［按］杀生之人，命终作猪羊鸡犬声，张目吐舌而毙者，见闻不可胜纪。此等皆未知佛法，所以造此业障。仁人君子，宜发怜悯心，委曲开导，劝之改业，若能翻然悔悟，不啻救数万生灵矣。迂阔之诮，又何惜焉。



死状如鳅（见《杀生炯戒》）



秀州人陈五，炙干鳅甚美，人竞买之。后陈得疾，但跳踯床上，遍身溃烂。其妻乃说五烹鳅之法最惨，今病状，

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宛然如鳅死云。



［按］经言：‘一切畏刀杖，无不爱寿命。’每见世人，活切鳅头，身犹跳踯，何其忍也。安得起陈五，而遍告杀鳅者哉？



疮中出鳝（出《护生录》）



吴兴一小民，卖鳝为业，后生恶疮，每疮形如鳝头，遍身缠绕，痛苦而绝。妻子亦相继饿死。



［按］学士周豫，尝煮鳝，见有鞠躬向上，以首尾就汤者，剖之，乃腹中有子，鞠躬避汤耳。恻然感叹，永断不食。



回心出世（出《龙舒净土文》）



唐张钟馗，杀鸡为业。后得病，恍见一绯衣人，驱群鸡来，啄其两目、两手，痛苦彻骨。一老僧闻之，急为其铺佛像，焚香敬礼，称阿弥陀佛圣号，兼令钟馗至心称念。方半日，忽异香盈室，安然而化。



［按］《地藏经》云：‘临命终时，他人为其称念佛名，彼诸罪障，亦渐消灭，何况众生自称自念。’钟馗因恶相现前，回心念佛，其真切恳至，倍厥寻常万万。虽有重罪，譬如千年暗室，一灯照破矣。何罪不灭，何福不生耶？昔阿弥陀佛，未成佛时，发四十八大愿。有曰：‘我若作佛时，名声超十方，人天欣得闻，皆来生我刹，地狱鬼畜生，亦生我刹中。’（详见《大本阿弥陀经》）。故知不问天仙人鬼，但能念佛，无不接引。岂非超出轮回之捷径乎？



劝开熟食酒肆者



人人知道有来春，各家藏著来春谷。人人知道有来生，何不修取来生福？如杀生为业，本图口食，然命未终而夭横因之，恐怖因之，命既终而偿债因之，地狱因之。岂非所得甚微，所失甚大乎？仁人以因果恳切告之，获福无量。



临终异相（见《好生录》）



杭州郑某开熟盆酒肆，所杀不一。殁时见群畜索命，口称鸡来，则两臂扇动，如鸡被杀，以翅扑地状。口称鹅来，则伸颈摇臂，喉音哑哑，作悲鸣状。口称鳖来，则缩头手足，作拘挛状。每称某物，则作某物被杀时状，备极恶形而死。



［按］或问：‘一切惟心造，郑某生时所杀，既非一类，而临终索命者，亦非一类。则来世受身，将于数者之内，专为一物乎？或数者之外，别受其报乎？’答曰：‘杀业既重，必受三途剧报。三途报尽，然后怨怨索债，命命填还。若往昔因中，割鸡多者，鸡报先之，烹鳖多者，鳖报先之。杀他命者，亦复如是。譬如欠债，急处先还也。’



产蛇异报



康熙十七年夏，南京有卖鳝面者，门庭如市。一日，妻坐草（＊临盆生产），有大蛇自腹而出，俄产数百小蛇，满房缭绕，其妇骇死。



［按］杀戮如是，心先化为蛇矣，焉得无异蛇恶报。



劝持斋（此篇是戒杀之究竟）



刀兵之难，在于人道，约数十年一见，或数年一见。至于畜生道，则无日不见者。普天之下，一遇鸡鸣，即有无量狠心屠户，手执利刀，将一切群兽，奋然就缚。尔时群类，自知难到，大声跳踯，动地惊天，救援不至，各各被人面罗刹（＊恶鬼通称），裂腹刺心，抽肠拔肺，哀声未断，又投沸汤，受大苦恼。片刻之间，阎浮世界，几万万生灵，头足异处，骨肉星罗。积其尸，可以过高山之顶；收其血，可以赤江水之流；览其状，惨于城郭之新屠；听其声，迅于雷霆之震烈。如是所造无量恶业，其端皆为吾等食肉所致。则食肉之罪，招报亦不轻矣。世人动云：‘吾未尝作恶，何必持斋？’呜呼！岂知君辈偃息在床之时，即有素不相识之人，先为君辈造过恶业乎？又况身体发肤，受之父母，不可以异类血肉，供其滋养。曾见医书云：‘孕妇食蟹，多遭横产。’又云：‘男子食雄犬势（＊雄犬生殖器），可以壮阳。’夫蟹性横行，食其味者，即得横行之性，所以横产。犬性最淫，食其味者，即得淫欲之性，故能壮阳。蟹与犬如是，则一切鸟兽鱼鳖亦必如是。今人自少至老，所食水陆之味，不可胜数，积而久之，则周身之血肉、骨髓，大可寒心。故知持斋一事，诚为清净高风，未持杀戒者，不敢即以此相强，既持杀戒者，安得不以此相勉哉？



梦感群神（出《现果随录》）



昆山张迩求，冰庵先生兄也。笃信三宝，力行善事，尝于崇祯戊寅冬，请三峰大树证和尚于清凉庵起禅期。偶食鲜鱼、鸡子，是夕，梦至庵门，见龙神八部，青发獠牙者五十余神，出门欲去，仓皇问之。曰：‘吾辈护道场神也，尔为期主，回家食荤，故欲去耳。’迩求于梦中苦陈忏悔，众神复进。由是终三月期，坚持斋戒。



破斋酬业（下三事同前）



昆山魏应之，子韶族子也。崇祯庚午春，与子韶同寝，忽梦中狂哭念佛。子韶惊问，乃曰：‘梦至阴府，见曹官抱生死薄至，吾名在缢死簿。下注云：“三年后某日，当自缢书寮。”余问何罪，曰“定业难逃。”问何法可免，曰：“莫如长斋念佛，精进修行，庶或可免。”’遂语子韶曰：‘侄从此一意修行矣。’遂持长斋，晓夕念佛，精进者八月。后文社友皆咻曰：‘此梦耳。堂堂丈夫，何为所惑？’由是渐开斋戒。癸酉春，无故扃（＊关门）书房门缢死。屈指旧梦，适满三年。（此等文人，世间之蠹，眼光如豆，真可哀怜，然比比皆是也。）



茹荤终堕



平湖给谏马嘉植，字培原。登崇祯甲戌第，操行清正。作县时，从某官所嘱，扑杀欠粮二吏。元旦扫墓，忽见二鬼陈冤，马公曰：‘此某台意也。’鬼曰：‘吾两人是替身，若一驳问，即能辨明。以雷霆之下，不容置辨，故负冤而死。今吾二人，虽不敢索命，老爷不久亦当谢世。为蒲圻县城隍。’马公大恶之。遂持斋戒，礼雪窦石奇和尚披剃，法名行旦，号僧祥。清净修持已十二年。偶因小恙，食鸡子。夜分，复见二吏曰：‘老爷以破戒，势不能留。某日当赴蒲圻矣。’至期而逝。



卖斋立摄



麻城王某，长斋三载，忽染恶疮，心生退悔。友人慰曰：‘公持斋人，佛天当默佑。’王曰：‘持斋三载，招此恶报，有何益乎？’友曰：‘汝不欲此斋，可卖与吾否？’王问如何卖，友曰：‘一分一日，三年当银十两八钱。’王喜，遂书券得价。明日将破斋，夜梦二鬼骂曰：‘十个月前，汝禄已尽。以持斋故，延至今日。今命算反透矣。’立欲摄去。王请缓一夕，当退银，誓复长斋。明日，呼其友索券，友曰：‘昨持归，即于佛前焚化矣。’王悔恨，

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立死。



持斋免溺（出《观感录》）



康熙二年，有渔舟泊小孤山下，夜闻山神命鬼卒曰：‘明日有两盐船来，可取之。’至晨，果有两船至，风波顿作，几没数次，久之得免。是夕渔舟仍泊故所，闻山神责鬼使违命，鬼曰：‘余往收时，一舟后有观音大士，一舟前有三官（＊指天、地、水）大士，故不敢近耳。’次日，渔人追问盐舟，盐舟人不信。思之，忽悟曰：‘有一操舵者，持观音斋，一拦头者，持三官斋也。’



万善先资集卷三



辨惑篇



释生物养人之疑（凡六辨）



［问］惟天地万物父母，惟人万物之灵。天生异类，本为养人。禁之宰杀，逆天甚矣。［答］既知天地为万物之父母，奈何不知万物为天地之赤子。赤子之中，强淩弱，贵欺贱，父母亦大不乐矣。倘因食其肉，遂谓天所以养我，则虎、豹、蚊、虻，亦食人类血肉，将天之生人，又为蚊、虻、虎、豹耶？



［问］然则天何不禁人之杀？［答］天固禁之，故累示杀报。其不能人人禁者，亦犹不能禁虎、豹、蚊、虻耳。



［问］审如是，则鸟、兽、鱼、鳖，皆可不生，今何充满于世？［答］此等皆自业所致。若归其故于天，天亦不公甚矣。倘云得天地之戾气，所以为物，试问何以独得戾气？



［问］天下物类甚多，人人戒杀，则蕃息日盛，将来竟成禽兽世界。奈何？［答］蚯蚓虫蛇，人所不食者也，岂见充满于天下。况世间禽兽之多，正因杀禽兽者多耳。冤冤相报，互为畜生，则成禽兽世界。若人人戒杀，则物类业报渐销，必人天增盛矣。楚不捕蛙，而蛙反少；蜀不食蟹，而蟹自稀，非明验乎？且子杀犹未戒，遂虞物类之多，与耕田未下种，先忧天下之胀满者何异？



［问］天既恶杀，当使血肉之味，尽变为恶臭难堪，则普天之下，自然戒杀，不亦善乎？［答］禽兽血肉，原系恶臭难堪，世人食之，见为美者，其故有二：一物类业报所致；二人类业报所致。物类之报，未当解脱，其身自然变成美味，引诱世人宰割。人类之报，未当解脱，其舌自然贪爱肥甘，多方借其重债。若彼此业习俱尽，自无饮血茹毛之事。譬如有人，前世为猫，念念捕鼠。前世为鹤，念念吞蛇。若转世为人后，不复思此二物，可见一种形骸，一种嗜好。嗜好不同，从形骸起；形骸不同，从业缘起；业缘不同，又从心起。天不能化其心之善，安能变其味之恶？



［问］杀生为业者，仰事俯育皆赖此，劝之改业，绝其生路矣。爱物不爱人，吾不取也。［答］杀生为业，犹漏脯救饥，虽暂得衣食，而千万劫受苦，未有了期也。正惟爱之，故劝改业，反谓绝其生路，则细人之见矣。



释俗见断杀之疑（凡八辨）



［问］牛可耕田，犬能司夜，固当怜之。猪、羊一无所能，不食何用？［答］戒杀放生，不过自全其恻隐耳。岂因物之有用无用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。况蚖（＊同‘螈’）、蛇、蝠、蝎、蟏蛸（＊一种蜘蛛）、蜣螂，俱系无用，试问何以不食乎？’



［问］鸡、犬、牛、羊，皆哀鸣畏死，杀之固所不忍。水族无声泪者，安能尽戒？［答］形有大小，性无大小。杀防风氏与婴儿（＊古部落酋长名，身躯异常高大），其罪均也。倘谓形小者可杀，则人身更小于牛，是杀牛反不如杀人矣。若云无声不痛，试于哑人就戮时察之。



［问］操刀自割，固害慈心。今携物至他所，使人杀讫，然后持归，不失远庖厨之义，足矣。［答］此掩耳盗铃也。若使人代杀，即可嫁祸于人，则屈受笞杖者，但当怨隶人，不当怨官长。若他处就戮，即可迁怨彼处，则枉判流徙者，但当恨边地，不当恨刑官。岂物类可欺，自心可欺耶？



［问］所放之物，被人捕去，奈何？［答］捕者自捕，放者自放。譬如良医疗病，不能保将来之不死；譬如凶年设粥，不能保日后之不饥；譬如工师构大厦，不能保久远之不坏。世间万事皆然，何独至于放生而疑之。无如今人当名利所在，则奋然勃然，略无顾虑，独至善事当前，则逡巡畏缩，百计求其弊端，宜乎酿成此苦娑婆界也。



［问］物既损伤，放之未必终活，何苦枉费钱财？［答］物既损伤，尤可怜悯。若乘此而生，固莫大之功。倘不幸而死，使物类善终，不犹愈于鼎镬煎熬乎？譬如狱中之囚，明知其无辜而将纵矣，岂得因彼形容枯槁，反置之死地乎？



［问］行善以立心为主，心地苟善，何须戒杀？［答］何哉？尔所谓善心者，为口腹之娱，使物类受弥天痛苦，究竟一入咽喉，遂成粪秽脓血，则天下凶心毒心，莫此为甚矣。试问善心更在何处？吾恐三恶道中，尽是此辈善心人也。



［问］吾则无可无不可，非戒杀非不戒杀，置之无心而已。［答］无心戒之，功固不浅，无心杀之，罪亦不轻。寇盗劫掠他家，飞矢误中于汝，汝能谅其无心乎？



［问］异类众生，不下恒沙之数，今所救有限，亦何济于事？［答］上帝好生恶杀，生全一物，已合天心，况多命乎？譬之贫者，铜山金穴不可得，即斗粟亦足延命。



释业重难救之疑（凡六辨）



［问］物类烹割，势所难逃。我纵不杀，必有杀之者，不杀何益？［答］物罪固不可逃矣，己罪独不可逃乎？因不可逃而杀之，与彼同受不可逃之罪矣。独不思物类前生，亦执不可逃之见，以致今日不可逃也。奈何处可逃之地，不思早自逃乎？



［问］世间物命，类多欠债相偿，杀之何罪？［答］物命偿债，理所固然，但有对受杀果，不对受杀果之分耳。对受杀果者，前世彼曾杀我，今怨对相逢，理当酬我也。不对受杀果者，前世他人曾被其杀。今业报虽至，不当酬我也。世人一宴之时，牲肴数品，一盘之肉，细命百千，安得尽取对受者而杀之？故知取偿于宿世者，千中希（＊同‘稀’）得一二，而借债于来生者，比比皆然也。言念及此，良可畏矣。



［问］不对受者杀之，固当有报。若对受者，一往一来，杀报已尽，庸（＊难道）何伤哉？［答］子不见市人相殴乎？此以杖来，彼以杖往，两拳迭下如雨。曾见一往一来之后，各各束手平心乎？菩萨于未来世因缘，洞若观火，所以遇怨仇而不报也。



［问］佛言：‘有生之属，或多宿世父母六亲’，有何证验，

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而忍作此想？［答］六道众生，无量劫来，轮回不已。若以一劫论，其数无量，安见目前一切，与吾无关耶？汝作是想，犹且不忍。倘不知而杀，或见杀不救，独何忍乎？所谓不能三年之丧，而缌、小功之察矣（＊缌：细的麻布；缌麻，古代丧服之一。小功：古代丧服之一，用较粗的熟布织成）。



［问］宿世六亲既多，则堕于异类者亦多，但既为六亲，定然与吾有缘，纵堕异类，未必死于吾手。［答］尔亦知六亲亦从怨对中来乎？吾蒙其惠者，彼酬吾债也；彼蒙吾惠者，吾酬彼债也。纵或至亲骨肉，得从善缘相聚，又因爱之过深，未免责望过切；责望不已，继以愤怒；愤怒不已，两生嫌隙。第一世少有嫌隙，即种第二世仇怨之本；第二世既成仇怨，即种第三世相食相诛之本。而其间强淩弱、大吞小，无所不至。须知仇怨之根，皆从亲起。人若无亲，即无怨；无怨，亦无亲。怨亲者，对待之势，轮回之本。如来教人怨亲平等，其旨微，其利溥矣。



［问］见人杀生，虽发救度之愿，而力不从心，奈何？［答］默持一切神咒，或称佛菩萨名号，或代其发忏悔心、出世心，则被杀之物，自然受益。



释宾燕违俗之疑（凡四辨）



［问］亲朋在座，蔬食不可成欢；胜友谈心，嘉肴方足明礼。为物类而废宴享，非通论也。［答］其人而为善士，则必喜我戒杀，必不疾我之慢。其人而疾我之慢，则必口腹之小人。慢之亦无不可。冒重罪而奉他人之口，吾弗为之也！



［问］嘉宾燕会，大礼所关，肴核简略，其如礼教何？［答］礼与其奢也，宁俭。食前方丈，仁人之所不为也。人而不仁，如礼何？



［问］燕会竞为奢靡，目下已成风尚，纵欲挽回，孤立无助，奈何？［答］既不能挽回风化，独不可自善其身乎？举世皆浊，吾独清；众人皆醉，吾独醒，方称勇毅丈夫。若随俗迁流，以顺为正，则妾妇之道耳。



［问］宾至特杀，固当戒矣。倘亲朋猝至，不及取办于市廛，若何？［答］‘既持杀戒，则肃宾（＊款待宾客）之物，自当早为储蓄。客至而忧失礼，皆平日轻视物命所致耳。愿云禅师偈云：‘千百年来碗里羹，怨深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声。’宴客者，宜书之座右。



释荤血祷神之疑（凡六辨）



［问］祷神者，或求生子、延寿，或求功名财货，舍牷（＊纯色的牛）牲，无以明敬，若何？［答］天地神明，好生恶杀。使物类无子以求子，减寿以求寿，丧命以求名利，无论天理不容，自心亦不忍矣。求子得子，后自不绝也；求寿得寿，命自不尽也；求名利得名利，运自当亨也。不宁惟是，甚有本宜得子，反因杀生而绝后，未可知也；本当延寿，反因杀生而减算，未可知也；本有名利，反因杀生而折福，未可知也。未也，此犹现生业报也。至轮转三途，迭相酬报，更无穷期也。徇一时世俗之情，受万劫难偿之苦，其此之谓欤？



［问］假使父母有疾，医药既无片效，又不问卜求神，将束手待其毙耶？［答］大限既尽，天地且莫奈之何，何况鬼神？杀生拜祭，徒增业障耳。若爱亲出于迫切，生死不能了然，则用蔬肴酌献可也。听小人邪说，必欲用荤，不可也。



［问］凡持斋者，祭可用素，若出自食肉之家，慢神甚矣。［答］鹊独吞一腐鼠，凤凰决不起而夺之。



［问］血食鬼神（＊血食：古时杀牲取血，用来祭祀，因此得名），后堕地狱，信有之乎？［答］岂惟鬼神，纵生非想非非想天，福尽还受其报。昔摩耶夫人问地藏菩萨言：‘云何名为无间地狱？’菩萨答言：‘不问女人、男子，或龙或神，或天或鬼，悉同受之。故称无间。’（出《地藏菩萨经》）神福既尽，轮转三途，理固然也。



［问］均是神也，或血食，或不血食。何故？［答］宿世正直，故为神明。就正直中，嗔心重者，必堕血食，慈心胜者，不堕血食。又因宿世布施作善，故为神明。若不知三宝，但修世间善事，则福胜于慧，必堕血食；若深信因果，于佛事门中布施，则慧胜于福，不堕血食。



［问］人寿修短，若鬼神不能为主，宜乎祷之无验。而世有患病之人，百药不效，迨去问卜求神，其疾顿除者，则修短之数，鬼神操之明矣，安得不群然奉之？［答］前此之病，鬼神所致，后此之寿，非鬼神所延也。寿若未尽，不祷亦愈；命欲终时，祷亦无效。不过血食邪鬼，观衅而动，乘机索食耳。愚者但见适逢其会，遂深信不疑。见祷后病愈者，必曰此祷神所致也。见祷后随死者，又曰此不及早求神，故至此耳。呜呼！此等之人，吾决其世世为牷牲矣。《譬喻经》云：‘鬼神知人寿命罪福，不能生人、杀人，不能使人富贵贫贱，但欲使人作恶犯杀，因人衰耗而挠乱之。得设祠祀耳。’



释飨亲祭祖之疑（凡六辨）



［问］为祀神杀生，固知不可矣。为养亲杀生，未识亦有罪乎？［答］殆有甚焉。善则归亲，过则归己，人子之道也。自则不杀，独为养亲而杀，是归过于亲矣。假令国家法网，自不敢冒，而独可使父母冒之乎？鬼神之福，享尽轮回。岂父母之福，享之不尽乎？倘父母不持斋，用三净肉可也，或求肆中熟食，可也。倘谓必出于杀而后可，则是鸩酒止亲渴矣。客忿然作色曰：‘是何言与？孝为百行之首，杀物养亲，乃名正言顺事，上天必不肯以杀生之罪，加于孝养之人，物类谅不能以微细之怨，报于命终之后。［答］以子一身观之，当奉养者，不过二人。若合天下观之，则当奉养者，河沙不足喻其数。若皆为养亲而杀，则虽积骨如山，流血盈海，亦不足为罪矣。杀如是无量众生，其中保无有宿世之六亲乎？杀过去眷属，供现在父母，颠倒固已甚矣。倘害过去父母，供现在父母，颠倒不更甚乎？若云出于养亲，天必见谅，试问上帝于此，独谅子一人之情乎？抑尽天下皆谅之乎？一言以蔽之，曰‘弗思耳。’



［问］人子报本，莫重于祭。父母生不持斋，没而用素，不顺乎亲矣。［答］倘谓祖先藉祭而饱，则一岁设祭，不及数次，其三百五十日不其馁乎？若谓外此不至于馁，则设祭不过尽人子之心耳。岂宰割造业，而可称尽心乎？夫为子者，生时不能尽劳尽养，徒烦父母一世恩勤，

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死后仅以虚器虚名，又累父母多生业障，尚焉得为人子乎？曾元但养口腹（＊曾、元：即‘曾、玄’，曾孙，玄孙，指后人），尚不及父之养志，奈何既没之后，反以口腹累之耶？孝子养亲，犹需仁者之粟；杀物命而陈鼎俎，何不仁如是？



［问］子孙设祭，祖宗来享乎？抑不来享乎？［答］祖先若生鬼道，子孙能以精诚致之，则来享。若在天道，以受乐故，不肯来享。若在三途，以受苦故，不能来享。若生人道，别有六亲，不复来享。子孙虽极诚敬，不过自享其福耳，如《中阿含经》所说。



［问］祖先若不来，更有他神受祭否？［答］有。《长阿含经》云：‘一切人民所居舍宅，皆有鬼神，无有空者’。《优婆塞戒经》云：‘若近树林，树神受祭，若近江河泉井，江河泉井等神受祭。’



［问］梁武帝以面为牺牲，作史者皆谓其不血食（＊血食，祭祀）之兆，故知祀先用素，非礼也。［答］人之过也，各于其党；观过，则可知仁。武帝杀六贵，灌寿阳城，是其不仁也。若以面牲而论，则祷祀者，至今犹受其赐。倘此法不行，则物命伤残，民财耗匮，又不知若何。武帝以一念之慈，令天下后世隐然消无边杀业，则面牲制度，较之成汤解网（＊传说成汤出游时，看到有人用网捕鸟，便劝他撒开一面，好让鸟能够飞出去），子产畜鱼（＊春秋时，有人送给郑国的子产一条鱼，子产不忍心吃，叫手下人放到池塘里去了），其功倍之又倍也。至于天下之失，乃国运使然耳，如云面为牺牲之故，则陈、隋诸君，夫岂不用太牢（＊指牛、羊、猪三牲），何亡之速哉？果若斯言，当日牲不以面，则侯景之兵，必畏而避之矣。将谓帝王社稷安危，悬于畜生之去留耶？且圣如尧舜，不能保子之必类，安可以成败论乎？莲大师曰：‘作俑者，象人以葬，仲尼讥其无后，则象牲以祀，仁人犹不满焉，必欲舍似用真，何其忍也？’



［按］武帝即位后，断酒禁肉，节俭爱民，暗室必整衣冠，暑月未尝袒裼（＊赤身裸体）。每大辟（＊死刑），必持斋一月，临刑为之流涕。休兵息民，频书大有。自晋至隋，号称小康者，莫如武帝，享国四十九年，寿至八十有六，皆莫有如武帝者。厥后子孙仕唐，八叶（＊代，世）宰相（俱见《唐书》）。史臣因其奉佛，以私意诋毁，没其所长，岂圣贤取善之公心乎？



释古圣教杀之疑（凡六辨）



［问］伏羲氏制网罟，以佃（＊打猎）以渔，然则伏羲非与？［答］捕鱼网鸟，村夫童子皆能之，何待伏羲教诏？盖洪荒之世，鸟兽繁殖，不为之防，人将大困，伏羲教民御之，或未可知；否则或佃渔之事，兴于伏羲之世，亦未可知。若谓其教人杀生，吾恐渔舟无赖，皆为伏羲功臣，而解网纵禽，馈鱼使畜，反开罪不浅矣。尸子曰：‘伏羲之世，天下多兽，故教人以猎。’



［问］伏羲之事，余既知之，但西伯养老，定母鸡母彘之数，又何为？［答］古圣之政，有当因者，有当革者，如结绳变书契，巢窟变宫室，正不嫌于判古也。往昔以子弟为尸（＊代表死者受祭的活人），使父兄叩拜趋承于下，何等颠倒？今唯设虚位，何等相安？则知不畜鸡、彘，未始非善体文王意也，况五鸡二彘之说，不过谓岐周家给户足耳。笾豆之事，则有司存，圣人岂察及鸡豚耶？文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎，岂鸟兽孳尾（＊孳尾：繁殖交配），而必核其数耶？夫物之不齐，物之情也，又岂能截然五之二之耶？以理断之，未必有其事也。不然，文王泽及枯骨，枯骨无知者也。无知者泽犹及之，有知者反欲杀之，所见出于童稚之下矣。故曰：‘尽信书，则不如无书。’



［问］孔子戒杀，不过不网不射宿耳。未尝废钓弋也，并欲戒之，将仲尼不足法与？［答］尔亦知钓弋之微意乎？钓者，所以引其不网。弋者，所以化其射宿。后人谓因养与祭而为之，亦浅乎窥圣矣。且试问后世所以尊夫子者，为其长于钓弋乎？抑为其道德莫加乎？若重其钓弋，则渔夫、猎叟，贤于孔子者多矣。若因其道德莫加，敢问君之道德，已能及孔子否？倘谓道德不能及孔子，先以钓弋法孔子，是犹学颜子，而但学其短命；学曾皙，而但学其嗜羊枣矣。噫，折巾效郭（＊东汉时的郭林宗，是个名儒。一次遇雨，把头巾的一角折下来遮雨。当时的人纷纷仿效，都把头巾折下一角，称为‘林宗巾’），易名慕蔺（＊司马相如原不叫相如，年轻的时候，倾慕战国蔺相如的为人，就改为相如），不足以为郭、蔺，以吾之不可，学柳下惠之可，始可以为鲁之男子，君其未之知耶？



［问］君子贵人贱畜，以贵杀贱，理所宜然，等而视之，迂腐甚矣。［答］论圣贤大道，则天地万物，本吾一体，如人手足，虽分贵贱，不可以手断足。若止较眼前高下，则灶间奴婢，亦知呵骂畜生，何待君子说贵说贱。



［问］天地万物，本吾一体，于何见之？［答］不观子思之言乎？子思谓尽其性，则能尽人性；尽人性，则能尽物性。细玩几个‘则’字，其理自晓。不然，致‘中’何以天地位，致‘和’何以万物育乎？



释仁民爱物之疑（凡五辨）



［问］君子亲亲仁民，仁民爱物，施之有序，戒杀放生，先务其末矣。［答］孟子所言，是亲疏次第，非先后次第。若必尽此而后及彼，则幼失父母，而利济苍生；未登仕版，而放生修善者，反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶？又况亲、仁、爱，理本相成，不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本，是亲与仁不可分矣。孟子称以羊易牛为仁术，是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝，是亲与爱又不可分矣。譬之元首（＊元首：头）股肱虽有高下之殊，然其间血脉贯通，相依为命，岂可过为区别耶？



［又问］。［答］政惟仁民之故，劝人爱物，子之爱人也以口腹，仁民之小者也。予之爱人也以心志，仁民之大者也。



［问］儒门戒杀，不过谓见生不忍见死，闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤，与墨子兼爱何异？［答］墨子当日，何曾有戒杀之说，考之古书，皆未见也。况其学术之谬，在薄亲，不在兼爱。若以兼爱为非，则孔子谓‘泛爱众’，孟子谓‘仁者无不爱’，试问‘泛’与‘无不’，

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何异于‘兼’耶？至于摩顶放踵之说，乃好仁不好学所致，与从井救人，同其流失，彼既杀身无补，势必反归其咎于仁，孟子极其流弊，所以斥言之。此语不可向无智慧人道也。



［问］孟子谓人爱其兄子与邻之子，本有差等，而佛氏有平等之说，故谓其近于墨耳。［答］孟子此言，论情也，非论道也。不观仲尼之言乎？仲尼谓‘大道之行也，天下为公，故人不独亲其亲，不独子其子。今大道既隐。天下为家，各亲其亲，各子其子。’又曰：‘大道之行也，某未之逮，而有志焉。’观此，则孟子所微言弹击者，正孔子所咨嗟叹慕，为不可及者也。充孔子之言，则如天之无私覆，地之无私载，日月之无私照。充孟子之言，则爱其兄子，又不若自爱其子矣。故孔子一念，可扩充，而孟子一念，不可扩充也。况名教所以坏者，皆由争名夺利，过于私之患，非过于公之患，则孔子所言，乃吾儒救时良药，而孟子所言，不过以水济水耳。论道者，当以孔子为正。



［问］然则夷子，反过孟子乎？［答］燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子，孟子之言也，信为夷子实事。误已。



释因果差别之疑（凡七辨）



［问］好生得长寿，好杀致夭亡，定理也。奈何有好生而寿短，好杀而寿长者？［答］报有三。今世所为，一者今生受报，二者来生受报，三者多生多劫受报。好生寿短，宿世孽也，不好生则愈短矣。好杀寿长，宿世福也，不好杀则愈长矣。



［问］某某亦曾戒杀放生，诵经持咒，今不见有报，何与？［答］报之迟速，视缘之熟与否耳。缘未至而求速报，是犹甫下种而望禾稼之登矣。况官非（＊同‘匪’）火盗疾厄，人所恒有，今不见此祸，亦即是福，安知不有默佑之者乎？



［问］现报示人，方知畏惧，迟至后世，皆谓渺茫，天何不使人速受其报乎？［答］报之迟速，自业所招。善人前孽既至，不能先报其善，恶人宿福既临，不能先报其恶。譬如治圃之人，先植桃而后植李，虽巧于灌溉。不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。若必俟现报而信，亦愚之甚矣。



［问］某某未修福时，所求如意，作善之后，触向坎轲，将谓业报偶然相值乎？［答］若非偶然，定是宿世有业，当受重报，因其修福之故，转重令轻耳。譬如大辟（＊死刑）之囚，冬间方行就戮，未至其期，因有力贵人之请，杖而遣之也。



［问］布施者富，悭贪者贫，不必言矣。但今好施之人，类多穷困，富家巨室，鄙吝偏多，何为其然也？［答］人处逆境则思，思则善心生；顺境则乐，乐则忘善，忘善则恶心生，自然之理也。况轮回之事，互为高下。贫若悭吝，后世益贫。富若行施，来生愈富，不均甚矣。《业报差别经》云：‘若有众生，因劝布施，后还追悔，先富后贫。若有众生，因劝少施，施已欢喜，先贫后富。复有众生，先曾布施，不遇福田，流浪生死。在于人道以不遇福田故，果报微劣，随得随尽。以习施故，虽处贫穷，而乐行施。复有众生，未曾布施，遇善知识，暂一行施，值良福田。以田胜故，资生具足，先不习故，虽富而悭。



［问］杀生之人，使物类不保其子，宜得绝嗣报。而渔舟杀业最重，何以子息偏多。［答］世间子女，有以福致者，有以孽致者。渔人因衣食之计，广行杀害，故其业力所感，即有作恶眷属，分其衣食，使彼昼夜劬劳，不足供用，子愈多，累愈重也。君不见犬羊鸡豚，乳辄数子，而天仙列宿，永不产育耶？宜熟思其故矣。



［问］人生斯世，当学圣贤大道。上有益于朝廷，下有功于万姓，乃为可贵。至因果之说，何关世道人心乎？［答］因果之理，即圣贤之道也。《书》言：‘作善降祥，作不善降殃。’作善、作不善，因也；降祥、降殃，则果矣。在《易》为吉凶消长，在《洪范》为五福、六极，在《无逸》为寿夭，在佛教为因果，其实一理而已。末世恣行恶业，不畏王法，不顾廉耻，然清夜一思，惴惴焉不敢为恶者，惟恐死后受报耳。噫！自有佛法以来，不知令多少乱臣贼子寒心，多少巨慝豪强落胆，则因果之说，不可谓非有功儒教，有补王纲也。若谓善恶不复有报，死后不复受形，则世人更无所忌惮，彼见为圣为贤，徒然自苦，犯上作乱，反为得计，而天下有不疾趋于乱者乎？无如今人论及圣贤之理，辄以不谈因果为高，务欲别于二氏。只此便是好名之念，其于圣贤大道，未梦见在也。　晋永嘉四年，天竺佛图澄至洛阳，见石勒好杀，欲往化之。勒问：‘佛道有何灵验？’师知勒不达佛理，先示以神通。即取钵水烧香咒之，忽生青莲华。勒遂信服。由是每有所诛，师必开陈报应，蒙救济者甚众（出《晋书》）。又如南宋周颙，见明帝行多惨刻，不敢显谏，辄诵经中罪福因缘之事，明帝为之动容改悔（出《南史》）。呜呼！不赏而劝，不怒而威，使民日迁善，而不知谁为之者，吾于如来之大教见之矣。



释恶道有无之疑（凡四辨）



［问］人为万物之灵，恩怨犹或颠倒，畜生至愚，反能报怨酬德，何为者？［答］恩仇报复，有可思议者，有不可思议者。知其恩怨而报之，可思议者也；不知其恩，而宿世有善缘者，见之自生欢喜；不知为怨，而往昔有恶缘者，遇之自生忿恚，此不可思议者也。盖杀业之报，有迟有速，业缘既至，不问天仙人鬼，无得而逃。假令未来之世，行杀者生于人中，被杀者生于畜中，则有蛇伤、犬咬、虎吞诸事。行杀者生于人中，被杀者生于鬼中，则有疠疫、奔尸、横夭诸事。行杀者生于人中，被杀者生于天中，则有灾殃、疾病、暴亡诸事。又使行杀者生为良民，被杀者生为官吏，则有牢狱、枷锁、枉死诸事。行杀者生为军士，被杀者生为将卒，则有刀伤、箭毙、阵亡诸事。又使行杀者生天中，被杀者生修罗中，或行杀者生修罗中，被杀者生天中，则有摇山、撼海、战斗诸事。世人一遇患难，辄怨天尤人，而不知所以致此者，各有由也。



［问］地狱之说，不过劝人为善耳，岂真有哉？［答］阳间既有牢狱，冥府何独无之？佛虽劝人为善，岂作妄语，欺人耶？王龙舒云：‘世人所以妄语大抵非欲趋利，即欲避害。佛视天帝之位如敝屣，金玉之宝如瓦砾，

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何趋利之有？视刀剑割体如画空，猛火烧身如爇（＊烧）影，何避害之有？不惟不妄语，且无所用其妄语。’　世尊在无量劫前，曾于此间为忉利天王，名善日光。此界名珊瑚池，举世好杀，世尊化为夜叉，向人索食，世人惊问，答曰：‘但欲食杀生者。’每于杀生所，取化人食之。举世大怖，尽戒杀生。佛言：‘我虽化导无量众生，然事出欺诳，仍受其报。’（出《大悲莲华经》）。观此，佛岂妄言地狱。



［问］地狱之说，即在阳世，且如乞丐，枵腹鹑衣（＊枵腹：空腹，指饥饿。鹑衣：衣服破旧褴褛），便同饿鬼；囚徒枷锁羁身，即成地狱。岂有剑树刀山，即畜生宰割之顷是？岂有镬汤炉炭，即畜生煎熬之顷是？［答］此言似是而实非也。谓阳世亦有地狱，则可。谓地狱即在阳世，不可。且如下愚之流，人或比之畜生，岂得谓此人即是畜生，更无戴角披毛之畜生耶？昔司马温公，作解禅偈。以君子坦荡荡为天堂，小人常戚戚为地狱，而莲大师深讥之，以为其弊必至于拨无因果。倘子之说是，则经典所垂，皆妄语耶。



［问］地狱固有，但载在外书，儒者不当出诸口耳。［答］口欲讳之，不如身先避之，得其避之道，虽逢人劝勉，可也。否则绝口不谈，有何益哉？



释持斋断肉之疑（凡八辨）



［问］杀伤物命，罪固大矣。至于食肉，宜若无罪。而经言食肉必得恶报，则冥间法网太苛矣。［答］非独冥间，世间法律，亦复如是。杀生譬之劫盗，食肉譬之窝赃，窝主与盗，相去几何？　世尊告大慧菩萨云：‘有无量因缘，不应食肉。一切众生，展转常为六亲，以亲想故，不应食肉。臭秽不净，不应食肉。诸天厌弃故，不应食肉。令口气臭故，多恶梦故，不应食肉。入于空间林中，虎狼闻香故，不应食肉。听食肉者，无有是处。’（详载《楞伽经》）



［问］衣食皆系前定，福多则所享亦多，持斋乃薄福耳。［答］食则是君禄，不食是君福。持斋戒杀，适见其福厚耳。如谓但得入口，即名为福，则鸡吞蜈蚣，鹊啄蚯蚓。人反逊其福耶？



［问］信斯言也，必持斋而后可，试问孔子持斋乎？［答］持斋。《书》言：‘斋必变食。’子之所慎斋。《礼》言：‘致斋于内，散斋于外。’班班可考（＊班班：明显，明白），必斋戒而后可交神明，则食肉为昏浊之法可知矣。今人事事不如孔子，而不持长斋，必欲借口于孔子，将以食肉为入圣之门耶？



［问］儒者处世，当以远大为期，若拘拘于不饮酒，不茹荤，则近愚夫愚妇矣。［答］愚夫愚妇中，持斋者什鲜一二。食肉者遍地皆是，岂持斋者愚，食肉者不愚耶？子试问古来大憝（＊大恶人）、奸恶，有持斋者乎？无有也。试问魁刽屠儿、市井无赖，有持斋者乎？无有也。观此，则持斋者可知矣。



［问］持斋之善，余既知之，但形容枯槁，奈何？［答］真身为重，假身为轻。



［问］世间五种辛菜，本从地中所产，何为并此戒之？［答］为其辛臭故，能障菩提故，食之诸天厌弃故，熟食助淫，生食发恚故，邪魔饿鬼闻气，常舐其唇故。



［问］有人谓吾虽不持斋，然胜于持斋而破；有人谓吾虽持斋而破，犹愈于不持，敢问优劣何如？［答］譬之仕宦，其不持斋者，未登仕版者也；持之而破者，既登仕版而被黜者也。暂持而破，如甫入朝班，旋遭放逐。久持而破，如向居权要，忽赋归田。



［问］吾等甚欲持斋，但美味在前，便不能自主，奈何？［答］当作五种不净观，则决定能持矣。何者为五？一者厥种不净，谓肉食皆畜生之精血故。二者所食不净，谓猪、羊所食，无非糟糠粪秽故。三者住处不净，谓其设身于大小便利之中故。四者腹中不净，谓其革囊中满盛恶露故。五者死后不净，谓其腐烂时，与死人无异故。



释佛理难信之疑（凡五辨）



［问］君论戒杀之道，动引佛经，则佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙门法，何反罪废及祸耶？［答］楚王遇祸，正坐不奉法之故耳。人既归心佛门，即当敬顺佛语。佛于为子者教以孝，为臣者教以忠，煌煌圣训，遍载琅函。楚王既敬其法，反谋不轨之事，则佛门之罪人矣，安得获佑于佛耶？说之不以其道，君子犹且不说。岂天中天，圣中圣，反因私党逆乎？浅人藉以谤佛，适自形其所见之小耳。



［问］楚王遇祸，既闻命矣。但梁武帝奉佛，其后饿死台城，何故？［答］饿死台城，迂儒之说也。考之《通鉴》，侯景攻陷台城，见武帝在太极东宫，神色不变。景不敢仰视，退告王僧贵，有‘天威难犯，不敢再见’之语。后武帝每有所求，多不遂意，饮膳亦为景所裁节。王纶上鸡子数百枚，武帝口苦求蜜，不得，再曰‘荷荷’，遂殂。夫曰口苦，则非枵腹可知；曰求蜜，则非疗饥可知；饮膳仅云裁节，则非全无可知。帝王之家，虽残羹余粒，犹足以供数人之饱，岂若灶间奴婢，裁节之而即饿耶？鸡子至数百枚，他物必称是矣，焉有数百枚鸡子在旁，而可称饿死耶？噫，天下古今须眉丈夫，自以为是者甚多，然只此一段史文，不觉以耳为目，何况其他深经奥义乎？



［问］后之论者，皆谓武帝舍身，并其天下而舍之，吾是以不取耳。［答］古今圣愚，从未有不舍其身者，三寸气在千般用，一日无常万事休。后人虽笑武帝舍身，不知自己之身，亦舍之久矣。只如足下今日，深以武帝为非，不知将来亦定有一日舍身在。毁谤佛者，舍身于地狱道；毁谤法者，舍身于饿鬼道；毁谤僧者，舍身于旁生道。恐求为同泰寺而不可得也。



［按］《旧鉴》、《僧史》、《金汤编》等书，皆载大通元年，造同泰寺成，帝幸寺，舍身三日，群臣皆舍财帛。中大通元年，帝复幸其寺。讲《涅槃经》题，非又舍身也。世传三次舍身，误矣。又加‘为奴’二字，又曰群臣以金帛赎出，未免文致之辞，曲加诋毁。噫，仲尼之世，作史者已无直笔，安望末世史官，不随俗为毁誉乎？



［问］饿死之谬，固灼然无疑，但诸佛、菩萨，救苦寻声，武帝如是舍身奉佛，奈何任之不救？［答］舍在于心，不在于身。武帝身虽舍而心未舍也。若纯心出世，则弃天下如敞屣，乃以垂暮之年，招纳侯景，图取中原，则知三日舍身，

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未免求福之念，非纯心出世也。然即其写经造寺，种种功德，亦有可取，所以虽遇叛逆，犹得以高寿令终，不可谓非福力所致也。春秋时，深恶孔子者，莫如盗蹠、桓魋，然彼二人者，一以寿终，一为司马。敬信孔子者，莫若颜渊、冉伯牛、子路。乃三人者，或短命、恶疾，或遇难菹醢（＊一种酷刑，把人剁成肉酱。此指子路之被杀）。此何以说焉。定业难转，内典中具言之。台城之变，无容致疑也。　志公禅师将示寂，诣内殿别帝，帝大惊，因问国祚修短。师不答，但指喉及颈示之，盖指侯景也。帝不悟，又问。师曰：‘老僧塔坏，则陛下社稷亦坏。’师灭，帝为建塔于钟山，工既毕，帝忽思曰：‘木塔其能久乎？’命易之以石，冀其久远。拆塔甫完，而侯景兵已入矣（见《护法论》、《金汤编》及《旧通鉴》）。数之前定如此。



［问］吾儒既诵法孔子，当以排斥异端为己任，子反欲左袒之，何耶？［答］君亦未知异端之谓矣。异端者，其大端异乎圣人也。如恻隐为仁之端，无恻隐，则异端矣。羞恶为义之端，无羞恶，则异端矣。圣心无意必固我，有之，则异端矣。吾道一以贯之，不一贯，则异端矣。宋孝宗曰：‘佛之五戒，即五常也。’仲尼之道，夫何远之有？今人不察其故，一闻慈悲之说，出于佛氏，必反乎其说，而吾儒之仁，于斯而丧。闻盗、淫之戒，出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之义，于斯而亡。闻妄言之禁，出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，于斯而灭。岂非欲卫道，而反害道耶？况圣贤之道，大公无私，尧则允恭克让，舜则舍己从人，夏禹不矜不伐，文王望道未见，何尝互相排击？孟子距辟杨墨，由于万不得已，臂如大黄巴豆，良医偶一用之，非日日必需之物，若谓孟子之功，全在距辟杨墨，则当年若无二子，孟子将无得而称耶？而孟氏俎豆，所以百世不祧者（＊始祖之神永远不迁），得毋反受杨墨之荫耶？宋儒不及孟子，其愤愤之气，反过于孟子。今人又不及宋儒，其愤愤之气，又过于宋儒。自今以后，不知何所底止？吾为此惧，不觉言及于斯，知我、罪我，又何问焉？



万善先资集卷四



谨微录



禁约部



累世行慈修德，今朝偶尔邀荣。仁民爱物本相通，莫负当前光宠。但谓禁屠便是，其中诡弊无穷。从来衙役惯欺公，明者多遭戏弄。



○居官者，恭遇朝廷圣诞（＊皇帝生日），及千秋令节，与夫国忌之辰，皆当先期禁屠。



○禁宰耕牛，原系奉旨之事，凡属王臣，不得视为习套，故初下车时（＊新上任做官），乡城尽合晓谕。



○屠牛禁其本户，不如禁其四邻，四邻畏罪，本户自然息刃。



○皮骨角筋，济军需者，什止一二，民间用者，什居八九，需用既多，必至盗杀，故凡皮货、角货、骨货，可用竹木代者，谕各铺代之。



○顺平之世，士民不宜多蓄弓箭，宜令所属地方，不得私造、私买。



○司阍义犬，及水族微细众生，如鳝、蛙、龟、蛳等类，可以禁止者，亦当在禁约之列。



○缉获吏役，宜择贤而能者，更番密访，捕得违禁之物，即罚其金赏之。



○渔舟无赖，所以不能杜绝者，止因水泽之区，有河税若干耳。若能奏除河税，发一切渔人，开垦附近荒田，则田中之利，数倍于河，不惟永杜伤生，兼能饶裕国课（＊赋税），一举两得。



○好生者，操司牧（＊官吏）之任，凡本属沿江、带郭之处，俱当设放生河，勒石以垂后。



○每年冬月，宜示本属乡民，不许无故竭泽，若已为放生河者，须不时严察。



○水潦既降，村民往往张簖捕鱼，不知簖帘在河，水流为之迂缓。若张簖者多，则水退渐迟，纵有泄泻，一时不能奔赴，田禾大受其殃。故夏秋之交，宜日日稽查，见辄拔取。



○深山旷野，多有奸宄潜伏，彼便于带军器者，不过以猎为名耳。苟能禁之，则护生也，而实弭盗矣。



○牵犬纵鹰之辈，皆系游手游食之人，当谕其务本营生，再犯而后治罪。



○禁屠善事，不厌其频，即遇小小水旱，及父母诞辰，亦当为之。



○水陆神祗，君子宜敬而远之，不应拈香祭祷，动人杀生之想。倘有连名具呈，欲兴崇血食祠庙者，断断不可准。



○诸神诞日，辄有市井小民，成群作会，广杀牲牷（＊纯色的牛），以隆祷祭。祭毕，皆醉酒饱肉，共扛神像，招摇于市，致使老幼男女，纷至遝来，甚可痛恨。所贵严行禁止，勿使恶习成风。



○师巫之流，并星卜之士，往往妄言祸福，判人祷祀，而小民偏信之甚笃，彼所判断，不敢不从，有病者未及痊安，无病者已先冻馁，比比皆是。好生者，宜以法网惩之。



○忠孝廉节男女，建立祠堂，固足奖励风俗，但祠堂一设，即有春秋二祭，杀生无尽，岂爱人以德之意乎？好生者，宜载之简编，不必列之祠庙。



○健讼之家，击鲜烹饪无虚日，讼少则杀业亦少，故好生者，不宜轻准呈状。



○好生者，谢事之日，一应护生之法，皆当勤勤恳恳，以嘱后来官长。



家政部



浊世慈祥门第，天宫福祉加临。曾闻一善敌灾星，何况恩施多命？祖父坚持杀戒，子孙方有观型。莫将细物视为轻，试就刍荛（＊指草野之人）一听。



○好生者居家，当以仁道化其门内，使家中长幼尊卑，自然无杀念为第一。



○每遇诞辰、忌辰，宜设定例，买物放之。



○世德之家，苟欲化其同族，莫若于族谱上，立一公约，凡族中贫而谋食者，不得为屠沽、贩肉，酒保、厨夫，网鱼、射猎等一切杀生之人。又复不得造罾网、簖帘、鱼枪、钓铒，蟹簏（＊竹箱）、屠刀、漆胶、弓箭、兽笼、火炮，伤害一切众生者，倘或犯此，凭族长于家庙中，公同合族，治以不孝之罪。



○家中奴仆，有以伤生为业者，谕其速改，如或不从，即行遣逐。



○村民敢于张簖，往往依附大家。大家利其所献，纵彼造孽。好生者，慎勿贪此。



○近海沙镇，田主收租，每亩例取鸡鸭若干，当谕佃户，易他物品。



○鸡、犬、鹰、猫、金鱼、蟋蟀等，伤生之物，宜勿畜。



○米粒未出于谷，经年不改气味，夏秋随碓随食，味同新米，且不生虫，故与其积米，不如积谷。



○米内诸虫，多死于簸量淘煮，宜于两三日前，先量出若干，

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平铺于器，俟其窜去，然后淘净。其有存者，须投一废器之内。



○米中又有一种极细之虫，如粉如疥者，千万亿数，此因湿柴近米而生，故最燥之薪，方可盖米。仓底所铺砻糠（＊砻：磨物），亦复如是。



○盖米之薪，宜另置一处，即为次年盖米之用，不惟薪内之虫，不遭烈火，且能使米色净白。



○近米之处，不可积薪，缘米中细命甚多，近薪则诸虫皆入故。



○贮麦最易出蛾，须于烈日中暴过三、四日，方可入廒。入廒后切忌见风。若麦，不须廒积，宜和矿灰少许，藏于燥器。



○麦内若出小蛾，须挑动令去，然后淘净。倘麦少蛾多，置废器中，任之可也。



○木柴宜积干燥之处，其下方少湿虫，又须每日暴过一次，然后供爨。若熄灭薪火，不可用有虫之水，亦不可在有虫之地。



○夏月祀灶焚阡（＊阡：墓道，坟墓），享先烧纸，修斋化库，皆伤虫蚁。宜择坚洁之地，扫净一二次，速速燃火于上，则虫蚁不及赴于火所。



○合酱若用梅花水，则味甘而不甚出虫，倘或有之，宜另置一败酱之器，挑出诸虫，皆入其内。醋中若有，亦用其法。（梅花水，即雨水节中所降时雨也。又收贮腊雪，以造酱醋，则不生虫。蒋宾嵎先生订）。



○夏间面粉糕饼，及一切山珍海错，宜不时暴于烈日之下。



○夏日药材内，亦出细虫，炮制者慎之。



○剃下短发，切不可投于河，恐入螺蛳、蚬蛤壳内，即时刺死故。



○奴婢性恶灶蚁，见之必遭毒手。若临晚满贮锅水，则群蚁无由达灶。



○僮仆婢媵，暑夜每有燃火烧帐内之蚊，因而失火者，宜痛惩之。



○浴汤盥水，有热气者，不当即倾于地，因夏月遍地有虫故。



○洗涤腌腊之物，及所弃盐卤，须以淡水解之，然后可倾于地。



庆贺部



○人类欣逢吉事，众生对泣哀鸣。微躯定是享嘉宾，一夜千翻凛凛。谁料业缘会遇，怨家次第相寻。披毛戴角口无声，俯首牵来就刃。



○好生者，位居通显，遇当道吉庆事，可以他物代称觞者，代之。



○远处绅官来访，宜以字画、古玩，及种种善书投赠，必难已于设席，勿害生命。



○官府往来，所具敬仪，不宜将活物备用。



○父母寿诞，亲友敛赀称贺，宜将众分，作一善事，仍列众友芳名。



○祝寿一事，原系末世浇风（＊浇风：浮薄的社会风气）。古者年逾甲子，犹不称贺，况三四旬乎？苟不能违俗，必俟六旬以上，十年而后一庆可也。



○亲友或将应试，或将赴任，或将服贾，不无饯别之义，能以厚赆代宴（＊赆：赠送的路费或钱财），彼此得福。



○遇亲友吉事，在于得已，不必奔走称贺，若吉事属己，亦勿遍扬于外。



○士人应乡会试，多有亲朋敛金，祷于文昌关帝者，明理之士，宜固却之。



○家中遇种种吉事，不得已设酌，宜定于几簋，若适当朔望之辰，概用精洁蔬果。



○江北宴客，席中必有三、四簋蔬，不惟取其惜福，兼之便于持斋亲友，此法最善，好生者，宜仿而行之，以维风俗。



○远地亲友遇吉事，不得已而往贺，勿多随僮仆、舆人、舟子。



○亲友特设相招，当于几日前，先向彼使说明，或托言斋期，或托言止食三簋，或托言特杀不食，亦免无量杀业。



○赴宴他家，若为我广杀物命，好生者，宜投箸而起，一揖而退。



○亲友如遇疾病，好生者，不必作醵（＊凑钱喝酒）敛分，杀生媚神。倘有他友敛分于吾，宜晓之以佛言，示之以因果，惧之以鬼神不享非礼，告以死生各有定分，令彼憬然自返为第一。



○富贵之家纳妾，其往来无耻之徒，渐有设酌称贺者，此风慎不可长。



婚嫁部



两姓因缘乍合，百年偕老兹辰。重重瑞气蔼门庭，鼎镬烹炰（＊同‘炮’）侈盛。堪叹雄雌物类，亦同夫妇恩情。只缘宿世少慈心，今日双双填命。



○子弟未完姻时，勿轻往外家。



○富家宦室，每遇姻事，必设优觞，致男女混杂，为害非细。独不念婚姻吉礼，于发轫之初，竟作一场戏，何不祥如是，戒之哉！



○娶妇之家，每具牲醴，祷祭五圣等神（＊五圣，即五通，又叫五显灵公、五郎神，鬼神名，明清时江南多祭祀），祷献既毕，然后成婚宴客。作俑者只因五圣有采秀之说，故藉祷祭希免。今好好人家，何得如此？宜痛绝之。



○成婚宴客，礼所难已。但风俗渐浇，故宾筵渐盛，有志维持风化者，宜一以俭约为归。



○亲迎，三朝、弥月、归宁等日，在于得已，不必燕客。



○亲戚故旧，非大不得已，切勿滥招。



○婚妁庖人辈，至男家，则侈陈女家之盛；至女家，又侈陈男家之盛。交煽两家，盛其筵宴，慎勿惑于其说。



○司礼、司乐、司庖辈，宜俭其食，而丰其赐。



丧祭部



笑语音容不再，秋霜春露含悲。击鲜荐俎望魂归，增却重泉孽累。孰若申严佛事，虔修五戒三归。亡亲未度子心亏，此语当铭五内。



○父母没后，即宜不入闺房，并绝荤酒，令家中各持四十九日斋，诵经念佛。至于设祭，止用蔬果。



○缙绅治丧，必有贵客祭奠，所杀牲牷无算，宜先书‘荤祭不领’四字，粘于门首，来者坚意拒之。



○古人居丧，小祥之后（＊小祥：父母死后一周年的祭礼），始食菜、果，期年内，尚不茹蔬食稻，岂得餍饫膏粱？故人子苟念劬劳之恩，宜持长斋三载。



○节日忌日，当虔修福事，或诵经施食，或装塑圣像，或买物放生，须量力行之，慎勿杀生设祭。



○父母虽没，若遇诞期，亦宜修诸善事，以资冥福。



○营建坟墓，其执役诸工，宜厚其犒赏，不可为彼杀生。



○祭扫远祖之墓，但宜用纸帛，不可创祭献之议。盖天子七庙，亲尽犹迁，庶人远祖，因祷祭而杀物命，所谓黩于祭祀矣。又况墓祭之说，古礼所无，今总随俗，何必荐牲，孝子爱亲以德，谅不如是。



营造部



大则城池宫观，小而茅舍竹篱，搬砖运瓦并挑泥，祸及昆虫蝼蚁。切莫杀生犒匠，休将蛰穴抛离。愚人闻此转生疑，智者须培心地。



○修理宫室台观，及民间一切兴作，宜择冬间百虫消灭之时。



○桥梁、寺院，苟非有关于三宝，有益于民生者，不宜兴造修葺。



○凡有兴作，例多酌献土神，宜用蔬果。



○开浚河渠，