自我控制死亡的证据<2>

生命绿洲

　

                               
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                             自我控制死亡的证据<2>

                                                                                 浑沌草






    美国的《生物心理学》杂志曾发表过心理学家克拉特的一个心理学试验例子，这个试验起源于一起死亡事件的法律诉讼。

　　在美国的一所大学里，有几个大学生搞了一次恶作剧：在一天深夜，他们用一条布袋子将一位朋友在毫不知情的情况下，突然装进了袋子。几个人谁也没有说话，抬起这个袋子来到一个火车站，他们选择了一条早已废弃的铁道，将这位可怜的朋友横放上去，然后几个人蹲在一旁看笑话。这时，不远的火车站里传来火车出站的"轰轰"声音，大地在轻轻颤抖着。只见横放在铁路上的朋友开始挣扎起来，他当然不知道他躺的这条铁道已经废弃，开来的火车将要从他身旁的铁道通过。随着机车越来越近，几位恶作剧的大学生发现，当火车离这位朋友尚有近百米时，那位可怜的同伴静止不动了。隆隆的机车带着刺耳的金属撞击声向前驶去。

　　然而，等机车过后，当恶作剧者来到他们朋友身边时却发现，他们闯下了大祸--他们的朋友已经死亡了。

　　在接下来的尸体解剖中，法医没有发现任何内部器官损坏的痕迹。那么，这个人是怎么死的？是他杀，还是自杀？法律应该如何来定罪呢？这个案子一时成了大家议论的话题。

　　心理学家们没有参与到无聊的议论中，他们做了一系列心理试验，试图解开这个谜。在众多的心理试验当中，有一例就是克拉特所作的心理试验，实验是这样的：

　　他们将一只小白鼠放到一个巨大的水池当中，借此来观察在危险情况下小白鼠的行为。大家知道，鼠类一般有很强的游泳能力，心理学家选定的水池虽然大，但依然在小白鼠游泳能力可及的范围之内。只见这只小白鼠一落入水中，它并没有马上游动，而是转着圈子发出吱吱的叫声，它是在测定方位，小白鼠的鼠须就是一个方位探测器，它的叫声传到水池边沿后，声波反射回来，被鼠须探测到，以此来判定目标的大小、方位、距离等。小白鼠尖叫着转了几圈以后，朝着一个选定的方向奋力游过去，不一会儿它就游到了岸边。几次试验都是如此。

　　心理学家又选了一只小白鼠，这次他们将小白鼠的鼠须统统剪掉，然后将它放到水池中心。只见这只小白鼠同样转着圈子发出吱吱的叫声，但由于鼠须被剪，使它无法测定方位。它着急地继续转着、叫着，但依然无能为力。不一会儿这只小白鼠就沉到水底淹死了。

　　关于小白鼠的死亡，心理学家是这样作出解释的：由于白鼠的须被剪，使它无法准确测定方位，在它的脑子里，茫茫四处都是水，它自认为无论如何是游不出去的。在这种情况下，小白鼠停止了一切努力，自己强行结束了生命，实际上在小白鼠沉入水底之前就已经死亡了，是它自己杀了自己。

　　心理学家最后得出结论：所有的动物，在生命彻底无望的前提下，都会强行终止自己的生命，这就叫"意念自杀"。当放在铁路上的人听到火车隆隆渐近，身下的铁轨发出轻轻颤动时，挣扎着要逃离危险，但他又被装在袋子里死死捆着，他知道是无法"逃脱了，为了免受被火车分尸之苦，早在火车离他尚有近百米时，他就自己终止了生命。所以，他是自杀而死的。

    那么，他自杀的机理又是什么呢？我们在这个例子中，又一次看到了独立于肉体的精神生命的作用。事实上，有关这一论点的例征多得不可枚举，在深度催眠的心理试验中，我们就常常困惑于一些不可理解的现象，像血糖浓度无缘无故地增加等。这些试验都指向了一个结论，那就是：精神独立于肉体，精神可以支配肉体。远古的宗教信仰持此观点，严密的中医学持此观点，颇具科学色彩的道家理论持此观点，现代科学试验又证明了此观点。这一连串的线索使我们坚信这个结论是正确的。
　　
    实际上在人类科学发展的过程中有大量的实例可以证明我们的观点，而这些实验在以前并没有受到人们的重视：

　　1934年，在印度的首都新德里，有几位心理学家想做一个离奇的心理学实验，可受试者却十分难找。几经周折，他们在警察局和法院的帮助下找到了一位即将被处死的罪
犯。

　　一天，警察将罪犯带到一间实验室，并对罪犯说：由于你罪大恶极，所以决定将你流干鲜血处死。接着，人们将罪犯捆到床上，将手臂伸出床外固定好，并将罪犯的视线隔开。

　　一位医生将一把明晃晃的手术刀伸到罪犯面前说：我就用这把刀切开你的动脉血管。说着，用锋利的手术刀在动脉处轻轻一划，由于受伤甚轻，少许鲜血流出后不久就自行凝固了。但心理学家在手臂的下部，放置了一个回音很好的金属盆，然后，用滴漏将水一滴一滴滴到盆里。

　　水滴击打着金属盆发出滴答、滴答的轻响。四周静悄悄的，大家都屏住呼吸仔细观察罪犯的表情。几位化妆成医生的心理学家偶尔说几句话。一会说：已经有300毫升了。一会又轻轻说：快半盆了。随着滴嗒、滴嗒的声音持续不断，罪犯的脸色变得苍白起来，好像真的失去了血色。又过了一会，罪犯的呼吸微弱起来，最后罪犯终于面色苍白地死去。

　　实验过后，心理学家大惑不解：这个罪犯是怎么死的，是他杀还是自杀？

　　现代的心理治疗中也常常引出一些奇怪的生命现象。下面我们再来看两则真实的心理学实验。

　　在一次催眠心理测验中，医生随手拿起一杯自开水，然后对受试者说：这是一杯放了很多糖的水，很甜很甜，你喝下去后一定会很舒服。受试人被深度催眠的状态下喝下了这杯白开水。大家知道，当我们喝下去糖分很大的饮料之后，糖分会自动被肠胃吸收到血液中去，增加血液中的血糖浓度。

　　可奇怪的是，当受试人喝下这杯白开水后立刻被唤醒，然后抽血检查受试人的血糖浓度。结果是出乎意料的，在肠胃没有吸收糖分的情况下，受试人的血糖浓度竟然比受试以前增加了许多，就如真的喝下了一杯甜度很大的饮料一样。这些莫名其妙的糖分是从哪里来的呢？是谁制造了这些糖？

　　在另外一起催眠测试中，一个人被深度催眠后，医生对他说：在你醒后，一看见我拿起水杯，你就将这支笔从窗户抛出去。随后唤醒了受试者。过了相当一段时间，当医生拿起水杯时，这位受试者竟真地抓起桌上的笔，并把它从窗户抛了出去。事后，人们问这位受试者：你为什么要把笔从窗户上抛出去呢？受试者竟然不知道刚才为什么这样干。这是一个令人深思的结果。

　　精神与肉体的分裂，从其他科学试验中也能得到证明。1966年，当医生打开人的头颅用微小的电极去刺激大脑某一区域时，他们发现，从刺激开始到人体作出相应的刺激反应，中间有长达0.5秒的间隔。如果意识是大脑的机能，那么刺激与反应应该是同步发生的。这种情况只有一种可能：意识和大脑并不是一体的，意识独立于大脑。

　　1978年，诺贝尔医学奖的获得者，神经生理学家艾克尔斯总结他多年的研究经验，提出了一个惊人的新观点：大脑的兴奋并不等于精神和意识。他认为人有一个独立于大脑的"自觉精神"，大脑只是它的物质工具而已。他说："我们每个人在胚胎发育或幼小的某个时期，就具有非物质的思维和自我领悟能力，这种人的'灵魂'，使我们具备了人类的特征：意识、思考、爱。恨、怕等。"他推测，非物质的"自我"在物质大脑死亡后依然活着。

　　艾克尔斯所说的"自觉精神"又是什么呢？它决不是通常意义下源于大脑机能的那种意识，而是与宗教和神话中的"灵魂体"相类似的东西。

　　问题转了一大圈又回到了它原来的出发点，我们用了几百年的时间仅仅认识到"精神与肉体分裂"的观点也许并不是荒唐的宗教迷信而已。


    本文节选自《人类曾经被毁灭》一书，作者李卫东

佛学钻研者

十二因缘


　　 十二因缘是佛教的基本道理，初学佛者要学习佛法，首先就得认识三宝、四圣谛及十二因缘。根据经典的记载，佛陀在菩提树下觉悟时，就是观这十二因缘。十二因缘说明有情流转生死的前因后果，在此流转中唯是烦恼、业行及苦果（即惑、业、苦）；它们相依，因缘生灭的相续流转，使到我们感受到有个人生的过程，有一个生命在生死轮回；实际上这其中无有主宰者、没有作者、也没有受者。

     佛说十二因缘是一大苦聚，我们学习十二因缘就是要明白苦在哪里？要从十二因缘当中怎样得到解脱。

　　 十二因缘又称为十二缘起支。此十二支互相为因果，因为一个因缘升起，而造成另一个因缘也生起，故佛经中常说：“此有故彼有，此灭故彼灭。”这句话的意思是：有这样的东西生起，所以另外一样东西也跟着生起；有这样的东西消灭，另外一样东西也跟着消灭。

一、十二因缘三世二重因果：

     第一重因果：过去因到现在果。

     过去因：无明是过去迷惑。
　　　　     行是过去造业。

　　 ⑴、无明：我们迷惑无知，对善恶因果不明白，于佛、法、僧三宝不明白，也不知不觉，这就称为“无明”。在十二因缘中的“无明”是过去世烦恼的总称。

　　 ⑵、行：因为无明使我们迷惑，发动心驱使身，口，意造业，此称为“行”。此造作产生将来的果报，既是我们今世所受的善恶诸业的果报，所以“行”就是业报，使我们投胎轮回生死。
　　 现在果：识、名色、六入、触、受是现在苦果。

　　 ⑶、识：众生前生死时，名色（精神与物质）的活动散灭，而转成另一系列的精神活动。好像前世是人，死后转生为乌龟，那做人的精神活动就灭，转变成为乌龟的精神活动。因惑业导致，此“识”重新入胎。此“识”与前六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）不同，在此处特别指入胎的“识”。在南传佛教只说为“识”，但大成佛教的唯识宗说是第八识－－阿赖耶识。我们死后，生前的名色散掉，心识继续活动，形成意生身，也就是中阴身，它能够入胎。

　　 ⑷、名色：名者心也，“色”者身也。“识”入胎后，身躯及精神组成胞胎。胞胎渐渐长成，物质的身躯慢慢的形成，就有六根；精神活动也慢慢产生知觉。在这成长的过程中，当它六根还没圆满生成时，精神活动成为“名”，身躯的生长称为“色”。实际上现在我们也有“名色”，既是眼前身心的精神称为“名”，身躯称为“色”；但当胎儿生长时，六根未具，精神与物质的活动，称之为“名色”。这是为了区别它们之间的不同，而特别给予的名称。

　　 ⑸、六入：名色慢慢生长，六根生出来后，就有“六入”。因为我们从此得到消息，知道外境，故称为“六入”。“六入”又名“六根”，即眼、耳、鼻、舌、身、意。因为“六识”从此生起，像树根能长出树木，故称为“六根”。六根成长依胞胎，成长圆满之后胎儿就从母胎中出来，此时六根就完全具足。

　　 ⑹、触：根、尘、识和合的心理作用，成为“触”。此事一个心理作用，成为“心所”，并非两个东西接触之意。胎儿从母胎中出来后，六根就接触到外境。胎儿一出世，第一个接触外境的是身触，而第一个受是苦受。同样的，眼、耳、鼻、意，与外境接触时，也产生眼触，耳触、鼻触、舌触和意触。由识至受皆由过去业力引起、不自在故是苦果。

　　 ⑺、受：有了这个触后，就可感受外界的事物，而生起苦受、乐受、不苦不乐受--舍受。十二因缘从“无明”、“行”、“识”、“名色”、“六入”、“触”一直到“受”，这些都不是我们所需所要，是因为过去无明造业，现在承受到果报，而使我们拥有之。

　　 第二重因果：现在因到未来果。

　　 现在因：爱、取是现在迷惑。

　　　　     有是现在造业。

　　 ⑻、爱：我们有了受，就迷在其中，对于所受之事物产生贪爱。因为有了受就有“爱”，对这个受染着、渴求。比如用黑布包住眼睛，整天不让它看东西，肯定它受不了，会觉得很辛苦。眼睛整天爱看东西，对境界贪爱不以受为苦，使我们对这个贪爱产生种种的执著。此贪爱有很多种，主要有两种：一者、境界爱，比如我们对于所看到的东西起爱染心；二者、自体爱，即是我们贪爱有一个“我”，贪爱这个身体是“我”。由此贪爱引发一切烦恼而起种种造作。

　　 ⑼、取：由于这个贪爱心加深执著，不愿意舍离，称为“取”。不止不愿舍离，还希求将来获得更多，即是希求将来有。取可分为四种：一者、欲取：即是我们执著，希望获得更多自己贪爱的东西，称为欲取。二者、见取：对于我们的知见、思想起贪爱，追求更丰富的知识，认为自己懂得道理是最好、最优胜的而执著它，称为见取。三者、戒禁取：此亦是一种贪爱，执著守持某些戒律能解脱，能得福报等等。四者、我语取：此是对我的贪爱。这些执著都是贪，是我们过去的业习，现在显现出来。比如你有抽烟得业习，现在眼前有一只香烟，就对他起贪爱；没有抽烟业习的人，就无此贪。我们过去有种种业习，现在境界当前，就起种种贪爱。在这十二因缘中的“爱、取”既是眼前的迷惑，也就是一念“无明”之心。无明有贪、瞋、痴等种种的烦恼，但是此十二因缘中特别指的是贪爱，它最严重，可以引发业力形成将来的果报。因为我们渴求、贪爱、使到将来它形成果报，固在十二因缘中，贪爱占很重要的位置，因“爱、取”故生将来“有”。

　　 ⑽、有：因为我们执取渴求，希望将来拥有许多东西，因执著而产生了将来之“业有”，称为“有”，这个“有”又称为“三有”。一者、欲有：既是欲界的业报；二者、色有：既是色界的业报；三者、无色有：既是无色界的业报。此（业）有由爱、取（烦恼）所发动之身、口，意三业而生之新业因，令此生死后，再生之识得到滋润。
　　 未来果：生、老死是将来的苦果。

　　 ⑾、生：依爱、取形成的惑业，成为业力，使苦果不能止息，继续发生，我们的身体败坏后，未来世再从新投胎受生。

　　 ⑿、老死：有生故，将来必有生理及心理退化、贪生怕死、厌老死等身心之苦，故说五蕴之十二因缘相续，无有穷尽，它形成一连串的因果。

　　 十二因缘就是因为有无明，所以有“行”之造作；因为造业而入胎，故有入胎之识；因为入胎，名色就展开活动，它扩展、扩大，就产生了六入；胎儿的六根圆满后就出世，然后与外面的境界接触；根、尘、识和合产生触的心理，有了触就产生受，过去我们贪爱的业习就会引发出来，爱即生；爱加深就有取，使我们希求它再来、再有，就形成了有；有将来的业，促使我们再来生，再来死。

　　 这十二因缘就是有情众生的流转生死的前因后果，它的流转并不是直线式，而是一个轮转。既是过去的无明，造成现在的受；现在的无明，就是爱、取；现在的爱、取，就是下一世的无明，它一直循环不息，周而复始。在十二因缘中，我们要知道有迷惑，因迷惑而造业；造业后我们就要受业的果报--苦果。在受苦果的当中，我们继续迷惑，继续造业，造业后又再受报，这样的循环作用，称为十二因缘的流转。




补充内容 (2017-4-26 19:13):
二、缘起：

　　 一切诸法都依托众缘和合而生，缘尽则散灭，所谓“此有故彼有，此无故彼无。”众缘和合时我们就以为它生，因缘散了我们就以为它灭，故名缘起。缘起是指在因缘作用下之法性，既是一种原理、法则。


三、缘生：

　　 因缘成熟，果报生起，称为缘生。缘生是指缘起法中所生之法，它是一种果报。


四、缘生法之共同性：

　　 ⑴、无主宰：凡是因缘所生之法，都没有主宰者。我们以为事间的一切东西，总是有个主人，有个主宰者，这是一种执著。十二因缘告诉我们没有作者，没有主宰者，那是因为我们无明、无知，产生了种种造业的行为，因而促使我们入胎产生识。现在让我们来看这个识，识是由谁主宰？它没有人主宰，只不过是无明和行的产物。比如一粒种子，放入泥土中，加上阳光、水份与泥土，就发芽生长，这其中没有主宰者。

　   ⑵、无作者：无明缘行，行缘识；即是无明生起行，行生起识。这当中无主宰。这其间也没有作者，就是无明作行，行作识，识作名色。从十二因缘来看，造业者是爱与取，那是因为迷惑而造业。迷惑的“受”、“取”并非我，故说无作者。

　　 ⑶、无受者：在十二因缘中只不过是识、名色、六入，触、受在作用，这其中并没有人在受果报；我们总以为有一个“我”在受果报，这是不对的；那是识、名色、六入，触等种种法在受果报。比如说：有一间亚答屋被火烧，难道是它在受果报吗？不是的。它是亚答屋的叶子，里面的木材等东西，因为加热，就燃烧起来；它燃烧后就灭了，里面没有受果报的亚答屋。由亚答叶、木板等材料组成一间被我们称为“亚答屋”的东西；同样的，由识、名色、六入、触、受形成一系列活动，我们把它称为“众生”，实际上没有一个实体的“众生”在受果报。

　　 ⑷、无自作用：十二因缘当中，没有一个因缘可以自己作用，必须依靠其它的因缘。好像我们的六根从胚胎来，胚胎从“入胎的识”来，识从业报来等等，所以每一个都是靠其它的因缘生起，它不是自己在作用。

　　 ⑸、从因生：因为不是自作用，也没有作者在做，故从因生。

　　 ⑹、不自在：十二因缘的流转，是令我们不自在的；因缘的相生相灭，不是我们所需所要。甚至于这个爱、取也是因为过去的引发来的，里面并没有一个我要爱、我要取。

　　 ⑺、托众缘转：十二因缘中的任何一支都不可以单独产生作用，它要依靠众多因缘引发，才能转来变去，所以说它需要托众缘转。

　　 ⑻、无常、苦、无我：十二因缘中的每一支都是无常，如果它不是无常，就会保持不变，不必依众缘生；如果它不是无常，也不会促使其它法的升起。因为无常生灭，才会有不同的东西相续生起。因为无常故苦，苦就是不自在，不自在故无我。如果有人说：我要举手就举手，我要作什么就做什么；但这十二因缘的流转我不能舍弃，故那并不是属于我。如果是我，我要对你起瞋心，现在就可以瞋，但是如果是十二因缘，我要它瞋你，还要依众缘使它瞋才行，所以我要依种种因缘才能起瞋心。又比如我要你现在对母亲起瞋心，因为没有瞋的境，故瞋心生不起。我们对这十二因缘的流转不能做主，故它不是我。

　　 ⑼、性空：在十二因缘的流转中，每一支都没有自性，没有自体，皆是因缘相生相灭，故说其本性空。我们听到“空”，千万别误会是什么都没有。所谓性空是：我们所知的一切，没有真正的自体，不实在，它的本性是空的，称为性空。


五、十二因缘的流转门：

　　 我们的导师释迦牟尼佛觉悟时，他于菩提树下观这十二因缘，发现众生有生、老、病、死苦，故想要度化众生，使他们解脱。因此佛陀从十二因缘的老死开始逆次而观察：一切众生都得承受“病”、“老”、“死”之种种痛苦，他以智慧慢慢的发现到众生有“老死”是由于有“生”，有“生”是因为有“业有”，所谓“业有”是欲有、色有、无色有，因为我们有了将来欲界、色界和无色界的业，它们会推动我们将来要重新出世－－生；佛陀观察到并没有“我”在造业，而是身心（假我）对世间的种种事物产生了执取，渴求将来有，造成了有业报；我们有“有”是因为有“取”；有“取”是因为有“爱”，我们过去的业习对事物有贪爱，接触境界时，贪爱心就生起，对境界所看到的东西产生执著；“爱”的生起是因为有“受”，我们的六根有苦受、乐受、不苦不乐受，我们贪求乐受。因为有乐受，造成我们业习中“爱”的心生起；反之它则不生。假如我们天生是聋子，从没听过声音，那对歌声、鸟声等，就不会贪爱；因为我们有感受到声音，所以才会贪爱它。佛陀说我们有“受”，就有贪爱，所以受是爱生起的原因。我们有“受”是因为心依靠六根接触外境，根、尘、识产生“触”，因为有“触”，所以有“受”。佛陀继续观察，发现有“触”是因为有“六根”，没有“六根”我们的心就没办法与外境接触；接着佛陀又继续观察，发现“六根”的形成是因为我们在母胎里有“名色”的活动，所以产生“六根”；佛陀说因为有“名色”，所以有“六入”。我们会受生就是有“识”，我们死后，精神继续活动，我们会被业转去入胎，结果就在胎里成长。佛陀发现有“识”入胎，就有“名色”；那“识”又是从那里来那？佛陀不再追察了。然后佛陀观察由于有“识”故有“名色”；因为有“名色”，故有“六入”；因为有“六入”，故有“触”；因为有“触”，故有“受”……顺观至有“生”故有“老死”，此称为流转门。


六、十二因缘的还灭门：

　　 我们在十二因缘的流转中，以如何灭除它的角度来看，叫做还灭门。要怎样才能把老死灭掉？佛陀观察只要不“生”，就没有“老死”；灭三界“业有”就不“生”；如果我们不执“取”，那“业有”就不会生起；只要把“爱”灭掉，“取”就不生；因为“爱”是过去的业习，只要把它灭掉，就不会执取了；“受”灭则“爱”灭，以此类推，最后只要无明灭掉，此大苦聚也灭。然后顺观无明灭故行灭，乃至老死亦灭。


七、如何截断十二因缘的流转：

　　 只要现在不造业，不迷惑，那现在的爱，取无明就断除、觉悟，过去所造的业就好像无根的树，再也生不起。既是说，这十二因缘告诉我们，过去的无明与业行延续到现在，如果我们觉悟不爱不取，就不会产生我见、见取见、戒禁取见等烦恼。无此烦恼后，我们就会发现十二因缘中的每一支都是无常、无我、缘生无性。既然如此，那又是谁在生？谁在受老死那？当这些执著都没有了，我们就会觉悟到没有一个众生在流转生死，受轮回之苦。只要觉悟现前的无明，在爱、取时不迷惑，我们就会发现这其中没有我。既然无我，就不会继续流转，同时也会发现到，所有的迷惑都没有了。我们在爱、取之前，感受外境的当时，觉悟它，不再去执取，这样就不受后有。


八、十二因缘的三世两重因果：

　　 无明与行是过去的因，识、名色、六入、触、受就是我们现在所受的果报；我们现在有爱、取就会造业，是现在的因，将来就有生、老、死；所以过去因是过去世；现在果、现在因是现在世；未来果是未来世，总共有三世。那么三世为什么又说两重因果？第一重因果是过去因形成现在果；第二重是现在因造成将来果。所以十二因缘中有三世两重因果。它又告诉我们惑、业、苦的轮转，因为迷惑造业，所以要承受业报之苦；我们在苦中又迷惑，迷惑又造业，造业又受苦，周而复始，没法间断与中止。

　　 后来的论师把十二因缘讲为胎生学说，好像在解说怎样入胎？在胎中怎样生出六根？六根圆满怎样出胎？出胎后几岁有触，几岁有爱、取等等，这是一些论师如此诠释，不是佛陀阐述的。好像《俱舍论》，就是以年龄的划分来讲解十二因缘，这是不正确的。佛陀讲十二因缘时，不说三世两重因果，也没有说惑、业、苦，只是直接了当的说十二因缘，后来的论师加以分析，说它有惑、业、苦以及三世两重的因果，此虽非佛说，但是这是正确的。



补充内容 (2017-4-26 19:14):
九、十二因缘给我们的启示：

　　 ㈠、十二因缘流转的顺、逆观：从“老死”追寻到“无明”，称为逆观；从“无明”追寻到“老死”，称为顺观。此顺、逆观又可分为流转门的顺、逆观与还灭门的顺、逆观。十二因缘流转门的顺、逆观就是看它生（流转）的原因，所生的果报；还灭门的顺、逆观就是看它灭（还灭）的原因，所灭的果报。顺观就是“无明”灭“行”就灭，“行”灭“识”就灭，“识”灭“名色”就灭，……。逆观是：如果要“老死”灭则要灭掉“生”，要灭“生”就要灭“有”，要灭“有”就要灭“取”，……。这就是还灭门的顺、逆观。

　　 ㈡、佛所说的十二因缘中的十二支缘生法，其共同性质是无常、无我、没有作者、没有受者。佛陀还告诉我们生死流转真正因果之所在，不明白十二因缘者，就会误会这世间与人类都是上帝所创造的；或误会人是父母生的，以为人从前是什么都没有－－无因，突然间从母胎中出世，这些都是不正确的知见，我们学习十二因缘，以智慧观察而破除之。

　　 ㈢、应以智慧观察，截断十二因缘的流转：我们的识入胎、名色、六入（六根）都不能改变；我们眼睛一直感受到柔和、鲜艳、暗淡等颜色的刺激；耳朵听到和谐或是刺激的声音等，这些由我们的六根与外境接触而产生的“触”，因触而产生的“受”，我们也都不能改变，然而我们要觉观它，把握它。假如我们很清楚的觉悟到这个“受”的话，那必定会认识到它是不自在，是苦的，这时我们就不会有爱、取了。既是说我们现前的六根，接触外境时，觉悟到耳朵感受声音的苦、乐；眼睛感受颜色的苦、乐，那就有办法放弃爱、取；如果不能觉知，就会坠入爱、取中。也既是说，如果你对“受”明明了了，那爱、取就有机会放下；如果我们对“受”观察觉悟，然后来觉悟爱、取，使他们不再生起，如果我们能把握，那就可了生脱死。我们过去有无穷无尽的业与无明，但是现在的觉悟，就能够把它们全部丢掉。打个比喻说：一个做母亲的人，对子女贪爱执著，儿女快乐，她亦快乐；儿女悲哀，她也悲哀，如果有一天她觉悟到；这个人跟我有一段因缘，前世与我的缘比较深，今世生活在一起，如此这般地做母子（女）罢了。你无需为他而悲哀，也不必为他而快乐，他有他的业，为什么别人的悲哀与快乐，你无动于衷？而子女的悲哀与快乐却能牵引你，使你喜上眉梢或牵肠挂肚？如果你观察到这一切都是缘份，看的很清楚的话，这个悲哀与快乐就会消除。讲的更简单一点：有钱人玩古董，古董是什么？是石头、破砖烂瓦？其中有何物值得你爱，使你执著？这个杯子有什么东西使你快乐？没有。但是一千年的杯子，你却对它有无穷的乐趣，爱不释手，那时因为你贪爱它。如果你观察到这也不过是个千年的杯子罢了，现在这个杯子也是杯，我为什么要执著千年的杯子那？如果你看清楚，把它放下，那就没事了。所以我们要观察贪爱是从哪儿生起，才能把贪的烦恼放下。其他的种种烦恼也是一样，如果我们能觉悟、掌握咱们的心念，爱、取不生，那么一切终归与寂静，烦恼不生起，内心一团平静，寂灭的境界，称为涅盘。

　　 ㈣、佛陀在经中对十二因缘有各种譬喻：
　　 ⑴、植树的譬喻：流转门有如种树浇水加肥料，树木就茁壮成长；还灭门如种树不浇水，不施肥，树木就长不好；如把树砍掉，那它就长不起来。十二因缘也是一样，我们在“受”这儿加水、加肥料（加爱、取），那它就越长越多，长出将来的业有，生、老死。如果在“受”这儿把它斩断爱、取（不加水与肥料），那它就不能成长，甚至于“受”也不生，那你就进入无馀涅盘。

　　 涅盘有两种：一者、有馀涅盘。二着、无馀涅盘。证悟阿罗汉果的圣者，是处在有馀涅盘的状态，他没有爱、取了，这就好比一棵树，不加肥料和水，但是树根和树干还存在，继续等到这棵树老、死。因为阿罗汉有过去的业继续存在，如果他今生的身体舍报后，没有了“受”、“触”、“六入”，那就好像树根断了，他再也不来受生，那么我们就说他把这十二因缘这棵树的根都斩断，再也不能成长了。

　　 ⑵、油灯的譬喻：如果油灯添油，他就会继续燃烧，反之油灯就会熄灭，佛说十二因缘亦复如是。
　　 佛陀教导我们观察十二因缘时，如人口渴，发现一口井，但井水有毒，千万不要喝它。这比喻爱、取如口渴，我们所喝的水就是业报，它有毒，喝了会被毒死，使得我们再来轮回生死。如果我们不想要这些业报，就不要去爱、去取，这样才能截断生死的流转。

大爱在人间

佛陀分折非常深刻，多谢楼主。