念佛法门，全在了他即自 【全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自】

佛教常兴

    大安法师辑录
    　　此之法门，全在了他即自。若讳言他佛，则是他见未忘；若偏重自佛，却成我见颠倒。又悉檀四益⑴，后三益事不孤起。倘不从世界深发庆信，则欣厌二益尚不能生，何况悟入理佛？唯即事持达理持，所以弥陀圣众现前，即是本性明显；往生彼土，见佛闻法，即是成就慧身，不由他悟。法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见，唯马鸣、龙树、智者、永明之流，彻底担荷得去。其余世智辩聪，通儒禅客，尽思度量，愈推愈远，又不若愚夫妇老实念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙也。
    　　蕅益大师：《阿弥陀经要解》
    　　【注释】
    　　⑴悉檀四益：悉是华言，檀是梵语。悉是遍意，檀为施意。佛以四法，遍施众生，故名悉檀。世界悉檀顺应世间众生之机，予欢喜益；为人悉檀启发众生善根，生善益；对治悉檀针对众生烦恼加以对治，破恶益；第一义悉檀直指心性本元，入理益。
    　　【译文】
    　　念佛往生的法门，全在了达他力即自力。如果忌讳谈他佛，则是他见未能忘怀；如果只是偏重自性佛，却成了我见颠倒。又佛说法普施的四种法益，后三种益（生善益、破恶益、入理益）之事不会无缘孤立而起。如果不随顺世谛，而说世界之法，令闻者深切地生起庆喜信心，则欣求极乐（生善）、厌离娑婆（破恶）二种利益尚且不能生起，何况证悟入理即佛呢？只有通过事相的修持才能达到理观的修持，所以阿弥陀佛与诸圣众齐现念佛人眼前，即是本性的彰显（自性弥陀）。往生安养净土，见阿弥陀佛讲经说法，即是成就法身慧命，本自具足，不由他悟。这个念佛往生法门深邃奥妙，摧破一切戏论，斩尽一切知见，唯有马鸣、龙树诸菩萨，智者、永明诸祖师等上根利智者，才能当下担荷得去。其他世智辩聪的学者、自认通达儒学者以及浮光掠影的禅客，绞尽脑汁去思惟揣测念佛法门的义理，则越推究偏离越远，又不如那些愚夫愚妇老实念佛者，能潜通阿弥陀佛的智慧，暗合实相的奥妙。

佛教常兴

　以下四句说“全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。”这四句表理事无碍法界。《要解》这一小段，具有《华严》所说的四种法界。一念心性是理体，所以文中的“一念”，表理法界。西方的依正是事，表事法界。现在这四句中，第一句就是，“全事即理”，事就是理，彼此不相妨碍，故表理事无碍法界。凡夫看来，事理是对立的。若论理，则平等不二，同一体性；若论事，则万象森罗，千差万别。于是误以理为空，事为有，空有对立，事理隔绝，于是便有碍了。殊不知理事相即，本来无碍。这四句下面“我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。”等三句表事事无碍法界，奥妙精深乃“华严”所独有。理法界，事法界，理事无碍法界，事事无碍法界，称为四法界。

　　为什么可以说“全事即理”呢？道理很深，不是凡夫的情见所能推测。所以需要通过譬喻，来做一点粗浅的说明。先可用金子的器皿来做譬喻，例如在故宫珍宝馆中，我们可以看到金塔、金佛、金盆、金碗等等，金代表本体，代表理，塔等就是事相。这样说也只是打个极粗浅的比方，若论实际，金子也是事相。世间没有一样东西，可以用来譬喻理体。正如南岳让禅师的话“说似一物即不中”现在只是勉强才利用金来表示理体，便于理解。可见佛法微妙，不是世间一切事物，所能比类。我们现在因为塔佛盆碗等物的本体都是金，所以说金是理，塔等是事。例如金面盆，这个面盆全体都是金子，也就是说整个面盘是金，金是理，面盆是事，所以说“全事即理”。再进一步看，事有生灭，金盆放在熔炉里便熔化了。面盆没有了，即是灭了。金子如旧，并不新生。这就表明事相有生灭，本体无生灭。面盆全体是金，表“全事即理”。金子熔成面盆，表理体成事。理事交彻，彼此无碍。又事相是有差别的，塔佛盆碗，种种不同是差别。理体则是无差别的。塔佛盆碗的本体全是金，金无差别表示理无差别。有差别与无差别是一对矛盾，凡夫认为是对立，即是有碍的。可是利用金与器的譬喻，我们从现象说善佛盆碗都不同，从本质说，塔佛盆碗都一样。于是有差别与无差别同时成立，这就是无碍。

　　再可以打个譬喻，如水与波。潭澄无风，则水中能现月影，风吹水动，水面生波，水中便不现月影。水代表本体，波即是事相。波的大小，小如皱纹，大如山岳，波小时可以载舟，波大时可以翻船。波有千差，水只一体。若问波是什么？波全部是水，所以说全事即理。再者自心是理，万象是物，事即是理，物即是心。所以佛教中，心物是不二的。（当前亚原子时代的欧美科学家们对于心与物，也正在螺旋上升为一元论。）

　　至于“全妄即真”呢？妄者虚妄，指妄心、妄想，从妄想而出现种种妄境。真者真实，指真心和真如。为什么说妄即是真？这又有一个譬喻。例如水与冰。水表真如，冰表虚妄。冰是从水冻结而成的，表示妄也是依真而起。水可任意倒入种种形状的器皿，都相适应，毫无妨碍。一旦成冰就不行了，就处处有碍。冰与水有什么分别呢？冰只是多了点寒气；凝冻成冰了。消除了寒气，冰仍旧是水，可见妄即是真，本来不二。

　　“全修即性”者，修指修行，性指自性；又修指修德，性指性德。本来是佛，这是性德，乃自性本具之德，亦即《观经》“是心是佛”。但修德有功，性德方显，所以《观经》又说“是心作佛”。《观经》这八个字应一气读，不宜分割。既然“作佛”，便是修。但“作佛”之心，本来是佛，即是性，所以说性修不二。再者修德属始觉智。凡夫是不觉，修行人发菩提心自觉觉他，这是始觉。始觉若合本觉，便趋向究竟觉，性德是本觉理，修德是始觉智。这里又有一个譬喻。理如镜，智如镜上所生之光。镜光生于镜体，智光正是生于理体。但以本心之镜，久被无明垢染遮掩，故应修持，使镜重光。但是光即是镜，并非他物。故始觉智即本觉理，所以说“全修即性”。

　　第四句是“全他即自”。自指自性，他指佛与众生，包括一切器世间与有情世间。一切世界的正报与依报都是他，前已说明也都是我自心所现。所以说全他即自。《华严》说：“心佛众生，三无差别。”所以自他不二。

　　以上这四句表理事无碍法界。大乘经典均有同样开示。例如《金刚经》说：“所有一切众生之类……，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”终日度生是事，终日无度是理。度而无度，无度而度，故理事无碍。暑期中五台山通愿法师开示学院一学僧说：“无众生”，也正是这个道理。从事相看，众生如波，有生灭。若透过现象看本质，只是水，并没有波，所以说没有众生。

　　此下“我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。”显事事无碍法界，其理更深。当年华严会上大罗汉亦不能明白。事事无碍，指事相与事相，称性融通，亦皆彼此无碍。一事与多事也彼此无碍。一多相即，大小互容，重重无尽。多中含一，一中含多，这就叫一多无碍。这都十分难懂。例如说全体包括局部，这毫无疑问，但如说局部包含全体，大家便不理解了。因为这是凡夫的情见所不能接受的，所以还要作个壁喻，再以波同水为例：波是事，水代表理。多波摄每一个波，这是常情，现在加上一句，每一个波摄多波，这就费解。其道理就在一个波的本体是水。此水包摄一切波，于是这一波就含有多波了。这就是一多无碍的浅说。

　　《要解》又以灯光为喻说：“譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。”就像现在我们这佛殿之内，悬挂了许多盏电灯，佛前还供着明烛，所有这些发光之物，所发的光都遍照全室，这也就像佛的心、众生的心、诸位的心、我的心都遍满全法界。彼此没有妨碍，所以说心佛众生，三无差别。并且室内千灯之光，每一灯光遍入于一切灯光，每一灯光含摄一切灯光。一遍于多，多遍于一。多中摄一，一中摄多，互相遍满，重重摄入。相融无碍，不可思议。这就是《华严》十玄门中一多无碍法门的浅说。

　　　　　　　　　　　　　　　　　－－－摘自黄念祖老居士《净土资粮》

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蕅益大师在《要解》里讲得很好，他说念佛法门全在‘了他即自’。‘了’是明了。连线连上了。我们没有什么智慧，没有什么福报。阿弥陀佛是第一智慧，第一福报。世尊在经上赞叹：‘光中极尊，佛中之王’。跟他连上了，便宜占大了。把他的智慧变成我们的智慧，把他的福德变成我们的福德。实在讲，是用他的智慧、他的福德，把我们自性里的智慧福德引发出来，融成一片。不要去分别他佛，不要去执著，自他不二则自性现前。有执著，我们的心就不清净。怎么不清净？六祖说得好，‘自佛、他佛是二法’，二法就不是佛法。‘一念不生’就是佛法。一念是妄念。我们一天到晚念这句‘阿弥陀佛’，是正念。我想阿弥陀佛，我、佛交融合为一体。忆念阿弥陀佛，也不分别他，也不分别自，就是正念现前。这很重要，这样才能破除妄想，才能破除颠倒。所以，念得清清楚楚、了了分明，心里的确没有一个妄念，没有想到此界他方，没有想到能念所念，也没有想到自佛他佛。一动分别就是妄想，就是执著。所以，用这句佛号把妄想、执著念掉，就对了。这时候，魔当然不能犯。