宏圆法师《阿弥陀佛四十八愿》讲记 第十讲

随遇而安的人

　　诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛
　　我们今天，继续学习阿弥陀佛四十八愿。大家请看第二十四愿：设我得佛。国中菩萨。在诸佛前。现其德本。诸所求欲。供养之具。若不如意者。不取正觉。这是供具如意愿。
　　我们在讲上一愿的时候讲过，佛是无上的福田，任何一个佛弟子，都想在佛的福田中广做供养，广修供养，那就要有供养的心，所供养的境，还要有供养的物品。在佛住世的时候，众生因为福薄，要想用如意的供具去供养佛，也是非常不容易的。佛在给孤独精舍住的时候，波斯匿王非常敬仰佛，发心用一千斗油燃灯来供佛，有一位贫穷的女子叫难陀，她不但穷得缺吃少穿，甚至连住的地方都没有，她看到这个国王和臣民们，都纷纷去供养佛，心想，由于我过去生的业障，以至于今生贫贱，虽然遇到殊胜的福田，却没有资粮来培植福报，因此，心酸伤感，非常的后悔自责。于是她就出去乞讨，想做点微薄的供养，结果乞讨了一整天，才要了一个钱，她拿着钱到油店去买油，准备来供养佛。店家问她，你这么一点点钱，买这么少的油想做什么用呢?她就把自己想要供养佛陀的心愿告诉了店家，店家怜悯她，给了足够一盏灯用的油。难陀心生欢喜，她拿到精舍去供养世尊，她把自己的灯，放在佛前的众灯当中，随即立下誓愿：我今生贫穷，只能用这样的小灯来供养佛，希望以此功德让我来世得到智慧光明，灭除一切众生的垢暗。佛为她授记，来世二阿僧祇百劫当中，当得作佛，名曰灯光，十种名号具足。还有，经中记载常啼菩萨，为了供养昙无竭菩萨，卖身为奴。所以，阿弥陀佛怜悯众生不能随自己的心愿，去供养佛菩萨，发此供具如意愿，加持所有极乐世界的菩萨，到十方世界去供养诸佛时，在诸佛的面前现其德本，种种想要的华、香、伎乐、衣盖、幢幡，自然化生，应念即至，现其德本。这个德本就是功德，功德是本，这个功德，就是前面的愿中说的承佛神力，包括修普贤菩萨之德等等。所以，由于弥陀愿力的加持，功德智慧广大，种种的供具自然而至，满足供养者的心愿。由于弥陀的大愿，我们能够深深体会到，阿弥陀佛为我们考虑的太周到、太周全了，只要能够帮助众生快速成佛的方法，这些事情，阿弥陀佛都为众生考虑到了。像贫妇难陀，以供养一盏灯的功德，都能感得二阿僧祇百劫当中成佛的果报。那现在极乐世界的众生，能够用无量的真妙，殊特的供具去供养十方诸佛，那所修的功德更是无量无边，肯定能够快速的成佛。
　　那有些人认为，众生心性中圆满一切的功德，般若法身中一法不立，为什么还要如此的执着去广修供养呢?其实，有这种认识的人，是没有正确的了解法身，没有真正认识到般若。《般若经》中说：“般若虽空，不坏一切法，合于一切法，正因为法身不立一法，而能炽然建立一切善法”。《维摩诘经》中说：“菩萨虽行于空，而植众德本，是菩萨行，虽行无相，而度众生，是菩萨行，虽行无作，而现受身，是菩萨行，虽行无起，而起一切善行，是菩萨行”。《普贤行愿品》中说：“以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来，最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来，我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来”。不仅普贤菩萨发此供佛大愿，修无边胜行，一切诸佛都曾广修供养。像世尊释迦牟尼佛，在燃灯佛之前，遇到八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。《大智度论》中说：“大慈大悲，十力，四无畏，一切种智，自在无碍，皆从福德中生，古今善知识，都普遍上供十方诸佛，中供诸贤圣，下施六道群生”。蕅益大师晚年恨自己福德太薄，所以利他的事业不广，他勉励后人多积福德，所以我们要广修供养。我们把自己生平所珍爱的，这些珍宝、妙衣、灯烛、香花、净水等，用清净心来供养诸佛菩萨，及六道一切众生，内可以断除悭贪，增长法身慧命，外可以培植生生世世的福德尊贵之身，乃至成就佛的报化两种庄严身相。我们看是供养众生，其实功德都是为我们自己所修的，所以师父经常跟大家说：付出即收获。如果能用香花烛种种珍宝，供养佛的功德，回向求生极乐世界，那就可以作为往生之因，到极乐世界不受众苦，但受诸乐，而且能够一生成佛。
　　我们接着看第二十五愿：设我得佛。国中菩萨。不能演说。一切智者。不取正觉。这是说一切智愿。
　　一切智是佛智。这一愿的意思是说，如果我成佛的时候，国中菩萨演说诸法，不能如佛所说，随顺法性，我就不取正觉。
　　这里的一切智是指佛智，佛智包括三种智。一是，声闻缘觉所证的一切智，是空性之智，他们证到一切法的总相是空。第二，是菩萨所证的道种智，从空出假，借假修真。第三，是佛所证的一切种智，佛智圆明，即空即假，证得中道第一义谛。佛智中这三种智慧都有，都包括了。佛智照空时，如二乘人所见;佛智照假时，如菩萨所见;佛智照空假中，都能见到实相。这就像佛具足佛眼、肉眼、天眼、法眼、慧眼，他也都有，但是成佛以后，这四种眼也都圆满了，圆融了，就全部都叫做佛眼了。所以这里的一切智是三智具足，通达诸法的性相、理事、因果，无所不知，无所不能。极乐世界的菩萨还没有成佛，本来是不可能具足佛智，那么他在去他方世界，为这些众生演说佛法的时候，由于智慧有欠缺，就不能善谈诸法秘要来度化众生，这样就不圆满。所以，阿弥陀佛发此大愿，以他的慈悲愿力，加持极乐国中的菩萨得一切智。无论是去有佛的国土，还是到像我们娑婆世界无佛的国土，都能像佛一样演说诸法秘要，无违无失，妙契中道，开示悟入佛知佛见，普导群生安立于无上正真之道。上面两愿，谈到了这个极乐世界的菩萨，分身到无量刹土，供养一切诸佛，所用的供具是自然化生，应念即至，修无量无边的福德。这一愿，是加持所有的菩萨，都能够具足佛的智慧，到无量的刹土，去为众生讲经说法，福德和智慧都圆满了，这样就能成就圆满的佛果。阿弥陀佛的这个大愿，不但能帮助极乐世界的菩萨快速成佛，而且能够度化无量无边的众生。
　　《无量寿经》中，讲阿弥陀佛的大愿成就的状况，佛语阿难，“生彼佛国，诸菩萨等，所可讲说，常宣正法，随顺智慧，无违无失”，就是说，这些菩萨能够与佛的一切种智相应，能够了知一切众生皆有佛性，了知中道第一义谛，因为契理，所以他们宣说的都是正法。这些菩萨能够善解世间无量方便，能够随众生的根器，以及他们的喜好来观机逗教。
　　那什么是正法呢?就是无相无为，无缚无脱。有相有为不是佛法。《涅槃经》中讲：“涅槃名为无相，以何因缘名为无相，善男子，无十相故，何等为十，所谓色相、声相、香相、味相、触相、生住坏相、男相、女相，是名十相，无如是相，故曰无相”。这些相都没有，称为无相。《净影疏》中说：“诸法悉空，名为无相”。诸法都是因缘合和而生，无相。无为就是没有因缘的造作，不是用心意识去造作，有个目的，有个目标，这就叫有为了。无为，就是不是因缘造作，不是靠一些条件，不是有计划的安排在那里去造作，这就是无为。我们讲的就是随圆就方，我们随缘去做，应该讲没有目的性的，没有所知的去做。无缚无脱，就是没有谁捆绑住你，也没有什么叫做解脱，没有缠缚也没有解脱。隋朝的时候，十四岁的沙弥道信，我们禅宗的四祖道信，到三祖寺去求僧璨大师，求三祖赐他解脱法门，那个僧璨大师就问沙弥道信：谁缚你?道信想想，回答：无人缚。僧璨说：既然无人缚你，那又为何解缚?道信听了当下大悟。我们世间人都把无明烦恼叫做缚，把断惑证真叫做解脱，殊不知这个无明和法性是一体的，无明实性即是法性，幻化空身即是法身。我们来做一个比喻，大家就好理解，法性就好比是水，无明就像冰一样，这个水因为没有障碍，它就是流动性的，这个冰因为有障碍了，它就被固定了。冰和水不是一个相，可是他们的本体都是氢二氧，那这个就说明这个冰，举体就是法性之水，所以说无明和法性没有分别，没有两样东西，既然冰和水是一样的，也就没有什么叫做缚，叫做解脱了。所以古大德说：息下妄心，即是菩提。总之，正法就是真实的道理，这个真理不是佛创造的，因为它是本来就存在的真理。释迦牟尼佛发现宇宙人生的真理，发现缘起性空的真相，体悟到众生皆有的如如不动的清净本性，都本来成佛。那么为了让这些沉溺生死苦海的众生，看破世间的假相，了幻非实，远离妄执，于是不辞辛苦，为我们宣讲了三藏十二部经典，帮助众生了脱生死。在《大毗婆沙论》中认为，正法有两种。一是世俗正法，就是三藏十二部一切经典。二是胜义正法，是指圣道，即无漏根、力、觉支、道支。要想让正法久住，有两种做法。第一，是读诵，解说。宣说经典，让佛法相续不灭。第二，是能修证无漏圣道，相续不灭。这两种都能让正法久住，所以讲经说法对于正法久住，是非常重要的。
　　但是末法时期，弘扬正法的善知识非常难遇，而且现在大家的根机都非常的陋劣了，开悟的人非常的稀少，所以讲经说法的人，大都是凡夫僧，都是凡夫的身份。永明延寿大师在《万善同归集》中说：“台教初品，即是凡夫，若信入圆门，也可说法，以凡夫心，同佛所知，用所生眼，齐如来亲证”，来把握真理。但是，只要以信心为先导，解行并进，深入经藏，理解如来的真实义，然后把佛的知见转述给大众，把亲证的真理转到众生的心里去，转凡夫的知见为佛知佛见，这样也是可以的，这是永明延寿大师说的。就是说凡夫虽然不能像佛菩萨一样，用他们现量所证的真理，但是，只要知见不错，用佛的真理也是可以的。佛在《大方广总持经》中说：“佛灭度后，若有法师，善随乐欲，为人说法，能令菩萨学大乘者，及诸大众，有发一毛欢喜之心，乃至暂下一滴泪者，当知皆是佛之神力”。弘扬正法的法师，在讲经说法的时候，都会得到佛的加持，我们听经的，同样也会得到佛的加持。所以佛虽然示现涅槃，其实从未离开过我们。
　　我们应该深信释迦牟尼佛的教诲，精进念佛，以坚固的信愿求生极乐世界。到了极乐世界后，受阿弥陀佛愿力的加持，就能与佛智相应，等我们再回入娑婆的时候，根据一切众生的根机，为其讲经说法，巧把尘劳为佛事了，这样就能度化无量的众生。
　　好，我们看第二十六愿：设我得佛，国中菩萨。不得金刚那罗延身者。不取正觉。这是那罗延身愿。
　　我们前面讲到极乐世界的菩萨，到无量刹土去供养诸佛，而且能够具足佛的智慧，为无量的众生说法。但是如果身力衰退，经常生病的话，还怎么到这个生死海中，开化恒沙众生?虽然身体能够游诸佛国，说法也能如佛一样，具有广大心力，但是不具足身力，就不能自在教化众生，就不能满自利利他的心愿，我们今天说，心有余而力不足。所以，阿弥陀佛兴此大愿，让国中的菩萨，都能够得金刚不坏之身，具有非常坚强牢固的力量。
　　金刚就是我们今天说的金刚石，我们知道，金刚石的硬度是非常的高，可以去裁玻璃，甚至可以去磨种种的宝石，这里是比喻身体坚固不坏。《宝积经》中说：“如来身者，即是金刚之身，不坏之身，坚固之身”。那罗延，那罗延天的力士力大无穷，那罗延指佛的身体具有非常牢固坚强的力量。《俱舍论》中说：“佛身支节，一一皆具那罗延力”，佛的金刚那罗延身之力是怎样的呢?据《抛石经》中记载，佛住在森林中的时候，拘尸那城的人们，想请佛去应供，在入城的路上，有一块非常高非常大的石头，挡住了道路，他们就用了上百只牛，还有上百只的马、大象，想把这块巨石拉走，结果巨石岿然不动。这个时候佛来了，他走到巨石旁，翘起右脚拇指，将巨石轻轻地挑起，放到右掌中，顺手一抛，巨石呼啸着飞向高空，顷刻之间无影无踪，一直飞到大梵天。接着这个巨石从天而降，落到了佛的手掌中，佛吹了口气，这个石头顿时变为了粉末，佛又使神通，把石头的粉末重新聚成巨石，安放在一边，人们在一旁看着都惊叹不已。其实何止是一块巨石，佛能把恒河沙数世界，放到脚指一毛端上，抛出恒河沙数的世界，我们往生到极乐世界，都能有这样的神力。据经中记载，阿罗汉们的神力，能把我们的地球放在手掌中，像扔皮球一样的，随手扔到银河系以外，一座高山用手一捏，轻轻的一捏，立刻就碎如粉末，还能重新聚合成山。我们往生极乐世界，我们也有这种神通道力的。总之，阿弥陀佛的悲愿，是让一切往生者，都能够得到金刚不坏之身，不仅心力无限，身力也无限，这样就能在自利利他的菩萨行时，永不疲惫厌倦，勇猛精进地去广做佛事。

随遇而安的人

　　我们现在的身体叫做业报身，是由于我们过去生中，所造的恶业，感得的这个身体，善恶业的因缘和合的这个身体，所以善恶业不同，身体就会出现不同的状况。有的短命，有的多病，这些都是我们过去生中，善恶业的果报。别说我们这些凡夫，就是证得阿罗汉果，也会受疾病的困扰。佛的弟子中只有两位尊者一生无病，一个就是阿难尊者，他活了一百二十岁，一个是薄拘罗尊者，他活到了一百六十岁。舍利弗也是阿罗汉，他有一次生病的时候，连站都站不起来，佛叫别人把他用担架抬到法堂去听法。那对我们凡夫来说，疾病的确是不可以避免的，人生病以后，就会障碍修学圣道，影响弘法利生，但是如果能够正确的对待病苦，那这个病也会成为我们修学的增上缘。像净土宗的九祖蕅益大师，在这方面为我们末学做了一个很好的榜样，蕅益大师一生，可以说是病苦缠身。尤其是他在五十六岁的那一年夏天，他发病两次，发病的时候虽说是酷暑，但是他还要盖上几床被，还觉得非常的寒冷，分分秒秒都在剧苦当中，就跟寒冰地狱，刀山地狱一般。平常人夜里一觉睡到天亮，而蕅益大师却像一小劫一样的漫长，七天七夜，不能坐不能卧，不能吃也不能喝，这个医疗药物完全都没有作用，唯有痛哭称念佛菩萨的名字求生净土。这个时候念佛，可不是我们平时松散念佛滑嘴而过的，这个时候称名，不异儿号乳，就像嗷嗷待哺的孩子，饿到拼命哭嚎，要让慈母听见，快来喂奶止饥。蕅益大师病到百苦煎熬，他没有怨天，也没有尤人，更不怀疑因果，这一定是我们的榜样。他说：“病是吾辈良药，消尽尘寰妄想，觑破此身虚幻，深明苦、空、无常、无我观门，皆赖有病境耳”。大师把病看作是良药，因为有病消灭了无始的妄想。本来妄想很多，攀缘的心很重，有病痛，正好什么都不要想了，帮助对治了妄想。师父就有这种感觉，在病痛得没法止住的时候，赶紧念佛，这样还真有作用，这个时候的念佛，还真的是作用非常大的，所以这个病苦对我们是有帮助的。正如印光大师所说，若无贫穷病疾等苦，将日奔驰于声色名利之场。所以这个病苦，能止住我们的攀缘心，我们在有病苦的时候，一定要念佛，这是我们的增上缘，我们世间人一遇到病苦怎么办?都念我的个娘哎，我们现在把他转过来，我们念佛。这样，能够帮助我们看破此身的虚幻，知道这个生死的无常，知道这个四大假合的身体，不是永远存在，业报尽了的时候，四大分散，哪个都不是你的了。再有，通过疾病带来的痛苦，能够帮助我们深达苦、空、无常、无我的真理，无我观。无常、无我的智慧，平时是很难修学的，我们说富贵修道难，当你身体自在的时候，你想不起来，只有在痛苦的时候，就把我们教会了。由此看来，病的确是我们修学的良药，帮助我们能够增上菩提，增上厌离娑婆欣求极乐，万缘放下，一心求生净土的心。将来往生到极乐世界，就能得金刚那罗延身，寿命无量，再不会经受生老病死的困扰，可以精进勇猛的修菩萨行，永无疲倦的去度脱一切众生。

　　好，我们看第二十七愿：设我得佛。国中天人。一切万物。严净光丽。形色殊特。穷微极妙。无能称量。其诸众生。乃至逮得天眼。有能明了。辨其名数者。不取正觉。这是万物殊妙愿。

　　阿弥陀佛观察到诸佛刹土中，有的国土虽然众生形色殊妙，但是所受用的万物粗劣。有的是用泥土装饰宫殿，有的用木石来建造楼阁，我们都是用泥土砖瓦这些木石来建造的，有的想雕金镂玉来庄严所居住之处，但是很难获得。而且这些宫殿、楼阁、住宅，还容易被污垢沾染，时间长了褪色破损，长短大小也不能称心如意。所用的衣服、饮食屈指可数。阿弥陀佛悲悯众生居住在这个污秽之地，万物不严净，所用资具缺乏，所以发此大愿，成佛的时候，国中天人，所有一切的万物，都能清净庄严，光洁艳丽，形状色彩殊胜奇特，微妙精巧，无能称量。极乐国土所有的一切众生，上至等觉菩萨，下至得天眼通的人，能够明了辨别这一切万物的名称和数量的，阿弥陀佛就说了，我不取正觉。

　　我们来看愿文，这里说了，国中天人是这一愿所被之机。这个国中天人虽然也包括圣人，但是菩萨不会去分别净和秽，他们想的就是上求佛道、下化众生，而人天有厌秽欣净之心，所以这一愿所被之机，主要就是人天，一切万物。阿弥陀佛的这一愿已经成就，佛在《无量寿经》中说：“无量寿国，其诸天人，衣服、饮食、华、香、璎珞、缯盖、幢幡、微妙音声、所居舍宅、宫殿、楼阁、称其形色、高下大小，或一宝、二宝乃至无量众宝，随意所欲，应念即至，又以众宝妙衣，遍布其地，一切天人，践之而行”。一切万物就包括了这段经文中，提到的宫殿、楼阁、缯盖、幢幡、华、香、衣服以及微妙音声，还有饮食等等一切万物。这一切万物具有怎样的特点呢?严净光丽，形色殊特。那极乐世界的一切万物，都非常的庄严清净，光明华丽，形体和颜色殊胜奇妙。在《观无量寿经》中，对极乐世界的严净光丽，形色殊特有非常具体的描述：极乐世界的地是琉璃地，内外映彻，这个地是透明的，在琉璃地上用黄金做的一条条道路，《阿弥陀经》中讲是黄金为地，这是因为《阿弥陀经》因为它是略讲，所以用这个黄金地来为代表。善导大师在《观经四帖疏》中说：“或以杂宝为地琉璃作道，或以琉璃为地白玉作道，或以紫金白银为地百宝作道，或以不可说宝为地，还以不可说宝作道，或以千万宝为地，二三宝作道，而且一一宝中有五百色光，光光色色各不相同，而无杂乱”。所以极乐世界是光明的世界，非常光明的。极乐世界的树，我们再来看极乐世界的树，是一行一行的，行行相直、茎茎相望，排列的非常整齐。有七重，它七重一个组合，七重一个组合。宝树上面的枝、叶、花果，都是枝枝相对、叶叶相望，花对花、果对果，整齐排列，一点都不杂乱，非常的庄严。这就是师父从这么一段经文里面，来教会大家我们在摆桌椅的时候，一定摆的整整齐齐，桌子椅子都要对的整整齐齐的，这样，我们从现在开始的心性锻炼，就和极乐世界有这么个遥呼相应的感觉了。它每一株宝树上的树叶，颜色各不相同，有上千种的颜色，叶子上边还能出现种种的画面，有一百多种，叶子中间生出许多奇妙的花，花会像火轮一样的旋转，向右旋转，还会生出果实来。它果实的形状，经中讲，像忉利天主，像帝释的宝瓶，这个果实还有大光明，能变化无量的幢幡和宝盖。另外，还有极乐世界的宫殿、楼阁、七宝莲池、八功德水，它的七宝莲花、妙真珠网、百宝色鸟、清风、宝铃等等，都是严净光丽，形色殊特，阿弥陀佛为往生的人准备了如此庄严、美妙、华丽的修学环境。彻悟大师说：“以彼土之乐，回观娑婆之苦，厌离自深，如离厕坑，如出牢狱，以娑婆之苦，遥观彼土之乐，欣乐自切，如归故乡，如奔宝所，总之，如渴思饮，如饥思食，如病苦之思良药，如婴儿之思慈母，如避冤家之持刀相迫，如堕水火而急求救援”。我们如果能以如此恳切的心，求生极乐世界的话，那一切的境缘，都不可能转变我们的信愿，那这样大家是肯定往生的。

　　好，我们接着看下面的愿文，穷微极妙，无能称量。穷微极妙就是微妙到了极点，有美皆备，无妙不收，没有遗漏。《会疏》中说：“点事妙理相即，故谓穷微，无漏之相，故谓极妙”。意思是极乐世界极小的一点事相，都是由实际理体而显的，是跟妙理相即的，所以叫做穷微。极乐世界的一切相，都是清净心所现的，弥陀无漏的功德之所招感，所以都是无漏之相，实相之相，所以叫做极妙。无能称量，因为极乐世界是法性土，全显的是事事无碍法界，一中含多，多中含一，小可包大，大可包小，互融互摄，重重无尽。就像我们平时拿两个镜子，相互对照，镜子中有镜子，镜子当中还有镜子，这就是重重无尽的镜子在里头，所以不可称不可量。上至等觉菩萨，下至证得天眼通的众生，都没有办法来明了辨别极乐世界的万物名称，也不能知道它的数量，因为这是佛的境界，唯佛与佛方能究竟。

　　窥基大师说，极乐世界和弥勒净土有十大差别，其中一个差别，就是这个国土庄严的差别。他说弥勒净土的庄严，在时间和空间上是有限制的，那有限制的庄严，就不是最高级的庄严。那为什么弥勒净土的时间和空间有限度呢?因为他是业感的缘起，生到弥勒净土的人，是因为持戒、布施，造了善业才去的，你持戒的时候，你的心就有所得的心，有所得的心那就会有限量了。你在因地用有限量，有漏的善业去招感，就会招感一个有限量的国土。而极乐世界就不同了，极乐世界的庄严是无限量的，它是殊胜的庄严，我们不是用这个有漏的业力去招感，信愿持名就是以众生心投入大觉海，以具足信愿的心称念阿弥陀佛的佛号、名号，这就是以一念凡夫妄想的心，直接进入弥陀的功德海中，你的身心世界就不复存在了，极乐世界的依正庄严，就在我们的心中成就了。即凡心为佛心，一念相应一念佛，念念相应念念佛，全摄佛功德为我们的自功德，那我们所招感的就是一真法界，是无限量的极乐世界。极乐世界是阿弥陀佛法身所现的，所以它是法界体，横遍十方，竖穷三际，时空无尽的，所以由此可知，阿弥陀佛的圣号有如此广大的功德利益。

　　但是，我们现在念佛，这一句佛号在我们的心中，它也产生不同的作用，什么原因?就是一切法因缘生，你的因缘不同，你的因缘不具足，那阿弥陀佛殊胜功德的利益，你就不能完全的表现出来。我们念佛如果为了是求平安、求财富，那这个功德就转换为了人天福报。念佛得不得人天福报?得的，肯定得的，得很大的人天福报。但是，等于把这个无价的摩尼宝珠，你当糖果来吃掉了。本来我们是无量的，把佛的功德全摄在我们凡心的功德上，让我们的法性也显现出来，但是你只落个有漏的人天福报。那念佛如果是为了享受清净，有的居士来跟师父说，师父我一天很累，但是我一念念佛，我的心就特别清静，如果你要是用这种心来念佛的话，那你所得的就是一个心安定而已，佛号的功德不能完全显露出来。念佛我们的心是可以静的，因为当你念佛的时候，你的心性也会放光，但是就因为你的信愿不具足，他心性的功德不能完全显现出来。所以我们有脚，还要用眼睛来引导，要有真实的信心，真实的愿力来念佛，以念佛心投大觉海，这句佛号才能引导我们灭恶生善，消除罪障，增长福慧，往生净土。

　　好，今天时间到，谢谢大家。