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[讲解文档] 宏圆法师《阿弥陀佛四十八愿》讲记 第七讲

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发表于 2017-4-18 11:44 | 显示全部楼层 |阅读模式

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  诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛
  我们今天,继续来学习阿弥陀佛四十八愿。大家请看第十八愿:设我得佛。十方众生。至心信乐。欲生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。这就是最有名的第十八愿,称为十念必生愿。
  此愿是四十八愿的核心,是根本愿。为什么这么说呢?因为阿弥陀佛之所以发大誓愿,建立极乐世界,无非就是令一切众生往生,而十念必生愿,就是往生净土的正因,其余的四十七愿,都是让众生对极乐世界生欣求心而入此愿。如果没有这一愿,就没有往生的因,没有往生的因,其余的愿也就形同虚设。所以其余的四十七愿都摄在此愿。这第十八愿是弥陀誓愿的根本,也是愿中之王。
  下面我们来看愿文。十方众生,这是弥陀大愿所被之机,阿弥陀佛建立极乐世界,是要摄取什么样的众生呢?这里说明,就是要摄取所有十方无量无边、无数世界的一切众生。在汉译和吴译的愿文中指出,乃至诸天人民,蜎飞蠕动之类,闻我名字,皆悉踊跃,来生我国。也就是,阿弥陀佛不嫌任何众生的罪业,不要说是恶人,连畜生道的众生,饿鬼地狱的众生都要救度,都要让他们能够快速的成佛。所以说阿弥陀佛真的是无上的大慈,平等的大悲,如一轮明月浮于万水,不嫌浅深;如一个太阳照诸世界,不选高下。摄万机于一愿,纳千品于念佛,不舍一人,平等度脱九法界一切众生。这就像慈母对待自己的子女一样,不论是贫穷的也好犯错的也好,乃至是进了牢狱的这些儿女们,反而是更加的惦念、关心,想尽办法来帮助他们过上幸福的生活。
  那么设立一个怎样的修行方法,才能让这个根机千差万别的所有众生,都能往生净土一生成佛呢?阿弥陀佛在因地观察了诸佛刹土,看到一切的众生,无量劫以来造作种种的恶业,一切时中,贪爱之心常染污善心,瞋恨之心常燃烧法财,所以这个三学六度难修,诸行万善难成。孝养父母等世间的这些善法都难以做到,更何况出世间的善呢。如果是以造像起塔作为往生的条件,那贫穷的人往生就没有希望,毕竟富贵的少,贫困的多;如果是以持戒作为往生的正因,那这个破戒的,肯定就没有希望了;如果以智慧高才作为往生的条件,那这些愚钝,还有这些下智的众生,就往生不了。所以阿弥陀佛用了五劫的时间思惟,舍掉六度万行,选择以念佛作为往生的正因。十方一切众生,只要你信愿持名,就能乘佛愿力往生净土。净土宗的四祖法照大师在《五会法事赞》中说:“彼佛因中立弘誓,闻名念我总来迎,不简贫穷将富贵,不简下智与高才,不简多闻持净戒,不简破戒罪根深,但使回心多念佛,能令瓦砾变成金”。
  我们今天能够遇到如此方便易行,而且还能一生成佛的念佛法门,一定要生希有想,一定也要更加的珍惜。这个看似简单的方法,非常的来之不易。阿弥陀佛为了让我们这些根机陋劣的业障凡夫,脱离生死苦海,思惟五劫,又修行了无量劫才成就的。
  我们怎样来报答阿弥陀佛的这个恩德呢?不只是我们现在所谓的修行,多去烧香、多去上供,我们要真正的发起这个信愿的心,我们关键是要以经文来信愿奉行,也就是说的依教奉行,就像我们《弥陀经》当中说的善男子、善女人。那什么样的才是《弥陀经》中的善男子、善女人呢?就是依佛教导,依净土法门的教理,信愿持名,就是我们净土宗的善男子善女人。我们大家现在学佛有好多的错误的信仰,所以世间人都称我们迷信。我们学佛要不就是求富贵、算命,想了解自己的福报,古人说嘛,君子问灾,小人求财。我们学佛不只是去求平安,这些都是世间法,我们应该做的,就是以佛的真理,作为我们觉悟的方向,作为我们修行的目标,真正的发起信愿求生净土的心,这就是依教奉行。我们学佛的觉悟,佛令我们舍的我们要舍,佛在经中要求我们做到的,我们要去做到。佛给我们制定的戒律,都是自利利他的,帮助我们恢复我们的觉性的,不是对我们的约束,也不是对我们的束缚,而是帮助我们解脱的。所以我们要处处和经教要相应,随顺佛意,随顺佛愿,这样才是真正的报佛恩。
  好,我们看下面的经文。至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。这段经文就把我们净土宗的信、愿、行,全部都包括在内了,也就是我们说的三资粮。至心信乐是信;欲生我国是愿;乃至十念是行。我们先看至心信乐,至心就是我们说的真诚心。善导大师在《观经四帖疏》中说:“所谓至者,真也;诚者,实也”。所以至诚心即真实心,一切众生的身口意业,必须于真实心中作,不能外现贤善精进之相,而内怀虚假,甚至贪瞋邪伪,奸诈百端,恶性难调。师父现在观察到,我们现在有的居士,在寺庙里护持三宝、护持寺庙,也非常的发心,每天也在念佛,可是一遇到事情了,这个学佛的心真的就没有了。我们一定要时时来检讨自己,不是说看你每天怎么做,而是要看你每天的心思安住在什么地方的。就像我们在寺院里面护法,大家相处总会有一些磨合,在磨合的过程当中,会有一些的不如自己意的时候,有的居士就会生出嗔恨心,不肯原谅对方,这都是什么?这都是没有真正的至诚求生净土的心。大家都念佛,将来都是往生极乐世界,都是去做法眷属,哪有什么可以不去原谅的问题,是不是。这个时候我们就要检查我们自己,是不是真的是念佛的,是不是真的求生净土的。一件小事互相嗔恨半年、一年,老死不相往来,那我们用这种心念佛,我们想想,起不起作用?和阿弥陀佛的这种平等慈悲心,相不相应?还有的居士口是心非,口口声声是说想学佛,其实,每天所作所为和念佛根本不相应。出现这种问题师父也检讨自己,真的检讨自己,因为什么呢?都不是你们的错,都是我的错。谁让我生在末法,到极乐世界是和诸上善人俱会一处,那是真的有福报,真的有善根。而师父今天是和你们聚会一处,不是你们的错,都是我的影像所显现出来的。所以都是师父没有修好,都是给师父的一个提醒,当我遇到这种境界的时候,说明我的阿赖耶里面,还有这些依报不够庄严的现象出现。为了求生净土,应该更加的去信愿持名,更好的念佛。这样,把你们也感招到随着师父这个正报,这个依报也是庄严,就像极乐世界一样与诸上善人俱会一处。我们看,阿弥陀佛在因中行菩萨道时,乃至一念一刹那三业所修,都是真实心中作。所以修行人如果不真实,就和阿弥陀佛的佛性,师父说阿弥陀佛你们很难理解,师父说就和阿弥陀佛的佛性不能相应。那和阿弥陀佛的佛性不能相应,那我们念佛的这个清净慈悲平等的心性,怎么能够显相出来?显相不出来的。这就是为什么说,口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然。口里是念,心性和清净平等觉,和无量觉无量寿无量光不相应。所以我们一定要深深的理解这个至心信乐,一定要深信,决定相信阿弥陀佛的四十八愿,绝对相信,我们要信愿持名就能和阿弥陀佛感应,乘佛愿力,往生极乐世界。不能有一丝毫的疑惑的,哪怕就是释迦如来在你面前,劝你改变修行的法门,你也坚决不违本愿。如果能这样做的话,佛祖现身尚不能改变你的信愿,更何况邪魔外道,虚伪邪说也不会迷惑动摇,那能够这样信的话,才能称为深信。
  我们在修行的过程中,要时时反省,自己是不是有这个疑心潜伏于内心深处,什么样的疑心呢?我们经常有这种现象的,好多居士来问师父,说师父,你看我能不能往生?这就是一个疑心,不相信自己,不相信阿弥陀佛。有的还疑惑,我只念这一句阿弥陀佛,我不去做点善事,我能修到福报吗?这个疑心也非常可怕的。甚至,我们每天来念佛的一个居士,经常说了,就凭你们还想往生?极乐世界这么好去的吗?这些都是疑心,真的是对净土法门不了解,这个都是怀疑阿弥陀佛本愿之心。我们一定要信自信他,信自己的佛性和阿弥陀佛等无差别,不管你有多大的习气,不论你有多大的业障,但是,你本来成佛,只是被业障所障碍住了。只要你真心念这一句阿弥陀佛,你的清净本性自然显现。就像拨云见日一样,太阳本来存在,只是被业障所障碍住了,当我们念这一句弥陀名号的时候,我们的清净本性他就自然显现,阿弥陀佛的本愿之心自然和我们相应,他的本愿加持我们往生净土,就是这个道理。说净土法门,是一个难信易行的一个法门,难是难在信上面,你只要深信了、切愿了,师父说,阿弥陀佛的四十八愿加持,你肯定往生。
  那怎么样来破除这些疑心呢?道绰大师在《安乐集》中说:有的三昧能除贪,有的三昧能除瞋,有的三昧能除痴,除过去的、除现在的、除未来的,只有这个念佛三昧一切都除。所以念佛能除掉疑。在《无量寿经》中也讲,“闻其名号,信心欢喜”。也就是说,听闻到弥陀的名号,能发起信心,疑心自灭。如同明来则暗去,当下一体成就。因为佛号中具足佛的愿力,众生称念,佛力自然运作,摄念佛人佛心入凡心,心生起信,归于净土。就像偈子中说,“其佛本愿力,闻名欲往生”。所以,我们为什么一年要举办几次的精进念佛七?不但是为了增加大家的念佛的功夫,还要增加大家的信愿,对往生能够生起大的信心。这个第十八愿是承接着第十七愿,诸佛称叹愿而来的,十方诸佛,在各自的国土上称叹弥陀名号,十方众生闻而生信,至诚真实,无疑无虑,欢喜爱乐,对往生生起好乐之心,向往之心,这就是至心信乐。这个乐也含有愿的意思,相信了极乐世界的依正庄严,但是不见得一定要愿意去,有了这个好乐之心,就会非常的向往,能够生起欣求心,所以下面接着就谈到了愿。 欲生我国,这个欲就是愿的意思。对极乐世界,对阿弥陀佛,具足深信,就发起了欲生我国的大愿。蕅益大师说:“深信发愿,即无上菩提”。誓愿是菩提的正因,所以持名念佛必须有信愿为先导,那么持名之功,才不致于落在人天小果上面去。就像行路人,要先看清道路,然后才能启程达到目的地。由此可知,净土法门以信愿为往生之券,如果信愿坚固,临终十念乃至一念,也决定往生。因此有信愿,则与佛有缘,有缘便蒙佛力加持,蒙佛接引。如果没有真实信愿,纵将这个名号念得如铜墙铁壁一样,即使你念到一念不生,也不能得生净土,因为你没有愿往生的心。


 楼主| 发表于 2017-4-18 11:44 | 显示全部楼层
  那既然愿如此重要,我们怎样才能做到发真实的愿呢?愿的内容很直接,就是厌离娑婆欣求极乐。要做到真实发愿,就要我们在平时要多下功夫。不管任何的情况下,我们都要先观照一下我们的心,我们的所作所为,是不是和往生相恒顺的。如果我们和往生是违背的话,那我们就赶紧转过念头来。其实,师父也经常跟大家说,行住坐卧都能考验出我们是不是往生的心。古人说,“不怕念起,就怕觉迟”。念头出来了不要紧,赶紧想想,我和往生是相应的还是相违背的,相违背的赶紧阿弥陀佛。我是要求生净土的,我是发起了求生净土的菩提心愿的,转过来念头来。这样更增加了你求生净土的根,时间长了,他自然就会产生力量,处处你都是为了往生而去做的。在《净土十疑论》中的序中说,这是杨杰居士,我们在《弥陀经》中讲过他的公案。杨杰居士在《净土十疑论》中说:“爱不重不生娑婆,念不一不生极乐”。娑婆有一爱之不轻,则临终也会被此爱所牵,而不得生。想想我们在生活中,有多少的牵挂,多少的这种欲望,这种爱,父母、妻子、财产,现在我们有的居士喜欢文玩,玩珠子,看了都是为了念佛,其实,是对这些东西生起了这种贪心,生起了爱。你有一物不轻就是妄,有一念不除也是爱,这都是与我们往生相违背的。当我们临欲命终的时候,这一物这一念就会牵挂我们,就会成我们的束缚,耽误我们往生的。一定要放下这些贪爱,往生才能够没有障碍。但是要想放下,确实也非常不容易的,如果要是容易的话,释迦世尊不会在《弥陀经》中三次劝愿了。但是从这个净土的角度来说,障道的因缘多,跟大家说也不是坏事的。就像师父刚才讲的,甚至他可以帮助我们增上我们的信愿的根。如果在每一次的贪爱的时候,都能告诉自己,都能提醒自己,我是要往生的,那我们这个心中,就会产生一种力量了。一次发愿是一种力量,两次发愿就是两次的力量,如果你在每一次的出现逆缘的时候,你都能够觉起,你都能觉悟,发起愿来,那这个力量就会越来越大的。那我们的这个生命,逐渐的随着往生的这一个方向来去生长,就是为了往生而去活着,用我们的话说,巧把尘劳作佛事了。行住坐卧都是为了往生,利益众生也是为了往生,我们就这一个方向。其实,还不离世间法,但是还是在做着往生的事业,求生净土的事业。我们做一个比喻,就好比一棵树,它始终都是向着西方去长,时间长了,无论何时,你把这棵树砍断的话,那它都会向着西方去倒下的。如果我们就是为了往生而生活,那我们可以说,在我们临欲命终的时候,跟大家说不需要助念,他顺其自然的他就向往极乐世界了。所以我们平时要发愿,把这些障碍的因缘都变成增上缘,你平时做得了主,那往生的时候跟大家说,你一定可以自在,自在什么?自己做得了主,才是自在。


  唐朝的道昂法师他修行的非常好,他平时就是专念阿弥陀佛求生极乐世界。当他预知时至的时候,到了约定的时间,他升上高座,这时候香炉中发出了奇异的香气,道昂法师于是引领四众弟子,受菩萨戒。他说戒的时候言词义理,切中心要,让听闻的人非常的感动,生起虔诚恭敬之心。这个时候,天空中演奏着美妙的天乐,声音响彻云霄,道昂法师向天空中看去,然后他告诉大众,兜率陀天的天人来迎接我升天,然而天道是生死的根本,不是我所愿,我常起愿的是往生极乐世界,为什么此愿不能完成呢?才一说完,诸天大众一下子就散去了,马上,极乐世界的香花伎乐,充满了整个虚空,像美丽的云彩一样,莲花马上腾空而出,回旋围绕在大众的头顶上,在场的所有人,都看的清清楚楚的。道昂法师又对大家说了,大家珍重,好好安住,现在西方极乐的祥瑞已经现前,我要往生去了,才说完,只见香炉从他手中坠落,即刻他就坐在高座上,他就往生了。那我们知道,兜率陀天的快乐不是我们人世间所能比的,那如果道昂法师平时不是这个信愿坚固,面对这种境界的时候,也很难做得了主宰的。这就是因为他有坚固的信愿,再好的境界都不是我所愿,我只信愿极乐世界,这就是信愿坚固。

  那我们大家信愿坚固了以后,我们就要落实到行上了。 经文中就说了,乃至十念。善导大师说:“一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,但能上尽百年,下至一日七日,一心专念弥陀名号,决定往生无疑也”。所以,我们就可以这样来理解乃至十念。学佛早的可以从现在开始,念几十年的佛,尽形寿称念弥陀名号,一直到临欲命终的时候;学佛晚的人呢,甚至在临欲命终的时候,遇到善知识开导,发愿求生净土,乃至十念甚至一念都能往生。能不能往生,不是跟你学佛的时间长短有关系,而是和你的信愿有无有关系。当然你念佛念的越多越好,就像这个彻悟禅师说的,“以此信愿之心,执持名号,持一声是一九莲种子,念一句是一往生正因”。只要具足信愿,无论你是在家还是出家,不论你是聪明人还是愚钝之人,不论你是善人还是恶人,只要能一心专念弥陀名号,临终十念一念都能往生。所以善导大师把这一愿,称为念佛往生愿,而不是叫做十念必生愿。因为信愿具足,上尽一形,下至一声,不在乎称名遍数多少,都能够往生的。大家一定要有信心的,听完这个以后,大家不要再麻烦老和尚,说师父,我学佛晚的不能往生。学佛早晚不要紧,看看你有没有信愿,哪怕你现在有信愿,下午都能往生,马上都能往生,是不是,是和你的信愿有关系的,师父讲的经一定要多听几遍的。

  那我们讲到了十念必生,一念都可以往生的话,那有的人可能就会生起侥幸的心理。认为既然一生造恶,临终十念都能够带业往生,又都不退转,弥陀如此大愿不可思议,那我们先玩玩,先忙于世间的贪嗔痴吧,到临终再念佛也是可以的,这是错误的思想。师父曾经看过,有一位法师,居士提问他,说的打麻将,然后临终再念佛,可不可以往生呢?这位法师回答:可以往生。师父今天说呢,从理论上来说有机会,但是微乎其微。我们试想一下,每天都是贪嗔痴的心,每天没有安住在求生净土上面的心,我们这个临欲命终的时候,怎么能生起信愿的心?今天听到弥陀名号了,都没有发起大感动的心,大求生心,那我们到临欲命终这个四大分离的时候,你能舍掉哪一样?舍不掉的。你临欲命终的时候,你的哪一个种子熏修的重,哪一个种子会起现形的。你贪爱儿女的心重,临终准是贪爱儿女而生起来;贪财产的人,临终准舍不掉他的财产。所以蕅益大师说:“业道如称,重者先牵”。我们现在没有厌离娑婆的心,都是喜爱娑婆,对求生净土没有欣求的心,那你临欲命终这个四大分离的时候,我们试想一下,怎么能够生得出来?也许能,微乎其微。但是只要你能生得起来,就可以往生,从理上说是可以这样的。但是,师父可以说微乎其微的。你就敢保证你有这个大善根机,你有这个大福德因缘,很难的。我们千万不要抱着这种侥幸不老实的心态,从现在就培养我们求生净土的信愿,每天都要把你所做一切,回向求生净土。就像师父刚才说的,每天都要把你的一切,都回向愿生西方净土中,这样,往生有把握的。维则大师在《净土或问》中说:“砒霜鸩酒是毒中之毒,这种说法比砒霜鸩酒还毒”。就是我们刚才说的,平时不修行,临终想侥幸往生,比砒霜鸩酒还毒。不但耽误自己,而且耽误天下人。所谓造恶凡夫临终念佛的,是过去生中善根福德因缘,才能在临终遇到善知识,才能念佛往生,万万人中也没有一个半个。你又不是神通圣人,怎么知道自己是好死还是恶死?万一偏风失语或者遭遇横祸而死,那又如何念佛?假如好病而死,临命终时,四大分离,如生龟脱壳,螃蟹落汤,痛苦逼迫,心里恐慌,恐怕也念不成佛。就算你是无病而死,但是妻啼子哭,再加上自己贪生怕死,以致胡思乱想,杂念纷飞,也念不成佛。不是你们临欲命终,都能遇到师父来给你们助念的,万一师父出去讲经,没有时间赶到,你说你们这一辈子不白过了。所以一定要先每天锻炼,我们每天提高我们的信愿心。彻悟禅师说:“但此一念不可侥幸而致,必须存之以诚,操之有素,是故我辈于此一句弥陀,千念万念,以至终日终年念者,无非为熟此一句而已,果得一念纯熟,则临命终时,唯此一念,更无异念”。智者大师也说:“临终在定之心,即净土受生之心”。这个惟此一念,更无异念,就是临终在定之心。通俗地来说,就是心中只有一句佛号,没有其他的念头,心中只有求生净土,不是一会儿想到东,一会儿想到西。要想提的起这一句佛号,要靠平时的千念万念,念到纯熟,把往生的盘缠备的足足的,才有把握。

  著有《念佛三昧宝王论》的飞锡大师,做了一个非常形象的比喻。他说这个十念,并非是具体的单指这个十的一个数字,不是单指的十声念,其实是鞭炮的捻子和引子,捻子和引子多长无关紧要。我们可以想像一下,捻子十厘米也好一厘米也好,念佛十声也好三声也好,哪怕一声也好,就好比捻引子一样,而这个一声响,是在引子的最后一闪,往生也是在最后一念阿弥陀佛,就成功了。大家能听明白吧,不论多长,只要你最后一闪,他就成功了。你念一辈子,但是你没有信愿的心,东想西想,也成功不了,你最后一念,就是一个愿生西方净土,他就成功了。学佛后,每天都念佛,这就是捻引子,捻子和引子别断了,念佛就是为了临终最后这一念。所以我们平时要多检查自己平时所起的念,是为了往生净土而念佛,还是为了名闻利养。我们要多检查自己,看看我们的念头与哪一法界相应,是与十法界相应呢?还是为了求生净土,和极乐世界所相应呢?都在我们的念头当中了,我们自己反照一下,反观一下。永明大师说:“如今是因,临终是果,应须因实,果则不虚”。将来能不能往生不需要问别人,对照一下我们自己的起心动念就明白了。大家能听明白了吧,就是这个意思,千万不要存有侥幸的心理。我们从现在开始生活照旧,该怎么生活你就怎么生活,该怎么利益众生,就怎么利益众生,该工作的,好好为社会服务,该照顾家庭的,好好照顾家庭,但是,这个一切的所作所为,都是什么?愿生西方净土中。这就对了,都能听明白,是不是。

 楼主| 发表于 2017-4-18 11:46 | 显示全部楼层
  好,我们再看下面的经文,唯除五逆,诽谤正法。这一段经文非常的重要的,五逆和诽谤正法,都是应该堕落阿鼻地狱的重罪。五逆是指杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,这是五逆罪;诽谤正法就是诽谤佛法,我们今天说的不信有佛、不信真理,诽谤佛、诽谤菩萨、诽谤正法。这里说唯除五逆,诽谤正法,从字面上的意思来看,就是说如果这两种罪都犯,就不得往生。可能有人就会问了,如果就犯其中的一条罪,能不能往生呢?《观经》中说:“五逆十恶,临终十念也得往生,但是如果只诽谤正法,不犯五逆,不能得生”。就是这么一个概念。昙鸾大师在《往生论》中说:”但令诽谤正法,虽更无余罪,必不得生”。你诽谤正法了,没有别的罪,任何错都不犯,哪怕你修十善,你也不得往生。为什么这么说呢?可能有人会觉得犯了五逆罪,伤害到别人罪过极重。他有行为,他有现行,他会伤害到别人,而只是说说无佛无法,怎么会比五逆罪还重呢?《往生论注》中说:“若无诸佛菩萨,说世间出世间善道,教化众生者,岂知有仁义礼智信耶?如是世间一切善法皆断,出世间一切圣贤皆灭,汝但知五逆罪为重,而不知五逆罪,从无正法生,是故谤正法人,其罪最重”。就是把根子断了。昙鸾大师这个说的非常的好,五逆的罪人为什么会犯五逆?就是因为他不知道正法。如果我们大家都知道因果报应,知道为善得福,为恶受报,应求解脱,消除这些贪嗔痴,就不会犯五逆了。因此诽谤正法的罪比杀父、杀母这五种逆罪还要重。所以古人说:不怕破戒,就怕破见。你破了戒了,在行为上我们还可以忏悔,还有忏悔的机会,还可以再修正过来。如果你要破了见了的话,根子断了,连修正的机会都没有了,根本就不知道自己错在哪里,根子就断了。《往生论注》中还说:“此生愚痴人,既生诽谤,安有愿生佛土之理?”就是这样愚痴的人,既然诽谤正法,那他怎么还会发起求生净土的心呢?所以不得往生,是这么一个道理的。

  善导大师在《观经四帖疏》散善义中开示说,唯除五逆,诽谤正法,是对未造这种罪业的人说的,目的是为了警戒众生,不要犯这样的重罪,所以说犯了这种五逆、诽谤正法不得往生。不是说已经犯了这个罪的人,佛就不再摄受你了,如果犯了这两个重罪,还是可以忏悔的,还是可以得到摄受的。佛法就是这么的慈悲、就是这么平等。因为我们众生本来成佛,你只要犯了以后,你只要去改正,只要去忏悔,还可以得到佛的加持,佛的摄受的。但是犯了以后,往生会有障碍。第一,在莲花中莲花不能开,你见不到佛及诸圣众。第二,听不到正法,不能出去供养诸佛,除此以外更无诸苦,没有别的不好了。我们说这个莲花不能开,不是说马上就开,他需要十二劫莲花方开,是这么一个理论。犹如比丘入三禅之乐,你就没有别的诸苦了,只是莲花十二劫以后才开,但是他享受的快乐,这里面说了,犹如比丘入三禅之乐,就像有三禅功夫的,享受这种快乐。善导大师说:“应知,虽在花中多劫不开,可不胜阿鼻地狱之中,长时永劫受诸苦痛也”。这个不胜,胜在古文的解释,是受的意思,那善导大师这一句的意思就是说,虽然花多劫不开,你也不要受阿鼻地狱之中,长劫永劫受这么大的苦痛了,有犹如比丘入三禅之乐,就得这个快乐。善导大师的这些观点,和昙鸾大师的《往生论注》下卷中说的是一致的。昙鸾大师说:“众生以骄慢故,诽谤正法,毁呰贤圣,捐痹尊长,如是人应受拔舌,瘖哑等苦,闻阿弥陀如来至德名号,皆得解脱”。我们今天不要说我们能不能往生,犯了五逆十恶的,诽谤正法的,他只要后不再造,现在发起精进念佛,求生净土的心,一定可以往生的,是我们最大的一个解脱,多方便。阿弥陀佛的慈悲真的到了极致。

  那我们说,我们犯的这些重罪,怎么样去忏悔呢?跟大家说,就是信愿持名就是忏悔。蕅益大师说,“信愿持名就是菩提心”。我们的佛性就会显现出来了,就是这么一个真理,对我们末法众生,慈悲到了极致。由此可知,唯除的意思,其实是止恶之意,使还没有造这个恶的人,不敢再造。如果已经造恶之人,你只要能够信愿持名念佛,那么阿弥陀佛仍旧来摄取,仍旧来接引,无有遗漏。可见,弥陀大愿摄机无尽,真是平等普度。我们讲了这一愿,大家就能明白什么叫平等普度了,不是因为谁好我来度谁,谁不好我不去度谁,没有分别心的,佛菩萨没有分别心的。更不会因为你造了恶了,极乐世界的菩萨去排斥你去,那这不是平等大愿了,谈不到平等了。所以善导大师赞叹第十八愿:“唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强”。这第十八愿,确实是四十八愿的心要,是愿中之王。

  好,今天时间到,谢谢大家。
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