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晚唐时期有一位龙潭和尚,他的师父是天皇道悟禅师。他在师身边呆了很长时间,天天侍侯师父。他觉得日子一天天过去了,师父并没有给他指示禅机心要。有一天,龙潭和尚向师父发问道:“某自到来,不蒙指示心要。”他师父却说:“自汝到来,吾未尝不指示心要。”龙潭问:“何处指示?”师父说:“汝擎茶来,吾为汝接;汝行食来,吾为汝受;汝和南时,吾便低首,何处不指示心要?”龙潭听了师父的开导,低头良久不语。师父说:“见则直下便见,拟思即差。”龙潭在师父逼拶的这一瞬间,不容思量卜度,当下心开意解,悟道见性了,于是他又进一步请教师父:“如何保任?”师父说:“任性逍遥,随缘放旷,但尽凡心,无别胜解。”[13]这则公案清楚地告诉我们这样一个事实:作为禅者的生活,它处处都流露着禅机,学人只要全身心地投入进去,处处都可以领悟到禅机,处处都可以实证禅的境界。
现代禅,呼唤民主理性、强调禅修实践的同时,也表达了对现代社会下人们日常生活的重视。在物质极大丰富的现代消费社会,人们的欲望被极大地激发,情感极大地释放。如果还是依循古老戒律教义来进行高压强制、空洞施教,特别对于作为现代人的在家居士几乎不太可能。疏导远远比堵塞更能达到目的。另一方面,就禅宗本身应有之意——“烦恼即菩提”来看,离开了情感欲望,那又有什么好修炼的呢?
现代禅最具有时代特色的思想是“在情欲中修禅”。“特重日常生活中的禅定”是要人们在现代背景下参禅,在烦恼中修禅,在情感和欲望中修禅,“烦恼即菩提”。修禅不光光是“打坐”,而是在我们日常生活中的行、住、坐、卧的每个当下“倾宇宙之力活在眼前一瞬”。这个“在情欲中修禅”的提法是有别于传统佛教禅修体系下的东西,带有某种离经叛道的味道,也是为许多人所不能理解的。李元松对于日常生活中的禅定的看法,直接影响了他对于“在情欲中修禅”的肯定。因为,既然修禅不光光是在打坐的时候,既然修禅是在我们日常生活中的每时每刻,我们就不能离开生活中的酸甜苦辣,不能离开我们的喜怒哀乐,离开了情感和欲望,就没有什么可修了。李云松强调修禅正是在这些情欲中、烦恼中,让我们的情绪急急地走过,不执著地活在眼前一瞬。另外,李元松认为,情欲中修行仅仅适合初级的修行者,进入到高级的修行阶段之后,便不存在情欲烦恼的问题了。
在禅体认的要素中,对于意识境界灭除一切法与建立一切法是统一与一体,而不是相互排斥的。在建构的同时又要破除执着,于破除执着中兼融建立万法,所以叫做“真空不碍妙有,妙有不碍真空”,这就是禅宗的说教。一个事物不管它有多么美好,即使如佛一样完美无瑕,一旦去执着它,也必然会成为一种障碍。但不执着不等于就是否定,一切都要按照诸法的实相,按照诸法的本来面目去做,也就是要符合万事万物运动、演化的自然法则,佛教认为这一根本法则就是 “缘起性空”。缘起性空是一切法的实相,是一切法的本来面目,人们按照缘起性空的道理,去建构和解构一切法,那就符合实相,也就是符合自然现象和人文现象发展变化的客观规律。
直面生活,直面生活的情感与欲望。在情欲的生活中,修行于眼前一瞬。将任何的情绪都急急地抛开,生活于当下。这是整个“现代禅”要表达的核心。
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