现代人修行入门——心灵实验室

向善sn

〖心灵实验室 ——非凡心教育手册〗之1

                原创岳灵犀   

  

自　　序

这本书叫做《心灵实验室》，它不是“心灵维他命”，也不是“心灵鸡汤”，而是“心灵实验室”。什么叫做“心灵维他命”或者“心灵鸡汤”呢？那是指一般励志的语言文字，当您遇到挫折、情绪低落的时候，赶快服下一剂心灵维他命，以便得到慰藉，重新鼓起斗志。维他命和鸡汤的效力有限，必须经常服用，有时候不见得管用，碰到一件令人沮丧的事，安慰和鼓舞全都失效，只好躲到幽暗的角落独自啜泣。

为什么叫“心灵实验室”呢？因为本书特别强调科学的态度和方法，运用于心灵的修证──以客观、有系统、可以重复验证的方法，让您亲证心灵和生命的实相，产生洞照世间本质的智慧，从而解脱一切的烦恼。什么是世间的本质呢？就是《金刚经》所说的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。”

不知道您有没有看过电影《黑客帝国》？一个陶醉在人生大梦里的人，突然发现到他所认识的世间，原来只是电脑所建构的虚拟世界，其中的生老病死、悲欢离合，全都是电脑所发送出来的讯号。如同电脑游戏中的种种得失，何尝真有得失？当您发现世间本来就是一场梦幻，连自己都是虚妄的，您还会有什么烦恼？亲证实相能够彻底断除烦恼的根源，它所依靠的不是信念、不是宗教情操，而是智慧──现前观察现象界的虚幻和烦恼产生的原因；因为是自己现前观察所得，所以能确认它的真实性，无有疑惑，终能断除一切妄想与渴爱。

所以，《心灵实验室》就是“以法为师”，没有我、没有人，也没有权威，只是将证明心灵真相的方法介绍给大家，让大家自己去亲证。

在本书中，笔者会依据经典和自己的经验，详细说明证果的理论和方法，只要读者能够舍弃成见，依照本书所述，如实的做观行，也许不必读完这本书，您已经断三缚结，明白解脱道的原理，证声闻初果──须陀洹。至于那些发心雄猛的修行人，则不应以声闻初果为已足，应该志求明心、穷究万法的根源；明心之后，方能发起真实的菩萨行愿，终能圆满福德和智慧，为三界人天的导师。无论声闻初果或大乘的明心，都是见道位；见道位以上的修行人，对生命的本质和世间心相有透彻的了解，其所说所行，超脱世间，的非凡品；所以，本书的副题定为《非凡心教育手册》。

“见道不是很难吗？岳灵犀怎么讲得那么简单呢？”其实在佛陀的时代，证果就像吃大白菜一样──平常得很。很多人第一次听闻佛或圣弟子说法，就当场证阿罗汉果，最多的是证初果，甚至有几万人一起证初果的记载。佛初成正觉的时候，到天界说法，曾经令数亿天人明心、证无生忍。现在是末法时代，有很多邪师、外道不净说法，以似是而非的佛法误导大众，所以证果是困难多了。因此本书也针对时下流行的谬论加以辨正，为大家扫除见道的障碍。如此一来，只要能够一心修行，证果是必然的。

笔者修证的层次并不高，以解脱道而论，才断三缚结、证初果；以佛菩提道而言，不过是一个见地不退转的习种性菩萨，修证比我高明的人多的是。我的写作主要是整理自己的心得，以便作进一步的参学，并没有期望作品得到青睐。因此当我完成〈唯识与修证〉、〈修证方法论〉和〈唯识、幻化、空三昧〉之后，就觉得已经写完了，原本准备暂时停笔潜修一段时间，没想到有许多网友询问文章中的细节，一一答复之余，我才发觉对绝大多数的读者来说，大乘见道仍然是一个遥不可及的目标，必须反复说明、举例，始得据以修行，遂撰写《心灵实验室》电子报，详细说明修证的方法和知见。本书部分的内容，即是取材自《心灵实验室》电子报和前述三篇修证心得。还有一些零星的短文，曾发表于佛学杂志和网络论坛，与本书主旨相关的，也予以编入。最后，再补写一些遗漏未说的，集结成《心灵实验室》单行本。

为了负起文责，已经发表过的文章，大多保留原貌，只在文字上做小幅度的修改，包括我引用某“活佛”的文字，也都保留下来。虽然那位“活佛”所悟非真，演说的佛法亦有重大错误，但是我引用他的文字，却是经过筛选的，至少是朝正确的方向解释的，放在我的作品当中去理解，在脉络的贯通上面，并没有问题，基于“依法不依人”和“不以人废言”的理性态度，以及保留历史纪录，并负起文责的缘故，我并没有刻意删掉引用那位“活佛”的文字，但必要时，我会附上补注，免得读者产生误会。

另外，2002年8月至2003年7月间，笔者在台北市某国小实习一年，发现心教育和生命教育，虽已引起政府教育当局的重视，却极度缺乏师资，连合适的教材都不易找得到；便想写一本合适的教材，供教师参考和自修。也许有人会质疑：“目前投入生命教育和心教育教材研发的人士或团体不在少数，包括郑石岩著、国际佛光会中华总会发行的《生命教育工作坊》，以及台北市教育局委托中山女高编的《心教育白皮书》……等等；教育当局也积极的推动心教育和生命教育，举办各种研习，培训种子教师，怎么可以说缺乏师资和教材呢？”

我说：绝大部分的教师，并没有真切的了解生命的本质，自己尚且存有错误的见解，如何能够教导学生正确的见解？多数教师固然没有舍弃教育理念，却每每为理论与现实的冲突，道德、义务、人情的冲突所苦，犹有“人在江湖，身不由己”之叹。少数教师虽然顶着教师的头衔，却早把教育理念抛诸脑后，终日谋求自身私利，气味相投者结成小团体，相聚闲聊，不谈道义，专论是非。学校里本位主义盛行，每年为了摆平职务、课程的纷争，无不伤透脑筋。高悬在庙堂上的宗旨，仍然在教科书中陈列着、在课堂上讲授着，考试也列为必考题；大家都不敢公然违背，却彼此心照不宣：“那只是喊喊口号，做做样子罢了；真要拿来实践，非倒大楣不可。”

在这种状况下，试问：成千上万的教师，有几个能够心口不二、行解相应的贯彻教育理念？所以我才会说：心教育和生命教育，极度缺乏师资。当然，这不能太责怪老师，毕竟教育界只是人类社会的小圈圈，当整个社会的价值观全都扭曲了，教育界也无法幸免！

“问题到底出在哪里呢？”其实，庙堂上的宗旨，从来都没有说服过人们，人们内心深处最真实的人生观，仍然是“人不为己，天诛地灭”。这个价值观只有真小人方敢宣之于口，虽然不堪，却是见行合一。其余的人，都得小心的包装自己真正的企图，在各种美名的掩饰之下，悄悄的满足自己的欲望；越上流的阶层，包装得越精致，乃至掩饰得无迹可寻。经年累月的自欺欺人，到最后连自己也相信：“我是一个品德高尚、公正无私的人。”若有人不识相，胆敢揭穿他潜行的贪染，让他察觉自己丑陋的一面，他劣根性发作起来，准会让您大吃一惊。（看到这里，您还读得下去吗？如果是，就是有缘人了！）

有鉴于此，我完全没有意图，要像一般的教科书那样，灌输理念、信念或其他未经严格验证的知识给读者。例如“善有善报，恶有恶报”，就是大家耳熟能详的“信念”，多数人肯定这句话，但到底有几人实际上去检验它的正确性？为什么有那么多人，一到利害关头，总是见利忘义、临难苟免呢？如果我们相信它，而这个东西又很重要，我们就应该想办法去验证它，不然就成了废知识。我们的脑海中，已经充斥着太多的废知识，这些废知识不但无法引导我们解脱烦恼，反而使我们更加的虚伪，离真相越来越远；那不是我们需要的心教育和生命教育。

在西方哲学里，“知道就一定做得到吗？”争论了千年，到现在仍然没有定论。我却很笃定的说：“经过自己完全证明的知识，必然会转变自己的行为。”实证重力加速度的人，在高处一定会戒慎恐惧；烧伤过的人，绝对不会把手伸入火焰。同样的道理，一个人若亲证生命的实相，必然会彻底改变他的人格和行为。因此，理想的心教育和生命教育不应该是教条，也不应该只是信念，它必须符合真相，可以让人去验证。在这个领域里面，科学的求知态度远比宗教情操更加重要。

由于我自己是看书学法，证果以前没有得到真悟的善知识亲自的教导，必须自己抉择法义、一步一步的验证，因此我在认识论和方法论方面，下了很大的功夫。多数人是由戒生定，由定发慧；我却是依认识论和方法论，发起相似的般若慧，再依相似的般若慧，顺入禅定和戒律，最后参禅明心，亲证实相般若──宇宙万法的根源。因此本书主要的内容是：慧学、定学、戒学和本体论。

本书是许多独立的短文所构成的，过去发表的时候，为了求每篇的完整性，所以不避重复，现在收集起来，不免觉得这些重复有些繁冗。不过，考虑了一下，我还是保留原样，毕竟这不是文学作品，啰嗦一点，并不是太严重的缺点，何况那些重复的段落，所说的大多是重要的法义，多读几遍，可以加深印象。再者，若有人时间不多，只想读其中几篇，也不会觉得缺少什么。这些短文是依照作品的类别排序，这是为了使读者的思路能够有一贯性。如果依时间排序，主题不免会跳跃与错乱。

正犀（岳灵犀）居士 September 1, 2005

  编辑按：本文摘自现代人修行入门书——《心灵实验室──非凡心教育手册》。该书是岳灵犀（法名正犀）的重要著作，经作者授权，在“实证的佛教”(微信公众号：szfjyjzx)每周六、周日陆续刊载，敬请关注。

向善sn

修证方法论
（《心灵实验室──非凡心教育手册》之2）

原创  岳灵犀

为什么叫心灵实验室

　　佛教是讲求实证的宗教，有一定的方法，达到一定的境界，这个方法和境界，都有清楚的定义，必须可以重复验证──这和科学家重做别人的实验，本质上并没有不同。

　　许多了义佛法都透露出实证的精神，例如：“唯一实相”（真相只有一个版本[1]）和“以法为师”（向真相学习）。《心灵实验室》就是“以法为师”，没有我、没有人，也没有权威，只是将证明心灵真相的方法介绍给大家，让大家自己去亲证。

　　以法为师并不否定人师的价值，就像科学家必须依据前人的实验报告和理论一样，有经验的人可以让我们节省盲目摸索的时间，因此值得我们尊敬和效法。

　　　　　　　　　　　　　　　岳灵犀May 1, 2001

[1]“唯一实相”的意思没有那么简单，这只是其中一个解释。

向善sn

                                                     修证方法论


我最近写信给一位师兄：
    圣言量是别人的经验，证量则是自己的经验。经典固然可以帮我们节省盲目摸索的时间，但如果不去亲证，圣言量还是靠不住的，无法抵得了生死。就像科学家一样，他们不会只看别人的实验报告，一定还要根据别人的报告再做一次实验，甚至还要自行控制变因，做不同的实验。这样他不但可以亲自确认报告的正确性，还可以观察到别人所没有写下来的细节。所以在求知的过程中，证量必然是最后的依据。佛也是先有证量，把它讲述出来才成为圣言量。

    最近三、四年，我在修行上采取严格的经验主义，凡是未能亲证的东西，都是尊重而存疑。因为不以圣言量和比量为满足，所以才会继续突破，从许多不同的言教当中，抉择出可以验证的真理出来。如果有人问：“什么是真理？”锵的一声──我会抛一串钥匙到地上，告诉他：“这个就是”。如果他还不明白，我就说：“上面的东西会掉到下面来。”要这么确定，我才会说那个是“真理”。

他提出以下的质疑：
    弟认为不可将“佛法”如同科学家做实验之“世法”一概而论！请问师兄去过“西方极乐世界”吗？亦或至兜率天面见“当来下生弥勒佛”？还是曾往“地狱”一游？照师兄的修法：依“严格的经验主义”──凡是未能亲证的东西，都是尊重而存疑。当自失大利！

    “信心”乃为入道之初步，故置于“信、进、念、定、慧”等五根之首。故六十华严经卷六贤首菩萨品：“信为道元功德母。”大智度论卷一：“佛法大海，信为能入，智为能度。”杂阿含经卷二十六：“何等为信力？于如来所起信心，深入坚固。”

    当知古人也有许多不通教理，唯仰仗“一句弥陀”念到能往生西方者！何以故？唯信世尊圣言真实而已！若如师兄的方法：凡是未能亲证的东西，都是尊重而存疑；此人未至舍寿之前皆如是“疑心念佛”，岂能往生西方？

    弟再请教师兄，师兄一念相应后的证量能与佛陀一念相应明心见性后的证量相比？能具四智、十号、十八不共法、三十二相、八十种好等等？故佛子于自己亲证处当可印证“圣言量”，而于自己未亲证处当仰信“圣言量”，岂可于“圣言量”存疑？小弟认为与人论法还是应依“圣言量”做依归才是！

我答复他：
   证量所证明的，就是圣言量的正确性。亲证少分佛法的人才会对佛所说的话生起无上的信心。没有证量的人虽然口中说信，但是心里其实是在跟佛唱反调的，因为他还没有断我见、疑见，不可能完全信受佛语。如果真的那么有信心，闻法的当下就可以断三缚结证初果的，佛经里面很多这种例子。

    “从他圣解，塞自悟门”、“三藏经典，总是魔说”、“依文解义，三世佛冤”、“见与师齐，减师半德”等等，都是说明不可执着圣言量。祖师大德甚至呵斥那些只知道依赖圣言量不知道要亲证佛法的人为“附草木精灵”。

    参禅就是要起很大的疑心才能够破参的，证据不足就强迫自己去信，不可能安心的。古人说：“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。”参禅必须倾身命投入，若不信佛语，怎能如此？但破参前的“信”仍然有疑问、有保留；破参后的“信”，则是证信，真正的断疑。

    除了证信者不疑、断善根人不信之外，“信”和“疑”都不是全有或全无；所以“凡是未能亲证的东西，都是尊重而存疑”，只是符合事实的描述，并不是我的“立场”。除非是自己没有把握，又怕别人不认同，才会形成诤论。像我说：“上面的东西会掉到下面来”，请问这是“立场”吗？我会起心去保护这个见解吗？

        能够凭一句“阿弥陀佛”往生西方的人，其实也需要一点点的证量来支持他的信心；至少他念佛的时候能够消解世俗的烦恼，乃至他能够修成一心不乱的定力，都是以自己的修行印证佛经的话。

    我们讨论的层面包括认识论和方法论，这在修证上都是居于核心的地位，其中至少有三个问题还可以继续深入探讨下去：
    一、佛所说的话可以怀疑吗？
    二、无法亲证的事物，可否做结论？
    三、什么是真理？

    或许有人会质疑：怀疑佛语的人，还算是佛弟子吗？我答：不信佛语，而能以身作证的人，是佛所称许的。如《增一阿含经》卷十九所说：

      尔时世尊告诸比丘：“今有四种之人，可敬可贵，世之福田。云何为四？所谓持信、奉法、身证、见到。
    “彼云何名为持信人？或有一人受人教诫，有笃信心，意不疑难，有信于如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊，亦信如来语，亦信梵志语，恒信他语，不任己智。是谓名为持信人。
    “彼云何名为奉法人？于是有人分别于法，不信他人，观察于法：有耶？无耶？实耶？虚耶？彼便作是念：‘‘此是如来语，此是梵志语’，以是知如来语法者，便奉持之，诸有外道语者，而远离之。是谓名为奉法人。
    “彼云何名为身证人？于是有人身自作证，亦不信他人，亦不信如来语，诸尊所说言教亦复不信，但任己性而游。是谓名为身证人。
    “彼云何名为见到人？于是有人断三结，成须陀洹不退转法，彼有此见便有惠施、有受者、有善恶之报、有今世后世、有父、有母、有阿罗汉等受教者，身信作证而自游化。是谓名为见到人。
    “是谓，比丘！有此四人。当念除上三人，念修身证之法。如是，诸比丘！当作是学。”

       上面的经文说，有四种修行人是佛所赞许、值得供养的。第一种是“持信人”，人家跟他讲什么，他就信什么，不会用自己的智慧去判断，没有能力分别佛法和外道法。第二种是“奉法人”，他会去检验人家所说的，是不是和事实相符，判断那是佛法还是外道法，他奉行佛法，远离外道法。第三种人是“身证人”，他不相信任何人，连佛都不相信，只相信自己所亲证的；这样的人已经有少许的证量，但还没有证果。第四种人是“见到人”，这是已断三缚结（我见、疑见、戒禁取见）的圣弟子，他完全是以自己所亲证的理，作为行为的准则。

        最后佛总结的说：“当念除上三人，念修身证之法。”这是说，前面三种人虽然也可敬可贵，但佛要我们效法第四种人。因为只有第四种人可以自行依循证量而得到解脱，远非前面三种人所能及。

        不通教理，而能念佛往生的人，其实是前述的“持信人”，这种人天生就不会怀疑老师的话，能够一门深入而得到成就。但这也要前世因缘很好的人才行，否则就会被邪师外道所误导，永劫不得出离轮回。“持信人”的成就并不限于往生净土，《阿含经》中提到，有很多人初次听闻佛陀说法，就当下断三缚结成为“见到人”；这些人称之为“信心清净”，完全是当之无愧的。至于一般人所谓的“信”，其实没有断我见、疑见，而自己却没有察觉，因此够不上持信人的标准。

        相对于“持信人”的依人不依法；依法不依人的，是“身证人”。“奉法人”则是介于二者之间。这三种人将来的果位都是“见到人”。持信人的秉性很特殊，一般人想学也学不来。我们只能学奉法人和身证人，相信自己理性的抉择，讲求严格的方法论。

        方法论（Methodology）应该是现代科学发展得这么快速主要的原因。科学家必须知道，一个理论所依据的是经过严格证明的事实（证量）还是推测（比量）。例如，在爱因斯坦那个年代，各种实验和观测从未发现有超过光速的情形，但不能保证以后不会发现例外，所以他只是把“任何速度都不可能超过光速”当作是假设，并以之来架构“相对论”。爱因斯坦不会说：相对论是万世不移的真理。其他的物理学家也不会迷信爱因斯坦的权威，他们只要发现有超过光速的实例，一定毫不犹豫的推翻爱因斯坦的假设。

        真相（证量）只能去认识、发现，它不是见解、不是思想、不是哲学，也不是信仰。因为它可以验证，所以不会落入诤论。如果真相还未明朗，大家又急着下结论的话，只好依赖证人或专家的话（相当于圣言量），再作一些推测（比量），由于没有办法保证百分之百的正确性，就会引起诤论。例如：政策的辩论、刑事案件的审判等问题，对于还没有到过佛国的人来说，“念佛能往生佛国”也还不能算是真相，充其量只是他的信仰而已。

        我们的知识当中属于证量的，根本就少得可怜，但是为了活下去，我们又必须不断的做判断，只好暂时依靠推测和报导（包括道听涂说）。比方说，我们日常的饮水和食物，谁能担保它一定卫生？然而我们又不能一一的去检验，只好依据色泽、气味做粗略的判断，大致不差就吃了。因为无法保证绝对卫生，所以有时候就会有吃坏肚子的事。说不定有一些毒素、重金属在里面，要吃好多年才会致癌的，在发病之前没有人知道食物有问题。当我们被迫以不足的证据做判断时，就要随时有认错的准备，不应该轻易做结论。

向善sn

        证据不足就急着下结论，大家的结论不同，又各自坚持己见，就形成诤论、戏论。甚至一个人闲来无事，脑海里也有二个意见在那边交战个不停。这种思惟习惯若是改不过来，就是修行的障碍。因为心里有太多与真相不符的成见（邪见）纠缠着，不但智慧无法开启，连修定都没有办法得力。

        奉法人对于圣言量的态度也是一样。佛经说有天堂、有佛国、有解脱果位可证，还有证果的方法，他不会因为自己暂时没有办法亲证，就予以否定。他会如法修习，看看是不是每一个次第都能获得验证。请问：他是相信圣言量，还是不相信圣言量？如果相信，为什么还要去求证？如果不相信，为什么又肯倾身命去修行？──其实不能说完全相信，也不能说完全不相信。应该是：虽然相信，但是还保留一点怀疑。

        另有一种成见，它不是理则学所谓的“命题”，因此没有客观的真假可言，也不可能以任何方法得到证实；例如：善、恶、是、非、正、邪…等价值判断。（此部分请读者参阅语意学、理则学等相关著作。）还有一些影响性含意很强烈的字眼，如“野狐”、“附佛外道”、“摧邪显正”…等，这些名相（主观的）价值判断的成分，远超过（客观的）事实，但很多人却拼了老命也要辩个明白，落入我执和法执却不自知。价值判断本质上是戏论，足以增长妄想执着，评价若失当，还是很重的罪业，修行人应该尽量避免才对。（有些圣贤可以自在的运用名相的影响性含意破除众生顽固的执着，就不在此限。）

        《佛藏经》说：“贤圣不作是念：‘此是正见，此是邪见’。所以者何？一切诸见皆从虚妄缘起。…若作是念‘此是正见’’，是人即是邪见。…于圣法中拔断一切诸见根本，悉断一切诸语言道，如虚空中手无触阂，诸沙门法皆应如是。”因此，修行人脑海中的圣言量，在本质上仍属邪见，更别说那些价值判断了。如果是见道位以上的修行人，就会断除这些无谓的“见解”。

        例如“上面的东西会掉到下面来”，因为这是您所亲证的物理现象，您不必依赖物理课本的定义，念头一动（离语言文字相），就可以灵活的运用它──这就是证量。证量本身就有断除见解的力量。

        物理的定律只是相对的真理。绝对的真理──清净本心的证量，其实也离不开事相，所以是以“抛一串钥匙到地上”来表示。妄心在指挥清净本心的时候，也是念头一动（离语言文字相），清净本心立即了知其意，然后祂会有独立的作用，协助您完成一切的事；不管您是否已认明祂，都没有差别。

        语言文字思惟只存在于第六识。而第七识起贪瞋，以及第八识（清净本心）执行第七识的指示，都是当下的反应，其速度快过语言文字的思惟。因此若想做深观，最少要有看话头的定力──当念头一起，语言文字相尚未出现时，就已经了知其意思，才能看清七、八识的运作。修行人的定力就像天文学家的望远镜一样的不可或缺。

        证果和往生西方极乐世界，哪一个比较实际？哪一个才是修行人直接的目标？我认为证果比较实际。因为修行人是以自己的身心作为观察和实验的对象，每一个步骤都是可以现观、现证的，这个过程很像科学家重做别人的实验，从头到尾都是自己可以掌握的；不像往生西方极乐世界，要最后关头才能验证。我也认为证果才是直接的目标。因为我们修习佛法，是为了永断贪欲与无明，得到究竟的智慧解脱；未证果的人往生的佛国，乃是化城，并非宝所。

        究竟的佛果或许很难证得，但初果须陀洹只是断三缚结而已，如果信心具足，或者自己能够深入的思惟和观察，是可以当下证得的！如《增一阿含经》卷第四十一所载：

        尔时世尊与长者及八万四千众说微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，淫泆大患，出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解，无复尘垢，诸佛世尊常所说法：苦、习、尽、道，尽与八万四千众说，广分别其行。
        尔时众人即于座上，诸尘垢尽，得法眼净，犹如新衣易染为色。尔时庶人亦复如是，各于座上，已见道迹，已见法得法，分别诸法，度诸狐疑，得无所畏，更不事余师，自归佛、法、僧而受五戒。

        这是说，佛在一次说法当中，让八万四千人立即证得声闻初果。其他类似的记载，《阿含经》处处可见。大乘的经典，则记载佛说法时，许多人当下证得无生法忍。

        不只佛能够如此，已大乘见道的佛弟子也都能够以很简短的语言文字，将密意宣说出来，让听闻的人立即现观、现证清净本心。所以不说，是因为预料大家无法信受的关系。笔者曾讲禅门公案给一个六岁的小朋友听，他竟然当场把密意说出来；只是他不敢承担，也没有任何功德受用。最近有一位师兄告诉我，笔者和他谈“心”的次日他就猜到答案，但随后又被自己否定，直到四个月后才承担下来。因为他曾经过辛苦的参究，知见和定力都已养成，所以当他承担下来的时候，就断我见和疑见，安住在道共定当中，得到很大的功德受用。

        只要透过正确的努力，一定能得到预期的效果，世间法如此，出世间法也是如此。已发起出离心的修行人，如果能够效法科学家严谨的求知方法，必然能够迅速摆脱邪见的纠缠，证得圣道上的第一个果位──须陀洹。

向善sn

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