愿生之后还需另外找一个“真信切愿”吗？

一生何求·

一、如何对待心头的疑问？


二、信愿与往生


三、一向专念与三心的关系





问：有关念佛信愿的问题，非常不解，十分困扰。师父在《阿弥陀经归宗解》中说“信愿不要向自己这边找，说我要真信要切愿，最后都是泡沫工程”，如果自己不真信不切愿地念佛，怎么能和佛愿相应呢？问一位老居士，他告诉我“一向专念自然具三心”，就是说只念佛就行；不必生信发愿吗？他说“名号具信愿行，不必我们发信愿。”但看《印光大师精要法语讲记》，书中说往生只在有没有信愿，若没有，念佛也不能往生。名号中有信愿，但我们可以不发三心吗？


答：有些问题一时不明白的时候，也未必着急一下子把它解开，因为你的储备不够，跟你讲也不太明白，可以放在心中酝酿，向三宝祈求，多念佛祈求阿弥陀佛加持，过一段时间就自然开解了。


就好像早晨的大雾把高速公路锁住了，你说：“我一定要上高速公路去找路。”那怎么可以？这个时候，锁住了就锁住了，就不要上路了。等太阳升起来就好了。八点锁住了，九点不就亮一点了吗？十点雾就全开了，你就可以上路了。你心中已经被那些乱七八糟的问题锁在里面，这时候你是搞不清楚的。那怎么办呢？要多念佛，让阿弥陀佛的佛光不断照，佛光照来，雾就散了，自自然然就清楚了。


这个问题我来回答一遍，其实也是很难给你说清楚的。起雾了，拿扇子扇两下不管用，还没到时候。


《阿弥陀经归宗解》看完之后问题应该解决了，可是你越看越糊涂，反而不理解了，认为“如果自己不真信不切愿念佛，那怎么能跟佛愿相应呢？”这样说当然是对的，这种怀疑是有道理的，但是我说话是有次第的。禅宗有三句话，第一句，“见山是山，见水是水”，这是平常境界。第二句，“见山不是山，见水不是水”，境界不一样了。第三句，“见山还是山，见水还是水”，这就回归自然、回归平常了。有人说：“这不是搞糊涂了吗？最后不是退了吗？”不是的，这是一切回归自然，一切已经平息了，就是“心中万事消息”。


信愿也是一样的，比如一个人起初是没有信、没有愿的，这就是“山是山，水是水”；到时候真信切愿了，就是“山不是山，水不是水”；到最后说“我无所谓信，也无所谓愿。不在自己这边找，一切回归平常，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”又回到“山是山，水是水”。这是否定之否定，跟前面那个是不一样的。


我说“不要向自己这边找信愿，最后是泡沫工程”，那是对第二个阶段以后的人讲的，你还在第一个阶段，那就不适合了。对于没有信愿的人，为了引导他初步进入，说“你要相信，你要切愿”；但是如果还停留在这个地方，以为“我信了，我愿了，所以才能往生”，就是泡沫工程。你信了，你愿了，还是在“我”这个地方拔不开，这一切都要放下。


什么叫“不要在自己这一边找”呢？完全放舍自己，自己这边丝毫不谈，一切归命阿弥陀佛，一切归到“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”。不讲信，不讲愿，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这是很长的一段心路历程，要想讲明白是不容易的。


“问了老居士，老居士告诉我，一向专念自然具足三心。老居士的回答是不是说只要念佛就行，不必发愿生信？”老居士肯定说：“不不不，我不是这个意思。”这位老居士的意思是，已经有愿生心了，本来就愿生西方极乐世界，不要在愿生之后另外找一个“真信切愿”。这样就可以了，不要再头上安头。


“名号具足信愿行，不必我们发信愿”，这话不是这样说的，不是名号具足信愿行就不必发信愿，而是名号具足信愿行，所以才能发起信愿。名号有信愿行了，不应该离开名号之外，也不可能离开名号之外自己发一个信愿。很多人所讲的信愿，其实是离开名号之外的，这样的信愿最后一定是一场空，泡沫工程都不足以形容。为什么呢？“我信了，我信得好。你看，我愿得这么恳切，所以我能往生”，心里都是不踏实的，不是你信得好、愿得恳切就能往生，是阿弥陀佛一定要救你，是阿弥陀佛的誓愿不虚假，你依靠了他，归命了他，就一定能往生。


如果讲真信切愿如何如何，一看就是没有放松。为什么没有放松？没有安心；为什么没有安心？没有信心。很显然啊，有了信心就安心，有了安心就放松了。所以，这个语言表达也是比较微细的。


“但看《印光大师精要法语讲记》，书中说往生只在有没有信愿，若没有，念佛也不能往生。名号有信愿，但我们可以不发三心吗？”当然不可以。名号有，你怎么能不发三心呢？像苹果里面有营养，你吃下去可以没有营养吗？苹果有，你吃下去就有营养了。名号有，你念了你就有。


当然这些需要一个过程，希望你能慢慢理解。如果不理解，就像我刚才打的比喻一样，现在八点高速路雾还很多，就暂时别上去，等太阳起来了，雾散了再上去。

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