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**不知二种根本,错乱修习,犹如煮沙,欲成嘉馔,纵经尘劫,终不能得---大佛顶首楞严经浅释宣化上人**M2发明真妄二本(分二.2二种根本)
N1举过出由喻显 N2征释二本名体
今N1佛告阿难:一切众生,从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉,及成外道,诸天魔王,及魔眷属。皆由不知二种根本,错乱修习,犹如煮沙,欲成嘉馔,纵经尘劫,终不能得。 佛告阿难:听着啊!这佛告阿难,也就是我现在告诉你们;但是我不是佛,你们也不是阿难,不过我讲阿难这个公案给你们听。一切众生:就是若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、若非无想,这一切的众生,从无始来:你看,佛讲经也是不能把这个道理完全都讲出来!他说从无始来──无始就是没有头;始是开始,这无始,你说是什么时候? 要是你研究道理,会说这是讲得糊涂。其实我们人,你没有法子讲出个头来,你说哪个是头?就拿一家人来讲,你说:“我是我父亲的儿子。”你父亲是谁的儿子?你祖父的儿子。你祖父又是谁的儿子?往上追、追、追,追来追去,追得追不出来了。说是:“我家里有族谱,有我最初的始祖是谁。”你始祖?他的始祖又是谁?啊,你追,你去找,找不出来的! 说人是猴子变的,猴子是什么变的?那猴子可以变人,你焉知道人不能变猴子呢?你又怎么知道人就完全都是猴子变的呢?就不会有猪变的、狗变的、牛变的呢?猴子既然会变人,那么其他一切的众生都可以变了,都可以互相变化了嘛!所以你追,追来追去没有始,追不出来那个头! 说是:“现在科学发明,哲学又发明,知道多少千年、多少万年以前的事情。又是哪个地方刨出人骨头,几万年、几百万年以前的。”那又能怎么样呢?你说这就是个证据吗?谈不到的,这个不足为凭的!那不足为凭,为什么国家用了钱,又要研究,又要考察?这就是在这个世界上胡闹,没事找事情做嘛!他若不做这些糊涂事,那么这个世界怎么有消耗者呢?这世界的东西怎么会消耗?这些金钱怎么会消耗?人哪,你若真明白了,这个世界,你说哪个是真的?什么东西是真的?你找出一样真的来给我看看!都是醉生梦死。说是:“哦,治理国家,又是怎么怎么样子的!”这些都是糊涂人做糊涂事,自以为聪明,实际上都是自己骗自己呢! 这一切的众生,从无始来,这个“始”,找不着哪个是个始。你不要说我们人的生命,没有一个开始,没有一个末终;就是家庭里头,也没有开始、末终,找不出来的。我们这个生命,你说哪个是个开始?说:“我,今生,这是开始。”你若就是这么长一段时间,那没有什么问题的;就怕不是这么长的一段时间,所以这个就有问题了。 无始来怎么样呢?种种颠倒:方才我说这胡闹就是颠倒,这颠倒就是胡闹,醉生梦死。给这个身体吃点好东西,穿件好衣服,那又怎么样呢?究竟怎么样?我告诉你,这都是颠倒!我前几天不是讲,就等于用美丽的衣服给厕所穿上一样的,有什么不得了的呢?这种种的颠倒,就是没有事情来找事情干,自己清净本体不认识,在妄想上用功夫。说:“某一个人哪,真好!”真好,又怎么样子?说:“有一个人真坏!”真坏,又怎么样子?你若往深了一层研究,这些事情都没有的!哪有一个好,一个坏? 这在众生眼睛上看,分好分坏、分善分恶、分是分非;你在如来藏里边,没有这些个问题的,什么都没有的,如来藏里边是乾干净净的。我们人眼看这山河大地、森罗万象,所有的东西,这都是一种识──唯识所现。如果你真明白不生灭的法,这根本什么都没有的。不过这个道理,讲出来是不容易领会得到,要慢慢地体验。 业种自然,如恶叉聚:他造出种种的业,因为他颠倒;这个颠倒,就是无明造成的。因为有了无明,而有种种颠倒,又造出种种的业;有种种的业,就受种种的报。这“造业、受报”,本自源于“无明”。我前几天,不是在黑板上写“起惑、造业、受报”?受报,又可以说受苦;起惑,就是无明。为什么人造恶?就因为他有无明,他不明白了;不明白了,就去造种种的恶业;造了恶业,然后就受苦报,所以这又叫“惑、业、苦”。这惑、业、苦,就像恶叉聚这种果实一样。 在印度有恶叉聚这种果实,就在尾巴上生了三个果。这种果,我也没看过;不过见没见过,你一看这经,相信也就明白了。这恶叉聚,一个蒂上生了三个果;这就比喻这“惑、业、苦”是轮转的,都在这一个蒂上结着。那么造种种业、受种种报,都由无明生出来;这就像恶叉聚这种果一样的,都有连带的关系的。 由这个,所以这“无始”,你说什么地方是个始?没有个始,它是轮转的,在六道轮回里头轮来轮去。我们人生在这个世界上,可以有一个比喻。比喻什么呢?我们在这个世界,就像一粒微尘似的,忽高忽低、忽上忽下。你做善功德的事情,就往上升了,就高了;你造罪孽过的事情,又往下降了。因为这个,我们人才应该做善功德的事情,不要造罪孽过的事情。因为这个世界有一种因果,有一种业,“业种自然”。这种业,就是行业──你造什么业,就受什么果报。 这个“业”和“因”又不同。说种什么因,结什么果。“业”,是你天天造的;“因”,是你偶尔间做这么一次,这因种了,将来结这果。好像春天里下种子到地里头,不是说这种子种到地下,它就成了,要等一年的时间。由种上到结果,这叫“种因结果”。这个“业”,就是从春天到秋天这么长的一段时间,这中间经过所发生的事。那么你种什么因就结什么果,种善因就结善果,种恶因就结恶果。这个业呢?你平时做的什么业多──种善业就善业多,种恶业就恶业多。所以由最初那一念的无明,造出来这种业,然后就受报了;这“惑、业、苦”三种,像恶叉聚似的相连着,这也是佛先对阿难讲明了这种业感的关系。 “业”,是一种常常有的;“因”,就是暂时的。好像你做生意,买卖东西,这叫“商业”;你做什么工作,这叫“职业”。这个“业”,就是你所做的什么,所以它也有善有恶的。好像你若做屠户,就是个杀业;你若作贼,这就叫盗业;你若尽做男女不正当的事情,这就是一个淫业;你尽说假话,这又叫一个妄语业。就是你常常做什么,这就叫一个业。所以业和因是不同的,因是暂时的,业是你总做这件事。那么你总做什么事,你做善就是善业,做恶就是恶业。 说:“那可以说‘做因’?”不可以的。为什么?因为因是一时的,不是天天的;业是天天的。这个因,你要说“种因”,不是说“做因”;这个业,是“做业”,你做善业、做恶业。这个“业”没有说“果”,所以和“因”又不同了。这个业,你随时做,有可能随时就受报的,所以业和因有这样的分别。 诸修行人,不能得成无上菩提:这一切的修行人──包括所有的外道和佛教的人,本来都希望成就无上的觉道,得到无上的觉果,可是现在还修不成佛果。“菩提”,就是觉果。有上的是菩萨,菩萨叫“有上士”,在他上边还有佛。佛叫“无上士”,这“无上菩提”,就是佛的果位。那么既然不能成佛了,可以成其他的果位啊! 乃至别成声闻缘觉:“别”,是特别,就是与佛果有分别。他们不单不能成佛,乃至另外成就声闻和缘觉这种的果位。“声闻”,就是闻佛声音而悟道的,他是修四谛法。“缘觉”,就是修十二因缘而悟道的。这就是说他们得少为足,在声闻、缘觉的果位就停滞不前,变成“定性”了。 及成外道:或者变成了外道。说是外道外道,到底什么叫“外道”?我现在告诉你,“心外求法,名曰外道”,在心外边去找法,故名外道。所有的凡夫,也都可以说是在道外边;因为没有证果、没有成佛,这都在道外边。 诸天:或者修到各界的天上去。天有很多种:四王天、忉利天、夜摩天……。我们最接近的这个天,就叫“四天王天”。四天王天在须弥山东、南、西、北四面的半山,他们住在半山区,最接近我们这个地面。增长天王、多闻天王、广目天王、持国天王,这是四大天王的名字。四王天的天人寿命是五百岁。他这五百岁,以人间五十年做为四王天一昼夜;我们人间的五十年就是四王天一昼夜。“忉利天”是在四王天上面,这个天上的天人寿命有一千岁,以人间一百年做为忉利天的一昼夜。忉利是梵语,翻到中文就叫“三十三”。它东有八天、西有八天、南有八天、北有八天,这四八三十二天,加上中间一个忉利天,就是三十三天。 这三十三天的天主,最初是个女人,她看见一座庙里有一尊佛像,这个庙漏雨了,她就发心做一个发起人,把这座庙重新修起来,不叫它漏雨来淋湿了佛像。这个女人本来也是没有什么钱的,是一个很普通的穷人,可是她认识很多人;她一联合,就有了三十二个人同她一起来修这个庙,令这尊佛像不被雨淋。以修庙保护佛像的功德,这三十三个人临终的时候,就生到天上去做三十三天的天主。〈楞严咒〉里头,有一句“南无因陀啰耶”,这就是三十三天的天主。这个“诸天”,若说起来也太多了,现在就大略说这个意思。 在诸天,又有魔王及魔眷属:或者堕落到魔王或魔的眷属里头去。这魔王住在六欲天,魔王不是单单就是魔王,魔也有夫妻,魔的眷属,包括魔的兄弟、父母,还有魔民、魔女,又有魔子、魔孙,他们也有一大堆的魔。魔王的眷属是很多的,所以魔王也就独霸一方,在六欲天那个地方称王称帝。
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