南无法华会上佛菩萨
诸善男子。于是中间。我说然灯佛等。又复言其入于涅槃。如是皆以方便分别。 各位善男子！我从最初成佛，到现在灵山法会为止，在这中间，我曾经说过：‘我在然灯佛时代，名叫善慧菩萨。后遇然灯佛，他给我授记，在贤劫时期，应当作佛，名号为释迦牟尼佛。’我又说：‘然灯佛在何时入涅槃？’我所说这些法，实在是方便法，为对众生的根性，而说出这种因缘、本迹的事情。实际上并非是这样，不过方便分别说而已。你们不要把它当作真实的。 诸善男子。若有众生来至我所。我以佛眼。观其信等诸根利钝。随所应度。处处自说名字不同。年纪大小。亦复现言当入涅槃。又以种种方便。说微妙法。能令众生。发欢喜心。 多位善男子！假使有众生，来到我的处所，我用佛眼来观察他的五根（信、进、念、定、慧）是利还是钝。随其应感，而为说法。 若有信根的人，一听佛法，便相信其理，不生怀疑心，守规矩不放逸。信仰佛法之后，还要精进，努力修行。否则，有信根没有进根，便成为‘口头禅’。能说不能行，等于空谈，对实际上无益。有了进根，没有念根，互相不配合，也是无用处。要念玆在玆，行住坐卧念念不忘，才有功效。不然的话，把所学的法门，不切实研究，不专心读诵，甚至一日暴之，十日寒之，就永远得不到解脱。念根不退，才能生出定根。有了定根，才会生慧根。这五根都有连带的关系。没有定根的人，境界来考验，便迷糊了。为什么？因为没有慧根的缘故，所以慧根最为重要。由五根而生五力，帮助道业有所成就。 再言之，利代表聪明人；钝代表愚痴人。聪明人不被境界所转，而能转境界。恶的境界能转为善的境界；逆的境界能转为顺的境界。愚痴的人，恰好相反，把好事做成坏事，善事做成恶事，尽做颠倒事。为什么聪明？多做功德，不做缺德事。所谓‘聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路，不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误。’何谓阴骘？简而言之，所做的功德事只是自己知道，不令他人知道。例如无条件帮助人，无企图救助人，对社会有所贡献，对国家有所成就，这就是阴骘的表现。做善事想令人知道，那是沽名钓誉的作风，与阴骘相差十万八千里，背道而驰。古人云：‘万事皆虚善不虚，万物皆空德不空。’无心行善才是阴骘。人为什么愚痴？因为不做功德事，尽想占便宜，不肯吃亏。要晓得‘吃亏便是占便宜’。这个道理，各位自己琢磨一番！便知其中义。 老子曾经说过这样几句话：‘大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。’ 大意是这样：大道没有了，才去讲仁讲义。有智慧的人出来，世上就有奸伪的事情发生。为什么？因为有智慧的人，可以欺骗没有智慧的人。家庭不和，才显出孝慈。国家昏乱，才显出忠臣。俗语说：‘没有高山不显平地’。国家太平盛世的时候，人人都是好人，分不出忠奸。到国家存亡的关头，泾渭分明，忠臣报国，奸臣卖国，古今有明鉴。 佛随著所应度的众生，到处说法，教化他们。所以在在处处而自说自身的名号，或说毗卢遮那，或说虞舍那，或说释迦牟尼。虽然名字各别，可是都是一人。佛住世的年纪，或大或小，或老或幼，各有所异。又对弟子说：‘我现在应当入涅槃。’其实佛也没有生，也没有灭，常在常寂光净土说法。又用种种方便法门，演说微妙不思议法，能令众生，生欢喜心。 诸善男子。如来见诸众生。乐于小法。德薄垢重者。为是人说。我少出家。得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来。久远若斯。但以方便教化众生令入佛道。作如是说。 各位善男子！如来观察一切众生的根性，而为说法。有的众生，欢喜小乘法，就为他说小乘法。有的众生，欢喜大乘法，就为他说大乘法。对于福薄德浅，或烦恼垢重、钝根众生便说：‘我在少年的时候，就出家修道（佛在十九岁出家），已证得阿耨多罗三藐三菩提的觉果。’ 可是我从真实成佛以来，一直到现在，时间很久远，已经超过了如是阿僧祇尘劫（前边所说的尘劫数）。但用方便权巧法门来教众生，令他们改邪归正，回小向大，发菩提心，证入佛道，所以才做这样的说法。 诸善男子。如来所演经典。皆为度脱众生。或说己身。或说他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。诸所言说。皆实不虚。 各位善男子！如来所说一切的经典，皆为度脱一切众生离苦得乐而说。因为众生有八万四千尘劳，所以才说出八万四千法门。每种法门对治某种尘劳。对贪心重的众生，说不净观的法；对嗔心重的众生，说慈悲观的法；对痴心重的众生，说因缘观的法。总而言之，对症下药，才有功效。佛用种种法门，对治众生种种习气毛病，成为特效药，最近一般人，研究佛学，但不修佛法，那和研究药方不吃药一样的可笑！ 佛教化众生，或说自己的身，或说诸佛的身，以身作则，给众生做榜样。或示现己身，或示现他佛，作为示范，令众生学习。或示自己本生本事的因缘，或示诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉的本生本事的因缘。其言说都是真实不虚。 所以者何。如来如实知见三界之相。无有生死若退若出。亦无在世及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界见于三界。如斯之事。如来明见无有错谬。 这是什么原因呢？如来以真如实智的知见，照见三界之相，没有生死。在佛本身来讲，也没有生，也没有灭，也没有退，也没有出，也不住世，也不入灭。 一般凡夫观一切法是实有；二乘观一切法是空相；佛观一切法是非实非虚。换言之，乃是真空妙有的中道。就是真空不碍妙有；妙有不碍真空。也不是非如非异。怎叫非如？不是一个。怎叫非异？也不是两个。不像三界中的众生，见到三界，有个三界。在佛份上来沟，没有生死，没有三界。像这样的事情，只有如来才能明见，没有错谬。 以诸众生有种种性。种种欲。种种行。种种忆想分别故。欲令生诸善根。以若干因缘譬喻言辞。种种说法。所作佛事，未曾暂废。 因为所有的众生，都有种种的习性，种种的嗜欲，种种的业行，种种忆想分别的缘故，佛欲令众生种一切善根，故用种种的因缘，种种的譬喻，种种的言辞，种种的说法。所做的佛事，从久远以来，未曾暂时废止。换言之，天天大做佛事，没有休息。 何谓众生？凡是有血有气有生命者，皆为众生。也就是由众缘和合而生。飞潜动植皆为有情众生，草木金石为无情众生，有情众生在说法，无情众生也在说法。不过，我们凡夫不晓得而已。证得五眼六通的圣人，悉知悉见，一目了然。 如是我成佛已来。甚大久远。寿命无量阿僧祇劫。常住不灭。 好像前边所说，我自成佛以来，其时间甚为久远，有无量阿僧祇劫那样长的寿命，常住在常寂光净土，也不生也不灭。并不是只在菩提树下证道，双树林入灭，那样的无常。那不过是方便示现而已。 诸善男子。我本行菩萨道所成寿命。今犹未尽。复倍上数。然今非实灭度。而便唱言当取灭度。如来以是方便。教化众生。 各位善男子！我在往昔行菩萨道的时候，所成的寿命，至今犹未能尽。比上边所说的尘劫数，更为长远。现在我要入涅槃，不是实在入灭度，只是方便说法，便唱言应当取灭度。如来为方便教化众生，而如是说。 所以者何。若佛久住于世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪著五欲。入于忆想妄见网中。 佛为什么有灭度，又说没有灭度？佛本来是不生不灭的。假使佛久住于世，不入涅槃，那么，福薄之人，就生起依赖心，不想种善根。心想：‘反正佛住世，我慢慢种善根，也来得及，来日方长，有很多的时间。’所以佛示现涅槃的本意，是令众生早种善根，早成佛道。 讲到此处，想起在东北的时候，皈依我的弟子很多，但是修行的弟子很少。教他们修行，有的说：‘将来再修行，以后的时间很长。’有的说：‘我没有时间修行，等我家成业就再修行也不迟呀！’后来我离开东北，来到香港。有的皈依弟子来信说：‘某某人现在修行，非常努力，而不懈怠。’因为师父不在，他才修行。如果师父在，他还不会修行。我到香港之后，也有很多人皈依，可是修行不认真，敷衍了事。我离开香港，来到美国，这时他们才知没有师父在，发生困难，就无法解决。于是，这个来信请师父回去，那个来信请师父帮忙。总之，天天见面，不觉得重要；见不到时，便知重要。 佛不住于世的原因，乃因贫穷下贱的众生，贪著五欲（财、色、名、食、睡）的快乐，不知不觉堕落在颠倒忆想妄见之网中。遂把智慧覆盖，失去光明，尽做颠倒事。 人为什么贫穷？因为前生未做功德事，也不种善根，尽想占便宜，患得患失，所以今生不得福报。 在佛印禅师三世因果劝世文上说得非常清楚：‘今生富贵是何因？前生舍财装佛金；今生贫贱是何因？前世不肯济穷人。’不用解释，各位皆能明白其中的意思。 若见如来常在不灭。便起憍恣。而怀厌怠。不能生于难遭之想。恭敬之心。是故如来以方便说。比丘当知。诸佛出世。难可值遇。 贪恋五欲的众生，如果见到佛常住于世，而不入灭度，他们便生出骄傲恣意之心，就放肆不守规矩。他们天天见佛，时时见佛，便生厌烦懈怠的心，而不能生起难遭难遇佛住世之想，不生恭敬三宝的心。因为这个缘故，所以如来方便说：‘比丘们！你们应当知道，十方诸佛出现于世，是不容易遇到的。’ 所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛。或不见者。以此事故。我作是言。诸比丘。如来难可得见。斯众生等闻如是语。必当生于难遭之想。心怀恋慕渴仰于佛。便种善根。是故如来虽不实灭。而言灭度。 为什么说很难遇到佛呢？因为一切福薄之人，经过无量百千万亿那样多劫，或者有的见到佛，或者有的见不到佛。因为这个缘故，所以我才说：‘各位比丘们！如来是很难相见的。’这些众生，听到我这样说，必然生起难遭难遇佛出世之想，心中便恋慕于佛，渴仰于佛，便种下善根了。因为这个缘故，所以如来虽然不是真实入灭度，而方便说入灭度。其实，佛现在仍然在灵山法会演说妙法莲华经，尚未散会。有何证明？在隋朝天台智者大师，他念法华经药王菩萨本事品时，忽入定中，而见到此境界，由慧思大师印证：‘非汝莫识，非我莫证。’由此可知，确有其事，并非虚构。祖师大德，不打妄语。 | 
发表于 2012-10-8 15:53
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