[体方法师]如实观照法要

wlxg20130220

主动因缘来, 主要的那一种触动来, 你就以这个为观照,无需固定在某一个地方(所缘)。比如说我在说话, 我就在说话的这个动静中去注意、去观察。我在看书, 我要知道看书的身心状态。我在跟大家说法, 包括我现在在说法, 我自己有没有清楚、我自己在说法的心态——身心状态。当下的每个因缘, 你都不离开观察。身的问题, 你就注意到身；心灵的问题, 你就注意到心灵。触动什么因缘, 你就观察什么因缘, 这个叫全念住,所以它不是分开的。

为什么我一直强调, 我们学法如果知见没有建立好, 方法不正确，用功不够, 你就达不到受用的功能。没有受用的功能, 你就会觉得它没有什么。慢慢的就退心了，没兴趣了。还是人间的、外在的色声香味触法好，就回去了。一个在法上用心, 能够有一点体会的人, 一定会产生法味、法喜！法喜一来，你要退心都很难。慢慢的身心受用了, 轻安也来了，那种身心的自在清净, 那一种超越，不是人间有的。还会回到人间的那污着的、暂时的喜乐中去吗？所以要达到不退转, 最主要就是你要得法，要有受用。

‘先净其戒而直其见, 才具足三业’,所以学如实观照, 其实就是全念住。前面的正见要建立好, 具足三业以后，你来如实观照,自然与法相应。因为你的起心动念, 不离正见、不离缘起法、不离空, 这样的一种观照, 它自然就会与法相应、与明相应。所以一般人都忽略了。要修如实观照, 一定要先具足正见，什么正见？——缘起正见！有人把如实观照, 当做是一种对治。其实如实观照不是在对治, 它是了解真相，发觉真相, 直接契入的是寂灭法性, 跟一般的对治方法是不一样的, 一定要理解！

如实观照，是四念处的方便大用。在全念住中，不舍一法，不住一法，如如不动，直入法性空寂。

(《杂阿含经》161经)“诸比丘问尊者阿那律：心住何所，而能安忍如是大苦，正念、正知？尊者阿那律语诸比丘言：住四念处。我于所起身诸苦痛，能自安忍，正念、正知。何等为四念处？谓内身身观念处，乃至受，心，法观念处。是名住于四念处，身诸苦痛，能自安忍，正念、正知。”四念住的修法, 令心安忍。这里面有一个重要的问题：我们的知见建立以后, 身心的观照, 尤其是如实观照，你要慢慢去体会。痛跟苦，你们一定要去发觉它的真相！痛是身体的功能, 它的神经系统觉知的功能, 是生命五蕴的本能。但是苦就不一样！苦是另外而起的一种感受, 痛是直觉，苦是由心灵而起的另外一种境界。我们一般人总是把痛跟苦合在一起。其实我告诉各位：痛不一定苦。佛陀入灭前有没有背痛？他吃了不洁的供养而泄肚子、泄的很厉害, 身体非常的疲惫, 但是他会不会苦？痛跟苦我们要慢慢去体会, 这就是在观照中你能发现的一个真相。我常常用一个很简单的比喻：如果有一个人对孩子——一个小孩子很亲蜜，你很喜欢一个小孩子, 如果他打你一巴掌，会不会痛？绝对会痛, 对不对？但是那个很亲蜜的关系, 很爱他的人，他会不会很生气、很苦？不会喔！他会说：“唉呀！你这个小孩子, 怎么不懂事，怎么打我”，他是很欢喜的讲。为什么？痛是痛，可他不苦。还有，当两个人的关系很亲蜜、很好, 当某一个人不关心他, 不喜欢他的时候，他会很苦。但是他找他麻烦，甚至打他一下, 他就会很欢喜, 为什么？他关心我。这个心境知道意思吧？这个心境起的受, 那个感受，产生的苦乐是不一样的。所以注意听！痛跟苦你要去发觉这个因缘关系。

所以我们修行, 不是在修到变成不痛！那只有一个办法, 注射吗啡，或者是止痛剂, 但那是暂时的。修行的目的是什么——修到不苦！任何因缘，任何条件之下, 你不会苦。身体会遭到不如意、失意, 痛或者是病，或者是挫折、压力, 但是不会苦，这个叫解脱喔！我们现在很多人不理解, 求这个，求那个，好像一切都要得意。一切都得意你怎么修行？天下有一切都得意的事吗？那就不叫无常了。所以修行就是在这些无常、变化、迁流的一切法中, 去发觉真相。原来我们可以超越出来, 不随境转、不随喜而贪, 不随不可爱的事而起瞋, 不随着境转而起贪欲痛苦烦恼, 可以真的不起, 这才叫受用解脱喔！如果我们今天没有透过如实观察, 不了解身心的功能作用, 随着无明的惯性和习性在转, 你如何能超越出来？你们今天要学法、下功夫的地方就在这里！碰到一句伤害我们话就苦得要命, 生气不得了；碰到不如意的事就好痛苦、好痛苦。人间本来就无常，没有一法是常的, 请问：你还能不苦吗？佛陀为什么不被一切境转？这些圣弟子们为什么能够自在并超越解脱？这就是重点！阿那律这一经非常重要。身体病痛是一回事, 我不随着病痛而转是一回事。当我们痛的时候去观察那个痛、那个苦会不会消失？要去发现它！当我们快乐的时候, 去观察那个乐, 看看它能不能安住？当我们生气的时候去观察那个生气的心态, 看那个心态能不能保持？这就是如实观照的奥妙, 直接契入的是法性的寂灭处。每一次谈到这个重点, 我会一再的点、一再的讲, 这都是在生活中可以体验的, 当下都可以觉知的！所以为什么要觉知、要观照？这里讲的正智正念在讲什么？如实观照就是让你体会什么叫正智正念；坦白跟你讲，就是在这里。在正智正念中绝对不会苦。

如实观照的具体方法。在如实观照中，如何运用“不迎、不拒、不取、不舍，不下判断，不做结论”的六不原则。六不原则的功效和目的是什么？

如实观照要以有情生命做为观察的对象, 其方法有三：

一、静止的分析：“将有情作一种静的观察而加以分析，分析而又综合它。这在因果事相的辨析，佛敎做到相当的严密；西北印的佛学者，于此用力最勤。”(《阿含之空》印顺导师)如果我们现在，大家在讨论一个法,那我们可以分析它, 分析这个结构、分析这个理论, 就像平面的一种观察一样, 我们可以理论、可以讨论、可以分析、可以推想，

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都可以。这是属于静止的学习、分析、理解。

二、流动的观察：“在生命不断的发展变化中, 作一种推理演绎的功夫, 去把握生命演变的必然法则, 与因果的必经阶段。”(《阿含之空》印顺导师)这个地方很重要！前面的静止的观察，我们靠思维、靠理解。但是后面的这个流动的观察是靠现象、靠事实, 也就是说：如果用观想的部分来理解, 静止的观想那就是假想观；但是流动的观察就是如实观。从现实的现象里面实际的去体证, 在身心的当下去体会、去发觉的, 这个叫流动的观察。在流动的观察中,我们建立的知见有没有相应？生命是不是剎那剎那不断的在变异、在发展, 有没有一剎那是安住的？这在现实中就可以去观察。前后为什么会产生相依相缘的关系？为什么这样的因会导成那样的果？这个必然的法则是什么？要去体会, 所以流动的观察就是因果法则的观察, 你慢慢的要去了解。

我们常常会碰到一些用功的人,他说：我们去某某地方参加禅修, 重要都是在讲禅定、修止, 这样才能够体会很多境界；他对如实观照不能理解。师父强调的不是修定，不是对治, 我们到底要做什么？我说：我们只是在发觉真相, 不是在打仗, 这个真的完全不一样。佛法从无常而体证无我, 你如何真正的去了解体会到无常, 而知道无我呢？我们做个比喻：水在流动, 我们是观察流动的水容易体会到无常呢？还是在水的静止中容易体会它的无常呢？水在流动中可以感受它的无常, 静止你怎么会知道它是无常的？我在这里看到，导师写静止的分析跟流动的观察, 我就很认同！这一点很重要！我们的身心是剎那在迁流变化的, 这才能体会它的无常；我进入寂止不动, 然后我去体会它的无常，是这样吗？这个观念我们很少思惟到, 以为我心宁定了, 我进入禅定了，我没有烦恼了, 以为这个就是了。他不知道那只是石头压草。不知道彻底的了解无常, 体证无我后, 对万法的那一分明白、实相的了解、不再执著的时候, 就远离贪瞋痴、烦恼自然不起了。但是不知道这个根本。所以发现实相跟有为的对治是不一样的, 要记得！

导师讲静止的观察跟流动的观察, 我非常赞叹。如何去发现生命的实相？它本来就是无常的；而不是要发现我的生命实相是永恒不动的。透过无常才知道无我, 透过无常无我才能体证寂灭法性, 那个寂灭法性才叫不动, 才叫不生不灭,不是使这个身心不动了。所以导师有时候在分析这些法, 真的太棒了！就在我们身心的生生灭灭中, 去体会它的不生不灭；这个生生灭灭要从哪里去体会？因为无常，所以剎那生灭不住, 要了解它的无常性啊！无常性哪里有一个永恒不变的我？因为无常就知道无我。法法都是生非实生、灭非实灭, 把生灭的幻相止息，才是不生不灭和诸法实相。我们讲的正知正念非常重要, 关系到我们修行、用功的知见跟方法。我个人在跟大家结缘、讲法, 分享我个人的一些小小体验也好, 我讲的如实观照也好；你们今天把这个重点都把握以后, 你们就知道如实观照的正确跟重要。一般人不容易理解, 我透过今天这个因缘, 好好把这些相关的东西跟经文提到一个重点, 大家要多用心、多领会, 你就知道为什么用一个如实观照来指导大家, 你们慢慢才能理解。

三、“直观的洞见：在有情生命和合相续中，去体察一一法的当体；在彼此相互的关系中，前后相续的连络中，显露一一法的本性，这是一种直觉的透视。”(《阿含之空》印顺导师)我们刚刚讲：从无常生灭相续的迁流变化中体会它的无常以后, 才知道无我,然后透过这个无我, 从观照的内涵, 更深层的一部分去发现法的本性。所以导师这里就讲：‘在和合相续中去体察一一法的当体’, 当体是什么？彼此相续的关系中，前后相续的连络中, 来显露一一法的本性。一一法的本性是什么？就是空性、就是寂灭法性,这就是从生灭中去体会不生不灭, 这个就是重点！但是这个不生不灭, 不是随便用推论用想象来证明的, 而是一种直觉的透视。所谓直观：一、现观的经验，二、思择的体察。所得的，不再是它的表象，而是深入它的本性；直显一切法如幻皆空的，就是用的这类方法。这几句话是重点。我们透过这种直观, 所得到的不是它的表相, 是深入它的本性，是内在的实相。‘直显一切法如幻皆空’, 这个就是体证空性的方法。所以我一直强调：真正的体证空性, 你要从因缘聚合、条件具足中, 如实的观照，你真的可以体验到：空性的那种特殊的体验, 这是真的不骗你们, 确实是如此的；确实是能所俱寂的, 一切法不现啊！是真的！所以只要你们有因缘体会一次, 你们就不再疑惑了, 这样知道意思吧？

正念正智成就-----如实观照就是打开智慧的心灯。

(《杂阿含经》219经)。“彼善男子难陀，觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱。觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念而住，不令散乱。是名善男子难陀，正念、正智成就。”这个地方就可以看出什么叫正念正智了。我们在观察自己、守护自己的时候：当受起来的时候, 你要看到它起来；它住的时候你要知道；它灭的时候你也知道。但是你只是正念而住, 只是在旁边观察、了解、清楚的觉知它。所以受、想、觉你都要正念正住、不令散乱。我们现在每天生活, 是不是时时刻刻都在根尘触？我们会起见闻觉知对不对？我们这个见闻觉知起的时候, 你有没有发现？你了解吗？它如何安住、如何消灭的, 你知道吗？你都不知道！那不知道你怎么能了解自己, 控制自己？我们起了一个受, 随着受转了也不知道, 在受中起了贪爱了、生气了, 你也不知道；这就是没有正念正智。我们的每一个心念, 见闻觉知起的受、起的想、起的种种动态的行为,我们有没有觉知？我们今天为什么会堕入惯性？因为你没有正念正智，你随着习性在转！所以我常常讲：正念正智就是守在我们六根门口的一个守护者。如果是这样, 任何因缘来的时候，你就不会落入我们贪瞋痴的惯性。所以我常常讲，

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正念正智就像一盏开着的明灯,只要灯开着, 黑暗自然就不存在。这个‘觉知’是在讲什么？我们有没有找到那个开关,开关一开灯亮了, 黑暗自然不存在, 你还要去跟黑暗打仗吗？这个正念正智就是开关，如何打开它？我常常形容：如果我们的习性惯性, 是真的、是不变的, 你怎么修都没有用，你去得掉吗？要知道，黑暗是由于灯灭了, 灯灭了才会黑暗。灯打开了，黑暗本来就不存在。你要去发现这个真相, 而不是去跟黑暗打仗！知道黑暗的因缘，把灯打开, 黑暗就不存在, 所以根本就不用去除黑暗,只要去把正智正念的灯打开。所以这个‘觉知’非常重要！！

“觉诸受起, 觉诸受住, 觉诸受灭, 正念而住”。这个“觉”字是什么意思？这个‘觉’字本身就在建立正念正智。前面的知见建立了, ‘觉’与正见则必然相应。所以师父为什么说：如实观照你只要看着它, 你要知道你现在身心状态, 时时刻刻像灯在照着一样。为什么讲这个如实观照的重要？不是在对治，一直强调它不是在对治, 一打仗一对治你就没完没了。比如说：我要跟某一个对象抵抗, 要除去它, 那表示它是真的你才要除去它；你要对治它就表示它是实在的, 那你就去不掉了。你要去观察我们要消除的对象, 它是什么因缘而起的，把这个因缘解决了它就不起。而不是在对治它, 不是把它认为实有的来跟它打仗。所以烦恼有烦恼的因缘, 瞋恨有瞋恨的因缘, 要去看清它的真相：从因缘上下手。我们所有的痛苦和烦恼都是由无知而引起,由于不觉而引起的, 因为没有正念正智。所以今天为什么要强调知见的建立, 知见建立才能护持于觉知, 然后去发觉真相, 这个不就是内容次第吗？所以这里讲的正念正智成就，重点就在这里。

“是故诸比丘当作是学！”我们今天所有的佛弟子也一样, “当作是学”, 离开这个你怎么用功？

“关闭根门，如善男子难陀；饮食知量，如善男子难陀；初夜后夜精勤修业，如善男子难陀；正念、正智成就。”。我们一定要学难陀在这一方面的内涵, 把我们的正念正智成就, 这个是最重要的地方。才谈得上真正的用功, 才谈得上真正的修行。我们现在是在什么？资粮，在具备这些资粮啊。我们哪一个真正巳经进入那种修行程度了？所以我们今天为什么还不受用？为什么不能真正的体证空性或者是安心呢？因为我们还有很多条件没有具备啊！所以各位：我们自己要知道, 学这些不是空谈、不是理论，一定要时时刻刻回到自己的身心来, 反省自己、反观自己，我们是不是真的要具备什么条件, 我们才能得到我们要体会的东西。

“异比丘说偈言：善关闭根门, 正念摄心住。饮食知节量, 觉知诸心相。善男子难陀, 世尊之所叹。”即使在饮食中, 也要发现我们的心相, 心意识的情况，都要明白。所以,善关闭根门就是正念摄心而住。

世尊会赞叹他大利又精进,又能够真正的依法奉行。所以这里就是佛陀对难陀的赞叹, 重点就在这里——就是在正念正住的成就。

(《杂阿含经》220经)“佛告阿难：「眼、色缘、生眼识，生可意，生不可意……彼圣弟子如是如实知。我眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士弹指顷。如是眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄尔尽灭，得离厌不厌舍。”

这几句话我们要用心的去体会。前面是让你正念正智！不要去执著或者是对抗，这个是修根的正念正智的方法。这里不是，这里是在进一步喔。眼见色生的眼识，不管是可意不可意，“此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍”。为什么会体会到它是寂灭的呢？这个是进一步，“此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍”，所以体会的是寂灭。不是那个现象，是那个现象的寂灭性，这是进一步，这才是贤圣的修根——修行的根本。前面这些只是如何护持，如何守护这个根门；但是这个巳经体会到它的根本法性——本自寂灭！

“得彼舍巳，离厌、不厌，譬如力士弹指顷”， “力士弹指顷”——剎那就解决了！所以各位：这个地方我们要注意，“譬如力士弹指顷”是什么意思？也就是说：在这短短弹指的一剎那间，问题就解决了。所以各位：这个地方很重要喔！体会它的寂灭法性：“此则寂灭”能够当下体会，当下就能舍离，这就是“力士弹指顷”喔！所以这里就讲，“眼、色缘，生眼识，可意，不可意，俄尔尽灭”，当下就止息。能够体会这个的人，当下的问题当下俄尔尽灭，当下的问题就解决了。这个地方为什么我一直强调：这个是贤圣修根，跟前面的无上修根，位子是不一样的！这个地方给我们一个启发，修行得法，理路清楚，当下就可以解决问题！不是等未来、不是等死后！是当下！我一直在强调的一句话是：当下不能解决的，下一秒钟就有问题，未来就有问题、死后就有问题。当下解决的，下一秒钟没问题，未来没问题，死后没问题。我是不是一直在强调这一句话？那佛法真正重的是当下还是未来？我现在讲的这些、强调的这些都是重点，大家要把握。因为过去很多人不知道如实观照的奥妙，我现在一直在谈这个，是藉《杂阿含经》来阐扬如实观照的内涵在讲什么？你就知道为什么如实观照跟一般禅定不同。哪里不同？慢慢去体会！前面如果有正念正智，进一步你就能够体会“所谓俱舍、此则寂灭”的内涵。发现它们的相依相缘和相互呼应。

所以这个地方如果明白，后面你就自然明白，眼见色的内容明白，后面的耳闻声也一样，鼻嗅香、舌识味、意缘法都一样；六根触六尘的条件其实都一样。眼缘色生眼识这个明白，后面就都能清楚明白。

“佛告阿难：「眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。”什么叫惭耻、厌恶？真正用功的人，你今天在六根中触到六尘，产生了这个可意不可意的时候，你自己会知道：自己还有这一种倾向、这一种功能，还有这一种习性在；你就会因此而生出惭愧心、耻辱心，想远离它。我们现在学佛有没有发现这一点？我们犯了过错还会为自己解释，去找理由。请问：那你什么时候能了？如果我们发现了问题，

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知道惭愧，知道自己要精进超越它，这就是巳经起作用了。也就是说：一个不懂得自己“过在何处”的人，总是自以为是，所以问题永远也不能得到解决。当你知道自己过在何处、错在何处；自己会惭愧、会发心精进超越它，那就是巳经有作用了，是不是这样子？我觉得这个真的是蛮重要的；如果我们不能发现自己的问题，你什么时候能超越自己，能够改善自己？能够真正的实现我们要达到的目标？你没有发现问题，你永远不会解决问题。所以第一要发现问题，发现问题我们才会去改善它、才会去超越它，这个‘发现’是多么的重要！所以这里会起惭愧心、羞耻心，就是因为发现了。

“耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。”一样啊，只要六根触六尘，就要发现这个问题，惭愧心、羞耻心会让你想办法超越它、改善它，这个就是学见迹，学法的功用性就产生了。

(《杂阿含经》282经)“阿难！是名贤圣法律学见迹。阿难是名贤圣法律无上修诸根。已说贤圣修诸根，已说学见迹。阿难！我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作。”佛陀说我今天为这些贤圣弟子们开示；我该讲的都讲了、我该做的也做了，你们应该当作所作。也就是说：你要去体会、要去实践，你要好好在身心当下去落实，做到你完成为止；那么证阿罗汉的时候，就叫做所作巳办！我该作的都巳经完成了，这个叫所作巳办，这就是无学位了。如果我们今天还在学位，甚至在地前的这些修持，我们就要——当作所作！

这一经的几个重点我们要把握。一个是什么叫无上修根；一个是贤圣修根；一个什么叫学见迹，这三个重点要把握。尤其是第二个重点，一定要记得！为什么“此则寂灭”是“如力士弹指顷”？“俄尔尽灭”在谈什么？如果今天法不是这样子，佛法的伟大妙用不是这样子——佛法还有什么可贵？佛法真的是这样子！你当下能明白，当下就解决；你当下依法观照，当下也能体证！所以注意这个“觉”字，觉就是发现、觉就是体证、觉就是清楚明白！

关于用功修行，我一直强调：不是我们里面有一个东西, 把它修掉, 不是！只是在发现真相,正面的功能发现以后, 负面的功能它自然就不见了。所以我一直强调, 我们生命中有两种机制：一个是与无明相应的机制, 起来的就是贪瞋痴烦恼, 生死相续；一个是与明相应的机制, 在这里贪瞋痴不起、烦恼不起。你会发现它的本来——它的清净自在。正念正知在讲什么？所以各位：包括我们生命中本有的功能, 如何去发现它？我们要时时刻刻不离这个功能去发现、去体证,就像把灯打开。我们什么时候关掉灯？忘失的时候、没有正念正知的时候, 就是关掉了。这样问题就来了、习性就来了、贪爱也来了。各位：如果你们明白这个重点，真的能把握, 你就不会说我每天要跟贪瞋痴打仗。贪瞋痴是由于没有正念正智而起的！它是缘起的, 不是本有的，不是永恒不变的。是由于忘失于正念, 才会“其心乐爱著”, 是不是这样子？那么在正念正知中就可以“其心不染污”。我们生命的功能中本有这样的功能。我们要去发现，发现它是本来如此的。

所以我们修行，如果没有一个明白的人来引导、来启发, 让你发现本来的功能；你说我今天要去修行, 我里面有贪瞋痴, 你要去跟他打仗, 我请问：你们什么时候打得完？贪瞋痴是真的你打不完, 你不能把它消灭。贪瞋痴烦恼是有因有缘而起的, 只要把因缘断了它就不起。为什么要跟它打仗？一打仗就落入实有, 实有就去不掉。修行是在发觉真相——生命的实相。生命的真相理解了, 你就能善用生命觉知的那一面, 光明本来的那一面，你就不会落入妄念而起的那一面。由于无明而起的那一面, 你就不会相应了。讲到这里真的是非常重要！这个理念如果没有厘清, 都是在有为法的对治造作中, 我们永远也不可能解脱的！

真正的如实观照，不是对治，而是直接契入法性——直见诸法实相，这才是如实观照的功用和目的。

今天，佛陀以自己的经验告诉我们，让我们依这样的方法去观察, 发现诸法本来如此、确实如此, 你还怀疑什么？当你能体会到这些法的重点, 保持正念正知，保持觉知的“觉”字,你们就可以试试看, 师父的如实观照在讲什么？叫你时时刻刻都在当下的觉知中, 你只要觉知就好, 不管它怎么样你就看着它……。如果是烦恼你就把烦恼看清楚；如果是痛苦你就把痛苦看清楚；它有多少，住在哪里，要发现它。结果只要一观察你就会说：师父我看不到！看不到你每天在断什么烦恼？你跟谁打仗？你修行要去掉什么？是不是在打糊涂仗！今天讲的这个是非常重要！大家要用心哪！体会得到，回到生命中来, 照这个方法去观察去体会, 很快都能相应, 因为它“法尔如是、本来如此”, 所以诸法实相不是修来的, 我们只是去发现、去体证它本来如此的真相。这样的修行跟一般的所谓修行, 真的差太多啦, 这一点真的太重要了！

你们想想：为什么我们对师父讲的“如实观照”不懂、不相应、不能受用？因为你们知见没有厘清。“师父都不办禅修，都不指导我们”。我什么时候不办禅修，不指导你们？我只是指导你们，你们听不懂。基础不够怎么点都点不清, 怎么点都点不开。所以我一直重知见的熏习，希望你们都能够明白。正见建立了，你当下的每一个反思, 马上就可以证明！还需要什么形式上的禅修吗？禅修只是一个方法、一个助缘, 但不等于一定就可以开悟。现在你们听懂了当下就能受用喔！这是启发智慧的觉照, 不是有为的造作。修行如果是有为的造作,是生灭法，生灭法是坏法，你怎么能悟道呢？这个理念明白以后, 然后反观觉知！奥妙——就是在正念正智的作用中产生的！生命中本来就是这样子。明白的时候原来，你会发现它不是外来的、不是修来的，是生命中本具的功能。我们只是从来没有发现这个功能。由于佛陀的发现，

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告诉我们, 所以人人只要照他的方法, 在我们的五蕴身心去观察它, 它的作用功能法尔如是, 本来就这样子。所以离开五蕴六根我们有没有机会？今天说人身难得, 不是我生到这个人间来很难得，众生那么多, 一个生命有什么了不起, 不是在讲这个。是因为人身有五蕴六处,五蕴六处产生的问题, 在五蕴六处中才能解决它、超越它！所以离开人身没有五蕴六处！人身难得是在谈这个。有一些人误解了, 人身有什么难得, 你只要不去限制它, 生命可能会发展到无限量了, 地球将来有一天会装不下了——你说人身有什么难得的？不解义就会产生这样的误解！

为什么要如实观照, 因为如实观照不是有为的对治、不是在练功，不是在搞境界；它是在发觉真相, 在解决根本问题。任何境界都是无常的，喜悦啦、光明啦、无人无我啦、清净啦、看到佛国啦；我告诉你：这些也是心灵的境界, 也是无常的, 没有一法是实有的？！修行有很多境界、有很多体会, 所以导师就点醒我们：这个叫美丽的陷井。看起来很棒！很好，你就执著, 一执著你就陷下去了，不知道“彼亦无常”。法的知见没有建立的明白清楚, 一定会落入那个陷井；所有外道的修行, 没有一个不是落入陷井里面的, 你要怎么解脱？所以一定要明白, 佛法与世不共在讲什么？不共处没有把握, 你就不知道佛法的特质, 把握不到, 你就不可能受用解脱；你跟外道一样会在神我见中, 搞境界了。什么叫如实知显现；只有一个方法, 你不造作它才真正的显现,你一造作就被惯性控制——不能如实显现了！所以不要造作，要有在如实显现中才能去发觉真相！

修行就是要了解生命的功能作用, 真相明白了你才能超越它。所以修行从没有离开过我们的五蕴。五蕴的功能你要明白, 根尘触产生受，受为什么会贪？ 为什么会瞋？为什么会痴？都要明白。慢慢的你会发现——原来它会灭, 这个都是真相，都要明白。让它自然显现, 然后你去发现；没有显现, 你怎么发现？我一直强调这一点, 一般人总是不理解。我们要这样，不要那样,用阻止的方式。我们不用阻止的方式, 而是让它如实的显现, 如实显现才能发现, 这个差别太大了。绑着你不能这样、不能那样, 你永远没有发现的机会！要让它如实显现,然后才能发现真相, 才能解决问题。一个是逃避的、压抑的、克制的；一个是疏导的，发觉真相的, 解决根本问题的, 一样不一样？各位：这些观念的问题、知见的问题，影响到我们修行方法的不同；修行方法的不同结果就不同。为什么我们信佛的多，修行的多, 而悟道的少？受用的少？方法不正确看你怎么修！

在如实观照中，不管是看到了起，还是看到了灭, 它是没有贪瞋痴烦恼的；如果真的都明白，真的都发现了, 你们要活在哪里是你们的自由。不要怪师父没有告诉你, 不要说师父没有指导, 师父没有点拨！师父没有办法去逼你们, 但是法所谈的, 我们大家可以去理解, 理解后时时刻刻可以去体验？没有烦恼, 没有贪瞋痴的当下是什么？我们从来没有发现过。所以你永远活在跟贪瞋痴烦恼的对治中；而不知道：原来生命中没有贪瞋痴烦恼的那一部分。你为什么不住在那里？为什么一次次的把贪瞋痴烦恼印进去以后, 就生活在贪瞋痴烦恼里面, 每天跟它打仗，一直打不完, 到死还在打；因为你没有发现贪瞋痴的虚幻,没有贪瞋痴的那种清凉、自在、解脱的实相的部分你更没有发现，没有理解。

内寂其心才能如实知显现，这是禅观的重点。如实观照过程就是如实知显现的过程，当你做为一个客观的观察者，才能透过法相，去发现它必归于灭的实相。

《杂阿含经》第257经：“如是我闻：一时、佛住毗舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时、世尊告诸比丘：「当勤方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，内寂其心，如是如实知显现。”这一经要提醒我们，如何才能真正的达到如实知？就是说：我们先要修方便的禅思, 使我们的心能够寂静下来。在那种寂静中, 达到如实知显现。只有在内寂其心的时候, 才能如实知,这都是生命中本有的功能, 只是让它如实的显现出来。

“于何如实知显现？”，进一步说, 怎么样叫做如实知显现, 在哪里如实知显现。“于眼如实知显现，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦如实知显现。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。此诸法无常，有为，亦如是如实知显现。”各位：这一经很平凡、很平淡, 大家一看就过去了。但是这一经非常重要！这就是禅观的心要重点！修行不是有为的造作，我用什么方法？我来修什么？这都是有为法。这里的“如实知显现”是无为法, 它是“法尔如是”的, 是生命本有的功能在自然的显现出来,前提是内寂其心。因为禅思方便, 我们的身心进入一种寂止、安定的状态, 心中的一切, 它自然会显露出来。为什么如实观照要不迎、不拒、不取、不舍？ 让生命自然显现,显现什么——六根触六尘；比如说眼见色生眼识, 因缘触产生受, 这个受是苦受、乐受, 不苦不乐受, 都让它自然的显现。那你就能如实知。不管是苦受、乐受, 不苦不乐受, 都能如实的知道，看到它的真相, 这个叫如实知显现。这里就有一个重点：我们根尘触, 不管是哪一根触哪一尘, 它产生的就是受, 根尘触就会产生受。这个受不管是苦受、乐受, 不苦不乐受, 你都如实知显现, 都看得清楚明白, 都发现得清清楚楚的。当我们看到一个东西, 或是某一个现象, 我们起了不欢喜或起了爱染, 我们都清楚吗？由于不清楚，我们一直陷在其中不知道回头，怎么才能回头？所以这个如实知显现, 就是先让你看到真相, 看到生命的功能、无明功能与明的功能都能发现, 都让它自然显现出来；就在这个显现中去发现它、去了解它、去超越它。你一造作(比如主观的臆测意与惯性)它就失去了这个功能。

所以内寂其心的目的就是如实知, 让它自然显露出来。苦受起来，要知道；乐受起来，也要知道,让它如实的显现出来。这个起，是缘起的起。苦起来了, 乐起来了，不苦不乐起来了,只要发现就好, 这个叫如实知显现。起来以后你会看到什么？原来会灭，

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它不是永远存在的。苦受起来一下子就不见了, 为什么会不见？要如实知的去显现,如实的体会, 如实的明白。

“此诸法无常, 有为, 亦如是如实知显现”, 你就会发现, 起了一下子就不见了, 原来它不是永恒存在的；它是有为法，是生灭法, 有为的必会灭。原来我们起的所有的一切感受, 也是起了马上就灭了, 但是我们从来没有发现。起了就执著，就以为永远是这样。好吃，就一直执著好吃, 而不知道这个好吃, 只是当下的感受, 一下子就过去, 好吃就不见了。但是你没有发现后面这个“不见了”…… 你只发现最初所感受的, 把那个感受当作永远的、实在的记取了。这样有没有如实知？没有如实知，你只是执著在某一个部分。如实知是一个法起来了、还灭了，都要明白。让它如实的显现——生起到寂灭。为什么会灭？因为是有为法、是生灭法、是无常啊。这些明白了, 那你还会执著在刚刚的那个苦受、乐受、不苦不乐受吗？这一经看起来很简单，短短的, 告诉你, 太重要了！！！

我们观察, 用什么方法可以让它如实知显现？唯有一个办法,我变成一个客观的观察者。我每天的行、住、坐、卧、起心动念, 都是我要如实知的地方。我只要在自己的行住坐卧中加入一个觉知, 只要默默的在旁边观察它, 自己默默的观察自己,不要去干涉，不要用有为的思惟去控制, 你只是让它如实知显现。你会发现什么？发现根尘触产生的作用, 原来会随顺惯性和习性；然后起苦受、乐受、不苦不乐受, 我们就是在这里执著才产生问题的。但是我们很少发现它的灭相，这个灭就是真相。要发现这个真相, 只有客观的观察自己、了解自己，才能发现了真象。 原来我过去在这里颠倒, 在这里执著, 你明白了以后你就不再颠倒执著, 只是这样子而巳。我喜欢的色声香味触法,那个喜欢是什么？而不知道那个喜欢只是一种受, 叫做乐受的受,那个乐受其实它能住多久？一下子就消失了！但是我们把乐受的感觉永远记忆在脑海中——这个太棒了，再来、再来、再来。如果有一次真正的清楚明白, 你就不需要再来了。需要再来、再来、再来，表示它失去了，失去了，失去了，你才要再来、再来、再来嘛！ 那这个是不是生灭法？它是真的吗？如果是真的它就不会失去啊, 失去了你还要再来, 表示它是无常啊。无常你还要再一次、再一次, 再一次(要)，它还是再一次、再一次失去啊！请问：你得到了什么？得到了执著, 得到了烦恼痛苦而巳。了解真相，如实知显现, 就是我们发觉真相的一个方法。

如实观照，安住当下，让惯性(想蕴)无法安住

五蕴，一个是物质的色法部分, 一个是精神的心灵部分。心灵涵盖着受、想、行、识, 这个都是属于心法的部分。那我们就要注意了, 我们今天想东想西, 妄想一大堆，这个想是真的吗？是不是因为触动因缘才起想？还有一个是“法”, 法的想是我们存在里面记忆, 记忆叫法尘, 法尘也会引起你的想,一个是根尘触的想；一个是意跟法触的想, 都是从这里来的。我们想过去、想未来,这个叫做法尘。这是从意识里面泛起法尘所生起的想。一般的六根触六尘, 都会产生想；意根触到我们内在的记忆, 也会起想。但是我们有没有发现一个问题, 我们这个想蕴特别发达；我们是不是每天一定要想东想西？啊？看到什么都要想, 没有事坐着也会想过去未来。所以各位：一落入想, 不是过去就未来,想就是过去跟未来。如果只是当下的觉知, 当下的如实知，有没有想？我们众生习惯落于想, 所以天南地北、过去未来、千变万化就来了, 然后还把想里面的问题都当作是真的。这里佛陀就告诉我们：“彼想受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅磐”。我们有没有发现, 这个想的内容功能？我们都执著在那边, 最强的习性就是想。所以师父讲如实观照一个“看”字, 为什么要用“看”不用“想”？ “看”回到当下, 而“想”是过去跟未来,过去巳经过去了，未来还没到, 那个是如实的吗？那个就是幻相，而“看”是回到当下, 当下叫“现法见”，这个才是如实的。所以一个“看”字就是要截断众生那种发达的、惯性的想蕴, 落在习性中都是想蕴。我们不是不要想蕴, 想蕴也是生命中的功能,但是我们会落在那边, 产生很多执著, 而没有办法发觉实相是因为我们落入想, 而不如实知，不如实见。所以如实观照为什么说用一个“看”字，就是让你回到生命的当下, 截断你对过去未来的——想蕴。这样才能发现生命当下的实相。如实观照为什么要用一个“看”字？还要不迎、不拒，要客观的看, 在讲什么？其实跟这个法的重点、功能都息息相关；不会随便用一个方法让你们去乱搞，不可能的事。所以这一点, 我在如实观照会提示, “看”跟“想”你要去发现，去体会它有什么不同。我们用“看”观察、如实知的时候, 它产生的功能现象是什么？我们落入“想”它产生什么现象, 你就明白, “看”跟“想”刚好完全相反！一个是回到当下, 一个是落入过去跟未来。所以这个功能你要明白, 不明白我们就会落入惯性的想里去……。

这个想的功能特别厉害, 任何一个意识进去以后都以为是实在的，就停存在里面。 “悉伏彼想, 而作禅修”, 有什么办法我们能够依自己的身心来观察, 而又不执著在身心？依外在的一切法, 作为我们观察的对象, 但是又不会执著在一切法上, 这个就是重点！！今天没有藉助世俗的一切, 包括我们的身心，你就没有观察的地方，就没有办法发觉真相实相。所以要善用它、观察它, 最后还要“悉伏”超越它。所以有很多法门, 为了启发每个人不同的习性跟执著, 就用他的习性执著去引发他；让他去体会这个习性和执著的虚幻性。欲望重的让他去观察欲望；瞋心重的要去观察瞋心,你哪一个习性重, 你最恐惧最怕的是什么, 要他去面对、要他去超越, 去了解法的真相。如何在观察中远离两边, 发现真相。我们贪心重的人, 能不能因为贪心重而悟道？可以的；瞋心重的人可以从瞋心的观察, 去观察它而悟道, 可不可以？可以的。所以不是去厌、压抑啊、控制啊, 不是！而是发觉它的真相。那这样子的话, 虽然有所依, 但是发觉它的真相, 就是一种超越，

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就悉伏彼想。

所以前面我们谈过的嘛, 以欲断欲可不可以？可以。但是注意喔！这些真的要有法, 要了解真相；不理解的人很多问题就来了, 用世俗的观念来看，问题都来了。所以我们如何能够变成客观的观察；我们在观察自己、观察万法，是不是能变成一个很客观的观察, 不要落入我们的习性。用我们的习性去观察你能发现真相吗？不可能的！用习性去观察, 能够了解一切法的真相吗？不可能的！我们用世俗的思惟来观察一切法，你怎么观察还是在实有实无里面，你远离不了执著。所以为什么要如实观察？让生命如实的展现。贪，任它起来；瞋，也任它起来。你只要如实的去观察贪、瞋、痴的真相, 它的源头、它的因缘、它的种种问题；最重要的是：通过如实正知，你当下即可看到它的消失, 看到它的寂灭。那么这些真相都了解以后, 问题才能真正的解决。不是我有贪欲把它压着, 这个不能、那个不能,而是要让它如实的显露出来,如实显露出来发现它, 然后明白它的真相，才能超越它。

所以为什么要如实观照？我说你们不要怕, 你们自己习性最强的、最恐怖、最怕的、习性最重的, 就面对那个问题；用如实的观察的方式, 你去面对它，然后你才能发现它的真相, 最后你才有办法超越它。如果你是用压抑的、控制的、束縳的；你永远只是越陷越深, 只是暂时把它压到里面、伏到里面，其实问题没有解决。但是一般人是不能理解的。所以我一直在谈, 我们现在的一个观念叫潜意识，潜意识都是越压越深的。而事实上真正要解决你里面的意识——能够让它清净, 就是要让潜意识发露出来变成表面意识。现在有没有方法使我们的潜意识能发露出来？我们现在用强迫的、压抑的、控制的, 那只能是越压越深。最难就在这里：如何让我们的表面意识、我们的意志力、我们习惯控制的力量能够安住。只有这样，潜意识的力量它才会出来。在这种宁静安详的过程中, 表面意识不再制约控制, 潜意识就会出来。这时候你只要如实观照, 不要迎拒，一迎拒它就变成实有, 一压抑就变成实有。你会看到它的虚幻，看到它的显露，它刹那即灭，一下子就灭了。慢慢的，从潜意识就会发露出来, 这就是实相！这个是很重要的部分！！！一般人是不理解的。我们现在都用控制的——这个不行、那个不行, 这个是恶的、这个是邪的, 这个是不好的，所以都用压抑的方法对治。结果越压抑里面存在的东西越深, 你怎么能够把潜意识里面的问题净化呢？ “悉伏彼想”的作用是让你发现真相。直接观察和发现贪、瞋、痴烦恼的真相, 深刻体会它的真正内涵。所以各位：不要怕我们的贪瞋痴,想办法去面对我们的贪瞋痴,看清楚它、超越它。你用压抑的、用控制的，越压越深, 越压越强！这一点就是为什么我们用如实观照的方法, 一般是不理解的。总是在有为的一种修法、修定、修止的方式, 以为这样就是境界, 这样才能体会。

如实观照，还要如理思惟；借助因缘，才有了达实相

佛陀的时代听法的人，包括外道第一次来见佛问法，听佛的开示，就得法眼净的人很多。不管是不是佛的弟子，包括第一次来问法的都有这样的因缘。你们就知道佛陀的威德，说法的善巧！但是有一个重点，虽然你听了见法，你能够明白知见，但是不要忘记最后要独一静处，专精思惟，不放逸住，这个是在讲什么？都是实修实证！我们今天很多人只听到前面一半，后面的一半都没有注意，尤其是我们居士，很难，不容易。因为我们都有一家一业，都有责任，你说：我如何能够独一静处，专精思惟，依法奉行？而且要照那个法，真正深入禅修中去发现真相？佛法是这样伟大，是人人学，人人可以受用的。为什么今天变的这样子？第一就是知见建立的问题；第二就是用功方法的问题；第三就是精进够不够问题。这三个问题都要面对、俱足它，如果我们知见建立的正确，真正的修行，独一静处、专精思惟这是一个方法，这个是属于静态的一种修行观照法。其实佛法也有在动态中的修行方法，就是在我们行、住、坐、卧的日常生活中。‘禅’的部份，禅修的部份，观照的部份，佛陀都有开示，还有很多圣弟子也是这样子的，包括我们在外面行走托钵的过程，都是如实观照的地方，不是一定要专精思惟、独一静处。所以真正的禅修方法其实在动态中也是可以的。所以我们居士不要因为这样就灰心。我们学了正确的知见以后，我们一定要掌握在行、住、坐、卧之间，什么方法可以观照？什么方法可以让我们真正的见法？如果你们今天懂了，你们今天当然可以用，也会受用。今天不懂，要记得：想办法达到这个方法。不懂一定要搞到懂！可有可无的，半知半解的，是是而非的，不很用心的去把它探讨清楚，那你永远没有机会！

灯打开了，就没有黑暗；正见建立了，身语意自然与明相应。这就是现法见，离炽燃。

如果灯是打开的要不要再去除黑暗？有苦的人要除苦，没有苦的人要不要除苦？各位：什么地方没有苦你们知道吗？灯打开嘛！什么地方是灯打开？你与戒相应的时候是不是？你跟正见相应的时候，你心在观照、在正见中的时候，这个叫做灯打开。灯打开本来就没有黑暗，不是要去除黑暗，黑暗(如果)是实在的，除得掉吗？痛苦烦恼是一向如此的你除得掉吗？乐的染著是一向如此你能够离欲吗？都不行。因为它是无常，它非实的，所以我们才能够转化它，有因有缘才能够转化它。今天我们上课，目的就是建立正见，告诉你正确的因缘，正确的方法，正确的内涵。如果我们听了真的懂了，这个知见建立了，观念也明白了，那么只要回到生命中，稍微体验一下是不是如此？所以我常常会用当下的情境问你们：现在怎么样？当下怎么样？其实就是马上回到身心来体会它。如果今天我们理论只是理论，听法只是在听，从不回到生命中去体会它的相关性，那你理论永远只是理论，跟你的解脱无关。它只是一个浮浅的观念，对你没有作用。所以如实观照也好，什么用功也好，不是回去没事干。你听一个法，在当下马上就要反省，马上就反观，

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马上就觉知。我常常讲：修行不是在等什么时候。这里已经讲了“不待时节，现法见，离炽燃”，要记得！所以上课听法的每一个当下，每一个因缘，都有见法的机会。你们不要以为，我今天那么远来到这里，要那么远回去，我告诉你：你来的过程都是开悟的机会！听法的当下也是开悟的机会！回去的车程也是开悟的机会！每一个因缘触动，当下能够体会它，当你忽然间明白，啊！原来如此！就像佛陀悟道的一剎那，前后一剎那，完全变成不一样的人喔。明白啦，整个问题解决了！那是当下的因缘！

“现法见，离炽燃”这句话一定要记得！如何现法见、离炽燃？为什么一定要加上个觉知？我只是告诉你哪个地方叫开关。你们知道吗？因为你们找不到开关，所以永远都在黑暗中摸索。先知道开关在哪里，记得把灯打开，灯打开了就不用再去对付黑暗，也才能看到真相。很多人常常有这个问题，有的人来跟师父独参，来问法。有一位居士，她因为跟先生的问题，她说她痛苦了二十年，她决定要去自杀，她觉得生命没有意义了。她找谘商师，找心理师，找什么师都找过了，但是都没有办法解决她的问题。所以她要自杀以前忽然间想到了我。她说：要来见见我，跟我谈一谈。她坐下来在那边哭，她说生命已经没有意义，她真的最后决定要死。她所有办法都用过了，所有的咨商师、什么师、什么方法她都用过了，她真的没有办法解决她的问题。我也没有办法安慰她，我只能告诉她说：妳真的二十年都很痛苦吗？她说真的。现在还很痛苦吗？她说是，从来没有停止过，每天都过得这么苦。我说那这样子好了，一半跟她开玩笑，我说那妳把妳的苦留给我就好了，妳不要带回去。她说这个怎么可能呢？我说苦是真的你可以留下来啊。我说这样吧，妳现在把二十年的这个苦，你把它看清楚，因为妳从来没有看清楚过。我说妳现在静下来往内观察，我二十年的苦到今天非自杀不可的那个苦到底是住在哪里？有多大？是什么个样子？都看清楚它！她就真的坐下来，她真的往内看。唉？她慢慢忽然间好像奇怪的样子，很惊奇的样子。奇怪，怎么找不到？二十年的苦喔，永远存在的喔，最后非自杀不可喔，但是当我叫她真正的去了解，真正在哪里？不要用想的，一定要看清楚它真的住在哪里？它有多大，有多少，妳一定要看清楚那我才来替妳解决嘛！对不对？她就怎么找也找不到。她说奇怪，你现在叫我找，我好像找不到了，我说再找找看、再找找看，可能妳没有注意，再找找看，她跟我谈了很久，她一直找。奇怪，一个下午都找不到。我说妳不是苦了二十年吗？她说是啊！奇怪啊！我现在为什么找不到呢？我说真的找不到吗？她说真的。我说妳能确定吗？她说确定。那我说妳可以不自杀了。她就笑了，哈哈哈笑得好高兴样子，就这样，问题解决了。我没有说她先生对他不对，用什么特殊方法解决，没有，我只是告诉她：把它看清楚了。她回去的时候很感恩，她笑咪咪的回去，她说师父我知道了。哈哈……你们现在知道了吗？这个像一个故事，但是各位：很重要！

如实观照，我们到底观什么？如何观？

我们在观照的时候，在观察的时候，在观察什么？就在观察 ‘身心的功能’！这个是属于本能的部分、功能的部分。根触到尘，为什么会产生喜乐或者不喜乐？‘受’为什么会起来？为什么会有苦受，为什么会有乐受？为什么会有那种瞋恨的心起来，苦受也会起来？你要在这里去发现这个‘功能性’：有‘作意’，就会有‘触’、就会有‘受’，‘受’后面就是‘想’跟‘思’是不是？感受以后就会‘分别、归纳、结论’，然后最后意志行为出来了，变成行动。这个就是我们最重要，身心中最重要一个功能。这个是一定要去注意的！一定要去明白的！我们一般的修行，比如说修禅观，大家都在修定而不是在观；观是在观什么？就在观这个‘功能作用’，发现内在的问题。譬如说我们会执著、会痛苦、会烦恼，在哪里产生？都不离这个功能作用。如果这个功能你都不注意，也不了解，那你就没有观察，也没有发现。你每天在痛苦、烦恼，在执著、贪爱，你还是不知道为什么。你说：我要修、我要修，你从哪里修？一定要发现这个问题，从内在发现这个问题，我问题出在哪里，我在哪里起执著？发现我们身心的功能性，‘根’触“尘”后产生‘识’，无明相应的触会产生什么？如果我们今天有法、有正知见，这个‘触’的功能一样不一样？

“佛告彼比丘：于眼正观无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。比丘！如是知，如是见，次第我见断、无我见生。”(《杂阿含经》99经)怎样的知见能破我见、破我执，而得无我见、而得解脱？这在修行上来讲：我们都是没有注重到我们身心内在的问题，所以盲修瞎练一大堆。这个地方我们就看出重点，佛陀他开示的有没有离开我们的身心，五蕴六处？这个地方就是强调那个‘受’，‘受’就是重点！‘于眼正观无常，若色、若眼识、眼触，眼触因缘生受’，就是我们根尘触产生受是不是？从眼见色来作比较、作提示，这个‘受’就会起苦、乐、不苦不乐。但是你要在这里观察，这个‘三受’是不是无常？所以我常常讲：这个‘受’字很重要！为什么我们在禅修都提示这个‘受’，有没有？都是要叫你们在这个地方注意！我们活着不离生活，生活就不离六根触六尘，六根触六尘就不离人事物。活着的哪一天、哪一个时段，哪一个当下不是根、触、尘呢？不是人事物的接触而产生的那个‘受’？我们就在这个“受”的中间，乐的就喜欢贪著，瞋的就讨厌、生气、烦恼，如果是中性的，那就没有两边了，但还是跟愚痴相应。所以这里就告诉我们：如果你知道它是无常，啊，你去观察他无常，你就能观察到无我，从‘受’的地方，你就可以理解。

你现在要怎么观察自已？比如说我现在碰到一件事，碰到一个人，起了很欢喜，有成就，得到很多利益都好，你很欢喜，那个欢喜就是乐受，

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就是欢喜受。你要去观察那个欢喜受或乐受，你就看它维持多久？那个‘受’的感觉是永久永恒不变的吗？你会发现你去观察它的时候，原来那个心情起来，只是触动因缘而起，你去观察它，它很快就止息了，它不可能永远不变的；苦受也是一样，你生气的时候、不满的时候，你回过头来去观察自已的那个感受，观察那个生气的心情，观察那个不满的心情，你会发现：它也不是永恒的，它一下子就消失了。所以前面我们看导师在解释有没有说，我们‘根、尘、触’产生‘识’他说产生‘识’又如何——‘即生即灭’！我们没有注意到‘即生即灭’，以为‘受起’就以为是实在的，‘受起’就是永恒的，然后起贪、起瞋。如果你知道那‘受起又受灭’，发现原来我们的‘心、意、识’的功能，是‘起灭、起灭’，缘起的条件聚的时候，它会起触、起尘受，然后受起后其实是会灭的，但是我们没有注意到这一点，以为乐是永远的，以为瞋恨也是永远的，所以在那边不断的染著，一直不断的相续，它会变成一直在相续，好像是永远的，其实事实是你没有发现真相！

在观照中，你会发现解脱的真相。这真相，正是你此前所忽略的。

‘心、意、识’的作用是‘即生即灭’的。我们不暸解‘心、意、识’作用产生的‘受’，也是‘即生即灭’的，是无常的，我们从来没有发现，所以落在常、落在实在、落在永恒，所以执著，一直在那边不放！所以我常常讲：这个观察、这个观照，目的是要发觉真相！不是在对治喔！这个不好的‘我’把它变好，这个喜欢的‘我’就留住，这个不喜欢的就把它去掉，都不是！观察只是暸解真相，什么真相？即生即灭！需要看到体会的就是它的真相，什么是真相？一切法即生即灭，包括我们的身心作用感受，都一样！如果你发现到这个真相，你就不会随那个‘受’转了。其实这个地方听懂的人，哪一个人不受用解脱的！乐受你会执著乐受，好，苦受你会执著苦受，那现在如果你发现了，原来它只是‘即生即灭’的，乐受也不永恒，苦受也不是永恒的，那请问：你当下知道，没有苦受、乐受、不永恒的当下是什么？没有人知道！因为不是执著在苦就是执著在乐，不知道没有苦受乐受的是什么？到底每天要求乐受，还是每天要求苦受？好，如果乐受也会贪著，苦受会痛苦、烦恼会制造业，那两边都不好，那我们的解脱是什么意思？你们要解脱是解脱什么？那你们知不知道你们在解脱中？你没有人发现？！

那我现在问各位：现在在苦受还是乐受？你们现在观察自已的身心，当下喔！当下就观察自已，有没有在苦受里？有没有在乐受里面？好，既然没有苦、也没有乐的那个是什么？从来没有发现，为什么？因为从来不注意，然后我们每天要求解脱，解脱于什么？解脱于贪，解脱于瞋，解脱于痴，解脱于烦恼。如果没有贪瞋痴烦恼的时候，是不是叫解脱？什么叫涅槃？贪瞋痴烦恼的止息永灭！不会再起了，这个才叫解脱！解脱真的那么难吗？导师已经讲了，我们的根尘触，心意识的作用，是即生即灭。你只要真的发现它是即生即灭，那生了不灭可不可能？烦恼起了不灭可不可能？痛苦起了不生不灭可不可能？都不可能！！

因为不暸解，所以每天都在痛苦烦恼，然后自找苦吃，是不是这样子？如果它‘法尔如是’，必是即生即灭，我常常利用这个机会谈这个重点：啪！啪！(师父击掌声)你们看到生还是看到灭？看到生的是凡夫！看到灭的是圣者！所以我们只要体会到寂灭法性，你什么时候不解脱！众生执著在实有感自性见，所以处处黏著，都是看到生、看到有、看到实际，没有一个人看到灭！所以缘起法在讲什么？为什么要学缘起？因为缘起是条件的组合，没有永恒性、没有不变性，生的必归于灭，这个才是缘起的必然性。什么叫‘必然性’？生的必归于灭，一切有为法必归于灭。

如果生起的是实在的会不会灭？不会灭。如果生起的不是实在的，是不是生？哈……如果生起的都不是实在的，生过吗？真的有一个‘自性’生起吗？没有！那么没有这个‘生’就叫无生！无生要不要灭？无生本身就是灭，可以透漏的都已经透漏了，好啦！能提示的都提示了，悟不悟在你们自已，用不用心在你们自已，受不受用在你们自已。
有了正见，才能破无明，才有真正意义上的正定

前面我们都讲过了，无明是不明白什么？不明缘起！不知道缘起的法则，不知道我们生命内在的功能随顺着缘起在流转，所以才造业无边；当我们暸解缘起的法则，就能破无明、破执著，苦集灭道你都很清楚。第一如果没有正见，有没有正思惟？没有正思惟有没有正语、正命、正业？有没有正定？都不可能的！所以第一以正见，正见破无明！才能带来身、语、意的端正，自然就是正定。所以这个定，不是那种四禅八定的定；真正的正定是这些扰动份子消失的时候，名为正定。

今天佛法如果不懂缘起，那跟外道是很容易混在一起的，所以我才告诉各位：“缘起法”是佛教与所有世间或外道不共的特质就在这个地方，今天要是不建立在“缘起法”上，佛法跟外道会混为一谈，今天你把“缘起法”搞清楚，外道所有的一切知见，你都了然于胸，包括我们道内，如果不是究竟的、是方便法，你也一看就知道，方便归方便、究竟归究竟，不能混为一谈！没有缘起的正见，不可能破无明！我可以告诉你：这一句话是肯定的！！

我们很多人不知道，修行最根本就是在破无明，今天无明不破、我们如何修？

你们真的要下功夫，就在这个地方把基础打好，缘起法在谈什么？不但文字上、理路上要知道、消化；还要吸收、思维、融贯于胸，基础打好了，生活中行、住、坐、卧都不离觉知，觉知什么？就在观照！观照的每个当下，有没有跟缘起法相应，你可以发觉真相，真正的用功，就在我们生命活着的每一个当下，行、住、坐、卧不离这个，这个是什么？就是如实观察！依据什么而观察？依据缘起法的流转与还灭的理则，所以今天缘起法的流转跟还灭，你不能清楚明白，融贯了然，你的下功夫都在对治！但是如果这些都明白了，

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你生活的每一个当下，你只要保持如实觉知的观察。正见在你的程式里面，它不会消失的，每一个当下它自然会相应。所以我才用比喻：电脑的功能，就是在它的软体程式，我们生命的功能也是在我们的软体程式，生命的功能、五蕴六处的功能，就像一台电脑的功能，大家都是一样的，但是输进去的程式，没有一个人是一样的。今天，为什么我们的身心行为，在同样的功能中，会起爱取有、贪瞋痴？有的会造福、有的会造恶？因为里面的程式不一样！今天学缘起法，就是在修正我们错误的软体程式，破的就是那个错误的无明知见，无明知见一正，你的生命功能，它本来就是这样，不要改变它，呆要那套程式是正确的，它就不会贪瞋痴烦恼。但是如果与无明相应的，它就是贪瞋痴烦恼，请问如果那个程式不变，你把他绑起来不要动，他会变吗？关他三十年不要跟外面接触，他会变吗？他会成佛究竟解脱吗？什么东西能够改变我们不再贪瞋痴烦恼？程式改了、修正了，行为就自然端正，所以第一为什么要建立正见，有了正见，它的思维模式是依着正见来思维的，所以叫正思维。我们的起心动念，思考一切法，都根据正见而思维，根据正见而思维的人，它的身语意会不会端正？绝对端正！你不要去控制它，它自然就端正；电脑的程式你一按，他出来功能是一定，它不会变的。所以第一没有正见就没有正思维，身语意自然就会与法与正见相应，就是与明相应。如果这样，你起心动念，还会不会颠倒执著？不会！这个就是正念!透过你正精进，这些内在的习性，烦恼、错误的知见，那些扰动分子、颠倒分子，就慢慢没有了，没有了颠倒执著的条件，恢复它的本来状态，叫做正定。正定就是去掉一切扰乱的条件，错误的条件，而恢复它本来的状态叫正定；正定跟四禅八定一样不一样？不一样喔！四禅八定是修来的叫生灭法，有进就有出，有入就有出，有入定就有出定，出入是生灭法，正定不是生灭法，知道意思吧！只是还它个本来。八正道完成的时候，你还会流转颠倒执著吗？所以佛陀的开示有没有离开八正道？还有第二条路有没有？我们现在不但有第二条路，还有第三条、第四条，第七八百条都有是不是？所以我们一定要注意：缘起正见没有建立，佛法的特质你就没有办法安住。你可能会有很多的功夫去修行，但是会浪费了你的生命跟时间，得不到真正的受用。

真正的观照、真正的用功，是不离生命当下的任何因缘，去发现我们的根、尘、触是不是如幻的、是不是缘起的、是不是剎那不住的，如果懂得这个的话，什么时候不能修行？离开生命的当下能不能修行？

真实胜义禅，不依一切想，直趋入法性，趣见证涅槃

所以，(《阿含经》九二六经)佛对迦旃延说入真实(胜义)禅，不要依一切想，以见一切法自性空寂。”(142-7-1)真实禅，也就是真实胜义禅：不依一切想，以见一切法自性空寂。当下体证寂灭法性，是不依一切想而入真实禅的。所以佛陀在开示的法要，对这些圣弟子，随着根性不同，开示的法要也有差别；像迦旃延，这是非常有善根的，那么他开示就是直接的契入中道、空寂，他不会用一步一步的、次第的来开示，那么导师后面再讲：

“比丘深修禅定，观彼大地悉皆虚伪，都不见有真实地想；(那么)水、火、风种及四无色(四无色界)，此世他世、日月星辰、识知见闻、推求觉观心意境界，及以于彼智不及处，亦复如是皆悉虚伪。无有实法，但有假号，因缘和合有种种名；观斯空寂，不见有法及以非法。”(导师原文)禅定观什么：地、水、火、风，都不是真实的，也都是虚伪的，包括四无色界，我们讲四空定的四无色界，不管是此世，未来的他世都好，包括山河大地、日月星辰，包括我们的见闻觉知，去观察心灵的境界，包括我们知识、智慧都不及的地方，也一样都是虚幻非实，只是假名和合而已。主要在观察它的空寂性，寂灭法性。我们讲地、水、火、风是物质的部分，地——我们知道，是不是物质的，还是组合的，水也是组合的，火也是因缘条件而有的，风也是要条件才产生的，都不是永恒有自性的，都没有。所以如何去理解它的虚幻不实？当下就能体会它的无生，也就是空寂法性。不依一切想；修禅定也是看透它的虚伪非实，重点都是在这个地方。

“在一切生灭有为法上，观察其当体悉皆虚伪、空寂，无有实法，一切只是假名安立；如是遣离有无二边见，而证入解脱涅磐。”(143-1-5)(导师原文)导师以经来作证，阐扬佛陀的开示，其实就是直接契入法性的。我们要在哪里观察？在一切生灭有为法上。所以请问：我们今天如果进入禅定无人无我，一切外在都非实这样去观察，跟在‘一切有为生灭法上’去观察，一样不一样？离一切外缘而观察，还是在一切外缘的生灭相上来观察？这样一样不一样？所以导师就点出重点：在一切有为法上观察其当体悉皆虚伪、空寂，无有实法。如何在一切生灭有为法上观察？离开我们的生命跟六尘的接触、跟外在一切条件的触缘，你什么时候有机会观察？而我们偏偏要远离一切法，在内心中默默的观察，只是这样子吗？内心没有跟外在的一切条件接触。我们的身心跟外面的山河大地、人事物的接触中产生的种种作用，哪一种观察会比较深刻呢？其实两种都可以观察。但是主要我们是活着，我们不能远离外在而存在；尤其是居士们，你们每天仕农工商，如何每天在无事的地方只是禅修呢？更要借助我们生活与万法，时时刻刻都是我们修行的观察处，只要有这个根本的知见，在生活的任何一个当下，人事物的接触中，不都是观察的机缘吗？如果能这样，我们普遍的社会大众，修行只是在日常生活中，不离生活是不是？不离人事物的接待，这样大家是不是都有机会？观照的重点，为什么要先建立知见、建立正知见？在生活中你就能观察，不一定要厌离万法，离开家庭、离开人间、离开一切人事物，到某一个地方去才能用功修行，几个人能真的放下万缘而去修行？所以要让佛法深入民间，普通大众都能够有机会听闻、也可以修行，那最好就是要把这些正确的知见跟修行方法，

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要让一般的普遍大众都能有机会听到，这样大家修行的机会就随手可得了，不是要特殊的因缘才可以，我觉得这个时代，这些观念很重要。
“如是若色，若眼识，眼触，眼触生受若是我者，是则不然。所以者何？眼触生受是生灭法，若眼触生受是我者，我复应受生死，是故说眼触生受是我者，是则不然，”注意喔、这里有一个观察的一个重点，就是说这一些不管是‘眼’，或眼生的‘识’，眼生的‘受’都好，都是什么？因缘生法都是生灭法，无常故！既然无常就不能说是‘我’，因为‘我’是‘常’的意思，‘我’是‘不变’的意思，这样知道意思吧？所以他从无常、变异来否认是永恒不变的是‘我’，从这个无常性来否定‘我’，这个用法你们就知道了。“是故眼触生受非我。”所以我们上面不是在讲‘受’吗，不管是喜受、乐受、苦受都好，你要去观察它，它一直存在吗？永恒的吗、不变的吗？不是啊！它即生即灭，即生即灭就是无常、就是生灭法，生灭法怎么会是‘我’呢？！用这个观念去看我们就不会执著。

如实观照源于正念、正智，是佛陀贤圣法律无上修根的现代版。

(《杂阿含经》一零七经)“阿难白佛言：唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律无上修根， 诸比丘闻已，当受奉行。佛告阿难：谛听善思，当为汝说。缘眼、色，生眼识，见可意色，欲修如来厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意，欲修如来不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意，欲修如来厌离、不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意、可意，欲修如来不厌离、厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意、可不可意，欲修如来厌、不厌俱离，舍心住，正念、正智。如是阿难！若有于此五句，心善调伏，善关闭，善守护，善摄持，善修习，是则于眼、色无上修根。”这里啊，佛陀的开示，就是要让我们知道在哪里修根，就在我们眼睛见到色生起了眼识，见到可意的色，还有不可意的色，注意喔！有‘可意’的有‘不可意’的，还有‘可意不可意’的，还有‘不可意可意’的，这样知道意思吧？还有‘可意、不可意、可不可意’。也就是说我们看到你欢喜了，你会觉得很欢喜的，或者听到、看到你不喜欢的，不欢喜的，或者是看到欢喜到不欢喜的，或者从不欢喜到欢喜的，还有欢喜不欢喜都有的，这样子的境界，你怎么样的能够与如来的正见，当下能够离，就是不会被它束缚，而且是在什么？在正念正智之中，什么是正念正智？唉，我们都跟正见相应的什么？知道它是无常的是不是？当它非实的、是无我的，都要念念与正法正见相应，这样子的不会被它束缚，喜欢的你也不被束缚喔，不喜欢的你也不被束缚喔，喜欢到不喜欢的你也不被束缚喔，不喜欢到喜欢的你也不被束缚喔，你只要在这样的一个状态之中，都能够正念正智，而修于厌修于离，这样子的话，这个才是真正的在修根。

所以这里讲：“若有于此五句，心善调伏，善关闭，善守护，善摄持，善修习，”(107-1-1)这个才是真正的在修根！我们也许认为贪欲就是不好，会染著，但是瞋恨好吗？你看到讨厌的心起了不喜欢，那个不喜欢好吗？喜欢是一边，不喜欢是一边，知道意思吧？这个叫两边，我们佛法就是要离于两边，而真正体证的是中道。我们一定要知道喔！我们的观念里面喔，我们从平常一般的观念里面喔，一定会落在两边：一边就是喜欢，一边就是不喜欢。喜欢的就贪爱，不喜欢就瞋恨。其实这两边都是执著，贪爱的会染著，瞋恨的也是造业，一样的道理。所以为什么说可意的，不可意的；还有可意到不可意的；不可意到可意的；可不可意都混杂了，这个都要注意喔！啊都怎么样？要喜欢的你就要厌离，好，讨厌的你要不要排斥，‘不厌离’就是不要排斥的意思，这样知道意思吧？不喜欢的境界，你也不要排斥它，不要去跟它相对，这个就是修根喔！我们大家都是怎么样？都喜欢看到我们喜欢的境界，然后看到逆境啦，看到种种的对我们的不恭敬或者是出言不逊啦，我们都会怎么样？很讨厌很生气！其实这个还是执著，不是只有爱的去爱染才是执著喔，讨厌的你讨厌，那个讨厌也是执著。所以这里要注意喔！厌离、不厌离；你贪欲的要厌离，但是不喜欢的不可爱的，你不要去排斥的意思：不厌离，这样知道意思吧？不要去拒绝，不要去排斥，简单的讲啦，你起了喜欢的受，或者是不喜欢的苦受，你都要不迎不拒就对了，要了解它的真相，正念正智，知道它的缘起性，知道它的非实如幻，知道它的无常，知道它的生灭不住，了解这个正念正智的时候你就不会随它转，这个才叫善护根门。这样知道意思吧？这个才叫善修根！那么“耳、鼻、舌、身、意亦复如是”，这个都一样，六根门头产生的可意不可意，不可意可意都一样，一个是修厌离，一个是修不厌离，这样知道意思吧？不厌离是不拒的意思，不排斥。

“阿难！是名贤圣法律无上修根。(这个才是真正佛法讲的，能解脱能受用真正的无上法)尊者阿难白佛言：世尊！云何贤圣法律，为贤圣修根？(那么阿难就会进一步再问)，佛告阿难：眼、色缘、生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子如是如实知：”(107-1-2)注意喔！这个就是下功夫的地方喔！都要‘如实知’是什么意思？比如说我们眼触到外面的色，产生眼识，耶，产生了受，产生了可意不可意，喜欢的不喜欢的，不喜欢的喜欢的，你都要如实知！就是你要亲身的体验过，亲身的觉察到，这个很重要喔！如果今天你听我说，我只是听人家说，但你亲身都没有经验，就是在你生命的体验中，没有发现过、没有觉知过、没有体察过，你那个都不叫如实知喔。我看到顺境起了欢喜的心我看到了，我了解噢原来是这样子；我看到了逆境看到了不可意受，马上就起了不喜欢排斥，耶我也发现，我也如实体会到了。这样知道吧？这个才叫如实知喔！不管是好的部分，逆境的部分，顺逆你都要如实的体验到，如实的知道它发生的过程，这个才叫如实知。

“我眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，

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生可意、不可意。此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍；”你在这样的经验中，起了你知道起了，有这样的情况出现，你都很如实的知道，注意喔！后面，‘此则寂灭，此则胜妙，此则俱舍’，你怎么样能够因为不迎不拒而舍，这很重要喔！为什么它会生起？但是，是不是马上就消失了，是不是念念不住？这个念念不住、当下消失发现的时候它会消失，这个消失就看到了什么？寂灭！！注意听！很重要啊！！‘此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍’，了解了生必灭，了解了起然后会归于灭，这个很重要喔！它一定是归于寂灭！啊，体会到这个是最重要、最好的地方！啊俱舍！两边都不执著。这样知道意思吧？俱舍。

“得彼舍已，离厌、不厌，”‘离厌，不厌’知道意思吧？就不会什么：讨厌它或者去抗拒它。这样知道，就能连这个都舍，就离啦。“譬如力士弹指顷”，是不是当下剎那就解决？我们今天真正的受用解脱，是怎样来的你们知道吗？就是弹指顷！真正的明白喔！啊，起的必灭，啊，看到了寂灭，这个是最重要的！能明白喔，连厌、不厌都不需要，这样知道意思吧？连这个都不会再起，因为看到了什么？起、灭当下止息，马上可以发现这个问题。所以注意听喔！我一直强调：不是在守空闲，守没事，而是需要发现真相。如实观照就是在发觉真相：起如何起，啊我有贪，耶灭了，我知道贪灭了。这样知道意思吧？这个就是如实知喔。原来起的当下就止息，原来起的即生即灭，马上看到的是什么？就是寂灭！注意听喔！这个太重要了！！这个在哪里能理解？明白：俱舍，当下不迎不拒，不要再拒了，当下止息。如什么‘力士弹指顷’，哔！就这样解决了，快不快？那修行要在哪里修？要多久？我告诉你这些都好重要！！好重要！！只是我们一般体会不深，不知道它的奥妙而巳。

“如是眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄尔尽灭，” (107-1-7)你的喜欢不喜欢，顺境逆境，当下就止息，当下就灭。

“得离厌不厌舍。如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意、不可意。圣弟子如是如实知：我耳识闻声，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭、胜妙，所谓为舍；”这个是在重复前面的眼见色，这个是讲耳闻声，这样知道意思吧？是不是都一样？都一样。

“得舍已，离厌，不厌，譬如大力士夫，弹指发声即灭。如是耳、声缘，生耳识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，是则为舍；” ‘生已尽灭，是则为舍’，这几句话都要用心去体会！我们今天如果真的有心，在自己生命中去观察这个：六根触六尘产生识、产生触、产生受，产生可意不可意，这个过程起贪、起瞋，都如实的去发现它：啊，原来这样起贪的！啊，原来这样起瞋的！啊，当下消失了！啊，怎么样？这个都清清楚楚，这样知道意思吧？都如实知，都体会到了，看到了，亲身体证到了。如果知道喔，‘生已灭尽’ 如果知道它虽然触动因缘它会生起，其实当下即生即灭，能够发现这个‘生已灭尽’就是‘舍’，那么后面啊，从色、眼识；耳、声 ，那么再来呢，就是鼻、香是不是？那么再来呢，舌、味是不是？再来呢意、法是不是？身、触，再来就是意、法是不是？这个都是重复的，重复的。最主要就是前面这个明白，后面你就明白。到下面、最下面啊。

好，“得彼舍已，离厌、不厌。 阿难！是为贤圣法律，为圣弟子修诸根。”这个是佛陀的解释、已经解释完了，但是阿难又问：“云何为圣法律学见迹？佛告阿难：眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。阿难！是名贤圣法律学见迹。”什么是厌恶？就是厌离的意思啦！你发现了这些问题，内在的这些可意不可意的这个问题，你能够明白了解以后，你能厌离它，不再怎么样：执著在那边，这个就是见迹啦！有见迹的人才会厌离！这样知道意思吧？你连见迹都没有，你怎么会厌离？你会厌离就是你巳经见迹啦。

“阿难！是名贤圣法律无上修诸根。已说贤圣修诸根，已说学见迹。阿难！我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作，广说如箧毒蛇经。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。”这一经也真的很重要！虽然它过去的这个文法，它每一根、每一根都要重复的照这样讲，那我们因为时间的关系，所以只能以前面的，眼见色、耳闻声为比喻，后面的，色、声、香、味、触、法的部分都一样，我们只要把前面弄清楚，后面就知道了。这一经也许看起来很烦杂，但是很重要！很重要！！这里面几乎是重点都点到了，重点都点到了。这个你们一定要用心的去体会看看，你们每一次触动因缘，起了贪爱、喜乐，起了瞋恨、烦恼，要记得不要怕！知道意思吧？而是珍惜因缘去发现它，去如实知！如实知才能解决问题，如果今天我只是在逃避，或者是在对治，你永远没完没了。你只能很冷静的善于观察，善于去发现真相，‘生已’是不是当下‘灭尽’？这个很重要！！你就不会随顺，一次的发现也许还有惯性，两次的发现惯性就淡了，三次的发现惯性越来越不能左右你，你要注意！这个就是要善用心的地方！！不要怕喔！要记得！我常常告诉各位：不要怕犯错，不要怕我今天又怎么样，你要去发现它你才有机会，没有发现你会一直重复，因为无明它会一直相续，发现了就是解决问题的关键，注意听喔！发现了就是如实知，如实知就巳经在解决问题喔，不需要修，不需要对治，它也会解决。就像我比喻的，手烫到一次真正的体验，你以后看到火自然不会再手伸过去。是这么自然，这样知道意思吧？我看到火被火烫到了，我要修、修我以后看到火我手不伸去，需要吗？不需要修！知道意思吧？知道啦，看到火手就不会伸过去，这个是‘法尔如是’自然，这样知道意思吧？不是我刻意的，不要修、不要伸过去不会，你烫到你自然绝对不会伸过去。就像我们如实知以后，它会有如实知的功能，

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这样知道意思吧？不是刻意的、不是对治的，对治治不完，了解真相你自然啊，法尔如是！不再重复的去犯过错而巳，就是这样子。所以明与无明，就是如实知与不如实知是关键！！所以注意喔！不要怕犯过错，这样知道意思吧？耶，要如实知、发现它，发现就能解决问题，注意喔！很重要喔！！所以师父在教的‘如实观照’，不是对治、不是修定，而是在发觉真相！注意听！！重点就在这里！！！
如实观照的法源

“见色不取相，其心随正念，不染恶心爱，亦不生系著。不起于诸爱，无量色集生，贪欲、恚、害觉，不能坏其心，小长养众苦，渐次近涅磐。”‘见色不取相，其心随正念’，如何能不取相？就是因为在正念正知中，就不会起染恶的这一种爱著，也不会被它绑走啦，不会起种种的爱念、无量的外在一切境界就生起啦！所以我们在正念正知中，贪、瞋、痴烦恼没有办法来困扰你的心，即使有小小的苦起来，也慢慢的就会消失，从这段经文，我们就可以看出来：我们在眼见色的时候，如果失去觉知，失去正念，就会随境转，如果我们在外境的一切境界之中，你在正念正知相应之中，能觉知之中，是不会随境转，不会起贪染。为什么？我在跟各位讲如实观照是要不管在任何的行、住、坐、卧啊，历在外面的人、事、物的根、尘、境相触之中，我们要保持一个觉知，这样你们慢慢就理解，为什么先要有一个觉知，后面才能产生体会，很多很多的体会就会出来。灯打开没有黑暗，不用再去除黑暗，那个‘灯打开’是什么意思？就是‘在正念正知名为灯打开’，所以大家要注意，为什么一个觉知让你作为入手、下手观察的地方？你才能发觉：原来，我们的这个五蕴、六处本来的功能中，有它的奥妙在！这个‘觉知’是什么意思？我们大乘说‘觉性’，那这个‘觉性’是什么意思？它有什么功能？我们不知道。所以透过这个觉知，你发现原来我们生命中它的真相，如何会起贪、瞋、痴烦恼染著，如何不起贪、瞋、痴烦恼染著，原来生命中有这样不同的功能在。

好，我们再看经文：“日种尊所说，离爱般涅磐。若耳闻诸声，心失于正念，而取诸声相，执持而不舍。”(108-2-19)前面是讲色，这里是讲声，外面的六尘啦，色、声、香、味、触、法都一样，在‘色’失了正念而取执，那么在‘声’也是一样：‘耳闻诸声，心失于正念，而取诸声相’。啊，把那个声音当为实在的是不是？很美好啊，很美妙啊，好听的话就很乐啊，但是这一些呢，就是执著在这以为实在的声相嘛，因为‘执持不舍’，啊，问题就来，那么这个“鼻香、舌尝味，身触，意念法，忘失于正念，取相亦复然。”那这样我们的六根触六尘，跟我们有没有正念觉知，是不是很重要？都一样哦，六根触六尘的功能，所产生的问题都一样，一个是正念，一个是失念，产生的效果都一样。所以这里就是讲啊：

“其心生爱乐，系著坚固住，起种种诸爱，无量法集生。贪欲、恚、 害觉，退减坏其心，长养众苦聚，永离于涅磐。”你看佛陀的这样一个开示，简单的讲一些法要而已，他就能理解这些内涵，所以说起来啊，这一位摩罗迦舅啊，年纪虽然大啦，但是智慧也是很了不起。好，那么相反的呢：

“不染于诸法，正智、正念生，其心不染污，亦复不乐著。不起于诸爱，无量法集生，贪瞋、恚、害觉，不退减其心，众苦随损减，渐近般涅磐。爱尽般涅磐，世尊之所说。”重复的，要知道正智正念，正智正念生其心不污，不染污亦复不乐著，这个是重点哦！什么叫正智正念？这个我们都是要把握的重点！那么前面他这样解释以后啊，就讲：

“是名世尊略说法中广解其义。(这个就是内容)佛告摩罗迦舅：汝真于我略说法中广解其义，所以者何？如汝所说偈：若眼见众色，忘失于正念，则于所见色，而取爱念相。如前广说。”(108-3-1)佛陀的回答啊，就证明他是对的。你这样子说，确实是在我略说法要中，而广解其意，佛陀认同。所以这个重点我们要把握啊！我们六根触六尘，我们哪一天，你醒过来，哪一天不是、哪一刻不是都在六根触六尘？那么这个六根触六尘是我们生命的功能啦，我们不是要把它的根尘这个作用啊，把它怎么样？把它截止，不是。而是要在正念正知中，而不离正念的这种见、闻、觉、知啊，是不会起贪爱、执著的；我们是跟随著我们的惯性，过去的习性，这是错误的邪见：啊，以为万法都是实在的，都是常的。


于五蕴如实知 ………..

《杂阿含》第37经：

“如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗在耆阇崛山。时有长者子，名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。”(110-2-1) “时舍利弗谓输屡那：若沙门、婆罗门，于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，不堪能断色。如是沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不能堪断识。”这个舍利弗啊，为他说的这个法啊，就是在提醒他，不管是沙门、出家的沙门或者是婆罗门，他们都在修行嘛，他们也日日游行啊，到处托钵游行啊，舍利弗告诉他一个根本重点：就是对于五蕴的不如实知，这个五蕴啊，是怎么样的条件而集起的，是怎么样的条件而灭的，用什么方法，可以让它消灭的；这个方法、这些都不知道的话，就不可能断除这个对于色、受、想、行、识的执取。我们对五蕴都会执取哦，都会站在‘实有’的立场。那为什么会执取？对这个‘色、受、想、行、识’五蕴不了解，它怎么今天会有五蕴？它是怎么产生的、怎么样才会消灭？用什么方法让它消灭都不了解，他说如果这些都不清楚的人，就不可能断除对五蕴的执取。对啊！我们今天同样的哦，如果我们今天有烦恼，这个烦恼总有原因吧，是不是？如果你没有找到正确的原因，你去断它，你怎么能断它、你怎么能解决它的问题？我们现在普遍的碰到困难，碰到逆境，大家都用什么方法？拜一拜是不是？求一求、去算算命、想想办法，

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这是它的因吗？耶，所以这里就讲哦，要‘如实知’！！如果‘不如实知’的话、就是不了解它的真相的话，你就永远不能断。不能断，就是不能解决问题啦！我们今天有痛苦、烦恼、生死，我们正确的知道它的因，知道它的缘，知道它真正的因缘吗？不了解你怎么去解决它！所以这个‘如实知’，就是如实知正确的因跟缘，知道意思吧？还有它的方法，怎么样才能解决它，在根的地方来下手。所以这个‘如实知’跟‘不如实知’，那真的是差别太大啦。

对五蕴，如实的去观察它，它没有永恒性，没有不变性，也不是单一的，这个怎么可能是我！不是我也不是我所！五蕴都一样哦，色是如此，受、想、行、识也是如此！而且我们最容易体会的就是‘受’，要记得，根、尘、触一定产生‘受’，法法见触啊都是受。所以我一直强调这个‘受’啊，是最容易体会它的无常，最容易体会它的非实如幻。注意哦，这个地方真的很重要！只要如实的体会到：它真的是剎那生灭的，没有办法永恒，没有办法不变的，这无常性很容易体会的，这个‘受’字记得哦！耳朵闻到声音，嘴巴尝到味道，身体触到感受，眼睛看到美色，都一样哦，都会起感受，但是这个感受，慢慢去体会它，尤其记得：当你贪欲起来，你要去看那个贪欲，它停留多久？美妙的声音起来，你喜爱，喜爱多久？瞋恨心起来的时候，看那个瞋恨心能停留多久？注意听哦！！这个就是法要！！！那个‘看’，就是我讲的如实观照，很重要！一看之下当下止息，当下就不见啦，注意听哦，你要发现它，刚刚那种情绪，刚刚那种贪爱，那种执著，为什么一看之下，找也找不到？如果是实在的它不会变，它会当下不见，这个是一个很重要能体会无常的地方！！当你能堪破这个‘受’，它的无常非实，你很快就会体会到：原来刚刚那种执取，那一种一切的实有感，你马上就能发现它。我们就是在这里被骗，而产生执著的，一生做牛做马，贪、瞋、痴、烦恼造业无边，都被这个‘受’骗的，很重要哦！我一再一再的提哦，大概讲了上百次了！但是还是要讲，还是要讲，因为真正体会到的人不多，你们今天虽然听我常常讲，都会说：师父每一次讲都一样嘛，好像都没有变嘛，好像只会讲这个嘛，但是当你们都体会到了，我就不讲啦。我还会讲，是因为很多人根本还没有体会，这样知道意思吧？所以你们不要厌烦，师父再讲也都那一套，好像没有再新的，不知道这最重要！等你们都解脱受用啦，我就不讲啦，知道意思吧？我还会讲是因为你们还有问题，你们还没有解决，不要厌烦啊！好，这一经也是在告诉我们：无我，啊，这个主题都在衬托无我。

我们今天自己造了很多因缘，然后就变成我们根据的理由：我一定要贪瞋痴烦恼，我不痛苦烦恼是不对的。好像是这样子；因为我有理由嘛：因为我有家庭、我有事业、我有人际关系、因为我如何如何，所以我非要如何不可。请问：活在人间一定要贪瞋痴烦恼吗？你可以有责任、你可以有事业、你可以有一切，但是一定要贪瞋烦恼吗？不一定吧！是不是这样子？我们今天学佛所为何事？为了涅磐嘛。涅磐什么？贪瞋痴烦恼的止息嘛，后面才不会生死相续。好，一定要回到根本来，啊，原来一切的问题出在我们的五蕴、六处上，知道意思吧？就在身心上，我们不理解、不了解我们自己。最重要就是被这个“受”骗了，要记得！你们随时都在你们生命活着的过程中，每一个当下都能体会这个真相。

我想建立一个圆满的什么……，那个其实在满足你内在想象的、那个受的一个满足感，真的达到那个境界的时候，真的满足了吗？不会。为什么？因为他所满足的那个是空虚的。因为什么？因为无常法，因为它不能永住，不可能永远满足，那也是精神状态也不可能不变。所以我一直强调这个“受”最容易让我们体会得到，随时观察得到、随时感受得到、随时可以体证的：就是这个‘受’，要记得！

“云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想，乃至意触生想，是名想受阴。”注意喔！六根触六尘，二和合产生识，三和合产生触，知道吗？触俱生受、想、思，注意听喔！所以这个受起来想也起来、思也起来，这样知道意思吧？受、想、思好像是有次第的，其实它是非常紧密的、很快的剎那都同时现起。所以‘受’是根尘触产生的六受，为什么这里也讲根尘触产生六想？一样，知道吗？受、想、行就是受、想、思，是根尘触二和合生识，三和合生触俱生受、想、思，这样知道意思吧？所以有六受身就有六想身、就有六思身，这样知道意思吧？

“复次、彼想受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅磐。”跟前面的“受”意思是一样，只要‘受’能明白‘想’也明白。但是各位：“受”跟“想”它的功能性有一点不同，“想”是记忆以后产生的一个作用，这样知道意思吧？“受”是当下起来的，根尘触就会产生‘受’，但是它留下的印象将来就变成它的资料、记忆，它就会起‘想’的功能。所以‘想’有两个功能：一个是当下起的反应，一个是从内在根尘产生的那个记忆中法尘又出来，也可以产生‘想’的功能。所以我为什么一直强调：这个‘想’我们也要把它观察清楚，我们身体功能的想蕴，我们要观察清楚。它会思考、它会有记忆又重复出来，这个记忆的功能也会重复的出来；一个是根尘触它产生‘受’，‘想’的功能马上会相应；一个是从内在的法尘也会出来，这个是从记忆中也会出来，这个‘想’有两个功能。好，我们现在看到一件事，‘受’起了；马上就看到一个人，我知道他叫什么名字，是不是过去的记忆就相应了？那个‘想’的功能：噢，这个某某人叫什么名字，噢，某某人叫什么名字，噢，我跟他过去的关系，他马上就会明白了；这个就是跟过去的记忆的那个资料会相应，这个就是‘想’的功能。所以我为什么说：我们要注意生命的功能中，五蕴的功能，一定要发现清楚、要理解清楚；每一个功能都清楚的时候，

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为什么我说：如实观照一个“看”字跟“想”哪里不同？我叫你们一定要清楚的明白它。“看”只有当下，“想”是包括过去跟未来，这样知道意思吧？这个功能性一定要明白。所以这里啊也要知道：想蕴是不是永恒的？他也是一样喔：无常、苦、变异之法，那么你对想蕴明白的时候，就不会被想蕴左右了，它的无常、它的变异你要明白了，就不会落在想中以为它就是永恒的啦。

所以印顺导师说： “佛法，只是即现实而如实知之而已！”你们以为佛法很虚、很玄、很玄妙吗？我告诉你：导师这一句话最如实：“佛法只是即现实”，不离开我们现实的一切、当下的身心啊？‘如实知之’而已。怎么样‘如实知之’？所以我常常讲：我们要从外太空回到人间来，从人间回到身心来，然后回到这里来干什么？‘如实知之’而巳。怎么样‘如实知之’？你了解自己吗？你认识自己吗？你认识这个生命的功能作用吗？从来不认识啊！今天会无明、会颠倒、会执著，就是从来不认识啊！回到这个现实的身心来，去了解它、认识它，把它的真相体会了解了，那个叫见法，那个叫悟道。生命的真相、生命的实相，你理解了，只是‘如实知之’而巳。所以我们‘如实知之’以后，就不会被我们过去的自性见起了颠倒以为那个就是，了解了真相，破除了我执自性见、破除了无明，你就能了解生命的真相，如实的了解而巳。所以我们要了解它，要如实的去观察、要如实的知之、如实的显现、如实的超越，都用“如实”两个字，知道意思吧？不然我们用‘如实观照’干什么？不是玄想的、不是推论的、不是异见变化的、不是心灵起的幻相的，那些推想的、理论的，都不是？只是生命如实的展现，去如实的了解它的真相而巳。欸，在哪里起无明的、为什么会起无明、无明后起了实有感，这实有感叫自性见，自性见在里面产生了什么功能、什么作用；我们在这里贪瞋痴执著、我慢我执都来了、造业无边来了，这个在发现它的实相。所以真正的修行要到哪里？到现实的生命中来如实知之而巳啊，如实观照就是要达到‘如实知之’。

从缘起来认识一切法、认识我们的生命，也认识生命的无常变化，就不会对万法执著，而且它必然是如此展现的。所以缘起不是在否定一切法，而是在成立一切法！缘起只是否定对一切法实有感的执著，超越的是这个！缘起有万法本来就是幻现的，它剎那不住生灭无常，本来就是这样子，你否定它干什么？要否定的是这些中间我们起的自性见、实有感、起的贪爱执著，这个才是相续生死不断的因缘。不是在否定一切法，一切法你不用否定，它必归于灭，否定它干什么？而是否定的是这种自性见产生的执取、贪爱，它后面的相续作用才不断，所以这里一定要明白。

我们修行到底在修什么？修掉那个自性执、贪欲执著，还是修掉一切行为都不要？一切生活都不要？生命的功能都不要？六根触六尘会产生问题，所以六根不要触六尘，是这样叫修行吗？还是把六根触六尘产生的执取，那个执取的原因让它消除，在六根触六尘大展现自在无碍？最后一个主题了，所以我会强调、会大声，你们不要奇怪，不讲快没机会了。

今天我们学法、要解脱，解脱于什么？贪瞋痴烦恼，知道意思吧？目标不要偏离了。不是在解脱一切万法都不要，吃也不要、眼睛也不要看、耳朵也不要听、什么都不要，那做木头，木头就解脱了，这个桌子就解脱了，是这样子吗？所以我一直强调：真正的解脱是什么？“百花丛里过，片叶不沾身”，记得吗？！

“多闻圣弟子，于此因缘法、缘生法，正智善见。”今天所有我们的佛弟子，我们现在来说是佛弟子，当时佛陀是对这些圣弟子们开示嘛；这些圣弟子，就是在这个缘起法的理则，跟缘生法的法法相扣的因缘：因果必然中，要怎么样？正智善见。那我们现在是佛弟子啊，也一样的一定要在这个因缘法跟缘生法的这个内涵，去怎么样？正智善见。注意喔！佛陀是在这里悟道的喔、佛陀是在这里正觉的喔；这个因缘的法则，真理实相的环环相扣，这个过程因果有必然性；在这里不管有没有佛，这个宇宙都一样，它本来就是这样子的。所以这个真理法则是谁创造的？不是，它是法尔如是，必然如此。佛陀是一个发现者，知道意思吧？第一个发现的叫创觉者；不是他发明的喔，不是这个因果由他来主宰、由他来控制、由他来发明喔。注意听喔！不是喔。这个理则不管有没有佛在人间，它都是一样这样子的；所以也就是宇宙中，它本来就是在这样因果法则的必然中，它就是这样子的。佛陀创见了、体会了、觉悟了，然后他呢？才超越了像外道一样的执著，一切的倒见、一切的错误颠倒的行为就端正了。所有的忧悲苦恼纯大苦聚，因为过去的错误的知见才引生的嘛；现在发现了真相—环环相扣，真理法的必然如此，他巳经解决了这些因，所以他也就怎么样？解脱了、成正觉了。他是发现了宇宙中的法尔如是的这样一个真理必然而解脱的；他也把这个真理法则，如实的怎么样？演说、开示、显发，让后来的这些学者，不管是圣弟子还是未来的佛弟子，都一样的怎么样？可以去体会、可以去学习、可以去证明、可以去受用跟解脱。所以他现在告诉我们：你要理解的就是缘起法则，跟缘生法的法法相续的因果必然；我们要在这里怎么样？正智善见。才能跟佛陀一样的怎么样？觉悟、解脱。这个重点都巳经讲得很清楚了。缘起法则的必然你如果不明白，缘生法的环环相扣的流转也不明白，你怎么知道它的还灭？除了这个以外，还有什么法可以搞的，你说？其他所有的都是外道的邪见，要注意听啊！佛法与世不共的正见在哪里？就是缘起法。所以各位：离开缘起的正见，还有什么佛法的可贵？所以我一直强调：要学如实观照、要解脱受用，先要把缘起正见建立好；没有缘起正见的建立，谈什么禅修都是多余的！你们就知道了，正见何其重要！好，我们再看后面，这个就太重要了！多闻圣弟子，如果于这个因缘法缘生法能够正智善见的话，后面是什么？

“不求前际，言我过去世若有，若无，

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我过去世何等类？我过去世何如？”注意听！一个真正证到缘起法法性的人，能够正智善见的人，就不会再落到前际的因缘里面，知道意思吧？怎么样？还会说我前际、我过去世是怎么样怎么样、我过去世是什么什么、我过去世是有是无、我过去世何等类；我是畜生、我是天人、我是什么，没有这个问题！

再来：“不求后际，我于当来世为有，为无，云何类？何如？内不犹豫，此是何等？云何有？此为前谁？终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？”(292-1-11)这两个前际跟后际，你们要用心哪！不但不会求前际如何，后际：我未来世到底是有呢、是无呢、我会到哪一个类去呢、六道哪一道呢、会怎么样呢，那些不会再有这方面的犹豫了。啊？噢，未来我要扮演什么角色、到底是什么、我要怎么样、好，这些众生从哪里来呢？啊呀！ 这里消失了以后到哪里去呢？注意听喔！如果多闻圣弟子，在这个因缘法缘生法能正智善见的话，就不会求前际，不会求后际。注意听！这里很重要啊！！

光增575