[体方法师]如实观照法要

wlxg20130220

如实观照法要
——节选自《杂阿含经讲记》
体方法师 (著)


按：《如实观照法要》，是根据体方法师《杂阿含经讲记》视频文字版，经整理、加工、筛选、归纳、编辑而成。在编辑过程中，宗强力争把师父三十多年的学法心得——跃然纸上，彰显师父立足根本佛法、摄取印顺导师择法智慧，结合现代禅修理论与方法，将如实观照法门的奥妙与殊胜处展示出来，利益更多的有缘众生。但因水平有限、根性粗劣，尚难尽如人意。好在这只是个初稿，愿与各位善知识及有缘师兄的学习交流中，完善并充实它。为未来际的众生，做佛弟子所应做的应行的一切！
宗强编校于二零一一年春节

奉天康平家中

世尊正法律，现法见，离炽燃，不待时节，缘自觉知。

——《杂阿含经》

诸佛世尊皆在人间，终不在天上成佛也。

——《增一阿含经》等见品

若比丘精勤，正智不倾动，于彼一切受，黠慧能悉知，能知诸受已，现法尽诸漏,依慧而命终，涅磐不堕数。

——《杂阿含经》
如实观照心要：不迎、不拒、不取、不舍

不下判断，不做结论。

——体方法师

佛法的伟大与超胜，就在于“现法见、离炽燃、不待时、缘自觉”。而如实观照就是实现此方便大用的入手处和切入点。

佛法中‘现法见’的部份，我非常重视。我们禅修的时候，所用的‘如实观照’，为什么都很重视当下的‘觉知’，重点也是在把握这个。我希望大家能够注意到这个重点！这对于我们用功修行的人有很大的助益！不然我们往往把修行、见法当做是未来的事，都很困难。

《杂阿含经》第二七七经

“如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者富留那比丘，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊说现法，说灭炽然，说不待时，说正向，说即此见，说缘自觉。世尊！云何为现法，乃至缘自觉」？”(224-1)

这段经文非常重要, 从正念正智到如实观照的这个过程，大家要深思！富楼那尊者去请法, 问佛陀：世尊：你所说的现法见, 说不待时节、缘自觉知, 当下就能灭炽燃。佛陀讲的这个法，‘说即此见, 说缘自觉’。佛法的功能和受用就在于这个‘见’跟‘自觉’，这是两个重点，所以富留那请求佛陀开示、解释。这个偈子很重要, 我们都会把他写成警语贴在墙上。“世尊正法律，现法见,离炽燃，不待时节，缘自觉知”,这个偈子，大家要记得！

“佛告富留那：「善哉富留那！能作此问。富留那！谛听，善思，当为汝说。富留那！比丘眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪，我此内有眼识色贪如实知。”如果我们在观察的时候, 当我们根尘触眼见色的时候, 我们要觉知到。我眼睛看到外面的色, 我起了那一种贪心、贪欲、贪著, 它起来了，我看到了, 我要如实的知道。这个‘知道’是什么意思？就是发现！ 当我的眼根同外面的色尘触了,产生了心灵的作用, 不管什么感受或贪瞋痴烦恼都好。这个‘贪’只是一个代表, 也就是六根触六尘, 起了心理作用, 你要发现，起贪欲, 你要知道它起贪欲,这个叫‘觉知’，叫做‘发现’,这个地方非常非常重要！！

“富留那！若眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪如实知者，是名现见法。”现法见就是在我们生命当下的功能中, 去看到、去发现法的功效性, 这个叫“现法见”。离开我们身心当下, 叫不叫“现法见”？我们活着, 根尘触时时刻刻在发生作用, 起了贪，你要觉知——我起了贪，这个觉知就叫“现法见”。这个地方听起来好像有人不太理解,明白这个有什么意义？我们今天之所以叫无明众生，就是不了解自己，不了解我们身心运作的功能；五蕴功能你不理解, 六根功能你不理解, 六根触六尘产生的作用你也不理解, 这个叫无明。对自已的身心内涵、功能、作用, 产生的幻象都不知道, 在这里颠倒执著的原因也没有发现, 这个叫无明。而觉知就是要让你发觉内在的真相，众生生死的因, 贪瞋痴烦恼的因要去发现；只有发现，才能知道里面有什么问题, 才能有针对性的去解决它。但是我们现在修行, 是不是这样用功？还是在看别人的问题, 然后是是非非一大堆, 这跟我们自己的修行有关吗？修行绝不是在这个地方！修行是在向内发现问题：我们对生命的功能作用都无知, 尤其是负面的功能更无知, 所以你一直堕在那个习性中不知道, 那你永远只有轮回生死的份儿。‘现法见’大家知道了, 修行不能离开“现法见”，离开“现法见”，就会把修行变成理想的、推理的、形而上的、自以为是的个人知见。 那个不叫现法见, 那是脱离身心和世间法的想当然，同我们的解脱无关。

如实观跟假想观哪里不同？如实观就是现法见, 现法见的叫如实观。如实观就是在生命的当下, 去观察它叫如实观。如果我们今天不是依生命的当下来观察, 是用我们的意识——想一个图样, 想一个对象；然后把心放在那边, 把那个想象的东西把它看得越来越清楚, 这个是什么？这个叫假想观。不是现法见的，不叫如实观！这个观的方法不同, 带来后面的功能是完全不一样的。假想观就是使你的心安住于一点, 这个叫修止修定；如实观是在发觉生命和诸法的真相, 它可以悟道、可以解脱。假想观带来的只是定跟止的功能, 不能发觉真相。所以导师就强调说：如实观才能见法悟道, 假想观只有修定修止的功能！很多人不理解：师父你好像不重视禅定；我不是不重视禅定, 是众生执著禅定我才告诉你, 禅定只是助缘, 不是不要而是要善用它。有的人把四禅当四果, 这问题更大了；由于禅定引生的神通更执著了, 就自以为是了；其实有没见法, 我执有没有破，生死根有没有断，我们每个人自己最清楚！

“云何灭炽然？”你在现法见的当下, 不必等待什么特殊因缘，当下就能‘灭炽燃’。就是我们内心的烦恼, 像火在烧嘛，它当下就止息, 这个叫灭炽燃。

“云何不待时？”什么是不等待时节因缘呢。“云何正向？”云何是迈向解脱的这一部分。“云何即此见？”就是当下的这个见, 现法见的这个‘见’。“云何缘自觉？”当下就能觉悟，当下就能够觉知, 觉知就能产生功能作用。

“富留那！比丘眼见色已，觉知色，

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不起色贪觉；我有内眼识色贪，不起色贪觉，如实知。若富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉；如实知。色，不起色贪觉，如实知，是名灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。”前面是发现它起贪瞋痴, 起贪你发现了。后面另一个 ‘起’是什么？‘灭’是什么？前面发现的是‘起’, 后面发现的是‘灭’！当我们眼见色，觉知到我们眼根触到色尘, 而不起贪欲的时候, 这个‘不起贪欲你也要如实知’, 注意听喔！这个地方非常重要！一个是当我起了贪瞋痴烦恼, 我发现——噢起了；当我没有贪瞋痴烦恼，我知道自己没有贪瞋痴烦恼,这两种现象都要觉知！所以眼见色不起贪欲如实知, 当下就没有贪瞋痴，就是灭炽燃嘛！“不待时”, 不需要等待什么特殊的时节, 当下就发现, 当下就灭炽燃！所以一切都缘自于这样的一个见地，这样一个觉知。

《杂阿含经》(卷二０)这样说：‘世尊现法律，离诸热恼，非时，通达，即于现法，缘自觉悟’。玄奘于《法蕴足论》(卷二)译为：‘佛正法善说，现见，无热，应时，引导，近观，智者内证’。“这可以略为解说：佛的正法，是善巧宣说，说得恰如其分的——善说。佛的正法，能在现生中悟见，而不是非要等到来生的——现见。八正道与烦恼不相应，是清凉安隐的——无热。应时，或译不时，佛法不受时间的限制，什么时候都可以契入的。八正道有引向通达的能力——引导；能随顺于如实知见——近观。是佛及佛弟子所自觉自证的，称为智者内证。所以，‘法’不是别的，是从圣道的修习中，现见缘起与寂灭而得自觉自证。”(《佛法概论》印顺导师)

我们学佛，尤其是现在的一些观念，几乎很少有‘现见法’的这一种观念，大部份都是等死后要到哪里去，未来才来成就。但是从上面这一经的讲法：‘世尊现法律’，世尊所开导的这些法要，都是于当下随时随刻、任何一个因缘中都有让你‘见法、离诸炽然’，就是离一切的恼热，当下可以清凉、可以止息的。‘不待时节’,就是不必等什么特殊的因缘时刻，每个当下都是因缘。我们要体会的就是这样的‘法’，世尊所开导的‘法’，是没有离开我们生命当下可以觉知的，这一点非常非常重要！我们如果接受一个观念，认为我们的生命是谁来操控的，要等谁来救我们，如果接受这种观念的话，那我们还有机会吗？

但是佛陀所开示的法不是这样子，他为什么要我们从身心去观察？‘现见’，在那里现见？就在我们生命的当下。怎样去观察我们生命的作用？五蕴、六处它有什么功能？我们在哪里颠倒？什么因缘让我们颠倒执著？什么因缘使我们痛苦烦恼？这些都是在我们生命的当下可以观察到的。所以佛陀开示的‘法’，都没有离开‘现见法’的这个因缘。大家一定要注意！如果今天我们能够把握这个根本，在我们的生活中，每一个因缘的当下，时时刻刻是不是都有堪破自已的机会？这样你才有因缘、才有机会！如果只是等待，等未来、等救度，那我们什么时候有机会呢？不要把生命寄托于未来，要把握活着的每一个当下，要记得！我们今天见的法要见什么‘法’？能让我们当下解脱的法！就是‘圣道的修习’，讲缘起法，讲八正道，这个都是我们当下能体会的，能实践的。缘起法一定要用心去体会，然后在生命中的观照很快就会相应，所有问题真的都能解决。

受，是如实观照的重点，五蕴六处是有情身心的缘起和合，我们所有的感知与觉受，都是由六根缘境而生起，我们积习生死、痛苦不断就是因为被“受”所骗。

我们活在人间，最喜欢的是什么？最不喜欢的是什么？我们喜欢的就会起执著、贪爱，不喜欢的起瞋恨？就受苦了。这些都是六根触六尘，产生的受。所以苦受你就讨厌，乐受你就喜欢，我们是不是都是活在这样的一个“受”里面？我们每天在追求什么？追求我们喜欢的。我们为什么会生气、烦恼？因为产生了不喜欢、产生了痛苦的“受”。这个“受”是怎么引起的？根、尘、触产生“受”，随着“受”的喜欢跟不喜欢，我们的情绪每天在这里转，贪欲也在这里起，痛苦烦恼也在这里起，是不是这样子？如果知道“眼、眼触因缘所生苦受、乐受”也是空，它是变易的，它不是永恒的。如果明白这个是不是很重要！苦受是永恒的吗？乐受是永恒的吗？是恒常不变易的吗？不是！是空，是剎那生灭，是如幻的存在。但是请问：我们为什么受它影向？我们生生世世、做牛做马、造业无边，其实就被这个‘受’给骗了！

不相信的话我们现在可以实验，你们现在当下就想想看，你们最快乐的、过去生命中经验过最喜欢、最快乐的，现在想一想：在不在？过去所经验最痛苦的、最烦恼的，现在也当下找一找看看——在不在？如果喜欢的一直在，那你每天可以品味了，是不是？如果我今天吃一个味道很喜欢，我现在一想：味道又来了，那你就不用去买了，你现在就可以吃了，可能吗？但是我们为什么对过去的一点不如意的事儿、生气的事儿，会恨人一辈子呢？他是一直存在的吗？我们搞不清楚？我们只是觉得存在，所以一直恨一个人，一直生气，一直讨厌一个人，是不是？我们被这个‘受’骗了。而这个‘受’事实上它会起，这没有错。但它不是永恒的，它也是剎那变易的。但是我们是不是觉得它一直是存在的。如果那个喜欢、那个快乐、那个美味，都是一直存在的，那我们只要试一次永远就用不完了，你说对不对？为什么今天要、明天要、后天还要？那表示它已经不在你才要嘛，你还要再来一次嘛！

我这里只是点出重点！这个‘受’，我们被这个‘受’骗得生生世世做牛做马都不知道。这个地方只是要点醒我们：“六触”它不是永恒的，不是常而不变的，这些‘法’都是‘法空’。为什么呢？‘此性自尔’。这个‘此性自尔’我们没有发现，你如果发现它“本来就是”这样，这个“本来就是”如果能体会的话，还要不要身外去找？要去体会这样的‘法’，它本来就是这样子。那如果本来就是这样子，

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瞋恚所使永不复使。”过去我们苦一起就瞋恚心来了，不高兴的心哪、瞋恚心哪，种种障碍也来了；现在明白了：过去被这个苦受所支配的、指使的、束縳的，当下也止息不会再起来了。“永不复使”，不会再受它来指使了。

“如是正念、正智生不苦不乐受。”前面一个是苦受，一个是乐受，这里所讲的“不苦不乐受”，也是“因缘非不因缘，”不苦不乐也是因缘。

“云何因缘？谓身因缘。”还是从这个身体引起的，苦受也是身体引起的，乐受也是，不苦不乐都一样。所以要“作是思惟，(跟前面的思惟都一样)我此身无常，有为，心因缘生；彼不苦不乐受，亦无常，有为，心因缘生。”我们在无记的中间会永远无记吗？不可能。你又会生起念头，这个念头又会消灭，所以不苦不乐也不是永恒的。这个不苦不乐是属于无记的部分，不是涅磐，不是寂静涅磐的部分。所以了解了：这个也是无常、也是有为，心因缘生。

“彼身及不苦不乐受，观察无常乃至舍，(一样观察它是心的因缘变化的)若所有身及不苦不乐受，无明所使永不复使。”这个不苦不乐我们讲无记嘛，所以它是与无明相应的，当无明消失的时候，你就不再受这个不苦不乐的无明所指使。所以我们讲贪瞋痴，不苦不乐就是痴。因为跟无明相应的痴，所以叫不苦不乐、叫无记；这不是涅磐的不苦不乐，不是谈这个。

“多闻圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离；厌离已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。”那么各位：如果我们贪瞋痴能够止息、永不复起，贪瞋痴都止息了，永不复起，这是什么？就是涅磐！这个时候你自然就能够达到解脱，解脱知见，就能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有。所以我们自己在观察自己，我们自己贪瞋痴的习性有没有真正的止息？还是压着？还是真的历境，种种的历境验心都没有问题，自己可以体会。为什么后来都讲自证、自记、自说——因为自己最明白。我们今天没有那个境界，也没有那个真实的、证入的果相，没有！然而我们自以为是，是不是要耽误自己？所以我们不能耽误自己，自己还有没有贪瞋痴的余习，自己都知道，没有办法瞒自己。我们还没有完全真正达到法的受用，我们千万不要得少为足！即使有丝毫的疑惑，丝毫的未觉，我们都要想办法突破，想办法精进，想办法去把这个问题解决。千万不要以为只要安住在这里，就总有一天会完成！要注意：那是不可能的！要让问题发掘出来，我们才不会停在那个地方自以为是。这些经文你一经一经去体会，佛陀到底开示我们什么？要我们体会的是什么？要我们真正解决的问题是什么？都很清楚的衬托出来。所以我才语重心长的讲：要“悟佛所悟，行佛所行”，不然我们会被很多方便耽误了。所以要建立佛法正见，才能展现佛法的方便跟无碍。我们不否定佛法流传中的奥妙和方便，但是根本正见不建立，这样的方便会出问题、佛法会灭。印度的佛教为什么会灭？我们佛法的发源地——伟大的祖师菩萨都在印度，今天为什么佛教在印度灭了？要深思啊！就像导师讲的：立足于根本佛教之纯朴，这“立足”两个字是什么？如果不把握佛教与世不共与外道不共的立足点，佛法会流变，方便会产生很多弊端，我们要记得！

我们学佛修行，要把握“正念正智以待时”？尤其是居士，要面对的问题很多，如果没有这些根本正见的内涵，你如何正念正智以待时？你没有办法正念正智以待时，只有求啦、拜托啦，让我到哪里去或谁来度我，不是变成这样子吗？如果我们真的把正见建立了，把基础打好了，即使面对死亡，没有证果你都不怕。为什么？因为你知道什么叫正念正智以待时，现在善，未来也善，不会有问题。这一生即使没有证果也不怕，为什么？因为因缘正，未来必正，你都不用耽心。有什么好担忧的呢，还需要乞求到哪里去吗？慢慢去体会法的重要性！你的感触会越来越深。

“乐觉所觉时，莫能知乐觉，贪欲使所使，不见于出离。”(《杂阿含经》262经)我们起了乐受，你都没有觉知到乐，你在乐受中，这个乐觉起来的时候，你都没有办法看到或觉知到，你就会被贪欲所指使，会落入贪欲中，随着惯性而走。但是如果你能有所觉知，这个‘觉知’像太阳光在照一样，就不会落入贪欲的指使。所以这个“觉”字要注意！起了乐觉你要发现！

“苦受所觉时，莫能知苦受，瞋恚使所使，不见出离道。”《杂阿含经》262经)瞋恚心起来，你有没有发现瞋恚的内涵、瞋恚心的状态，如果不能离开、不能发现你即落入苦受了。也“不见出离道”了。苦受、乐受如果我们没有觉知，就会起乐、贪、苦，瞋！如果在觉知中如实知乐、如实在知苦，这种乐与苦还会不会相续？

“不苦不乐受，等正觉所说，彼亦不能知，终不度彼岸”。如果连不苦不乐的无记你也不能发现，落在境界中还以为自己很清净，那是没有办法解脱而到达彼岸的。我现在没有痛苦、也没有烦恼，很轻安自在——以为这个就是了，其实这个更严重！为什么？禅定就有这个问题！

我们今天之所以不能解脱、不能出离，就是一个不觉，没有发现内在的条件、问题。

“若比丘精勤，正智不倾动，于彼一切受，黠慧能悉知。(注意听喔！)能知诸受已，现法尽诸漏，(这个地方太重要了！)依慧而命终，涅磐不堕数”。(《杂阿含经》262经)我希望各位好好体会这个偈语，甚至可以把它写成对联，放在我们时刻可以观察的地方，作为你的座佑铭，因为这个偈语太重要了！！体会到这里，你们就知道师父为什么讲如实观照、如实知？你们要去体会！如果没有建立前面的缘起正见，如实观照的作用与功能就无法显现，如果有缘起正见，正见建立的非常稳固，在如实观照中当下就能产生作用！如实观照不是我乱说的！在《杂阿含经》中自有法源，导师在论著中也有阐述，我自己更是集三十多年的修学经验，将佛陀这个最根本、最直接、最如实的法要提出来，让大家好好的体会。这个偈语要好好用心。为什么佛法中一些根本问题我们没有把握，

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一些问题得不到解决，这就是最根本的地方。

苦受、乐受、不苦不乐受，六处缘触会产生这三种作用，根据不同的功能我们把它分为‘受、想、行、识’，其实这些都是心法，都是心灵的作用。我现在告诉各位的是：我们每天都处在这种功能左右的受用中，但是我们很少去理解它，尤其是这个“受”！我们众生解脱，或者是造业无边，都是在这个地方引发的，我们只是平常不注意，比如说：我们起了“合意的”，你感到很喜乐，这个喜乐就引起我们的贪欲，染著的贪欲就是在这个地方起的；如果“不合意”你就会产生瞋恨，或者是痛苦、烦恼就来了。所以这个地方是最重要的临界点，一般人都会忽视，以为这个很平常，但就是因为很平常，我们才没有发现它细致、微妙的地方。所以表面上大家都知道五蕴，我告诉你：很少有人真正知道。因为真正知道你就能解脱！这不是戏论！所以我们不管是贪爱的‘业’，瞋恨的‘业’，都是由‘受’引起的反应。所以我们在禅修的时候，这个‘受’——受蕴是重点，我们讲如实观照你们就知道，为什么要重视这个感受，也就是说：我们的身心行为任何一个活动，一定都透过‘受’才能引起，这是关键点，把‘受’的作用搞明白了，时时刻刻观察这个‘受’，你就可以明白真相！

如实观照的心要，就在于一个“看”字，看心念的迁动变化，“看”六根缘境的触觉、受觉，在缘起的流转与还灭中，去体会和发现诸法的“寂灭法性”。

(《杂阿含经》卷一110)“输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。”。什么是真正的‘如实知’？从五蕴的色、受、想、行、识，去观察它，不管是过去、现在、未来，内在的、外在的，粗的感受、细的感受，好的感受、坏的感受，过去的、现在的，都一一的去观察它，是不是我？知道五蕴从色到受、想、行、识，没有一法可以找到永恒不变的我，也不是我所，如果能体会到这个才叫‘如实知’哦！真实的体会到：五蕴非我、非我所！真正的理解了，这个才叫‘如实知’哦！是确定的，是真实体验的，不再疑惑了。

“输屡那！圣弟子于色生厌，离欲，解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦。”因为这样子，你对这个五蕴哪，就不会再执取啦，所以生厌，厌就是不执著，离欲，不再贪爱；离欲，不再贪爱，自然就不会受他束缚嘛，所以就解脱嘛，对万法、对身心都解脱！不受束缚啦！那还有生、老、病死的、忧悲苦恼的问题吗？所以后面：

“如是受……。想……。行……。识若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。”就是对五蕴，如实的去观察它，它没有永恒性，没有不变性，也不是单一的，这个怎么可能是我！不是我也不是我所！五蕴都一样哦，色是如此，受、想、行、识也是如此！而且我们最容易体会的就是‘受’，要记得，根、尘、触一定产生‘受’，法法见触啊都是受。所以我一直强调这个‘受’啊，是最容易体会它的无常，最容易体会它的非实如幻。注意哦，这个地方真的很重要！只要如实的体会到：它真的是剎那生灭的，没有办法永恒，没有办法不变的，这无常性很容易体会的，这个‘受’字记得哦！耳朵闻到声音，嘴巴尝到味道，身体触到感受，眼睛看到美色，都一样哦，都会起感受，但是这个感受，慢慢去体会它，尤其记得：当你贪欲起来，你要去看那个贪欲，它停留多久？美妙的声音起来，你喜爱，喜爱多久？瞋恨心起来的时候，看那个瞋恨心能停留多久？这个就是法要！！！那个‘看’，就是我讲的如实观照，很重要！一看之下当下止息，当下就不见啦，注意听哦，你要发现它，刚刚那种情绪，刚刚那种贪爱，那种执著，为什么一看之下，找也找不到？如果是实在的它不会变，它会当下不见，这个是一个很重要能体会无常的地方！！当你能堪破这个‘受’，它的无常非实，你很快就会体会到：原来刚刚那种执取，那一种一切的实有感，你马上就能发现它。我们就是在这里被骗，而产生执著的，一生做牛做马，贪、瞋、痴、烦恼造业无边，都被这个‘受’骗的，很重要哦！我一再一再的提哦，大概讲了上百次了！但是还是要讲，还是要讲，因为真正体会到的人不多，你们今天虽然听我常常讲，都会说：师父每一次讲都一样嘛，好像都没有变嘛，好像只会讲这个嘛，但是当你们都体会到了，我就不讲啦。我还会讲，是因为很多人根本还没有体会，不知道这最重要！等你们都解脱受用啦，我就不讲啦。

为什么要觉知？师父在讲的如实观照为什么要用一个‘看’字？‘看’字就是找、就是寻觅。为什么这个‘看’跟想象的‘想’，它的功能是两回事？我们所有的痛苦烦恼，都是由根、尘、触所带来的，根尘二和合生触，三和合生‘识’，俱生受、想、思。也就是说，在根尘触的当下，受、想、思同时就来了。‘受’就引起‘想’，‘想’发动为‘行’(思)，所以惯性、习性就来了。但如果我们有缘起正见，在‘看’、在觉知、在观察的当下，它所产生的功能一样不一样？完全不一样。所以为什么‘如实观照’用一个‘看’字？三藏十二部学那么久，当我看到《杂阿含经》中“现法见、离炽燃，不待时节，通达现见，缘自觉知”的时候，我才知道——原来我体会的是对的，原来我的体会是有根据的，是正确的。所以我们“如实观照”，首先叫你：不迎、不拒、不取、不舍、不下判断、不做结论，只是一个“看”！在正观的时候只有用这个方法，你才能发觉真相。这不是在修定喔，不是在打仗喔，不是在跟烦恼打仗喔，都不是；不对治，不修定，只是在了解真相！所以我们的禅观方法跟人家不一样就在这里，它是直接契入法性。我利用这个因缘讲这个重点，因为我发现：我现在越来越无常，无常你们知道吗？我以前讲话从来不咳嗽的，我讲话一个钟头可以不需要喝一口水的，现在会咳嗽，

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咳到让你讲不出话来。我就知道：无常！再不讲，再没有多几个人了解，这个‘法’就很少有人能理解了。其实修行真的不难，要得正见。正见有了，观察的方法正确，修行真的不难。不管是出家在家都可以学，而且人人学、人人受用，佛法的伟大确实是如此。不过我讲到这里不知道大家体会了几分，会不会用？什么时候用？回去用？明天用？后天用？不是哦！当下不会用，明天就不会用。会用的当下就会用，以后就会用！所以我常常讲：今天的苦恼、无明还在，下一秒钟还会有，同样的因缘还会来，痛苦烦恼就不会止息，未来一样，死后也一样。当下如果能明白解决，下一秒钟没有问题，未来没问题，死后也没问题。修行要在什么时候修？在什么地方修？我一直强调：修行不能等待未来。从这个地方我们就明白了，‘现法见，离炽燃，不待时节，通达现见，缘自觉知’。

我出家到今天学了一个好法，就是我讲的如实观照：“不迎不拒，不取不舍”。不然的话，随着惯性因缘你就乱死了，我不骗你。所以这个‘如实观照’要常常用，在生活中就可以避免很多烦恼。

我们的生命也是一样，从六根的眼来代表，我们的眼睛触到外面的境界：‘识’就产生了！其实这里佛陀就讲，‘眼生时无有来处，灭时无有去处’，只是‘不实而生，生已尽灭’，这个在讲什么？在讲法的实相、真相！但是我们从来没有发现这个问题，所以我们在禅修的时候，为什么要‘独一静处，专精思惟，向内观照’？就是在发现这个真相。如果你们哪一天，真正能观察到，从五蕴的色、受、想、行、识，或者是眼、耳、鼻、舌、身、意的作用功能中，你确实能体会到这个现象，‘生无来处，灭无去处，不实而生，生已尽灭’，你看到这个实相，是果真如此的时候，你就知道：一切法虽然看起来是存在的，其实它是剎那生灭的，没有一剎那是安住的。

所以，我们真正在用功、观照的时候，当你的心能宁静微细，进入很深细的状态之后，我们的意念、身心的一切活动，不管是物体的波动你都能感受得到，心灵的波动你都可以感受得到，你会看到什么？就是无常！生灭、生灭、生灭、生灭，就是这样子，剎那不住、剎那不住、剎那不住，看起来好像一直是这样，其实它是流动的相续相，不停的生灭、生灭……刹那不住，这个叫法性自尔。

为什么是“法性自尔”？我们做个实验：现在大家当下观察，不要用想，而是去看、去找，看我们生命里面有没有贪、瞋、痴、烦恼？不是用想的喔，往内找，贪、瞋、痴、烦恼住在哪里？什么样子？找找看，有没有？真的要试喔，不要用想，因为这很重要喔！有没有看到的、找到的，有没有？有没有看到贪、瞋、痴、烦恼？真正的看到，不是想的哦！如果没有看到、没有找到，那表示这些都不是真实的存在？那我现在问各位：我们过去都有贪、瞋、痴、烦恼，大家都这样想，没有一个不是这样想的。我们众生都活在贪、瞋、痴烦恼里面哦！是不是我们的观念都在这里？那现在为什么找不到？如果有为什么找不到？如果找不到贪、瞋、痴、烦恼，当下有没有贪、瞋、痴、烦恼？这样你们至少会发现一个问题,没有贪、瞋、痴、烦恼原来是这样子(当下的身心状态的一种体会)！因为这个你从来没有发现过。而没有贪、瞋、痴、烦恼的这种状态，叫做‘此性自尔’。那我请问各位：要活在‘此性自尔’，没有贪、瞋、痴、烦恼容易不容易？有人说不容易，到底是容易不容易？很容易哦！但是你要发现清楚。没有贪、瞋、痴、烦恼的‘法性自尔’是什么样的一种状态？这个很重要哦！因为我们有史以来，大家都活在贪、瞋、痴、烦恼里面，所以很烦恼！从来不知道没有贪、瞋、痴、烦恼是怎么个样子。我现在告诉各位：这个是‘法性自尔’。现在都体会到了吧！那你们要活在这样的状态下比较容易，还是活在贪、瞋、痴烦恼中比较容易？自已要去体会。如果这个地方是‘法性自尔’，是不是随时随地都可以在这个地方安住？如果真的明白了，你还去贪、瞋、痴、烦恼是你们自己的事，对不对？要去受苦，要去贪瞋痴，要去造业是不是你们自己的事？如果是这样子，还要到那边去，是不是笨蛋？是不是无明愚痴？

(《杂阿含经》312经)“若眼已见色，而失于正念，则于所见色，而取爱念相。取爱乐相者，心则常系著，起于种种爱，无量色集生。贪欲、恚、害觉，令其心退减，长养于众苦，永离于涅槃。”若我们今天见到外面的色啦，离开了正念，失去了正念的时候，就是在没有正知正念正觉之下，所以在那一种失去正念的当下，看到色就会起爱念执著，贪、瞋、痴烦恼都是从这里起来的，使我们的心就退堕啦，很重要啊！

如果在一种无知、失念中我们会随着境转，起贪、瞋、痴烦恼；如果在觉知中、在明觉中，任何外境它也不随转。原来在我们的生命里面，内在就有这样的功能性。我们从来不了解，由于不了解，所以叫‘无明’！我们没有这样的理解，也没有这样的体验，不知道有这样的功能，所以我们都落在流转、颠倒、执著的一边，这就叫——缘起的流转。这就是一切万法生生灭灭、轮回不止的原因；什么叫缘起的还灭？就是看到它实相的一边。原来我在这里堕落，在这里起染著，在这里生死不断，就从这里去发觉真相、发觉实相！生命中的实相，生命中的功能，一一都明白以后，你就知道，哦！怎么样把灯打开，灯打开就没有黑暗。

没有开灯，随着黑暗而转啊！那烦恼贪、瞋、痴就来了。所以这个地方很重要哦！为什么随着正念跟失去正念差别会这么大？这是一个关键点！我们学佛都很辛苦，寻寻觅觅用了很多很多的方法，付出了无数的心血代价，但是为什么不受用？因为没有找到根本，没有找到正确的因。我们佛法是不离因果的，有正因才有正果；邪因不可能有正果，所以我们就明白啦，今天学法没有找到真正的因，你再怎么样的虔诚、敬爱、礼拜、祈求，跟你正确解脱的因有关系吗？我们要智慧，不是要迷信！要正见才能解决我们的问题！

“无我”是佛教的立教之本，

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如实观照要以“无我”为前提。要通达五蕴六处缘起无我的事实真相，“我”只是因缘和合的一法，并无真实自性可言。

(《杂阿含经》第471经)“如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：愚痴无闻凡夫，于四大色身，生厌，离欲，背舍，但非识。所以者何？四大色身现有增、减，有取、有舍；若心、若意、若识，彼愚痴无闻凡夫，不能于识生厌，离欲，背舍，长夜保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在。”(131-2-1)佛陀的开示，就是告诉我们：我们一般的凡夫，对于这个四大的色身，还能够知道它的无常性，会厌、会离、会离欲，但不是识，也就是说五蕴的这个色的部分，我们知道它无常，能厌离它、不执著还可以，但意识的识却不能“生厌，离欲，背舍”。

“所以者何？”因为我们四大的色身，会有增减，它会变化，会有取舍，但是心意识我们却不能理，以为它是我，所以有得有失，就说它是我或者是我所，把意识的识当作我、当作我所。这一点我们学大乘佛法的更要注意了，我们知道这个色身会坏，但是总是把心意识的识，当作是我，或者认为它就是灵魂，或叫真我、或叫永恒不变的我，都有这样的一个看法。我们就要更小心了！所以佛陀就点出来啦！我们众生容易执著的，知道这个色身会坏，但是总是把我们的心意识当作是实在的，就把它当作我啦！其实五蕴都是无常非我对不对？所以这个识，也不能认为是实在的我，这一经点出了我们众生最执著的地方。

“愚痴无闻凡夫，宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十， 三十，乃至百年，若善消息，或复少过；彼心、意、识，日夜，时刻，须臾不停，种种转变，异生异灭。譬如弥猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生异灭。”这就点出重点，我们宁可在这个色身起执著，因为这个色身，还有十年、二十年、三十年，甚至五十年的安住，你去执著它情有可原；但心、意、识是剎那剎那都在变化，像弥猴在树林间攀爬一样，这一只手放开，另一只手就会去抓别的枝叶，不然它就会掉下来嘛，所以‘取一放一， 放一取一，’这个心灵是没有一剎那安住的，放下一个马上又执取另外一个，也就是说心灵意识的那一种执取，是剎那剎那、异生异灭的。你反而去执取它是常！佛陀就点出重点。

“多闻圣弟子，于诸缘起思惟观察，”我们要从“缘起法”去思维、去观察，一切法都是缘起的，包括心、意、识，跟这个身体的作用，也是缘起的。

“所谓乐触缘生乐受，乐受觉时如实知乐受觉，彼乐触灭，乐因缘生乐受亦灭，止、清凉、息、没。”(131-2-10)观察的重点：就是在“触”产生“受”这个地方。比如说我们有一种因缘，可以让我们触的时候产生乐受，所以有‘乐触因缘会生起乐受’，当你产生乐受的这种感觉，你要如实的去觉知这种乐受生起的内涵，乐受的因缘触让我们起乐受，乐受起的这种状态、内心的这一种状态，你要明白的觉知它的样子；那么这个乐受触消失的时候，我们感受的这个乐受，也会跟着消失。后面这句话很重要：止、清凉、息、没！我们产生乐受的因缘起来的时候，乐触因缘生乐受的内在的状态我们要明白。最重要的是：当这个因缘消失的时候，这个乐受也消失了、寂灭了、不存在了。但是后面为什么是止、清凉、息、没？我们从来没有发现过我们内在的这个功能，我们没有发现过，所以才糊里糊涂的随着因缘触、随着因缘受。所以我们不了解它真正的运作模式。有乐触的因缘起乐受，因缘起来它会起，但是因缘灭它就灭，那请问：这个因缘能维持多久？我们从来没有发现过！比如说一个快乐的感受生起的时候，它是什么因缘让它生起？你有没有发现，然后维持多久它会消失，消失是什么个样子？你们有没有发现？为什么后面是止、清凉、息、没？如果它是止、清凉、息、没。这里还有没有因触而生起的乐受或苦受？为什么因缘起它会生起，因缘消失它马上就息灭？然后是止、清凉、息、没。要如实知！这种内涵现象你都要清清楚楚的明白它！其实这个地方就是我一直在讲的如实观照的重点，你们慢慢去体会！其实这个就是重点！

修行其实不难，我们只是要去发现它，因为大部分都是在这个状态，只有触动因缘的时候才会起，但是起它停留多久呢？我们没发现而巳！如果你发现：如实观照的一照之下，连要起都很难的时候，你就知道原来我随时都可以在止、清凉、息、没这种状态。不要轻视啊！！有这样体会的人，一生受用不尽哪！！

(《杂阿含经》474经)“多闻圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，于生老病死、忧悲恼苦解脱，我说彼于苦得解脱。”这是佛陀告诉我们的，这样的观察，这样观察的人，你观察色，观察受、想、行、识都一样，都能够当下解脱！这个不是乱讲的！这个是佛陀讲的！我讲的也许人家不信，但是各位：这个是佛陀讲的，只要能于色、受、想、行、识当下明白当下解脱！那么于生老病死，忧悲恼苦，一样可以解脱！所以这样的人就是于苦得解脱，就是灭苦！

基础打好了，多体会！那么这个观照法，这里讲的观照(如是观者)，是不是时时刻刻都可以观？触集、受集，这个触集跟受集哪里产生？是在静止不动中吗？还是六根触六尘、随时都会触集跟受集？是在有触集、受集的地方可以发现呢、还是在没有触集没有受集的地方可以发现呢？上一次我讲过：是在水的流动中发现它的无常呢？还是水在不动时你可以发现它的无常？触产生受是在什么时候会发生？不管这个触的因缘是喜、是苦、是乐、是忧、是悲都可以，这就是观察的地方！！

如果今天没有缘起正见，你在观什么？外道说他在观察一个不生不灭的我或者是大我，有人在观察他要悟什么？悟自性，要找自性，请问：你何年何月何日能找到自性？如果找到的话，那问题就大了！那个我执就很大破不了是不是？今天如果不是先建立缘起正见，观察缘起的顺逆二观，在生命中、在五蕴六处中，

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你如何去发现缘起的流转与缘起的还灭？所以很多人不理解，师父你讲的‘如实观照’，傻傻的看、傻傻的看要干什么？我教你傻傻的看吗？我只是叫你不要落入惯性的、自以为是的思维模式去看而巳，所以叫你不要迎、拒，取、舍，如实的观察，去发现缘起顺逆二观的实相。

学习缘起法的目的在于树立缘起正见，得法住智。先有法住智，后面才有机会证涅磐；法住智如果不建立，你能不能得涅磐？只有禅定、只有神通可以得渡吗？真正的解脱在于正见！法住智要明白，然后加上法住智的观察。法住智的观察就是在我们身心中去观察：里面环环相扣十二缘起的流转还灭，都是生命中的事，都是我们内在时时刻刻在发生的事！我们要在什么地方观察？在静止中能看到它的流转吗？在禅定中能观察吗？慧解脱阿罗汉不一定有四禅八定，但他们是依慧而解脱的，是依缘起的正见、正思惟而解脱的！不一定非要禅定不可！俱解脱跟慧解脱的差别就是慧解脱没有深定，没有四禅八定的深定。禅定做为助缘是可以的，因为我们太散乱了，有时候要观察也观察不好，不深入，有一点起码的定力，我们就比较容易进入宁静的观察，这样的定有没有助缘？有，所以真正的禅定一定要用的话，只能是‘七依定’，不能到第八‘非想非非想定’，非想非非想定，等于没有办法起慧观。包括佛陀他入四禅，出禅后，以禅定的余力，在宁静中来观察，他只是用禅定的余力，宁静的身心中来观察，还是要观察！不是定就解决了，不是定就伏而不起了，所以主要是解决我们内在问题，借用定力生起慧观。实际上，未到地定就可以使我们散乱心能够凝聚，用这个凝聚的定力来观察就足够了，未到地定就可以观照，初禅出来也可以观照，二禅三禅四禅出来都可以观照。但不要把定中的轻安喜乐，不起烦恼，不起贪欲以为那个就是了，不要以为定中的境界就是解脱了，不是！所以一定要记得！专精思维要离于我见才能不起诸漏，不起种种的执著、贪爱、烦恼，那个时候才叫心善解脱，才叫涅槃。所以各位：如果我们真的要为自己的生死大事，尽未来际的慧命，不想在三界中的流转，下不下功夫是自己的事，你一天不解脱，三界之业没有办法超越，你必然要受它的束缚，谁也无奈、谁也没办法。

正观五蕴六根，通达无我，亦非我所。如实知、如实见“触灭则受灭”，受灭则烦恼染爱亦灭。

(《杂阿含经》100经)“……缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭：如是纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，是名苦灭道迹。”(100-2-5)这个‘触灭则受灭’，我们很多人就认为：是不是就不要触？我们六根可不可以不触六尘？从生命的功能作用来说，你只要活着，不要说眼睛看到外面，你即使睡醒的那一剎那，意识就开始思惟了，很多意念就起来了。那个‘意’跟‘法’，也会触、也会产生受。这里的‘触灭即受灭’，不是叫你不要触——六根不要触六尘！重点就是在‘无明相应的触’，产生的就是‘爱、取、有’。如果是‘与明相应的触’，后面就不贪、不取、不染著、不会造业、不会爱取有。这里的‘灭’是由于‘与明相应’，所以那个执著贪爱就不会现起！所以我们一定要注意：不是说我们六根不要触六尘，如果是这样瞎子跟聋子是不是就没事？他不会触嘛，不会触就没事；意识昏迷的植物人，是不是没触就没事？不会的，因为意识还是在无知、无明状态！所以一定要知道，我们今天研究法，了解了因果的必然性，缘起的真实义，我们去观万法：原来我们不了解十二缘起的道理，不了解‘苦、集、灭、道’的道理，不知道因果的必然性，不知道缘起的奥妙，我们因为不了解叫‘无明’，从来没有了解过，从来没有体会过，所以叫‘无明’。我们现在透过正确的知见，透过佛法的熏习，透过如理的思惟消化，又在法随法行的实践中印证——明白了解了，那个‘无明’就破了！你就知道——原来如比！所以我们的思惟，经过这样的正见熏习、慢慢消化、又体证到、真的明白印证，那一分明白了解叫‘明’！根、尘、触后面的‘受’就不会起‘爱、取、有’。所以这里的‘触灭’，绝对不是叫你不要触，不要六根触六尘，那是外道的修法。修禅定意念不动就没事，那意念一动你又回来啦，没有办法解决根本的问题。所以你要知道：修行第一要有正见，破除无明，与明相应！我们根、尘、触，产生的功能、作用，只要念念与正见相应，念念与缘起法相应，念念与明相应——那就是般若。只要念念与般若相应，念念与空性相应，这样的念、这样的触有何咎呢？所以问题就是在‘明与无明’，这个‘触’是重点！所以不是不要触，所以这里的‘触灭’不是叫你不要触，‘触’可不可以‘灭’，不可能！你活着，你身体有感觉，有感觉就有‘触’，那个‘触’怎么‘灭’？这个‘灭’的意思不是叫你不要触，是要‘与明相应’的触。我们因为没有正知见、不懂缘起，所以念念与无明相应，那么‘无明相应的触’，就与我们的惯性相应，与我执相应，与我爱相应，所以才会 ‘爱、取、有’，这就是重点！

无我，是一切法的实相，无我不是修来的，是本来如此、一定如此、必然如此的。如实观照就是帮助我们去发现“本来无我”这个实相。

怎么样去发觉“无我”的真相？还它个本来而已。为什么我一直强调：有一个很重要的观念：‘无我’是一切法的真相，是‘法尔如是’本来如此的。由于我们众生不理解，甚至有邪魔外道的邪见，障碍了我们的知见，我们随它转。所以在无明中起我执，造业无边，痛苦无边，生死无边。今天由于佛陀的发现，他的正觉，所以他告诉我们：真相就是‘无我’！修行不是在把这个‘我’怎么样把它消除，怎么样把它破除，怎么样跟它打仗，都不是在讲这个哦。是在发觉真相，什么真相？‘无我’就是真相！如何在我们的身心中、万法的事事物物对待之中，去发觉它的真相——原来没有一个永恒不变的我！

我们今天会执著，

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会贪爱，会造业，都是把这个我当作实有。如果知道它是如幻的、非实的、没有永恒性、没有不变性，你还要爱染执著吗？只是告诉你这个真相而已！！你如何去发觉真相？回到生命中来，生命的功能我们当下都能体会。五蕴的功能、六处的功能，万法根、尘、触的过程，就是我们执取爱染的地方，以为这里有一个永恒不变的我，把这个五蕴当作我；或者离开五蕴，有一个看不到的、却是永恒存在的我；因为这样的执著，你才会贪爱、执取，贪、瞋、痴、烦恼都从这里起的。所以注意哦，不是有把这个“有我”给修成“无我”，是本来就“无我”！我们就在这里起有见，起了执著。现在告诉你真相，你发觉真相以后，只是还它个本来而已。如果是这样，修行是在发觉真相，不是在跟“我”打仗！如果“我”是实在的，你打的赢它吗？我是实有的，烦恼、贪、瞋、痴是实在的，你永远断不了！“我执”是颠倒执著起的幻相，修行只是还它个本来！

了解真相以后，我们不再执取，不再贪爱，不再颠倒了。发觉真相，就能解决一切。我比喻讲：发觉真相就像灯打开，灯打开了原来就是光明，原来没有黑暗，没有烦恼，是发觉它的本来真相；如果把黑暗、烦恼、贪、瞋、痴当为实在的，每天跟它打仗。我请问你：你什么时候打得赢它？它是实在的，你怎么打得赢它！所以我们每天都说：我没有办法，我怎么样它还是会来，那是你把它当为实在的！如实观照告诉我们：只是在发觉实相，发觉生命的真相，不是在对治，这样知道意思吧？对治是什么意思？贪、瞋、痴、烦恼是真的，去跟它打仗，跟敌人打仗，我没有定、所以我要修定，而不知道不定、颠倒、执著，是由于无明、无知产生的作用。你发觉真相，还它个本来，修什么定？它本来就不颠倒，还要修定吗？是颠倒才要修定。如实观照为什么不是在对治？为什么不是在修定？因为它是在发觉真相，发觉什么真相？无常、无我的真相！缘起如幻的真相！！不但是我们这个识身，外在一切境界，用‘如是平等慧正观’去观察它：‘彼一切非我、不异我、不相在。’发觉这个真相、证明它果然如此，你的贪、瞋、痴、烦恼还会再造作吗？这个“无我”的主题是佛法最重要最重要的主题！

今天如果不是站在这个立场的话，那就会跟外道的神我，外道的大我，外道的一切主宰这个观念相结合，就没有办法破执著啦！因为他们都有我——上面的主宰，外在的主宰，我们说他是上帝也好，说他是梵天也好，说他是主宰者也好，其实是什么？用我们佛法来讲——就是我执、我见、实有感的一种外在的投射！在这里执著实有、实在的我。但是这个身心会坏啊，那么就以为这个是小我，外面有一个大我，我们这个小我是从大我来的，那大我就是本体，然后我死后再回到本体去……这是什么观念？这就是‘大我’的观念。信仰上帝同信仰主宰是一样的。其实这些在佛法来讲：都是我执的引申与外延，是我执外在的投射；佛法与外道不共，与世不共的特质就在“无我”，宇宙的真理实相就是“无我”，因为无我才能缘起万法，有我就是永恒不变，不变怎么能产生变化呢？怎能产生一切万法的生生灭灭？这是不可能的事！如果能知道佛法的特质是“无我”，你也能体会无我，你就不会迷信，搞崇拜，搞他力，把自己变成恙羊，任人家来主宰，来宰割，不会这样子。在法性人人平等，只要你能悟道见法、你能修持、能体证无我、断一切的执著、贪爱，你跟佛陀一样可以解脱！！可以自在！！是人人平等，人人都能受用，人人都能解脱的，这里不是在等待救度、依赖，不是这样子！“无我”才是佛法最重要的特质！！要记得。

(《杂阿含经》100经)“云何如实知见眼所作，乃至正向涅槃？(要怎么样去如实知见呢，才能达到真正的涅槃呢？)如是比丘！眼非我，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察非我。(你要怎么样去知见？就是要如实观照，怎么样去观察它确实非我？它是无常的、它是变异的，怎么可能是我！)，“耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名如实知见眼所作，乃至正向涅磐。”如实观照要把握根本，不离我们的身心五蕴、六处去观察它的功能、作用。受是不是无常的，是不是剎那变异的？如果是那就不可能是常，不可能常就不是“我”！另一个角度我们更可以理解：只要是因缘所生法，缘起的因缘所生法都是组合的，只要是组合的就没有永远不变的，因缘变、条件变——法必然会变。它不是单一的条件，它不是永恒存在的。观察我们的身心，包括六根的功能、产生种种的感受、生起的意识作用都好，你说哪一剎那是永恒不变的？那我们到底在执取什么？为什么认为那是‘我’？所以要保护那个‘我’，满意那个‘我’，顺从那个‘我’，然后每天在痛苦烦恼，造业无边！所以我们由于不了解缘起，执著在‘自性’见和实有感，我执就这样产生了！如果了解真相，法法无常、法法非我，‘我’要怎么安立？哪一个叫做“我”？从眼睛的功能到耳、鼻、舌、身、意那一根是‘我’？它是组合的，是因缘条件组合的，一个因缘变动整个就改变了，所以什么东西是我？！我们一定要注意，我们在讲无我、讲我，一定先把那个‘我’了解了。‘我’在讲什么？‘我’的意思是什么？生灭法都不是‘我’，都没有“我”，从缘起法来说，那一法不从生灭来？生灭、生灭、生灭的这一种组合，从内而身心、外而山河大地，一切万法哪一法不从缘起？你们去体会，哪一法是‘我’？只要是变易法没有一法能安住，没有一法可永恒，哪一法是‘我’？所以执著内是‘我’、外是‘我’，山河大地是‘我’、宇宙有本体是‘我’都是妄念！佛法的特质，跟外道与世不共就在这个地方！这个地方不把握，会把外道的法混进来的。我观察山河大地，整个宇宙法界多宽广啊，这个‘我’多微小啊、微小还是‘我’！那个宽广浩大的，那个大还是‘我’！观察微小就没事吗？观察微小还是执著‘我’。只是谦虚一点，

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不那么狂妄而已！但是还是‘我’啊！佛法一定要体证‘无我’！我执不破没有一个能解脱自在的！只要有‘我’就有‘我所’，有‘我所’就会自我保护、就会争端，就想占有，就希望永恒存在——你就非苦不可！为什么？无常故！没有一法是可以让你永住的，一变动你就苦。什么时候不变动？哪一剎那不变动？所以要知道，男众穿得再帅也会老，女众每天“庄严国土”还是会老。不要欺骗自己，暂时的，让他满足一点，其实在满足那个‘我’欲。明白‘法尔如是’哪一法不变？从过去到现在哪一个能住？你再美，年轻一、二十岁都很美的啦，但是哪一个最后不变成老太婆？你要留都留不住，这个才叫‘缘起无常，法尔如是’！不是谁能造作的。既然不能造作，我们一直勉强把它留住可能吗？徒劳辛苦！达不到目的，又苦的要命、烦恼的要命，那不是自讨苦吃吗！该如何就如何不是很自在吗！它们本来就是法尔如是的，不是吗？

“我无所住。如我有所住(有立足点)，所住必是真实、常恒的。但一切法皆是因缘和合、不实不恒的，所以欲求真实的我，是不可得的。它只是六根和合作用的假名我，真实自体是不可得的。”(《性空学探源》印顺导师)我们在禅观，或者是向内观照的时候，这是很重要的观念启示！如果‘我’有一个安住点，那个‘我’才能成立！我们今天要找一个安住点，让‘我’能安住，能安住那里不动，有没有这样的一个立足点？如果有这样的立足点，那就可以说它是真实的、是常恒的。问题是一切法都是因缘和合的，没有一法不从缘起，只要是因缘和合的，就非实嘛，就不实嘛，不能永恒嘛？那你在哪一法上可以安立‘我’？五蕴也好，六处也好，外在一切山河大地，哪一个法都好，哪一法不从缘起？只要从缘起的，就是因缘和合，就是非实如幻，就是没有自性的，它不可能是永恒、不变的。如果这样，我们要在哪一法上安立‘我’？身心、外在，都找不到一个可以安立‘我’的地方喔，所以‘我’无所住，没有一个安住‘我’的地方。如果我们回过头来，观察万法，包括自己的身心，你能住于什么地方，你要住能住吗？我问你：你想住能住吗？你住得了吗！这个‘我’你能住多久？说什么是‘我、我的’？你能把握多久？想住都不能住哦！因为无常变易、剎那生灭是‘法’的真相，明白啦，连‘法’(都)没有一剎那能安住，你能执著吗？你住得了吗！想住你都住不了！这个是真相哦！那请问：我们今天哪一个不执著？你执著什么——执著那个不可得！执著那个不可住！所以我们叫做‘众生’呐！

不可得，是大乘心法，在如实观照的的当下，你会发现任何一法均无所得，均“不可得”。以无所得故——菩提萨陲。

我们在观察的时候，不管是五蕴身心，还是外在的山河大地，一切人事物都好，“不可得”三个字，就是我们观察的结果。“不可得”三个字，就是大乘最重要的心法！而我们最执著的是什么？就是我们的心灵感受，对不对？我们信任那个心灵就是我嘛，我的感觉、我的感受，我的欢喜啊，我的烦恼啊……都是在我上来执著！请问：你去观察它，哪一剎那的感受，是可以住的，是可得的？所以在禅修开示就讲到达摩跟二祖神光的公案，他去参达摩，因为他有烦恼，他心不安，求祖师为他安心，他(达摩)说：“好，将心来吾为汝安”。把你的心拿来我替你安，他(二祖神光)这一找啊，将那个不安的心一找，都找不到。他说：“觅心了不可得”。找这个不安的心，怎么找都找不到，“觅心了不可得”。这个不可得，就是找不到。他不是讲他一直心不安吗？现在我要替你安啊，他回过头来一找，七找八找，怎么找都找不到那个不安的心。所以“觅心了不可得”！达摩就说：‘我为汝安心竟’——我已经把你心安好啦！神光当下大悟。这个“不可得”三个字，你知道有多重要嘛！我们今天把一切心，一切感受都认为是实在，是永恒的，是真实存在的；而不知道你要找它是“不可得”的。如果“不可得”，那表示不安的心也非实嘛！如果不安的心是实在，你可以找出来啊，你现在怎么找都找不到那不安的心，那你的心哪里有不安？是你落在幻境而不自知，落在颠倒的感受中不自知而已。各位：你们想试试看吗？如果你们有痛苦、烦恼，种种障碍、心不自在，你现在当下就找找看，那个心是什么样子？住在哪里？如果也一样找不到，以后不要告诉我：你有烦恼、你有颠倒、你有生死了！这不是儿戏哦！“不可得”三个字，就在你“看”的当下，可以发现真相。所以如实观照为什么叫你如实观察身心的任何因缘、情绪和作用，你只要“看”着它，就能发觉真相！其实这同达摩这个公案是一样的，就是要让你们体会：什么叫‘觅心了不可得’！如果觅心了不可得，觅受可得吗？觅烦恼可得吗？觅贪爱、瞋痴可得吗？这就是最要的、启发入门的下手处，一定要用心体会！能够体会“不可得”三个字，你们真的可以大受用！这里没有理论，不要讲理论，当下回光返照，当下契入！如果‘我有所住’，‘所住’必是真实常恒的，但是一切法皆是因缘和合，不实不恒的，所以欲求真实的‘我’，是不可得的。“‘我’只是六根和合作用的假名我，真实自体是不可得的，没有一个真实的自我，唯有假名的诸行生灭’”，(《性空学探源》印顺导师)这个不是只有理论，你当下可以反观，当下可以寻觅，当下可以观察，可以证明。

“生是空法生，灭是空法灭，意义比蕴法门要明显得多。”(《性空学探源》印顺导师)‘生是空法生，灭是空法灭’，有没有实生实灭？只能是假生假灭，缘起生、缘起灭、缘聚缘灭，没有一个自性实在的生起。所以‘生是空法生，灭是空法灭’，就是没有实生实灭。什么叫没有实生实灭？就是无生了！我们讲‘悟无生’，‘无生’是什么意思？就在一切法的生生灭灭中就知道它是无生，不是离开生灭法讲无生，‘无生’就是没有真实的生，也没有真实的灭，缘生缘灭就是无生。所以才能够在生生灭灭中，体会它的不生不灭！

触与受的微细处就是我们观察的重点，

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要如实觉知。

(《杂阿含经》卷十一)“是故愚痴无闻凡夫，不能于彼生厌，离欲，背舍。愚痴无闻凡夫，宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十， 三十，乃至百年，若善消息，或复少过；彼心、意、识，日夜，时刻，须臾不停，种种转变，异生异灭。譬如弥猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生异灭。”这就点出重点，我们如果在这个色身上起执著，还情有可原，因为这个色身，可能有十年、二十年、三十年，甚至五十年的安住；可是我们的心、意、识，是剎那剎那的变化，像弥猴在树林间攀爬一样，这一只手刚刚放下，另一只手会马上抓住枝叶，不然它就会掉下来嘛，所以是‘取一放一， 放一取一，’心灵是不停的运作，没有一剎那安住的。一个念头灭了马上会执取另外一个念头，心灵意识的执取，是剎那剎那的生灭，是异生异灭的，你反而去执取它是常，所以这里佛陀就点出来了。

只有树立缘起正见，通达我空法空，才能在观照中实现如实正观，澈见诸法实相

我们今天为什么一直强调要建立缘起正见？缘起的就不是永恒的、不变的。它是条件组合的，所以没有‘自性’，没有永恒性、没有不变性！这个知见先建立以后，加上我们的正念正知，时时刻刻与万法接触之中，念念与正见相应，念念与法相应，念念与空无我慧相应，这就是与般若相应。这就是不失正念，也不失正见，所以不是叫你不要起念，不让你六根六尘都不要触，那是不可能的事。所以我们修禅定不与外境接触，不与万法接触，以为这样就可以避免一切的爱染，这种逃避的方式是不能解决问题的；我们只有在根本上，了解法的真相，了解六根的功能，知道如何与正念正知相应，就不会有问题了。所以我们大乘的心法，其实最重要就是这个。不是叫你厌离人间，而是要你入世，要你在人间的万法中，众生的苦难中，怎么样去利益他。你自己如果没有基础，站不稳，你要去度众生，你怎么度？一下子就被习性度走啦！被谁度走？被色、声、香、味、触、法度走啦！所以我们今天如果有正知正念，然后自己好好去体会、去观察、去证明，慢慢的你会发现，原来我们真的有一个立足点，就是如何与正念正知相应，然后在万法中去试试看，我们本来在某一个态度之下，会起贪爱、执著的。我现在试试看，正念正知中是不是真的不起？这个是可以尝试和体证的，是可以证明的，不是说偶尔碰到，这一次好运，没有颠倒，下一次碰到又完蛋啦，那这样不是证明，证明是百试百爽！你试一万次，它都是如此的效果，这个才是正确的。

缘起正见是如实观照的基础，我们要受用解脱，缘起法是修行佛法的重中之重。不懂缘起的观照，只是盲目的对治，是无法发现诸法实相的。

我们今天要跟谁学？跟佛陀学啊！他是真正能引领我们, 他的体证能作为我们的榜样, 最好的榜样就是佛陀！他今天所谈的法，方法、内涵, 我们都不深入的去了解它, 我们怎么能跟佛一样的受用？我们现在的佛法谈这个吗？不是啊，在信仰啊, 而没有办法去发现真相啊！所以佛陀所开示的法, 如果我们不随顺它去体会, 那我们要根据谁？而且这个是有效的方法, 佛陀就是在这里出离的, 在这里证阿耨多罗三藐三菩提的；我们不学这个方法, 学他以前没有用过的方法吗？或者是过去世没有成道的方法吗？什么叫如实知？什么叫如实见？什么叫如实显现？我很少听人家介绍这个；但是我个人觉得这个地方太重要了！！这个才能解决我们的问题。

我介绍如实观照,一直强调，因为很多人不理解, 起了疑问。这次讲《杂阿含经》, 就在点出佛法中、佛陀的开示中, 是不是有这样一个重点, 大家要把握，要去认清！但是如果前面的基础都没有, 今天讲这个你就体会不到, 也不知道它的重要。所以为什么我一直跟你们讲要先建立缘起正见, 前面的正见建立好了, 才能谈到修观，才谈到所谓的如实知、如实观察、如实正观。佛法的如实正观跟外道的修法是不一样的；如果我们今天没有把握佛法的根本特质, 跟外道一样修行, 你搞到什么时候能跟佛有一样的体证呐？所以单单这些知见的厘清就非常重要！这个厘不清, 每一个人都以为：这是我师父教的, 我们那个大师是神通唉！ 他会分身哪！ 他会知道我怎么样……。请问：这同你的解脱有关系吗？而且你讲的那个大师是真的解脱了吗？还是无明众生？我们分不清楚的。但是我们把这些法, 一一的明白了解以后，佛法的特质真的与世不共；我们就不会随波逐流, 不会随着外道的邪见而转, 是不是？这个叫如实知！懂如实知才能如实观察，如实观察才能如实证知。这样做到了——才叫如实正观。很多人都以为观察、观照就是在修禅定，禅定是内寂其心的一个基础，它只是如实观照发现实相的助缘。

(《杂阿含经》233经)“无常者, 是有为行, 是有为法, 从缘起。”(因缘组合的, 不是永远不变的, 无常是有为，有为造作的法都是缘起的。)“是患法, 灭法, 离欲法, 断知法, 是名圣法印知见清净。”这个很重要！不但是我们意识所产生的, 所有一切因缘所生的，根尘触所产生的，包括我们执取的识，都是无常。我们打坐，我们修行, 感受到喜乐、清净、光明、空无边处、识无边处, 那个非常美妙的, 请问：这是不是因缘所生法？因也无常，缘也无常, 所起的境界会是常吗？

所以“于一切想悉伏彼想。”要从哪里去“悉伏”？就是如实观察与法相应才理解。我们今天生起了欢喜心, 喜受、乐受，请问：它维持多久？我们生起了欢喜心, 跟生起瞋恨心是一样的, 它也是无常，瞋恨心、不快乐的心也是无常。要去发现它的真相, 就不会执著那个不快乐，一直被它左右，一直被它束縳了。我们可以实验一下：我们现在当下, 有没有快乐跟不快乐的问题, 我们能不能让它起快乐的心？我告诉你可以。我们可以欢喜笑一笑, 可不可以？但是请问你：维持多久？你可以善用它, 但是你不能执著它。还有一点，

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当我们痛苦, 如果你去观察那个痛苦, 观察内心的那种情绪, 它当下会止息, 为什么？ 无常故。因为它本来就无常, 所以我们要去发现真相, 一定要从这里下手，当我们落入境界了、烦恼来了, 如果有这个正见, 你可以当下试一试。这么苦，这么难过, 我能不能笑一笑？这个就是实验的地方。当我痛苦烦恼、 很难过的时候, 想到了法，我能不能笑一笑？试试看，笑一笑, 看笑得出来吗？不是在开玩笑喔, 要试试看喔！我被境转了, 我能不能当下离开被境转的状态？不要以为：我生气是应该的, 因为他让我生气, 所以我不气的话我是笨蛋！不是啦，生气才是笨蛋！生气的人叫愚痴，烦恼的人叫笨蛋, 痛苦的人叫无知！如果这个地方你能转变, 能够理解，能够超越, 我告诉你：你一生受用不尽了！

所以不要找理由来为自己解释：我的痛苦是有道理的, 我的烦恼是应该的，因为种种条件我不得不, 什么叫不得不？只有一个原因——无知啦！不知道法啦、不知道法的真相啦, 所以流俗。被世俗的这些错误的知见绑着, 随着世俗的颠倒在行, 自己不知道。今天学佛不是超越这个, 那学佛要干什么？学佛要超越什么——贪瞋痴烦恼, 是不是？不然什么叫解脱？解脱于什么？解脱于贪瞋痴烦恼。所有的对治的方法都是暂时的, 只有直接深入法性你才能解脱。比如说：师父说你看着烦恼它就消失, 但是后面又会来, 为什么？因为你根本没断。但是这个如实观照能不能暂时的超越它？可以。这个我一直讲,在开始阶段，它不是究竟的, 你一定要深入法性；不要怕贪瞋痴, 进入贪瞋痴的法性, 清楚它的真相, 贪瞋痴就不能主导你, 也不能左右你，学佛就是要在这里超越的。

所以在观察的时候, 是不是要从自己的身心、五蕴，外面的六处、到我们内在的贪瞋痴都要观察。最后还不能解决, 进入它的因缘去观察它。因也无常、缘也无常, 你还要执著在那个现象是常, 那你是笨蛋！身也无常、外面的境界也无常, 无常因、无常缘所生之法, 云何有常？要记得！没有一法是永恒不变、是实在的, 但是这一种如梦幻泡影的感觉, 这一种如幻性，如何去体会？这个就是我们下功夫的地方。我常常讲：因缘是无限的, 根尘触每时每刻都在发生, 它不能静止的, 生命活着一定不离根尘触的相应, 不可能离开的。我们要善用这样的因缘来发觉根尘触的真相，包括我们贪瞋痴烦恼的真相, 要善用这样因缘, 去发现生命的实相。了解了, 人人都能够超越解脱。

在如实观照中，当觉知的自觉运用逐渐成为一种习惯，那么旧有的思惟模式和与生俱来的习性就将土崩瓦解、不复存在。这就是知见和观念转变的重要性。软体程式变了，行为自然就导正了。

我们修行理论很多，有的要用禅定, 有的要修神通，有的练什么功啦, 其实真正的功夫就在这个地方。心散乱我们能不能发觉？掉举、昏沉能不能发觉？如何提念而起，不会执著在那个昏沉、闷闷不乐里面；或者是忘失一切的无知状态里面？我们时时刻刻都要发现我们身心的状态，这就是修行的地方。昏沉了提念，掉举了、忘失了觉知, 这就是下功夫的地方。所以要“觉知”：掉举要觉知、昏沉要觉知、落入无记也要觉知；这个觉知就是导正它回到正确地方的一个方法。如果不觉知的话，就随惯性去了，昏沉就落入一直昏下去了；妄念一大堆也随着妄念而转了。一觉知就能提醒自己。我发现自己落入某一个状态, 马上就回到当下这个清净的正念中来, 这个就是下功夫的地方。修行理论很多、境界很多, 其实这个地方又简单又重要, 这就是我们下功夫的地方。如果我们不满的心起来了, 是不是发现了就能回到正念来, 那个发现是不是很重要？闷闷不乐：因为某一件事情, 让我心情沉重闷闷不乐；那个闷闷不乐如果你没有发现, 是不是每天就随着它继续相续？今天碰到一件得意的事很欢喜, 心情很欢喜，就活在那个状态中, 而在掉举中也不知道。所以这个观照在哪里观照？就在日常生活中, 待人、接物、处世的过程中。落入什么状态自己要知道, 马上回到正念来，这个就是修行。所以如实观照在教我们什么？行、住、坐、卧，待人、处世、接物不离觉知,这个“觉知”就是下手处！要去发现。所以要当下觉知、随时思惟,。随时思惟是什么意思？就是随时要有觉知,然后发现，然后调正，修行用功就是在这里。

我今天看了某一个人我心里不爽, 这个“不爽”是什么意思？或者是觉得不喜欢, 那个“不喜欢”是什么意思？我们有没有发现？好, 某某人因为我的某一个因缘, 他不爽、不喜欢, 我们自己有没有发现？他不爽是他自己的事, 这样你是不是真的很明白，很体谅, 有没有调正心态？大家在一起为什么不能和乐？为什么不能彼此体谅？为什么不能彼此慈悲照顾？为什么总是觉得这里不爽、 那里不爽，这里不好、那里不好？所以，我们在修行的时候, 连这个微细处都要发现、都要觉知。修行不是在唱高调, 不是在做给别人看, 就在这个微细的心念中, 我们要去发现。如果这里不能发现,微细处都做不到, 碰到大的灾难、大的困境、大的障碍来的时候, 你又如何能面对呢？我的心闷闷不乐, 我看到这个境界,要发现它——微细处都要发现，要提起正念来！原来我这里还有障碍。不是外面有障碍, 是我们身心内在还不能自在。修行不是说我今天抗议, 你们要改变我才欢喜, 不是这个！不要与外面对抗与敌触，那是没有用的，要自己调整；我不能接受的我现在能接受, 我不能容忍的我现在能容忍, 这个就是进步。所以修行不是在唱高调, 就在每个因缘当下, 去调正自己，提升自己；把内在不能容忍的变成能容忍； 不能包容的我能包容；不能体谅的我能体谅； 这个就是下功夫的地方。只要跟无常、无我的空性相应, 就不会执著了，不会把它当为实有了。我们今天都在讲空, 大家都会讲, 但是碰到问题的时候一点都不空。那个境界我不爽, 那个不爽的境界好像是真的, 那是真的空吗？真的空就不会执著了, 知道吗？所以为什么说：我们除了对观照的方法要理解, 为什么要先建立正见？什么叫正见？缘起正见。知道缘起，

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知道它的如幻非实, 才不会被境界——喜欢的、不喜欢的、好的、坏的，被它转哪！

这就是我们用功的地方, 就是我们的下手处, 就是我们见法悟法的地方。离开这个地方没有法可修？修行不是在唱高调, 不是在做给别人看；这个地方才是真正下功夫的地方！今天不合我意的我就不愿意参与；今天不顺从我的我就不要参加；这个都还是没有包容心, 我们修行就是要在微细处发现自己的问题；如何调整自己，达到无碍性, 达到心灵真正的无碍；任何因缘环境我都能自在, 这就是我们要达到的。但是请问：如果连我们自己身心的那种起落都还不能观察清楚、不能使自己安住, 你如何达到无碍性呢？只有自己安住, 使身心不随境转, 不随自己的情绪转, 才能达到无碍啊。

真的的佛法正见就是缘起法，“见缘起即见法，见法即见佛”，这个不但要理明，更要行悟。“没有法住智，就不可能有涅槃智”，所以缘起正见是如实观照的基础和前提。是一切贤圣知法、行法、悟法、证法的唯一学处。

真正的佛法正见就是缘起法，缘起的因果必然性，法法相依相缘的缘起都要明白。缘起的流转、缘起的还灭都要清楚才叫法住智，才真正有了缘起正见。只有这样才能发觉真相，才能破除我执。我执一破这个根、尘、触，就不会引起贪、瞋、痴烦恼，就会与法相应！我们众生为什么处处黏著？佛陀为什么悟道以后(包括这些圣者、阿罗汉们悟道以后)，也是活在人间，为什么不会贪、瞋、痴，不会烦恼，他们有没有根、尘、触？所以这个‘触灭’不是连触都没有的那一种‘灭’。那是修禅定，让意念不动，伏、把意念都伏下来，我们的根就没有作用，没有作用就不会跟外面的法尘相应，这是外道的禅定！所以我一直强调如实观照不是修禅定，是借助禅定的宁定作用，去发觉、去观照、去体会、去内证因缘集起与还灭，是借助禅定的功能去发觉我们生命内在的实相。禅定有没有用？有，但不是禅定就可以解决一切。要有正见，要有正观，要有正思惟，正确的发现真相，才能真正的破无明，这个很重要！

所以我们六根触到六尘，跟外面接触，这个六个门户，就像六个通道、很重要的通道，你要好好守护它。所以我们真正用功要在哪里用功？就在六根门头！眼见色，耳闻声，这个地方如何正知正念，这个就是下手处。为什么我们常常讲要修观啦，修行观照第一要先有正见，你今天没缘起的正见，没有正知正念，你怎么修都是跟我们过去的习性相应。要如何解决我们的问题？先有正见，先懂缘起，先知道无常无我的正法正见。我们在观察的时候，就会跟这个正见相应！所以正知见的建立是在前头——是最主要的，这个正见建立啦，你六根触六尘的时候，正见会自然相应。所以我常常用电脑比喻：你把软件程式修正了，它的功能出来就是这样，听到声音，你不会随着你的惯性走，你会随着正见而起念，随着正见正知，而护持当下的情境。所以这个知见是不是要先建立？没有正见你怎么去应对外面的种种境界？如果我们今天没有把惯性、错误的知见修正，都落在与生俱来的惯性中而不自知，我们如何能够得到法的受用和解脱？

我们现在眼见色、耳闻声，起了贪念马上就发觉。发觉它当下就会消失，你就知道这个是缘起如幻的，只是起了感受、被感受骗了，这感受也是缘起缘灭的，也是即生即灭的，当下就不相续。‘可以不相续’这个明白啦，你就知道：原来可以清净，原来可以自在，原来我可以不跟它走，你也就知道它的如幻性。所以先要建立正见就在这里，正见建立后，根尘触的时候，不管任何境界来，正见一起，正念一起，当下止息，贪瞋痴烦恼不会起，所以这个地方就是守护六根门头的功夫。就在这个地方，不是在没事的时候，在那边盘起腿来，在那边轻飘飘的、很舒服的，其实那个舒服也是染著，知道吗？你一起坐六根触六尘烦恼又来了，贪瞋痴又来啦，这个怎么能解决？所以不是在一边安住，独坐就没事，要在六根门头，六根触六尘的当中，如何守护根门，正念正知，这是最重要的地方！这个就是正确的下手处。

所以我为什么重知见的建立？一直讲，不懂要讲到你们懂。根本把握了，你在生命中时时可以反观，时时可以觉知，随时可以发现真相，随时可以证明，这个正见何其重要啊！！最近，我们常常接到国外很多的电话：什么时候办禅修？都在一直提这个问题，常常有这个问题，我都会告诉他们：你先要把正见好好熏习……。我们过去上过的课，这些基础的东西一定要先熏习到你真的明白、理路通达、思维都能够通畅，到时候像这种法要只须一点，你们马上就意会。因为所有的法要都不离我们的生命，不离我们的身心当下的种种作用跟觉知。当这些理路畅通，正见建立以后，一点你就会懂。因为我们的六根触六尘是随时的，随时可以证明，随时可以体验的。禅修那七天真的能开悟吗？那个叫刻期取证，是逼着大家用功，专心的用功，对大家有帮助，但最重要是在建立正见！正见建立以后，时时刻刻、就像去托钵，我们现在每天也在托钵，知道吗？早上醒过来这个梳洗啦、吃早饭啦、上班去啦、上班沿途啦、看到的境界啦、同事间的相处啦、回来以后也是沿途回来，是不是都在六根触六尘？是不是随时都可以看到我们的贪瞋痴烦恼？是不是可以发现我们身心的功能与作用？它们时时刻刻都在这样的造作之中。有正见的人每一个当下都是观照的因缘，哪一个地方不是我们修行用功的地方？佛陀讲的‘空三昧’，就在日常生活起居、行住坐卧中去修持。什么我们一直强调知见的重要！！我比喻几百次了——电脑的软件程式(知见)如果不修正，它的运作功能就不会变。知见正，身、口、意就正；身、口、意正，内在念头自然端正，障碍自然就没有了，软件程式把它调正了，我们的思维模式也与明相应了。法法跟正见相应，正见变成我们的思维根据，行为的根据，语言的根据，那你还会颠倒吗？！问题是我们今天不以正见为导，没有接受熏习到真正的正见，我们都在惯性里面，错误的知见里面，

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所以才有贪瞋痴烦恼。贪瞋痴烦恼从哪里来？从不正见来的！就是从‘不如实知’的来的！正知正见何其重要就在谈这个。

佛陀说：缘起甚深！所以是甚深难见难知！所以要甚深的观照它的微妙，要至到、深澈，要体证到深刻，这是要用智慧才能理解、才能了然的！我们凡愚众生跟无明相应，是没有办法了解的！为什么？因为我们众生从无始以来，都有不同的观念，不同的认知，不同的欲求。各人的观念、理想知见都不同，而且都是落在过去的惯性、我执我慢中、无明相应中，所以我们每一个人的观念都不一样，各人的需求欲望也不同，每个人的习性都不同，今天如果没有缘起正见，让这些异见、异忍、异求、异欲让它统合，一一的把它解除，我们如何修行？如何见法？唯有正见才能达到共识共见。所以我常常讲：我们众生的烦恼，其实是八万四千，每一个欲望、理想、种种的执著、贪爱、惯性都不同，其实原因只有一个——无明。都是无明我执产生的问题，虽然看起来千差万别。所以尽管我们烦恼很多、千差万别，其实原因只有一个。我们只要找到这个根本，找到下手处，把这个根本问题解决了、突破了，所有的烦恼都一样可以止息！

我们常常讲：我们有八万四千烦恼，所以我们要八万四千法门一一来对治，真的是这样吗？你能学八万四千法吗？我告诉你：最主要是学到一法，因为它是根本，所有的烦恼都从这根本而引生的，因为没有正见！所以十二缘起中的无明就是因为没有正见，才衍生后面的相续流转、生死不停。无明一破——我执就破，法执也破，贪爱就止息。贪爱止息，后面的生死轮回就不相续。破无明是最重要的根本！所以各位：是不是要找到根本——正见就是破除无明的根本。

“缘起法是生命之流较具体圆满的说明。”整个生命包括身心啦、内外啦, 种种的因缘因果的关系啦, 这些都涵盖在缘起法的内容。所以我一直强调：我们今天要修行，要解脱, 那修行解脱是叫了生死, 那生死之因是什么？因都不知道那你从哪里下手？只有缘起法告诉我们，什么因缘、什么条件, 让我们起无明、造作，起我慢、 起我执，然后造业无边, 最后生死相续不停。因为有业果相续的条件在。不知缘起，就不知因果。不知缘起不知因果, 你怎么能找到真正的因呢？又如何用正确的方法去消除这个因呢？只有缘起法才能让我们理解, 才能帮我们找到真相。所以我为什么一直强调：不懂缘起，不可能解脱！修行方法也不可能正确的。为什么？因为这是唯一的修行之路, 佛陀悟道的因缘就是这个，我们今天不学佛我们学谁？信仰能解决我们的问题吗？信仰能解决我们的无知跟我们的习性吗？能破我们的执著吗？

生命的两种功能——明与无明，只有在观照中去发现、去体证、去实践。这个过程就是知法入法的过程，就是法随法行的过程，就是入佛法相的过程。

我常常在点醒各位, 如实观照除了依正见, 而达到了远离贪瞋痴烦恼的究竟解脱以外, 它还有另外一个功能, 就是发现生命中有两个机制, 一直强调这个：生命与无明相应, 它所产生的机制就是贪瞋痴烦恼生死无边；另一个功能就是与明相应, 不会颠倒不会执著, 不会贪瞋痴不会烦恼, 不会生死无边, 这个叫明。生命有这样两个本有的功能, 如实观照除了依正见而修行, 得到根本的解决以外, 还有另外一个功能, 就是能发觉真相, 发现与明相应的真相！这一句话大家要记得！很多人不了解如实观照在做什么, 我现在点点滴滴都在透漏, 你们要注意。

(《杂阿含经》139经)“……如是比丘！无明离欲而生明，身分齐受所觉如实知；寿分齐受所觉如实知；身坏命终，一切受所觉悉灭无余。”我们看这一段，大家要把握明与无明这个根本。明与无明这个重点，很多人不理解，所以都在对治；因为我有烦恼，我要让烦恼不起；我眼睛看到色会起执著，那我不要看就不会起执著，所以尽量不要跟外界来往；我耳朵听声音会起烦恼执著，所以尽量不要去听外面的声音；六根不要触六尘，就不会产生执著嘛，这个是一般的对治法。但是请问：我们人只要活着，你的六根可以不要触六尘吗？即使在深山、在那个山洞里面好了，六根可以都不动吗？还有意根呢，山上有没有风的声音？风还有声音呢，所以我们要注意了！这个身体跟外界也会接触，我们如何使我们的六根不触六尘呢？唯一的办法就是——入定，你入到四禅以上的话，你身体用针去刺他也不会有感觉，那这样子意识都不起。但是请问我们能定多久？出定以后呢？六根的功能又恢愎了，里面的那个无明的造作的内涵没有变！那这样能不能解脱？为什么不能解脱就在这里！

有的是说因为我们对外面执著嘛，修苦行折磨这个身体，他认为这个身体功能太好了、营养太好了，会让你造作，折磨它才不会束缚我们的心灵。外道的思想就是这个样子，所以修苦行，以为修苦、吃苦就能灭苦，这个都叫非因计因！所以我们这里为什么要谈“缘起法”？让我们知道一切苦，种种不同的苦，其实都是一个原因来的：由无明来的，无明…起我执我见，造成有取识，一切贪爱执取不断，所以往前追溯，最重要的就是要破无明！与无明相应的触、受，一定是爱取有，一定是生死轮回不断；无明一破，明触——明触的受就是明受，后面就不会爱取有。这才是修行的根本！！我们现在大部份人，都以为禅观禅定是根本，其实禅观禅定只是一个助缘。可以帮助我们更深细的发现缘起的流转与还灭。而且借助禅定的宁静，我们的心就不会很散乱，这样可以专注的观察我们内在的缘起条件，但这些只是助缘，不是定力就可以解决一切！很多人不暸解，我们讲如实观照，他说‘你傻傻的看有什么意思？’什么叫傻傻的看？看什么？各位：就是看缘起的流转跟还灭啊！看身心的造作，根、尘、触是不是产生受？受后面就是爱取有，看到诸法的流转；然后此无故彼无，怎么样的还灭。无明相应的缘起流转，跟明相应的流转，也是一样的缘起，为什么不同？佛陀悟道后，他是不是还活在人间？很多圣弟子证阿罗汉，

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是不是还留在人间？他们会不会爱取有？不会！为什么？与明相应故！我执我见破了，不会在人间产生后有，爱取有的造业不会了！所以我们要明白，不是断六根六尘的功能，不是在破这个功能，而是要与明相应！我们要破无明，用什么来破？就是佛陀指导我们的缘起正见！！所以缘起的流转明白了，正见建立得非常坚固，依这样的缘起正见来观察自已，发现实相，还其本来，实现超越和解脱。

什么是真正的禅观？什么是空三昧上座禅？传统的禅观同如实观照那里不同？

禅观在观什么？禅观就在观察我们身心的缘起与还灭，不是在观察其它所缘，要入定修定，单一注意某一点，不是在搞这个！主要依正见而破无明！！前面我们都讲过了，无明是什么？不明缘起！不知道缘起的法则，不知道我们生命内在的功能随顺着缘起在流转，所以才造业无边；当我们了解缘起的法则，就能破无明、破执著，苦集灭道你都能很清楚明白。如果没有正见，有没有正思惟？没有正思惟有没有正语、正命、正业？有没有正定？都不可能的！所以第一要有正见，有正见才能破无明！才能带来身、语、意的端正，才能正念现前，自然就是正定。所以这个定，不是用那种禅定、四禅八定的定；真正的正定是这些扰动份子的消失——名为正定。这个叫“法而如是”的内在。

看下面的经文(《杂阿含经》78经)：“多闻圣弟子，于色集、色灭，色味、色患、色离如实知，如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所。彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障阂、顾念、结恋。受、想、行、识，亦复如是。是名身苦患、心不苦患。”这个地方，大家一定要好好体验，好好去体会！我们总是把身心，好像一体的感觉，然后痛跟苦都连结在一起了，我们一般的观念都是这样子。比如说我们的手被扎到了，或被割到了，或被打到了，伤害到了，我们马上就会很懊恼、很生气，火就上来了！为什么是这样子？我们要去体会：‘痛’跟‘苦’都连在一起，我们说痛苦、痛苦，那我现在问各位，痛一定苦吗？痛可不可以不苦？我们要去面对这个问题，这个地方你如果能理解、能体会，你对法的体会就会更深刻！你要超越也比较容易！也就是说，我们对一个真相的了解，能接受，痛只是痛，苦就起不来了。比如说，我们这个身体有神经系统嘛，冷啦、热啦、痛啦、痒啦，这个是本能——身体的本能嘛，神经的反应就是本能嘛，不是叫你不要痛，不是叫你不知道痒，不知道热，不知道冷，不是这样！是冷、热，痒，痛你都知道，这是生命本有的功能、本能。但是如何去体证‘痛而不苦’，这个‘苦’是怎么产生的？你要去发现！当你排斥，当你抗拒，当你起厌，要排斥它、要相对它的时候，苦就生起来了。为什么我们‘如实观照’讲“不迎不拒”，要注意听喔，这个很重要！你才能看到真相，不随着苦而转、痛而转，痛知道痛、痒知道痒，但是不苦。能不能这样子？你慢慢去体会，人家骂我一句话，我马上无名火三丈，跟人家打架都可以，生命都可以不要，‘苦哇、恨呀’，回去恨很久，气很久，这个是什么？如果我们能够不抗拒，不去排斥，它会不会起这样的感觉？这里的‘如实知’三个字非常重要！我们痛，对痛有没有‘如实知’？痛随着苦有没有‘如实知’？如果你‘如实知’，你就知道如何处理。你们可以试试看：不管是身体的部分，还是心灵的部分；人事对待的部分，或者碰到不如意的部分，都一样，都可以实验，在我们直接的惯性反应里和习性里面，马上相对，苦当下就起来了。慢慢去体会，‘身受心不受’是什么意思？‘受’才会起‘苦’！不受就不起苦！这是不是缘起法？‘根尘触’有没有？‘触’产生‘受’——苦受、乐受、不苦不乐受！苦受就瞋，乐受就贪，如果真的了解真相，触的当下，起受的时候你发觉，不随受转的时候，会不会起苦？这个都是重点喔！这都是我们生命中能观察、能体验、能实验、能证明的喔，所以修行不是在谈玄说妙噢。修行就是在谈我们生命内在的功能作用，我们在某一种身心状态下，产生什么条件，才会起苦恼、痛苦、障碍；什么样的条件之下，它不会随境转，它可以不受，后面的苦不生。病还是病，老还是老，死还是会死，但是不苦。阿罗汉不是证到阿罗汉所有的病都没有了，不是！是他不苦了，不再执取了，只要不受，后面就不会相续。如果我今天乐，我起了贪欲，后面会相续。我今天苦，起了抗拒、起了瞋恨，后面会相续。我们在讲‘不受后有’是什么意思？‘不相续’的意思！虽然起了乐的感觉我不执著；起苦的感觉我不执著，就是不受。不受，后面的痛苦烦恼就不会相续。你只要一次明白，一次的了解，下一次碰到同样的因缘环境，同样的触受，你一样可以正确处理与面对。如果你今天没有一次明白，下一次碰到跟这次一样，还是落在惯性里面，一定起苦，一定起贪，一定起种种的障碍，瞋恨就来了。明白一次以后：原来我们这里的功能是可以不受的，原来可以不苦的，你只要明白一次，以后同样的因缘来，你就不会再颠倒执著，就不会再落入惯性了。我一直在强调，如何在我们的生命中去观察我们的身心，去认识它、去了解它、去发现它，这个才叫修行！找到因，你才有下手处，是不是这样子？原来在我们的生命里面，有两个功能：一个功能是与无明相应——无知！落在凡俗的知见观念里面习以为常，所以随境转、随缘转哪；另外它有一个功能，它得正知见、它与明相应、与法相应、与正见相应，用正见来思惟，用正见来观察，发觉的是诸法的真相与实相。原来我们的生命本身真的有一个本能，它可以不随境转，它可以不起苦受，它可以不起贪欲，原来里面本来就有这样一个真相。与明相应的功能，如果你发现了、体会了，一个是无明相应的，‘触、受、爱、取、有’；一个是与明相应的触受，后面不是爱、取、有，一个会相续，一个是不受后有。这个都在我们生命本有的内在功能，

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你只是如何的去发现它。明与无明的关键在哪里？在于有没有听到正见！有没有学到真正的宇宙人生的真理实相？明白此故彼的关系？软体程式灌进去，把错误的知见洗掉，依照正确的程序去观察自己，发现内在、发现真相：原来在我们生命本有的功能中，有一边是随顺无明、痛苦、烦恼，贪瞋痴造业无边；而另一边则可以不随境转，自在解脱不受后有。如果你们真的能发现生命中的这两种机制，都能明白的话，那你们要往哪一边走？就好比说：我们今天在厨房做菜，加盐会变咸，加糖会变甜，都明白了：太咸的受不了，太甜的也不行，所以要咸要甜，是不是随心所欲？你要吃甜的，你就怎么做，你要吃咸的，你就怎么做，有没有人能妨碍你？如果对这些法都明白，内在的条件也都明白，内在的功能作用也都明白，你要清净解脱呢？还是要烦恼流转呢？是不是可以自己作主？就像我们要吃甜的，可以吃甜的；要吃咸的，可以吃咸的，随你所欲。所以如果你认为痛苦很好，流转很好，贪欲很好，我要苦恼无边，随缘、随便，没有人勉强你。如果你要清净、解脱、自在，你垂手可得！因为‘法尔如是、本来如此’。了解了，受用无穷。这样慢慢的越谈，是不是大家越清楚？慢慢的我们回到原点来，不是在信仰、不是在迷信、不是在崇拜，只是在发觉真相，生命里面的真相你不发觉，你没有一天会解脱的。只要你还外在无明之中，不与明相应，没有正见，不依法奉行，没有一个能解脱的。会拜又能如何？只是越拜越胡涂！因为与无明相应故。法的重要，知见的重要，正见的建立是何等的重要，我们要去体会。

所以我常常讲：如果我们今天，问题存在、无明存在、疑惑存在、贪瞋痴烦恼存在，那下一秒钟一定会发生同样的问题。因为你活着就不能离开根、尘、触，不能离开生命中五蕴六处的功能，我们的五蕴，它的功能它本来就是这样子，眼睛不要看，耳朵不要听可能吗？我们的六根不触六尘可能吗？只有一个办法，就是入禅定，连意识都消失了，把意识降伏下来，但是你能定多久？你总要出定，一出定，六根六尘的功能还是一样存在。问题是出在什么地方？我们不知道它的空性，不知道它的如幻非实，所以才执取，这个叫无明相应的触，才会产生后面的受、爱、取、有。明白真相了，了解法的实性，一切法如幻、如梦幻泡影，你今天还要去执取吗？了解了、明白了真相，原来一切非我非我所，‘不实而生、生巳灭尽’，如果真的明白这个，你哪一法能执著？就是执著也执著不到啊！所以当与明相应的时候，这个执著就消失了！根、尘、触就不会起爱染，因为你不再与无明相应，与明相应的真相了解了，就不会再执取了，所以与明相应的触跟受，后面不再是爱、取、有，是不贪、不瞋、不痴——是不受后有，不再相续！所以佛陀就讲：‘于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱’，不是要去掉我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的功能，也不是要去掉我们五蕴的功能，五蕴的功能是去不掉的，六根的功能也是去不掉的，是与无明相应才会出现问题。我今天得法、见法、明白了，对一切法知道它的真相，你还要乐吗？还要著吗？还要取吗？不可能的！当这些止息的时候，就是跟明相应，踊正见相应！就不会贪瞋痴烦恼了。修行不是要去掉我们五蕴、六处的功能，不是喔，所以我一直强调：我们生命的功能，它的本能你是不能去掉的，但要知道这个本能的副作用，和产生这个副作用的原因。因无明起的实有感和自性见，产生了我执和我见，继尔产生了贪、嗔、痴烦恼。了解真相以后，与明相应，于万法中不取、不著、不乐，万法再也不能——束缚你！五蕴功能是不是一样？阿罗汉也好，佛陀也好，菩萨也好，他们见法、得法以后，人间的生活还是一样，要不要吃？要啊！要不要跟大众接触？要啊！要不要跟万法接触？要啊！但是不再执取，因为与明相应故，与实相相应故，与空性相应故，所以在万法中无碍。“百花丛里过，片叶不沾身”，“不贪、不取、不著”这是必然的。我不能看、我不能听、我不能触、我不能碰，哪里是这个？我们不能喝水吗？喝了水会执著吗？注意听喔，这个观念很重要，我一直在跟你们建立一些观念，厘清一些观念，你们慢慢明白了，就知道，今天佛陀所开示的法，我们要怎样的去体会它，如何的建立正知见？了解了实相以后，那种转变是什么？不是在压抑、不是在控制、不是在打仗对治，都不是！是在了解真相，如何与明相应。如果我们今天没有把佛陀的教法深入的理解，我们只是听从一般的观念、方便法或对治法，你怎么能解决根本问题？我觉得这个地方非常重要！！大家真的一定要在法上、正见上厘清，然后透过对法的了解，你在生命中就能观察得到。不是未来、不是死后的事，我们生命的每一个剎那，都不离根、尘、触，我们都能发觉真相。发觉什么？观察什么？原来我们落于习性的观察，落于习性的作用，所以会产生爱取、执著，贪瞋痴；我们也可以观察到：在某一种状态之中、是与明相应的状态之下，身心的运作功能还是一样的，但是它真的不起贪瞋痴，真的不起烦恼，真的自在安乐。你要在生命中去发现这两种不同的功能和作用。如果这两种功能真的明白了：一个叫缘起的流转——纯大苦聚集的条件与内容；一个是缘起的还灭——是真的可以清净自在涅槃解脱。你还要堕在贪瞋痴里面那是你自己的事啦。如果这个问题不能深刻的去理解，也不能深刻的去亲证，你怎么修都没完没了！我只能这样讲：流转的一边你们都看得很清楚，但还灭的这一边大部分都有问题，没有办法体会到，这时候我就劝你们，把师父讲的如实观照好好的用一用，亲身去体会，不要胡思乱想一大堆，不要用主观意念，用‘如实观照’去试试看，你就知道“如实观照”的目的在做什么？你们有一天就会明白！如果你们怀疑，不想试也不去体证，体证不到又不问，又不求法，那只有个人负责。当你们真的如实的照，你就知道师父为什么要用这个‘看’字。‘如实观照’的‘看’字，要让你们体会的是什么，

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才算得到佛法的真正受用。

我们在禅修时不是告诉各位吗：带着淡淡的喜悦之情, 来观照、来看, 是不是？其实那只是个方便。 比如说我们在呼吸, 呼吸急促的时候, 一定是心很激动的时候，你的呼吸很安详、很柔和、很细长的时候, 你的心绝对是很宁静安详的时候。如果你带着淡淡喜悦之情, 来如实观照, 那个身心状态是怎么样的, 你们就理解了。 如果你们忘失了那个‘淡淡的喜悦之情’，身体和心情就会紧绷起来,它就不会松驰自在。我们专注一点让它不动很难, 为什么？无常故！ 因为无常是法则, 你要叫它常是很难的, 所以念住到心一境性是很难的, 所以你要专注,专心在一点, 你心完全专注在一点, 要保持很久是很难的。但我们的如实观照, 不是专注一处, 注意听喔：它怎么样你就发现怎么样，觉知它，让这颗心时刻处在这种觉知中, 保持这个觉知, 你就知道身心的变化, 息长知道息长，息短知道息短, 是不是？心灵欢悦你知道心灵欢悦, 心灵紧张你知道心灵紧张。这就不是只有安住在一处, 也就是说：不管什么因缘来, 你就观察什么因缘, 身体有什么变化, 你就观察它的变化。这样久了, 觉知即成为一个与正见和明相应的安住处。失去觉知你立刻会发现, 发现了只要回来就好。那么这个如实观照同安那般那念有没有关系? 息息相关！安那般那念的功能明白了, 如实观照你就更会上路, 它是相依相缘的, 这样理解吗？

所认观照就是要保持觉知, 时时刻刻觉知。‘随时思惟止相, 随时思惟举相, 随时思惟舍相’, 这个‘思维’我们把它用‘观察’或‘觉知’来理解, 则更恰当。如果我们真的能够用功，能够得法修行的人, 请问：在生活中是不是时时可以用得到？如果你发现、有觉知到：我现在的心浮气躁, 发现了、觉知了，你马上就会调整；如果你现在心情很烦闷、无奈, 你觉知了，你也会自觉的调整。你现在进入昏沉、空空洞洞的, 你如果觉知了, 你就不能住在这个地方, 你马上要提起正念来。这就是用功最重要的地方, 要随时调整, 让自己的身语意时时刻刻的处于中道,所以这个‘觉知’是不是很重要？‘随时觉知’是不是很重要！

触与受的因缘，要如实知，如实见，众生的贪爱造作、痛苦烦恼、无明愚痴都是在这里引发的。所以要做重点的提示和说明。

(《杂阿含经》第729经)“如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系著、使？佛告罗睺罗：有三受：苦受，乐受，不苦不乐受。此三受，何因？何集？何生？何转？谓此三受，触因，触集，触生，触转。彼彼触因，彼彼受生，若彼彼触灭，彼彼受亦灭、止、清凉、没。如是知、如是见，我此识及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系著、使。佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。”(153-1)这一经非常的简要，它主题就在谈‘受’的问题，在我个人来说，我觉得这一经太棒太重要了！！罗睺罗来问佛陀，直接简要的问法，要怎么样的知、怎么样的见，我这个识身及外在的一切象，能够体会到无有我，或者是我所见、我慢、系著、使。能够无我、能够破我见、破我慢，系著(束缚)，使(烦恼)，我们怎么样才能体证到无我，破我见、我所见、我慢，还有被束缚的种种烦恼和痛苦，用什么样的方法能解决这一切呢？其实，今天在座的我们跟当时罗睺罗心情是一样的，我们现在学佛要干什么？就是为了要破我执、离束缚、断烦恼、得解脱嘛！要怎么样的知，怎么样的见，能达到这样的功能呢？其实罗睺罗这一问，不就是我们每个人内心所要问的吗？佛告罗睺罗有三受，在缘起法中触、受、爱、取、有，这五支的重点就在触和受。受有三受：苦受、乐受、不苦不乐受。我们要去探讨这三受是什么因、什么缘而集起的、而生起的、而转的？也就是要找到受的因。我们今天会起苦、乐、不苦不乐，在这里起贪起瞋、起烦恼、执著、爱取，“为此三受触因、触集、触生、触转”，是因为六根触六尘而产生的而已。如果没有这种触的因缘，后面受就不会起来。所以佛陀在这里开示说：‘若彼彼触灭，彼彼受亦灭、止、清凉、没。’六根触六尘的因缘如果没有，没有触的因缘的话，那后面的受就止息。受是由触而有的，触如果止灭后面的受就不起。最主要的这几句话大家要用心！‘若彼彼触灭，彼彼受亦灭’，后面为什么加一个‘止、清凉、没’？一般人也许会忽视，而我一直在提示这个重点：我们的六根触六尘产生了受，如果六根触六尘这个因缘灭了、消失了，那么“受”也必然跟着灭与消失。我们有没有发现这个问题？受灭的时候是不是“止、清凉、没”。我们有没有体会这一点？这个很重要喔！我们今天根、尘、触产生受，然后在我们的意识中留下实在真实的印象，好像它永远存在，就记忆起来了。比如说：我现在看到各位，我起了感受。如果我现在没有看到各位，我这个感受就止息了。我们有没有这样的体会？不要看这个很简单，这很重要喔！是止、息、清凉、没。我们不是——我们是触因缘灭了，受还在里面留存着，然后一直延续。我喜欢、我不喜欢；我明天该怎么样？未来该怎么样？在那边苦好几年(甚至是一辈子)，而没有发现当触的因缘灭的时候，其实受已经灭了。我们没有发现这个问题！没有发现这个真相！我们是把那个记忆、留在意识中的记忆，一直还在相续着那个苦乐二受当做实在的在执取。佛陀这个开示，看起来简单，是因为我们没有如实观照，很深的去体会它！我们一直在延续着我们的受，喜欢的一直喜欢，生气的一直生气，而不知道因聚、因集——苦集，因灭——苦也灭啊！但是我们从来就没有发现，因灭还在相续，为什么不是苦灭呢？为什么不是 ‘止、清凉、没’呢？各位：这里如果我们能体会得到，任何一个因缘，触受是即生即灭的，我们没有看到即生即灭的实相，所以一直以为是实有的、实在的，所以这个“受”一直在相续，我们能不能看到即生即灭呢？你昨天骂我一句话，我恨你一辈子，

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这样知意思吧？而不知道那句话骂完即过去了，是即生即灭的。但是在我们的记忆中、在我们的意识中却一直留存着，而不知道它是即生即灭的。我们从生出到今天，在这几十年中，每一个剎那都是一个记忆，每一个剎那都是一个因缘，如果不是即生即灭的，请问你们要留存多少东西在里面？所以我一直强调：我们都活在过去是不是？还有预想未来，我们从来没有活在当下，‘当下’是什么意思？活在当下，它既不是过去也不是未来，既不是过去也不是未来，这里就没有相续相，听得懂你们才能受用啊，不然我们都活在过去、未来相续造作不停的那一种观念中，你将永无止息啊！阿罗汉为什么不受后有？因为他不相续。众生为什么痛苦无边？因为一直相续。那为什么会相续——无明故。为什么不相续——与明相应故，问题就出在这里。

“了知诸受故，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅槃。”知道了‘受’这个重点，‘现法尽诸漏’，‘现法’就是生命的当下、身心的当下就是现法。‘了知诸受故，现法尽诸漏’，各位：这个叫‘现法见，离炽燃、不待时节，缘自觉知’。佛陀所开示的每一句话，我们都要深深的去体会，真的太重要了！ ‘了知诸受’要在哪里了知？要在现法的当下了知。如果在现法当下就能清净自在，不随境转，不随苦乐二受转，当下是不是漏尽？‘生死不堕数’，这个身体坏了——就不会再相续了！不会再沦落在六道中了！所以是‘永处般涅槃’。

有时候在谈这些的时候，真的感触很深！为什么要如实观照，为什么要不迎不拒，不取不舍，我们到底要体会什么？慢慢去的去理解！‘苦乐非不受’，苦乐不是不知道，苦乐都知道，只是‘乐不放逸，苦不增忧’，然后‘苦乐二俱舍，不顺亦不违’，这几句话慢慢去体会！为什么要你们如实观照？为什么要回到生命当下来？为什么任何境界来，要你不迎、不拒，不取、不舍，体会的当下是什么？要明白！！‘了知诸受故，现法尽诸漏’，我为什么讲：‘世尊正法律，现法见，离炽燃，不待时节，缘自觉知’。这个强调的是什么？

所以我在‘如实观照’里就讲：‘知以导行，行以证知’就在谈这个，你必须在实践中亲身去体验，去如实的观察跟体证，它没有第二条路可走。

正念、正知与如实观照的关系，重点在于一个“觉”字，觉以导正，正而贯行。

(《杂阿含经》275经)“彼善男子难陀，正念、正知者，是善男子难陀，观察东方，一心正念，安住观察；观察南、西、北方，亦复如是一心正念，安住观察。如是观者，世间贪忧恶不善法不漏其心。”观察四方都一样，东南西北都一样，主要是在什么：正念、正知。不管观察什么地方，观察什么对象，观察什么法，都不离‘正念、正知’，也就是没有离开我们的正思维，没有离开正见的思维，法法都要在‘正念正知’中。

所以，“彼善男子难陀，觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱。”这个‘觉’，就是‘觉知’。我们根、尘、触产生的任何一个受，起来的时候都要觉知；受住、受灭，你都要清楚的觉知；根、尘、触，一定会产生‘受’，‘感受起’就是起来的时候；‘住’就是过程；‘灭’就是消失。我们的受从起来到消失，你有没有办法去发现、去觉知？我们在这里从来没有用心过、没有觉知过。所以乐受起随乐受转，苦受起随苦受转。如果我们今天真的是在觉知中，任何一个‘受起’来、‘住’到‘灭’的过程你都能‘如实觉知’，这个就是正念而住，所以各位：下功夫不是有为的对治，只是‘正念而住，不令散乱’；下面是‘觉诸想起，想住，想灭’，这个是‘想’。当我们‘想’的功能发生作用的时候，不管是妄想、臆想、狂想，不管是什么想，要觉知‘想起’、‘想住’、‘想灭’，‘生、住、灭’的过程，你要能够觉知。如果对于‘起、住、灭’我们不能了解的话，我们随时都将在这里流转而不自知！！所以觉知非常重要！我在‘如实观照’中一直点：‘看’会有什么功能，‘想’是什么功能，一定要先明白，其实这里也点到了，‘受起’、‘想起’，为什么要点这个？这个大家就可以看出来，我们随时都在‘想’中，尤其是想蕴的功能非常发达，我们由于不觉知，这个‘想’变成惯性，如果是跟无明相应的‘想’，那更凄惨，我们就是在这里跌倒的！

‘觉诸觉起，觉诸觉灭’，有‘觉’跟没‘觉’又不一样，所以有‘觉’的时候‘觉’是什么样子？没有‘觉’的时候，‘想’是什么样子？没有‘觉’的时候‘受’是什么样子？真的不一样！！所以这里有三个重点：‘受起、受住、受灭’；‘想起、想住、想灭’；‘觉起、觉住、觉灭’；注意：这三个一定要明白！！这个如果明白的人，就知道师父在讲‘如实观照’多重要！！你们才能理解！！到现在为止很多人不知道，‘如实观照’傻傻的看要干什么？那里是叫你‘傻傻的看’？其实‘如实观照’就是不离这三个重点的观察。‘觉起、觉住、觉灭’，这个‘觉’字的作用，跟‘想起、想住、想灭’这个‘想’的作用，跟‘受起、受住、受灭’这个‘受’的作用，这些如果你能明白、清楚，很多问题都能解决！这是很重要很重要的地方！！它要在“正念而住、不令散乱、如实观照”中下功夫！我们很多人用念佛啦、用持咒啦、用禅定啦，目的是什么？使我们的心不散乱，对不对？安住、一念、正念。但是各位：这里不仅要安住，更在于发现——发现诸法的实相！

“是名善男子难陀，正念、正智成就。”所以我们今天要有‘正念、正智’，我们要在哪里成就？就在这个地方！这就是如实观照，‘正念、正智成就’。

为什么如实观照是不迎不拒、不取不舍、不下判断、不做结论，请问跟这个有什么不同？慢慢去体会。我们不是随便乱讲，

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自以为是就可以的。

觉知起、 住、 灭, 不管是受、想、行、识都一样。这个‘觉’字你们知道有多重要了吧！修行在哪里修？打坐几个钟头、我能入定, 那个叫做修行功夫吗？而这个地方才是重点知道吗？什么是真修行：守护根门。刚开始你还是有为法的对治；但是你慢慢越清楚正见, 然后一次一次的体验, 了解真相以后, 你连对治的心都没有,连修行、我在修、在用功的心都没有, 为什么？它是法尔如是，很清楚的, 那个才叫真正无功用行,但是透过有功用行, 才能进入无功用行, 不是一下子什么都不要。所以说：为什么我们要建立正见？为什么要如实观照？这个还是有为法；但是不透过这个, 你就体会不到无为在讲什么, 寂灭在谈什么。一个人真正体会到寂灭法性的时候, 才能真正安心哪，一定要记得！不是满足于我现在身心的状态, 我的体会，我的境界。我告诉你：那个是不能解决根本问题的。我们要理解什么是正念正智。正念正智明白了, 我们才知道：喔！原来我们该如何用功, 才叫做用功, 是不是这里很重要？

如实观照要落实在日常生活中，溶入生活、指导生活、净化生活，在生活中提升自我，开掘智慧，实现世俗与出世不二的证悟与解脱。

什么叫用功？一天二十四小时行、住、坐、卧，待人接物, 根尘触：六根触六尘, 随时都产生很多状态, 身心的变化就是在这个地方起来的，这就是我们用功的地方。如果你能保持觉知：行事、交流、待人、接物, 身心状态随时在觉知, 随时都懂得调整, 这就是真用功！不是我的心定下来，什么都不管, 人间事都不管,在这里安住就是用功。这种用功同你开发智慧有关系吗？同调整我们内在解脱的因缘条件有关系吗？生活是多姿多彩的, 生活本身才是“活”的修行。生命活着：行、住、坐、卧, 待人、接物、处世，都是用功的地方,加上觉知，时时调整自己。如果不能觉知, 那就叫无明相应！能保持觉知就是与明相应！所以如实观照叫你们行、住、坐、卧都要如实知道——你自己在做什么？ 身心的状态如何？ 你只要觉知就好。叫你不要迎拒取舍。为什么要你这样？你们真的照法去体会, 你们就知道它的奥妙。但是如果你今天不去实践, 不去体会，又没有根本正见这些基础, ‘我傻傻在那边看干什么？’我叫你傻傻看吗？要懂得这个——随时思维三相,这个就不是傻傻的看, 而是趣见法性。

为什么要如实观照？要你们体会到什么是明, 生命中一个明的机制是什么？你们明白了, 就可以直接契入法性。但是这些要让你们明白是这么难, 如果没有前面这些知见的厘清, 没有法住智的厘清, 没有生活中的体验,你们真的不能理解我在讲什么。

“法, 是缘起假名而本来空寂的。但人类由于无始来的愚昧, 总是内见我相, 外取境相, 不知空无自性, 而以为确实如此。”(《佛法概论》印顺导师)我们由于无明无知, 不了解真相才有这个问题的。佛陀教我们如何去发现法的真相, 发现它的寂灭法性, 发现它确实是无我的。这个无我不是修来的，是本来就无我。真的能体会法性空寂, 真的能体会本来无我, 所有的问题就都解决了。

“由此成我、我所, 我爱、法爱, 我执、法执, 我见、法见。”导师把这个问题直接点出来了, 无明故产生的问题, 这是由不了解真相而引起的。 所以, “必须从智慧的观察中来否定这些, 才能证见法性, 离戏论缠缚而得解脱。”

必须从智慧的观察中来否定它喔, 才能证见法性。什么是智慧的观察？今天如果没有建立缘起正见, 你用什么标准来观察？用什么来作为你观察的依据？所以今天没有闻思修、闻正法、得正见, 你以什么作标准来观察？我讲如实观照, 第一要先建立缘起正见,当你在观察的时候, 就不会去迎拒取舍, 因为正见自然会相应。为什么正见要建立在先？这个大家要知道, 正见建立了，知见巳经融贯了, 你不用再起心动念, 你在观察中它自然相应。所以这个时候就要不迎不拒, 不再用过去世俗的惯性来观察, 变成客观的、局外的、理性的观察者。正见建立的人, 他的思维模式不离正见的抉择。

所以如实观照,一定要先建立缘起正见,尤其是三法印的缘起正见。为什么缘起这么重要？ 因为这是佛陀所悟的, 佛陀解脱就是在这里解脱的, 离开这个我们还要学什么呢！佛陀就是悟到缘起的流转, 才知道生死之根是无明和无知, 我执的建立从这里来。无明破了，行为就端正了,我执破了，贪爱自然不起。这才是修行的真正因缘、学佛的下手处。离开这个, 我们有法可修吗？我们从哪里去修？所以我一直强调：悟佛所悟，行佛所行。这悟佛所悟在悟什么？就是缘起法，要记得。不是看天上的星星会悟道, 不要被误导了……。

我们要在哪里下功夫？就在识身，就是我们这个身心。外面的一切境界一切相, 都是我们依缘起正见去智慧观照的对象。我们今天为什么不能离执, 被万法束缚的这么紧,因为你没有了解,没有用智慧去观察它的无常, 没有去观察它的非实如幻。是因为不懂缘起！懂缘起就能够解决这些问题。这样了解以后, 对于世间的万法, 你才能无所取无所著, 才能真正的体证涅槃。离开生活，离开内在身心, 外而山河大地一切万法, 我们如何修行？

假想观与如实观哪里不同？摄心一处与缘起的流动观察哪一个更易发现诸法实相。修定不是目的，定只是助发无我慧的助缘。

“由慧观而契入法性, 不是取相分别识的观察,是从无自性分别而到达离一切取相戏论的。如有一毫相可取, 即不入法性。”(《佛法概论》印顺导师)这里有一个重点：不是取相分别识的观察, 要从无自性的分别而达到观察。所以一定要先有缘起正见, 才能有无自性的分别。如何才能不取相？如实观照是最好的方法。要记着：“如有一毫相可取, 即不入法性”, 这一句话要永远记得！

一般的假想观, 同如实观哪里不同？假想观就是让我们意识，先有一个所缘——我注意我的呼吸, 我注意佛像，我注意一个器物、一朵花、一个所缘。然后慢慢使意识集中在这个所缘上,让我们所缘的对象明晰、清楚。比如说：我观察佛像的时候, 刚开始好像一个影像而巳, 慢慢的身体就形成，

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越来越清楚了, 然后脸孔也看得清楚了,然后连手、衣服等一些细节都看得清清楚楚了，越来越清晰、越来越明白了。这就使我们的心灵, 依止在一个所缘上,使我们的心缘于一境, 达到止的功能。这在修什么？在修定！定心专一、专注, 能宁聚于一，使影像清晰鲜活, 这个叫做假想观。这是由我们意识生起的一个所缘的观察。

而如实观刚好相反。你今天于地起观想, 你要伏, 把这个对于地的观想, 要能够伏。于地水火风空识观察我们的四大，观察我们的五蕴，对观察的对象, 还要将它怎么样——伏！, 就是对任何一法都不起执著，这个叫如实观。比如说我今天观察的时候, 要降伏观察的这个心意, 就知道没有一个实在的我在观察,也没有我所观察的实在的东西, 这些都是因缘和合的一个法，它只是如幻的缘起。这样才能够达到如实观。这个才是真正的如实禅观，也是空观。所以这里包括禅定,甚至到了空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处, 连这样的境界、这样的体证、这样的心态、这样的观想,都要伏！都要不执著。为什么要伏？因为缘起故。

所以我们一定要明白。包括见闻觉知——我听到什么，我觉到什么, 我体会到什么。这里就讲：得、求、甚至有觉有观, 这都是世间的功夫,都是心灵动态的一种现象，所以要悉伏彼想。

那么各位：谈到这里, 我们再回过头来, 看看师父讲的如实观照在讲什么。于一切法包括自己的身心, 观察它的时候，如何做到不迎不拒，不取不舍，不下判断、不做结论。为什么师父要用如实观照, 而不是假想观，不是禅定的功夫, 不是在对治, 只是在发觉真相！因为任何境界, 都是无常的、都是非实的，所以一定会在如实的观察中, 看到它的生住异灭。不迎不拒, 迎拒就是你的惯性, 就是知识的判断和经验的积累。这些都是世俗的知见、染著的情执而巳。所以要远离这个,要让你们达到如实的胜义观。所有的修行都是有为法, 有为法如何能体证真正的空性呢？我常常讲一用对治的方法, 你就对治不完。比如说贪瞋痴、我们的烦恼、我们的习性，如果是实在的, 请问你对治得完吗？实在的怎么能去得掉？所以我们痛苦、烦恼、贪瞋痴、惯性习性, 它是有因有缘而集起的。当我们看到集的因缘, 只要那个因缘不相续, 它就消失了，这本是法尔如是的，因为它不可能是永恒的。所以透过观察，去体证了解：它只是因缘所生法，而不是实在的，你就不再执取了, 这只是发觉真相，还它个本来而已。你认为它是实在的, 你才要对治。我有贪，你认为贪是实在的, 所以你要对治；你有烦恼，你认为烦恼是实在的, 你才要对治。好, 你一对治表示它是实在的, 它是实在的你还去得掉吗？所以很多人用功修行, 为什么不受用？因为在打仗，打什么仗？打胡涂仗。烦恼是什么？不认识，不清楚；贪瞋痴是什么？不清楚。然后有多少？住在哪里？什么因缘而有？不知道。然后每天要跟它打仗, 那不是跟一个虚幻的敌人打仗吗？你什么时候打得赢它？

所以注意啊，我们今天要闻思修得法、明白法在讲什么？它跟我们身心的息息相关在哪里？如何从我们身心中去发觉它？原来它让我们看到、体会的是什么？它只是要帮助我们了解真相。所以真正的修行, 是在体会、体证诸法实相, 或者是我们生命的真相。了解真相以后,我们就不会颠倒执著, 就不会与无明相应。所以我一直提醒各位：生命也好、万法也好, 尤其是从我们有情的身心来说, 它有两个机制，我一直强调：一个是与实相相应、与明相应、与空相应, 那种身心状态是不会造业、不会痛苦、不会贪瞋痴、不会生死相续；另一个是与无明相应, 不了解真相，引起的是我执、我慢、爱取、颠倒、执著、造业无边、生死相续。所以发觉实相, 发觉生命的真相, 就是与明相应的一边,这样的修行，这样的发觉真相跟一般所说练功夫一样不一样？ 不一样喔。

很多人修行以为我在练神功, 我练神通，我练定力, 然后我到达什么境界, 我可以到什么地方去, 我过去未来都知道, 都不离我执在修行。当他有境界的时候, 那个我执更甚，我执更强, 自以为是，那更完蛋了。这样跟解脱有什么关系呢？解脱是在破我执，是在破无明啊！所以佛法与世不共在哪里？这一点一定要把握。不然我们修行, 往往落入外道的思想还不知道, 甚至溶入个人的情见, 自以为在修行, 在修什么行都不知道。所以各位：我们要用心, 修行不是随随便便的人间一般的知识, 不是一般的学识，你一百个博士都没有用，我不骗你。佛法的内涵，有佛法与世不共的特质, 一定要抉择清楚。这些如果不清楚, 不要说修行，你连门边都摸不着。所以我看到各位在用心, 我都很欢喜、很赞, 叹！但是如果各位的用心不深, 不是很用心的去深入、去理解, 泛泛的就自以为是, 我会为你们担心,这一点你们一定要体谅。

所以当一个人, 你看他心性很微弱的时候、很昏沉、没有力量的时候,你要开示他，跟他说法, 让他振奋起来。叫他要精进, 要知道法的重要, 择法、鼓励,让他知道。这样下去会得什么结果, 如果你不再改变、不精进、不用功、 不把这个问题解决, 你将来则不能成就。所以这些都要开示, 使微劣退堕的心能生起精进勇猛的心来,

我们都有这种经验,在打坐,修禅定,结果妄念一大堆, 想东想西的，心安住不下来, 你这个时候要修什么？要修住, 息的安住, 是不是？念的安住, 是不是？慢慢使我们的心能宁静, 安住于一缘，就不会“爬爬”走。如果我们这个时候很想睡觉、很昏沉，顺这个势儿——让它休息一下好了, 这就惨了！这个时候最好要起念——起正念。起观照——正念正智的观照！所以这时候的作用一定要知道。自己在用功的过程中,对治和调整的方法要清楚。

修念住，觉知当下，能更好的择法、观察，缘起正见是重点

为什么要修这个念住，念觉分。这个可以摄受我们的身心, 能够专注，不管是择法，不管是修定, 都有帮助, 调身调心都有帮助, 这是一个重点。所以‘修念觉分者一切兼助’, 这一句话我们要注意！我们的正见建立以后, 要调整我们的身心,使我们的身心能安住，能住于一缘, 心不会散乱，

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也不会昏沉, 使它保持一种平衡状态。在与定相应后，再来择法, 再来观察，就能入微, 这是很重要的。

我们现在有很多学员, 通过对法的听闻学习,对佛法僧都有相当的了解和虔诚敬信。但是在我们的生活中, 怎么样用得上？所以我为什么说念觉支很重要, 这个‘念’是什么意思？‘觉’是什么意思？我们念念都要觉, 也就是说：我们平常睡醒以后的行、住、坐、卧，处世、待人接物, 时时刻刻、念念都要觉知。这个念念能够觉知, 就是我们下功夫最重要的地方！只要你能与念觉相应的话, 慢慢成为一种习惯，自然的，你生活中的行住坐卧，就不会打妄念、就不会昏沉, 什么事都清清楚楚的, 不会落入惯性。我们过去有一个很强的惯性, 看到什么就马上以为是什么, 听到什么马上情绪就来了, 这就是我们众生的那种我执、我慢。所以在行住坐卧中,都要注意到我们的念, 有没有觉知我们这个念。什么念都好, 妄念、喜念、好的念、坏的念，念念你都要发现，都要觉知, 你要学习这个念的觉知。这个觉知力越强，你的妄念就会越少，定力也就来了, 慢慢的这个身心就安住了。如实观照起步就是这个。所以叫你行住坐卧, 都要知道自己在做什么, 自己的身心状态是什么, 你要发现，你要发觉, 你只要觉知就好。你不要去迎拒，不要去取舍, 不要去对治, 你主要就是在发现。那么要发现真相，除了觉知以外, 没有其它办法。这就是基础功夫。基础功夫做好了,后面的效应就来了。我们前面所建立的正见，它慢慢的就会自动相应, 自动功能就来了。那时候心所起的分别, 就不是过去的那种惯性分别, 念念相应的时候，正见会自然浮现出来。就是说：我们软体程式植进去以后, 它的功能自然就会出来——你待人接物、处世观察、万法因果，你一看就懂。但是它是从哪里懂的？从正见相应而出来的理解, 而不是旧有的习性惯性喔。所以我一直强调, 如实观照的重要。一般人不理解。我现在借机会一直在谈这个。为什么修如实观照前面一定要先建立缘起正见？今天没有缘起正见, 你的思维模式都是跟惯性相应、跟过去的知见相应, 跟邪见、甚至外道的观念相应, 你怎么能见法？所以一定要先建立缘起正见, 这是佛法与世不共的特质。融贯了、明白了、理解了, 这个时候的觉知、观察, 正见的功能自然会相应,就不是你过去的惯性思维, 就不是你的习性反应, 体会了这个，你就明白这有多重要了。

所以没有建立缘起正见, 你要修如实观照, 是不可能相应, 它只有对治的功能。但是如果你有缘起正见, 你又修如实观照, 在念觉上慢慢进去以后, 你所面对的一切法, 那个正见自然会出来相应。看到什么，体会到什么, 碰到什么喜怒哀乐的因缘, 你会发现正见会自然相应——原来是性空、原来是如幻、 原来是缘起、它自动会相应。你不用再起念说：这个是缘起的、这个是空的、这个是假的、不需要起念。为什么？它自动会相应。所以那时候不需要再起分别,它自动会明白、会了知, 因为里面有缘起正见故。

各位：这里要下功夫, 试试看！不然我们学了那么多, 一直讲建立这个缘起正见, 一直要让你知道缘起正见的重要，在做什么？就为了将来在修观时候, 在如实证知的时候, 它自动会相应。不必再起念，它自动会相应。为什么？软体程式植进去以后, 你电脑一动,啪！它功能就是这样子, 这样懂吗？我这样慢慢地、慢慢地讲, 你们会越来越理解。所以修如实观照，为什么叫你不迎不拒，你只是观察。这是糊里糊涂的观察吗？是傻傻的观察吗？不是！因为正见会相应，这点奥妙一般人是不理解的。不要以为我们看到法的时候, 要起无常念、无我念——这是无常的, 这个是无我的, 才能对治。错了！真正有正见的时候, 见法、见一切万法，你不用再起念, 它自动会相应。不用再起念说：这是无常的，这个是无我的。不用！它自动就会明白！所以建立缘起正见, 是何其重要。如果你今天没有缘起正见, 你所看到的、你所体会到的、你所起心动念的一切, 必然是与过去的无知、无明相应的惯性。所以修行为什么要先建立正见,？一直上课、一直讲, 目的在哪里？通过不断的熏习，把你们的错误知见完全去掉, 然后建立正确的正见。就像电脑里面的程式, 把你清洗了,正确的输入了, 你再起心动念的时候, 它出来的就是缘起的正见。正确的程式, 它出来的功能肯定是正确的。上课就是要建立这个程式, 把错误的程式清洗了，然后建立正确的程式, 它产生的所有功能自然就会相应, 这一点是不是很重要？

从修习四念处来说, 先观察身：从身入手, 从身体入手，先修身念住。慢慢的进步到受、心、法，它是有次第的。所以不要怀疑说：‘师父，你的如实观照傻傻的看要干什么？’才不是傻傻的看！有了缘起的正见, 你在观察一切法, 都不离缘起的观察, 它自然会相应的。所以不是说, 你什么都不要准备, 什么基础都没有, 那才是傻傻的看！所以我一直强调, 如实观照一定要先建立缘起正见, 缘起正见建立好了, 你的思维模式，你的观察方法, 都不离缘起法的思维。所以碰到任何一件事来,身受心法所有的活动过程中, 你就会发现：以缘起的知见去理解它的时候, 你时时刻刻自然与法相应。看到任何一法，触动了, 比如说你触动了某一个因缘, 起了一点不欢喜的心,你马上就会用缘起的正见去相应。起了念了，然后一看——消失了，你就知道它的无常性、它的不可得、它的缘起如幻非实、剎那不住，都可以当下体会。

所以，一定要好好的学习, 知见建立以后，要学习观照。我们谈的如实观照, 其实就是不离四念处的观照。四念处就是身、受、心、法,它可以分开一一的去体会。更可以统合在一起——这就是如实观照的全念住。身心的运作、在根尘触所有的一切法中, 任何因缘来，