禅修时应如何达到五根平衡呢？

妙寂O

摘自玛欣德尊者《八城经》讲义

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什么是正确的禅修心态呢？
用一句话来说就是中道——不极端、不偏。
再具体地说，就是修行的时候五根要平衡，七觉支要平衡。
无论是初学者，还是在禅修的高级阶段，五根平衡都是很重要的

妙寂O

禅修时应如何达到五根平衡呢？

五根可以分为三组：第一组是念根；
第二组是信根与慧根；
第三组是精进根与定根。

妙寂O

念根是独立的一组。
念根即正念，把心沉入对象。
例如修习入出息念，呼吸是我们禅修的对象，也叫做业处，业处就是心工作的地方。
如果把心沉入呼吸，好像石头沉入水里一样，叫做正念。
正念是修任何业处都需要的。

妙寂O

再者，信根与慧根要平衡，用我们现在的话来说，就是感性和理性要达到平衡。

精进根与定根也要达到平衡。
精进根是动的，定根是静的。禅修时心过于动容易浮躁，心过于静容易沉过度感性容易落于迷信；过度理性、慧根太强，容易批判、喜欢批评，这对禅修是两个极端。

妙寂O

要如何应用到实际禅修上呢？

不同的阶段，信根与慧根的侧重点也略有不同。
《清净道论》提到：在修止业处——培育定力的阶段，信根稍强一点是恰当的；
在修观——培育智慧的阶段，慧根强一点是恰当的。

除了已经修到维巴沙那(vipassanà)阶段的禅修者之外，
其他人只要还在培育定力，都可以运用下面这些技巧。

在专注呼吸的时候，提升信根就是把心贴近呼吸，或者说用感情去感觉、去爱我们的呼吸。
若你真的能够爱你的呼吸，对呼吸有感情，你的心自然对呼吸有兴趣，自然能够紧贴呼吸，你的心和呼吸就达到相应。这就是所说的“在培育定力的时候，信根稍强一点是适当的。”
无论是修止、修观，还是平时日常生活，我们和外界只有一种关系——心和对象的关系。
无论修行的方法如何变化，也只有一种关系，即心和对象的关系。如果修入出息念，就是心如何面对呼吸；如果修四界差别，就是心如何面对四界——地、水、火、风；如果修慈爱，就是心如何面对一切众生，把慈爱散播出去。除了这种关系之外，就再也没有其他的关系。
修行就是要调整这种关系。

妙寂O

在修入出息念时，一旦心和呼吸的关系调整好了，你的定力必定能够培育起来，禅修自然会进步。

如果我们用感情去面对呼吸，心就会贴紧、融进呼吸。这时，心和对象——呼吸就相应了。如果心和呼吸相应，心就能维持在呼吸上。如果心维持在呼吸上，定力还能不提升吗？

为什么说修定时慧根可以稍弱一点呢？慧根偏于理性。理性是面对所缘时，心要和对象保持一段距离，也就是心不会太投入对象，太投入了怕看不清楚。
慧根就是心要和对象保持一段距离，然后分析它、评判它、判断它。

为什么在修观时慧根要强一点呢？
因为修观的目的是要把心从种种对象(诸行法)中抽离出来才能够解脱。
我们必须客观、理性、有智慧地观照诸行法的无常、苦、无我，这叫做修观。
但是修止与修观不同，我们不要把修观的方法用在修止上，也不要把修止的方法用在修观上，否则会搞错。

一旦搞错了，就调整不好心和对象的关系，禅修就不能上去。

对于修止，在培育定力的阶段不要太理性，不要太多的分析，不要经常让心抽离对象。有些人在修入出息念时喜欢评判自己的呼吸：
现在我的呼吸会不会太快了？会不会太微弱了？现在是不是有光了？禅相出来了没有？

太多的评判对培育定力不是很好。

你们应当把心打开，投进呼吸，去爱你的呼吸，完全地把你的心融入呼吸，你的定力一定能够提升！在“阿毗达摩”里，定叫做“心一境性”(ekaggatà)。

妙寂O

什么是“心一境性”呢？
“境”是对象，“性”是状态；心保持只有一个对象的状态叫做定。
任何的禅那必定有“心一境性”这个禅支。
禅支的意思是这种心所的作用已经很强了。

如果我们的心持续地维持在一个对象上，只有一个固定的对象，没有其他对象，这种状态就叫做定。

如果想要让心持续地维持在一个对象上，必须让心与对象相应，达到同一个水平。

如何达到同一个水平呢？
如果心对于对象没有感觉、没有兴趣，心慢慢会昏沉，或者心可能会去找其他有兴趣的东西，变成妄想。禅修者在禅修过程中会出现这些现象，多数是由于心对呼吸没有兴趣，所以心表现为无力或者到处乱跑。在培育定力的时候，心对呼吸要有感情。心对呼吸越有感情，越能够贴近呼吸；当心贴近呼吸维持到一定的状态时，定力就培育起来了。

这就是信根与慧根平衡的具体运用方法。

妙寂O

还有另外一组是精进根与定根也要平衡，这对禅修者来说也很重要。
如何平衡精进根与定根呢？
就是要平衡动与静的关系。

在禅修的时候，我们对大家说不要太努力、不要太用力。
但是，这并不等于说要大家懒洋洋，懒洋洋又偏到另外一边去了。
我们要大家尽自己的能力，能够专注几分就算几分，而不是拼。
我们不鼓励大家拼，只是要你把精力投入到禅修就可以了。
呼吸本身是很柔和、轻盈的，如果心一定要去抓呼吸，去用力呼吸，用僵硬的心对待轻柔的呼吸，心和呼吸能相应吗？
呼吸是轻盈、柔和的，我们的心也要保持平静、单纯，要这样才对。

修行态度不正确或修行不当容易产生禅病。什么是禅病呢？
有些人一专注就感觉头晕、气胀、肌肉绷紧，甚至身体变得僵硬，这就是禅病。

为什么会这样呢？就是精进力过度，或者用力过度导致的。
在禅修的时候，心过度平静不行，这样心没有力，禅坐会昏昏欲睡、点头哈腰。就像一潭死水，水不流动容易长青苔，容易变肮脏。
心过度动、过度用力也不行，会产生许多没必要的问题。
我们来这里禅修是为了解决问题，而不是想带着一大堆禅病回家。

我们对禅修不应抱有过多的期望。有一句话叫“希望越大，失望越大。”
我并不是想在没正式禅修之前就先泼大家冷水。
但是，如果你对这次禅修营抱有过高的期待，那我就真的不客气对你说:“我要泼你冷水，因为你带着一颗贪求的心来这里禅修，你的心态已经错了。”
修行是为了离贪，为了去除烦恼。
假如你抱着一大堆烦恼，抱着贪求的心、有所得的心、想要证得什么境界的心前来，你的修行有进步才怪呢！你没有染上禅病回去就算不错了。
修行是能够做到几分就做几分。