第四讲 渐修渐悟，不是佛陀的见性思想
众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心用意做偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。
五祖让每个人用自己的智慧作一个偈颂，看看是否觉悟了。大家互相传告：我们不用净心去作偈，因为神秀是首座，现在是我们的教授师。我们再作也不如神秀教授师。
诸人闻语，总皆息心，咸言我等已后依止秀师，何烦作偈。
大家说，我们上面学问最高的、修行最好的就是神秀大师，他做偈颂当第六代 祖师，我们依止他就够了，不用辛苦的去做偈了。
这段文字说明了人们的依赖性。也说明了他们迷惑在学问有高下，修行有好坏的相上了，忘记了佛陀说的：凡所有相，皆是虚妄了。 学佛不能在这些虚妄相上攀比、计较。成佛是敢于自己独自担当而成的，如果一味依赖某个人，很难保证不迷失方向。就像迷途的羔羊，领头羊走错路了，一群羊都跟着走错。成佛可不是这样，成佛需要独立的思考和思维才能成就。禅是什么？是静虑。静是什么？是离开烦恼妄想的思虑。人们的依赖心是：佛是佛，我是众生，我们就靠佛帮我们成佛吧。有这种思想永远不会觉悟，不会成佛。为什么要独立思考呢？每个人都有觉性，你不能拿别人的思考代替自己的思考。有的人说佛加持我成佛，那都是谎言，外道的思想都是这样。佛能加持你成佛吗？不可能。佛不可能把一个充满颠倒妄想的你变成佛。
后来的人 念佛就是依赖了，人们依赖 持咒念佛，依赖佛的加持力，依靠外力去 超度自己。这个思想见解与 佛法是不一样的。释迦牟尼佛成佛了，他要度众生，怎么度呢？要是能把众生变成佛，那就不需要度了。 地藏菩萨说：“ 地狱不空，誓不成佛”。如果 地藏菩萨能把 地狱的众生变成佛，变成 极乐世界的人民，那地狱就空了。可事实上不是这样。
为什么要“度”呢？“度”不是替代，“度”是教育，开导、引导、指导。只有人能弘道，非道能弘人。只有人才能弘扬 佛法，不是佛法弘扬人。明白道理才能开显智慧，经典教义放在那里，你没领悟还是没作用。你有了自己的独立思考才能明白。别人明白的道理和你自己悟出的道理是不一样的。大家说，神秀大师是我们的教授师，只要他明白了，我们依靠他就行了。人们不觉悟就在这里，没有自己独立的思考，一味想依赖别人，却又没有智慧去辨别。后面文字里就指示出来神秀大师并没有彻悟，并没有明白顿教的意义。
我们 学佛的人只知道依赖于佛，依赖古来的大德，而不去研究法的对与错，古人说的什么道理都不考虑，见到法就用，结果难免有用错的时候。学佛要有自己独立的见解，要“依法不依人”。释迦牟尼佛讲了那么多法，让你依法，不让你依人，依赖于人那就错了。法也要识别，要择法，不是只依赖法，要看这个法究竟不究竟，要“依了义，不依不了义”，究竟的道理我们接受，不究竟的道理就作为参考。所以那么多法都是给人说的，如果你明白了真正的道理，那就是佛法。如果你不契悟不明白，那还不是佛法。
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