开启修心门扉讲记上册

德遵普贤

对每个人都有一种启发。高僧大德们的甚深教言，并不像世间人中哪位领导语重心长的教育，领导的教育中有世间的意念、自私自利的毒药，甚至还可能有害众生的企图，但是高僧大德给我们留下来的箴言只要我们自己能回味，定会获益匪浅。
前辈们给我们这些浊世的修行人，留下了浩如烟海的经教，汗牛充栋的论典，但无论说法如何，归纳其要就是，要从现在开始精勤实修，并且励力断除的不是其他什么，就是要斩断对今生的贪恋，看破今世。
前辈的高僧大德们将浩如烟海的佛经教典已经留下来了，汗牛充栋 的论典也有。像印度的六大庄严、全知龙钦巴、麦彭仁波切等等，他们所著的教典非常多。
浩如烟海的佛经论典在短暂的一生中全部修持是困难的，但是我们全部归纳起来不是其他什么，就是要斩断对今世的贪恋，看破今世。最初对它们贪恋，之后要认清它的本质是没有什么可贪恋的，所以要看破，看破以后从自己的实际行动中要舍弃，看破和舍弃在汉语当中是有所差别的，看破今世，然后舍弃。
这一点对我们具有深远的意义，其他的一切都毫无价值，我们应对此再三权衡掂量。
这一点对我们具有深远的意义，其他的一切都毫无价值 。自己应该再三地衡量。这是一个比喻。
下面是博朵瓦尊者《喻法书宝鬘论》中的另一个比喻，比喻中这样讲的：
所谓“雪鸡门基狐与鼬”的说法，包含了几个比喻。“雪鸡”是指黄鼠狼在河的此岸紧紧地叼住雪鸡的脖子，雪鸡拼命挣扎，奋力飞至对岸，
《喻法书》中的比喻特别难懂，如果不是一些大德来解释它，只是“雪鸡门基狐与鼬”是很难弄清楚它的意思的。这句话包括了几个比喻，其中第一个比喻是“雪鸡”，在汉文中翻译为雪鸡，在藏文中叫贡牧，它的叫声很动听。
雪鸡的比喻是指：有一只黄鼠狼在河的此岸，它狠狠地咬住了雪鸡的脖子，最后雪鸡由河的此岸拼命飞到对岸去了，最后死在黄鼠狼的口中。
(最终仍死于黄鼠狼之口。获得了猎物的)黄鼠狼神色怅惘地悲叹道:“我虽然杀了如同空怀母牦牛的雪鸡，却离开了我那可以安睡的故土。”
但黄鼠狼极度伤感地悲叹道：空怀母牦牛般地雪鸡虽然已经被我杀害并美美地享用了，但是却已经离开了我的故乡。因为它的故乡原本是河的此岸，因它始终咬着雪鸡的脖子不放，最后雪鸡已经把它带到了河的彼岸，它虽然已经杀了雪鸡，但是却不能回去了，为什么不能回去呢？黄鼠狼不会过河，这条河可能比较宽。因为已经离开故土的缘故，所以非常痛苦。
在此应该着重解释一下“空怀母牦牛”，藏人一般都会明白，空怀母牦牛是不能生育的母牛，也没有被挤过牛奶，所以它的肉特别肥，藏人一般也会认为它的肉特别好吃。因此，我们放生的时候，空怀母牦牛买得比较多。这是噶当派的一个比喻。
同样，如果挖空心思地追求此生的享乐，或许会得到一些荣华富贵，但却因此而与善趣解脱相去甚远了。
意义上是我们挖空心思地追求现世的安乐，也许能获得钱财、名誉等等，有一些利益，但是已经与解脱相去甚远了，非常可惜。我们也是这样，有些修行人通过化缘等各种方法，将房子也装修得不错，别人给他供养的钱财也很多，名闻利养等各方面都如愿获得，还是非常快乐的，可是轮回的解脱和善趣的果报从此以后再也不能找回。
就像那黄鼠狼，它虽然得到了一块肉，这一点是可喜的，但是它再也回不去那可爱又可以安睡的故乡了，这才是最伤心的。
噶当派的修行人对现世的荣华富贵、名声财产唯恐避之不及，因为拥有这些，很可能就阻塞了自己的解脱之门，所以，我们这一生中为现世的名闻利养奔波就像黄鼠狼获得一块肉一样。
看噶当派的比喻在意义上对比的时候，还是会有许多感触。我曾特别想翻译《喻法书》，在成都还专门买了一本《喻法书》，本想在那里翻译，但后来看无著菩萨的《入行论释》也比较重要，就改变了初衷。《喻法书》中的每一个比喻讲起来，表面上讲了黄鼠狼飞离故土的故事，但是真正去思维，确实世间的名声、财产、利益真的不值得希求，否则终将远离解脱。无著菩萨也曾说过，他因为一段时间当中具足了所谓福报，结果修行的境界全部荡然无存了。对此在以下第十品中还会讲到。
所谓“门基”，是指从此地出发前往印度，没有必要花费心思去探察一百由旬以外的深渊。因为，如果对位于门基的险地不加以提防，最终会摔倒致死。
门基是指门口上的深坑险地。有些人从此处前往印度，关键就是看自己眼前的路况，先不用看印度和尼泊尔交接的地方路好不好，因为你出发时是从这里到成都，从成都到拉萨，然后再到阿里，过了阿里以后到了尼泊尔的边界地方，进入尼泊尔的首都加德满都后才前往印度，路途较远，所以，在刚刚要出门的时候就去研究尼泊尔首都到印度的路好不好走没有很大意义。
我们求法也是这样，我们刚入佛门，像大圆满的第三步境界、第四步境界，或者见道中的第一刹那、第二刹那、第十六刹那还很遥远，到那里还要一定的时间，不是非常重要。对你来讲，第一步境界的明点显现成什么呢？风入于中脉时候的境界是什么样？就像我们谈论印度地方的悬崖一样。如果你在门口上就已经倒下去了，去不成印度了，所以到了那里以后再说吧！因为对门基的险地不加提防就有摔倒致死的可能。
同理，钻研探究高深的断证也并非当务之急，如果对贪执今生的悬崖掉以轻心，也会因此而堕落于三恶趣感受难以堪忍的痛苦。
同理，最甚深的比如说中观应成派最后获得果位时的所断是什么呢？这些作为初入门的人来讲真是有一点……所以，一般来讲修行派对理论派从语气上有一点排斥的味道，理论派对修行派的盲修也有一种排斥的味道，这是高僧大德们的出发点不同所致，但是我们要实修的时候确实各有所长，这一点不能混杂。
如果我们贪执今世，在你还没有走到三公尺的时候就掉在悬崖中了，在没有到拉萨之前的路上就摔死了，你还没有到成都，在色达到甘孜中间有一座山叫做索陀山，你在那边翻车死了都不知道，所以，研究尼泊尔的路也没有多大的意义，

德遵普贤

但是时间和自己的身体等方面都不允许。
你们当中可能也有很多人不满意，之后到外面去宣传，也许所有的人都对我非常讨厌，我觉得还可以，非常讨厌我的时候，我就像狐狸一样隐藏起来，尤其是大城市里面一个人怎样藏都可以，只要有一点人民币，在一个地方租一间房子，三年当中给他交租金就可以一直不出来，现在在哪里都可以闭关，到时实在是满足不了众生的话，只有这样。现在要翻译的书也比较多，身体也不好，不得不解决的琐事也特别多，给每一个人充足的时间让他满愿，恐怕是办不到的。但也可能有世间八法的念头藏在里面，这个原因吧。
但是很感谢这个上师，他真的是担心我的事业有障碍。我也知道很多人对我有意见，但实在是空不出时间，那天我在杭州的时候有时间，但好像也没有人看我，有时候在医院里面输液，很孤独的时候没有一个人来看，来了一个客人，有人说不要他打扰我，我说:“来了很好，来看，来看！”
下面讲另外一个比喻，这也是博朵瓦尊者《喻法书》中的一个比喻。
“月亮畜胜非同时”中的“月亮”讲述的是一位修龙巴地方的人，将儿子的不幸身亡，想当然地怪罪于月曜的迫害。因此耿耿于怀，立誓要让月亮偿命。他将十四日夜晚月亮升起的山头位置牢记于心，在十五日晚上，携带弓箭前往昨日铭记不忘的山头。岂料想(原以为会在山头出现的，让他切齿怀恨的)月亮早早已在山的那头嘲笑着他的愚蠢。而他却喋喋不休地埋怨是山墙泄露了他的复仇计划。
一个人的儿子死了，认为应该怪罪于月曜，他想要报仇，这个人非常笨，他准备了长长的刀子，一定要杀死月亮，他看到月亮是从东山升起的，他就在那里用树堆、墙壁等当作记号，打算明天晚上一定要杀它。但是他到了山顶上一看，月亮在很远的地方笑着他愚痴的行为，原来山上有一个山墙，山墙作为记号，他就特别怨山墙，认为这次杀不到月亮就是怪山墙，它肯定泄露了自己的计划和秘密，然后他用枪或刀子射在山墙上。这个人是很笨的。
同样，(如果不能舍弃今生，)无论多么废寝忘食地闻思修行，不但不能切入正法，反而与法日益远离。
因为这个人非常愚痴，他根本不知道是不是月亮害了他的儿子，也不知道能不能杀得到月亮。他以此种愚痴的行为追求的时候，月亮却越来越远了，也许他到这个山边的时候，月亮又跑到另一个山边耻笑他。
同样的道理，我们现在最重要的是抓住重点，不然怎么样修实际上离正法日趋遥远。原因是什么呢？就是我们不能看破今世所致。因此首先是将所有的事情放下来，在加行方面打好一定的基础，以后自己的修行会成功的，如果修行不成功也不会再怪什么。
现在的有些人没有修看破今世的法，修法没有觉受就怪上师、怪法本，甚至把法本扔在火里，说上师是骗子，说上师的法一点加持和功德都没有，就像那愚人怪罪山墙一样，这种行为在现在的世间当中很可能出现。
我们在座的人可以说受了佛教系统的教育，如果自己修行进步不快，也应该想像我这样不能看破今世的人怎么会修行成功？应该埋怨自己，不能怨恨他人，这还是很重要的。
因此，若将今生执为常有，哪怕具有百般功德，也会被这一过失全盘遮盖，对来世也无有毫许意义。
如果贪执今世常有，认为自己今天也不死，明天也不会死，肯定是长久存在的，那么功德就会被这一过失全盘遮盖。
若一味沉湎于今世，而不为来世着想，即使抉择包括佛地在内的见解功德，也无有任何裨益。
如果我们一直耽执今世，根本不去想来世，为了今世的一切，学习教证、理证，抉择佛地之前的所有功德，譬如在如来地的时候有无如来，如来的功德是如何，每天辩论、讲经、思维等等，但你如果没有打好看破今世的基础，一点利益也没有。
因为你对众生的解脱和自己的解脱方面根本没有考虑过，只考虑今天的利益。现在很多佛教徒就是这样，从表面上看来祈祷佛教繁荣昌盛、国土庄严、利乐有情。佛教的繁荣昌盛其实就是国家繁荣昌盛，国土庄严、利乐有情的目的是什么呢？就是国家兴旺发达，人民安居乐业，这就是他们唯一的目的。好像很多身披袈裟的佛教徒，对未来成佛毫无考虑，口头上说“一切众生皆有如来藏”，但如来藏到底如何体现根本没有考虑过。有时候也许是自己邪见很重的原因吧，看别人的所作所为是非法，看自己的所作所为也非常不如法，这样一来，有时生起厌离之心。
法王如意宝的《厌离今生之歌》中生起厌离心的教言真的入于自己的心间，看许多佛教徒举办各种各样的仪式和活动的时候，我觉得在家人用俗人的眼光来对待我们的佛教和来世，一点也不奇怪，也容易理解，但是身披袈裟、剃着光头的一些出家人，他们的所作所为都是为了短暂今生的和平、人民利益，这不是为人们的利益，而是世间法的一种利益。
因此，在座的出家人、真正的修行人利益众生的过程当中也不要只是利益众生的一生，把所有的心思用在利益今生上面不重要。
法王如意宝老人家真正是名副其实的善知识，我在看《入菩萨行论》等论典的时候心里特别难过，在我们的相续中真正撒下了智慧的甘露，尤其是自己的智慧身完全是依靠上师的教言而成长的。
虽然说上师的手术很成功，但是一直躺在床上，在显现上还是跟我们一般的人一样，上师的身体健在的时候，在我们每一个人的相续中撒下了什么样的智慧甘露？而且不仅是对今世有利，对来世有什么样的利益？这种功德和利益是每一个人无法衡量的，从了义的角度讲，就像《宝性论》当中讲的，圣者已经远离了病和老死的痛苦，但是在众生面前显现的还是住在医院当中。
想起上师身体健康时给我们传授的法要，心里很酸楚，因为现在我们相续中不敢说有很高的智慧，但是面对社会和面对世间的时候跟其他人比较起来还是有所不同。就如同父母富裕，儿子的穿着、衣食等各方面与其他人比较起来不同一样。虽然其他上师的弟子和我们在表面的形象上无有不同，但是今生中内在的智慧和对待社会、对待人类的一些看法，来世种下善根和解脱方面，我认为上师的弟子是完全不同的，

德遵普贤

而绝对不可能具备真正的出世间法。”
我等大师释迦牟尼佛为什么要舍弃王位？在这个世界上再也没有像释迦佛那样聪明干练的人，但是他也无法将世间法和出世间法结合起来齐头并进，因此最后不得不舍弃王宫，原因就是这样。华智仁波切在《大圆满前行》里面也讲了，这里也重复说明了。
有些人想要一边做生意赚钱，一边好好地修行，还对我说道:“我回去边搞世间法，边好好修行，上师您老人家同不同意？”他回去世间法肯定搞得不错，因为环境等各方面都具足条件，出世间法从此以后即宣告终，这一点毋庸置疑，所以，出世间法和世间法根本没办法两全其美，这是谁也做不到的。
犹如一块毛皮，要保留一块可以用手提携(肉)的胸毛，与一块可以盛水的 皮二者，也是不能在一块毛皮上同时兼得的。
这一句话从藏文上理解也是比较难懂的，意思是说比如要携带一块牛胸部的肉，单是一块肉不便携带，就把牛皮的一部分留在肉上面，到时直接抓着肉上留有的毛皮，而用不着手直接沾着血肉，比较便于提携。
但如果把一个众生的皮毛从头至尾剥下来可以做成皮火桶，或因皮毛毫无破损也可做成皮囊口袋。如果你既想做一个可以装水、毫无漏洞的完整皮囊口袋，又要在胸口肉上面保留一块便于提携的皮毛，这是不可能的事情。要么皮肤不完整，将一块皮毛留在胸口肉上面，为你提携肉块时带来方便，要么不在肉块上留有皮毛，以保全皮囊完整，所谓“鱼和熊掌不可兼得”。不知道博朵瓦尊者从哪里获得了这个比喻，有点难懂，但也算是一个新的知识点。
同样的道理，有些人想一方面把世间法搞得非常圆满，一方面一定要同时修行，也是不可能的。只不过很多法师开示的时候，有很多居士问:“在家有没有成佛的机会？”“有成佛的机会。”很多法师非常慈悲地这样回答过，我也回答过。但原因是什么呢？“有成佛”是有密意的，不一定是马上能得到解脱，你即生中积累一点资粮，以在家的身份放一点生、念一点咒语，即便是不看破今世，也奠定了究竟解脱的津梁。
当然按照密宗大成就者的传记来看，有些在家身份的瑜伽修行者也不乏其人，但是一般来讲，不管你是在家还是出家都一定要脱离红尘，没有远离红尘，被父母亲友一直团团围绕，欲在其中获得成佛是不可能的，因此，不管你是在家人还是出家人，都一定要前往寂静的地方寻找前辈高僧大德的足迹，然后再修持。倘若没有抛家舍业，在城市中一边搞世间法一边修行是很困难的，只可以种下一些善根。
那么我们作为修行人——山里的修行人，是不是就完全有成就的机会呢？也不一定，要看我们的心里真正能不能看破，心没有看破，虽然身体已经现了出家相，身处静地，还不是真正的出家。
《开启修心门扉》当中的教言，表面上看起来很简单，其实是很难做到的。我去年在厦门的时候专门把《开启修心门扉》复印了一份寄给我们寺庙里一个叫旺达的老修行人，并附了一张纸条说:“我在大城市里面也对这个法本生起极大的信心，你老人家是在山里长年闭关的，肯定也会对此法另眼相待。”后来我去年夏天见到他的时候，问他:“你看了《开启修心门扉》没有，这个法怎么样？”他回答说:“讲得倒是很好，但是一条也做不到，就像是一个人唱歌，另一个人在旁边听一样。”我想他都是闭关十几年二十年的人了，一定很不错，做不到的人指的是我，我很意外地在城市里面看这本书，好像很了不起，其实还是心里面有一种不舍弃世间八法的念头。但是不管怎样，虽然在行持上有一些困难，我们也应该先在理论上通达，明白哪些是该做的，哪些是不该做的。
萨迦班智达也说:“此生圆满兴盛不丢失，企图永恒利乐之解脱，实为愚昧痴狂之妄想，应当看破今生修菩提。”
萨迦班智达也告诫有些人：在希求今生的名声、地位、财产等圆满不失坏的同时，又要获得利乐的解脱是非常愚痴的一种妄想。一定要看破今世修菩提，没有看破今世，即生中什么都放不下却要修菩提，根本不能成功。
布顿仁波切也时常自我警诫:“宿积百般福报所成身，暇满所依来世再获难，渡越痛苦大海之宝筏，切莫无义空耗仁亲哲。”
布顿仁波切在对自我的教言中说：依百般福德才能得到现在我们的暇满身，来世再这样获得是非常困难的，一定要充分利用这样的人身宝舟，不要每天以琐事来斩断善法，这是非常可惜的事情，因此一定要努力地修持呀，仁亲哲 ！
法王加哲巴(无著菩萨)闭关期间，(对于前来拜见他的人，)在关房门外写着:“胜法以及今生计，二者无法同时成，若能共成则必定，自我欺骗无怀疑。与我会晤无他言，期望各自勤修善。”
加哲巴 闭关期间在关房门外这样写道：世间法和出世间法同时要获得成功是根本不可能的事情，如果在这个世界上有人认为自己在世间法和出世间法方面能够兼收，这个人肯定在欺骗自己，这就是我的教言，除此之外任何人与我会面，我也再没有什么可说，希望不要打扰我，你们各自去修行吧。
这是他一生中最甚深的教言，他认为世间法和出世间法不能并驾齐驱，现在很多人说“佛法不离世间法”，尤其是一些喜欢世间法的所谓法师特别喜欢用这句话。佛法不离世间法可以解释为佛法度化众生，可以随顺众生的意思，作为大成就者当然可以随顺众生，到世界各地弘法利生，随机说法，从这个角度来讲是佛法不离世间法。但是对一般的初学者而言，佛法与世间法有很大的差别，可以说水火不相容。
我们佛教徒认为世间人真是迷糊可怜，所作所为这样的愚不可及。他们世间人认为我们佛教徒真是愚笨至及，头发那么好看却全部剪掉，简直笨得无以复加。他们和我们观点不同、行为不同，行持的方向也是不同的，这样一来，世间法和出世间法怎么能一起行持呢？因此无著菩萨也是告诫我们最好不要把世间法和出世间法两者混为一谈，你要么做一个世间人，要么做一个修行人，修行人搞世间法就不庄严。
在他的传记里这句话是以比较易懂的方式来表达的，好像闭关教言跟传记里面的教言有些不同，传记中的意思是即便你们见我一百年，

德遵普贤

我也没有其他教言，你们回去修习此法就可以了。
在《释迦佛广传》中也常有公案中提到帝释天来到因地时的世尊面前问他要不要悉地，大菩萨却说:“不要其余悉地，你不要来打扰我，这就是赐予我的悉地。”同样的，一天有一个喇嘛到我房间来问我有没有事情可以帮忙做，我说:“没有什么事情要做，你不要经常来，这就是对我的帮助。”之后的两三天他没有来，后来他又来问有没有事情做，要帮我做一下。帮什么？自己好好地看书就是了。如果自己实在没有能力闻思再去帮助别人也可以，但是我特别忙，到我这里来说：要不要我把这件事情做一下？牛粪要不要洗一下，不然你的牛粪很脏的。
帮助我的人我经常骂他们，其实他们还是特别好。恨我的人，我却经常赞叹他们，这就是我的性格。昨天有个人给我打电话，首先他骂我，我也骂他，后来他骂得更凶了，我就什么都不说了，你骂吧，我们出家人是不会生气的。所以，对我越好的人，我就越恨他们，对我越不好，我对他们还是不错的！
《宝积经》中云:“诸法乃缘起，住于意乐上，何者发何愿，将获彼等果。”
这个教证在《宝积经》和《文殊庄严经》当中都有，来源可能比较多。就是说我们发愿非常重要，一切修行是住于意乐上的，看发心是怎样，并不是看形象而是看行为。
《入行论》中也云:“佛说一切善，根本为信乐。”
《入菩萨行论》中也说：佛说一切善根全部是依靠信乐而起。 “心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”
如果自己对某种愿望一往情深、悬悬在念，最终却全无半点收获。
如果我们对自己的某种愿望，尤其对今世的念头非常耽执，最后会一无所获。
反而在操持低劣事宜之际，无意间却顺便获得了更为精妙的成果，这种类似蒸沙成饭的事情是绝无可能的。
但是我们虽然操持非常低劣的事情，在无意当中可能会收获很大的成果。比如说我们修大圆满时自私自利的心非常强烈:“我即生中一定要获得成就，成就以后我可能很快乐，会特别富裕，我一定要获得很快乐的果位。”但是自私自利、自我解脱之心在小乘中还是可以的，根本算不上密乘，这样的发心是很低劣的，以此想获得无上大圆满的果位，无上普贤王如来的果位是根本办不到的事情，就像烹饪沙子以后想获得米饭，是不可能的事情一样。
很多人修行与行为完全不一致，自私自利的心断不了，看破今世的心也生不起来，却想获得成就。学佛的目的是什么？就是开天眼、发财等等，这是我们坚决反对的，现在很多人皈依三宝就是这个目的，除此以外真正想为利益众生而获得解脱的人只是凤毛麟角。你们以后回到自己家乡的时候就看得出的。本来我们佛教徒就非常少，像白天的星星一样，然而佛教徒当中真正能发得起心的人恐怕更是少之又少，包括跟某些出家人接触的过程中，他口口声声中就表露出一种无知，你会发觉这个人的相续中根本没有出离心，菩提心更是无从谈起，连看破今世的心都没有生起来，他学佛的所作所为就是为了眼前的短暂今世，这样怎么可能修行成功！
如果我们根本没有想到要为利益一切如母有情而获得佛果，学佛仅仅是为了今生的吃饭穿衣为目的的话，佛果怎么会无缘无故中从天上掉下来，这是绝无可能的事情。因为我们连发心都没有，没有种种子，果从什么地方来？
因此，我们每天做任何一个善事，比如听课，或者是供一盏灯、供一根香，或是每天我们念发心仪轨的时候，都要为了一切众生而发心，中午的时候想一次，晚上睡觉之前也想一次，最少也是一天之中想两三次就算是不错的修行人了。对凡夫而言，像《三主要道论》里讲得一样，每时每刻一直作意发菩提心是做不到的，但是起码一天中做任何善事的时候为获得佛果而回向，并不是为世间的名声和财产，这就是在切实地修行。
三种士夫及三乘等等的安立，都是建立在意乐及发心的差别之上的。
释迦牟尼佛所宣说的八万四千法门，安立的大乘小乘等不同乘中，最殊胜的是密乘，虽然法很殊胜，可是我们补特伽罗连小乘的资格都没有的话，法和上师再殊胜也是没有办法契入的。
以前释迦牟尼佛在世的时候，他身边的很多阿罗汉最终没有获得佛果，为什么呢？释迦牟尼佛是三界导师，而且释迦牟尼佛有大乘的法，他应该能令这些阿罗汉即生成佛，可是当时有些众生的根基就是以自私自利的发心希求阿罗汉果位，这样一来，他就根本不会获得大乘的佛果，原因就是他的发心害了他。因此，法并不重要，自己的发心才是非常重要的，如果你修大圆满，大圆满虽是密法，但是你连阿罗汉的发心都不具足，那么阿罗汉果也是得不到的，上师虽然是大乘上师，上师的加持也是不可思议，但是你的发心如果非常低劣，上师的发心再大也没办法为你指引，因此这些关键性问题大家要铭记在心！
在佛教中调心非常重要，调伏自心也有不同的方式，根基好一点的人应该用大乘的方式来调心，天天发菩提心的功德是非常大的，前面也再三地讲过。所以，我想我们讲学了《开启修心门扉》以后，很多人应该反省自己以前的闻思修行是不是没有搞好？是不是没有具足发心的条件？如果没有，从现在开始能不能稍微改正？我们的人生是很短暂的，在短暂的人生当中自己虽然做不了很多事情，但是做的一些小小善行能不能全部以菩提心来摄持、能不能减弱自己对今世的贪恋？
作为凡夫人，一点贪执世间八法的念头都没有，我们真的做不到，每天都会有很多分别念不断涌现，但也不能以此借口就不去对治，常常观察自己的身心很重要。
所以，如果我们对今生的享乐牵肠挂肚、心驰神往，为了达到目的，处心积虑、绞尽脑汁，则仅仅获得更为胜妙的来世安乐都不可能，又怎能妄想菩提的果位呢？
如果我们修行人只是为了今生的享乐，所有的牵挂全部用在追求今生上，为了达到自己的目的将所有的力气、心思，甚至脑袋里面的所有液体全部用完了也没有丝毫意义。真的有些人修行的目的全部是追求今生的享乐，这一点我们在学习“看破今世”的过程中大家应该深刻地认识到。
发心如果是为获得即生的快乐，

德遵普贤

来世的安乐不可能无缘无故地来到你的面前，菩提的果位就更遥不可及，因为你想都未曾想。刚来的很多人也可能要为获得佛果而修行，但是慢慢变成所谓的法油子，原来是很不错的一个正方形，但慢慢变成圆形，最后慢慢变成长方形了，修行人“变形”的情况非常严重。
我从自身角度来观察，也有这种感觉，刚来的时候，好像上师讲什么都会觉得是非常殊胜的窍诀，一定会用心记住，但现在上师讲了半天，觉得：这个我也懂，我也听过，不过这个地方上师讲错了，应该是按照我的观点来讲。经常在内心当中生起分别念。
为什么前面讲需要信心的刀背和智慧的刀刃？因为没有信心的话，就像佛陀身边的善星比丘，他依止佛陀那么多年，但最后把佛陀的说教看作一种邪说，最终对自己的相续是不利的。所以拥有信心非常重要，如果没有信心，即便给你讲课的老师是一个博士后，你也会从他所说的语言中挑出一些毛病。因此，没有信心不行，没有智慧就不能取舍。
所以，我觉得有些修行人越来越“变形”是非常可惜的。藏地有一种说法：乌鸦的儿子越来越黑，老鹰的儿子越来越白。老鹰的儿子刚生下来的时候是黑色的，随着它逐渐长大就变得越来越白了，据说乌鸦的孩子刚生下来的时候是白色的 ，可它越来越变成黑色的了。
同理，有些修行人原本是个好修行人，过了两三年就大相径庭了，信心也没有、智慧也没有，受持的戒律也慢慢退失。还有些人可能因缘不同，最初不喜欢看书，行为也不好，好像有被开除的危险，但慢慢地，他竟然变得很好了。也有些人一直都很好。所以人类就像是《亲友书》里面所说的:“当知人类如芒果：外似成熟内未熟，内成熟外似未熟，内外未熟内外熟。”有四种情况，修行人也是这样。
但无论怎样，不管你是住在深山、城市还是寺院里面，都应该观察自己的所作所为是不是为了希求今世而奔波，如果答案是肯定的，总的来讲不是好修行人。如果不是为今生而是为来世的解脱，不管别人怎样评论你，实际上你就是好修行人。
因为修行人从外相上根本难以抉择，如果是牦牛，这个牦牛肥一点，能值一千八百块钱等等，从外相上可以这样说。而修行人是从内心中的发心来分的，有些人所作所为都用菩提心来摄持，可是外相上看起来也许他的行为不一定很如法，他每天说别人的过失，但也许他内心中观一切都是清净，说过失也是菩提的妙用也不知道。因此所谓的修行人从外相上肯定看不出来，表面上每天过午不食、持戒清净，给别人讲经说法一天都不会间断，但实际上内心全部为了今世就不是好修行人。所以，大家应该分析、观察自己的善心，自己所做的什么样，内心当中，自己知道自己是不是一个修行人。
我知道自己不是修行人，这并不是自谦的语言，用这些教言来自我观察的时候觉得非常惭愧，只不过我在法座上给别人说法，不是认为自己有境界才来说法的，只是这些道理确实是佛经里面讲的，所以，我虽然不是好修行人，但是我宣讲了这些道理以后，会不会有些人就变成好修行人了，有这方面的怀疑和希望，给大家说法的原因就是这样。
要知道，包括来世投生地狱都是因为前世业力，以及临终之时贪恋温暖之类的强烈念头，而使自己来至地狱的熊熊烈火等等当中的。
转生在地狱的众生，一方面是受它前世业力的支配，另一方面是它当时的发心所决定。比如说转生到烧热地狱的众生，它觉得已经找到了一个很温暖的地方，想在这里住一会儿，以这种动念就投生到了烧热地狱。有些禅宗和净土宗的上师常悲悲切切地说:“千万不能生起这样的念头啊，同学们啊，这样的念头对我们来说，来世、今世毁坏得无穷无边啊！”原因就是这样的。
一切都是以猛烈的意念积聚众多之业，而使心念成为现实的。所以，我们应义不容辞地抛弃对今生的贪执。
应该义不容辞地抛弃，不能让它有出头的机会，必须要断除今世的贪执，否则要变成一个好修行人是不可能的。因此大家一定要精进。





2004年1月3日                                  第11节课
至尊文殊菩萨曾送予宗喀巴大师一段至理名言:“如果开初没有对轮回产生出离的厌恶心，纵然孜孜不倦地闻思修行，也完全不会超越轮回及恶趣的因。应当将生圆次第等高深的法暂时束之高阁，精勤修持出离心，直至生起出离心为止。”
宗喀巴大师亲见文殊菩萨的时候，文殊菩萨对宗喀巴大师说过这样的教言：起初应该对轮回生起真实的出离心和厌恶之心。为什么这样讲呢？大家都知道，首先我们应该认识轮回的本性，轮回的本性就像是《中观四百论》里面所讲的一样，根本没有快乐，不管是有财产、有地位、有名声，或者有怎样的利养恭敬等世间的一切享受，但是除了个别具有修证境界的人以外，始终保持一种快乐心境是很难办到的，这说明轮回的本性就是痛苦。所以，在三界轮回中，我们一定要想尽一切办法获得解脱，需要有这样的勇气和魄力。
我们现在的器世界中，不管转生到南赡部洲，还是北俱卢洲，或者是转生到天界、饿鬼、地狱当中，整个三界轮回都没有一个地方是快乐的，这一点，《大圆满前行》中讲轮回过患的时候，就应生起这样的意念，如果你没有生起，表面上孜孜不倦、废寝忘食、夜以继日地闻思修行，但也很有可能变成轮回和恶趣的因，无法摆脱轮回。
尤其是讲《开启修心门扉》的时候，大家应经常按照噶当派的教言内观，观察自己的内心在希求什么，做的是什么，想的是什么，具足《入菩萨行论》中讲的正知正念。
当然我们作为一个凡夫人，经常现前前世的业力，今生中有些人虽然没有造多少恶业，却因前世的业力，完全能控制心念很困难。但首先我们从道理上应该明白，之后慢慢在行为和心性上约束，人的行为和心都可以有一定的发展空间。为什么现在社会上也是把学习和教育放在所有工作中的最首要位置？只因人的心有能力转变和发展，如果没有能力，没有种子，当然会困难重重。所以，我们经常要观察自心，以前是个坏人，如今应通过教言对治自己，

德遵普贤

文殊菩萨亲自给宗喀巴大师开示的时候也是这样讲的。
像生起次第、圆满次第、大圆满、大威德等等的高深法门，当然从它加持的角度来讲是其他法要不可逾越的，但是作为一个初学者，不要盲目地希求这些法，这不是智者的行为，对于这些高深的法门，暂时应束之高阁。
可是很多刚刚皈依的人就要看《上师心滴》，“上师您一定要开许，我特别想看《上师心滴》，我虽然没有得过灌顶，也没有修加行，但是我对大圆满的信心特别大。”他可能有一些盲目的信心，同时也经常听人们说《上师心滴》是至高无上的法门，所谓的文殊大圆满是非常不错的法，于是认为看一遍就可以马上开悟，立即脱离肉身飞往清净刹土。但实际上对一般根基的众生来讲这是不可能的事情。必须要次第来修，否则就像没有读过小学的人要看一个大学教程，能不能马上考到博士后的学位呢？这是很困难的，从世间学问的教育次第来衡量也是很困难的。
所以，暂时应该把这些高深的法放下，一定要在自相续当中生起出离心，如果真正按照《三主要道论》里面所讲的一样，恒时对世间法一刹那也不生起羡慕之心的要求相当困难，但是生起一般的出离心不是很困难的。
我们经常这样观想：三界轮回中不管转生到哪里，都没有很大的意义，我还是早一点解脱的好，所有的众生也非常可怜，每一个众生都被生老死病还有三根本苦、八支分苦所逼迫，所以，从现在开始，我一定要生起从三界轮回中解脱的出离心。
这样才应该是初学者的一种修法，因此起初时候的前行法门非常重要。希望你们在座的人首先从《大圆满前行》开始修起，自相续中应该生起每一个修法的境界，比如说人身难得、寿命无常的这些道理在自相续当中成熟，以后再听一些比较高深的密法，终能得到利益。
比如说陶师做完罐子以后，起码好几天之中要放在太阳下面炙烤，然后在火中烧，最后才可以在里面倒水、装东西，但是你刚刚做完以后就马上倒水，一定很快就破碎了，故应该有一个成熟的过程。
我们修法的时候也应该首先把共同外前行修法的每一个道理在自相续中生起定解，生起真正的出离心，这样以后修习大圆满法才会获得利益。但是现在大多数人是颠倒的，首先要求最高的《上师心滴》或者是《文殊大圆满》最高的妙用灌顶，然后修托嘎，修本来清净，最后修大圆满的前行，修人身难得，次第完全本末倒置，不应该这样。
以前色尔坝的依科喇嘛，他在三四年中讲加行、修加行，之后才传一点大圆满的具体修法，从他那里在两三年当中根本得不到大圆满的密法传承。法王如意宝1993年去美国的时候，美国有一个叫仲巴的仁波切，现在他早已圆寂了，他对待弟子的方法是什么呢？他也是在六年中让弟子们修加行，六年以后才传授其他法要，只有这样，弟子的相续能够成熟，而且上师也能观察出弟子到底是否真正对密法有信心，而且这种信心就像秋天的果实，已经完全成熟，你稍微碰触，它就会掉下来，吃起来也很爽口，果实还没有成熟的时候就吃，一定是不合理的。
因此，我们以后无论是自己修行还是摄受弟子，一定要次第渐修才没有危险性，而且法对相续会起到很大的作用，不过现在很多人的行为完全是颠倒的，特别喜欢先修高深的法门，对所谓的皈依、发菩提心和大乘有关慈悲心的功德方面根本不加理睬。修习所谓的高深法门，暂时在一两天中也可能有一些觉受，但是从长远的角度讲不会有很大的收益，最后也有生邪见的危险性，因此大家要详细观察。
宗喀巴大师的教言中总的来讲，最初切勿用高深的法门自欺欺人，应该看破今世、生起出离心，如果能看破今世，自相续中就一定能生起出离心。在座的人生起真实无伪的出离心是很困难的，但也应算是生起出离心的人，为什么这样讲？大多数的人从前的生活还是比较富足，却觉得一切都没有多大的意义，看了教典后，觉得人的一生弹指一挥间，即生中的所作所为都是欺惑自己的，因此来到喇荣山谷苦行。
现在这里没有电，这几天供斋的缘故，水也是很紧张的，有时候寒风呼啸、漫天飞雪，这种情况下，如果相续中没有出离心，恐怕是不会住下去的，因为现在世间人的生活水准越来越高，而我们却这样过生活，所以这里大多数的人应该会在相续当中有一种看破今世的信念，否则一定整天沉溺在家中的琐事里，根本不可能在寂静地方一心一意地希求善法。虽然如同藕中细丝般的牵连尚未断掉，如果全然断绝也会困难重重，但毕竟也是看破今世来到这里，大家应该生起欢喜心。我是这样想的，也许是我的一种观察吧。
绰迫译师曾酣畅淋漓地痛斥道:“不知身寿似水泡，不念死主已迫近，纵然修善极众多，仍为此生之武器。
绰迫罗扎瓦是藏传佛教中非常了不起的大译师，他在翻译经论方面有很大的贡献。他痛斥人们说：很多人根本不知道人的身体就像是水泡一样，对自己的身体特别执著，一点无常观念都没有。
据说蒋介石的妻子已经去世了，直到106岁去世之前从来没有间断过对自己的打扮，化妆是她一天当中最主要的工作。听说她比较难看，她不愿意让人们依靠她的身体生起厌烦心，所以一百多岁的时候还在整日梳妆打扮。这类人根本不知道自己的身体就像水泡一样无常，也根本不念死主，从未想过自己会不会死。我们经常听到死的消息，也经常看得见很多尸体，但是每每看到他人死时，对于自己也是寿命无常的本质却从未想过。
前一段时间这里卖煤气罐的一个三十岁的人死了。前两天在喇嘛经堂里面，一个老年人正在念经的时候就突然死去了。寿命只在呼吸间，《亲友书》中说:“寿命多害即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇！”但是很多人还认为自己能够长命百岁， 我们修行人的无常观念还算好一些，但是外面的世间人都似乎在为活一千年来作打算，不管是积累财产还是建筑房屋。不考虑死主将至的人虽然在行持善法，众多诸如此类之人实际上在磨今生的武器。心里面一点无常观念都没有的修行人也肯定不是好修行人，做今生武器的修行人不是真正的修行人。
不晓名利乃幻化，

德遵普贤

未弃贡高利牵缚，纵然被奉为圣者，仍为八法之仆役。
不知道所谓的名闻利养是幻化的，也没有舍弃贡高我慢，整天以利养束缚的人，虽然被人们称为是圣者、高僧大德、上师、活佛或者是大修行人，但都是魔的幻化或魔的绳索。如果没有看破，有人说:“你是大圣者，很了不起啊，上师您老人家是文殊菩萨的化现，是观世音菩萨、无垢光尊者、麦彭仁波切、莲花生大士等等的总集，您老人家不需要修资粮。”别人这样不切实际地赞叹，实际上你就落入了世间八法的奴仆的行列中，跟世间八法的服务员没有差别，真是很可怜的。
我们每个人稍微有一些地位、名声或者有一些修行的时候，应该经常用这些教言来衡量自己。
今生残体未放弃，纵然励力勤修善，终将赤手奔来世，前途渺茫真可怜！
如果没有放弃今生的残陋身体，纵然你日不放逸、夜不倒单地行持善法，当你离开身体的时候终究是赤条条两手空空奔来世，这种人的前途是很渺茫的。我们应该从内心来观察，以出离心和菩提心摄持，每天所做的善事不一定很多，但哪怕是听一堂课，不为今生的发财快乐，哪怕是病也好，痛也可，苦也罢，都是前世的业障现前，但是我一定要利益众生！在临死之前能不能发此善念？如果能，那么你的前途就是光明的，如果没有这样，虽然做了很多善事，如果都是为了今生，那么这个人的前途是非常迷茫、可怜的。
不懂轮回之过患，欲妙享乐不知厌，夸夸其谈空口言，亦为狡诈伪君子。”
根本不知道轮回的过患是什么，对世间的享乐和妙欲一点厌烦心也没有，但口头上就像我一样夸夸其谈，哪怕是三藏十二部全部能背诵下来也没有多大的意义，因为内心当中没有很大的出离心和菩提心，只会空口而谈是非常可怜的，这就是自欺欺人，也就是所谓的狡诈者。
阿底峡尊者也一语道破了个别人的别有用心:“据说他在观修上师如意宝，但如果观修之时，绸缎和茶砖之类的念头在心中纷然呈现，则无论如何观修，都只能成为滔天之恶业。
阿底峡尊者用尖锐的语言揭穿了有些人心里的恶念，说得非常清楚明了：据有人说一些人观修上师瑜伽的时候，外表上看是在观修，但心里面绸缎、茶砖等等的念头始终纷现，无论怎么修也只是修得个滔天之罪。
为什么这样讲呢？因为世间的意念一直纷然呈现而不能好好观修，看起来是一种善法，实际上全部是为了今生的利益，当然是造恶业了。按照《俱舍论》的观点：只要转生在三界中就是痛苦的因。但并不是说观上师瑜伽有很大的罪过，如此很多人都不敢观修了，此中要义是说我们应对今生的世间八法尽量地断除，如果没有断除，一边观上师瑜伽，一边想获得绸缎和马匹，这种想法就成了世间的因，世间之因就是滔天之罪。
真正要修行，想脱离生死之海，播撒胜妙菩提的种子，仅仅一念发心的福德，即便是浩瀚无垠的虚空也是无法容纳的。”
真正要修行，就应该想逃离轮回苦海，在自相续当中撒下菩提的种子，仅仅是以这样的菩提心摄持，功德就是无边无际的，整个浩瀚无垠的虚空也根本无法容纳。因此，不只是修上师瑜伽，还再再地给大家宣讲了菩提心的重要性，不是形象上而是从内心当中生起定解。
因此，今年大家学习《入菩萨行论》应该是比较成功的，大多数的人应该是对大乘菩提心生起了信心，做什么事都应该用菩提心来摄持，看起来特别小的事情，实际上功德是非常大的。
比如在没有菩提心摄持的情况下，一个人用一百万修建一座经堂，还有一个人以菩提心摄持用一包快餐面布施给众生，那么二者的功德是谁大呢？答案应该是后者。
这是完全符合逻辑和经论的，我今天用三元钱布施给可怜的众生，目的是希求自他的佛果，比起一个为生意兴隆、财源广进的世间八法之念捐款一百万的人，前者的功德乃至菩提果之间都无法用尽，而为了即生利益而捐款的人，很有可能他的生意会飞黄腾达起来，但是利益也莫过于今生而已，差别相当大。所以，噶当派大德和华智仁波切经常说：善恶不在形象，意乐更重要。因此善根功德的大小与否主要是看他的发心如何，内观才重要的道理大家一定要记住。
布顿仁波切也常常自我警诫:“为了即生亲怨之利益，贪嗔积财摄受诸眷属，死时眷属受用不跟随，业果苦痛唯有己承受。梵天帝释转轮之王等，所获轮回乐果不稳固，死时未必不会堕恶趣，当于轮回生厌仁亲哲！”希望大家看了此段教言后，都能引起深思！
为了今生的利益以贪嗔痴来摄受眷属，即便这个上师有几百名弟子，当大限来临之时，弟子也根本不会跟随，业果的成熟全部自己承受。我们获得了梵天、转轮王的乐果也是不稳固的，死时不一定不下堕恶趣，布顿仁波切经常以此来教诫自己。
有些人背诵不来的时候就用棍棒打自己:“你这个笨蛋。”仁亲哲也是这样说：你没有生起强烈的厌烦心，不一定能解脱，仁亲哲！这叫做自我教言。
希望大家看了这段教言以后，反省自己的修行怎样，以前在上师面前也听过很多次，自己在静处已经住了很多年，以后也还想继续住下去，但是以前自己的发心是怎样？现在应该发什么样的心？一定要自我观察，引起深思！
加尔瓦样功巴也用了一连串恰到好处的比喻，毫不客气地挖苦道:“人们往往只对高深的法趋之若鹜，低劣的法不能令其满足。
加尔瓦样功巴对有些修行不好的人挖苦说：人们都有这种毛病——对深高的法趋之若鹜 。也就是说，如果我们听说某个地方传大圆满的灌顶，大家都争相赶来。一般在佛法不太兴盛的地方，按照世间人的说法：传大法吃得开。为什么呢？很多人听说要传一个大灌顶，大家都集中在那，灌顶之后不知道誓言是什么，想都没想过，他们认为灌了顶就一切都万事大吉了，其实并非如此。而对佛法有基础的人对灌顶并不是那么希求，传大法也并不那么希求，而是要观察自己的相续。一般藏汉两地的边地，只要有人灌顶，成千上万的人都会聚集在那里，如果一个上师讲菩提心的功德、皈依的功德，他们却不以为然。
我在杭州的时候，很多人都认为机会难得而要我传一个密法或灌顶，我说:“灌顶的资格我的确没有，

德遵普贤

观本尊等很困难，所以没有灌过顶，传密法也不是很重要，我还是用一个下午的时间给你们传《佛子行》和《修心八颂》。”其中几个代表的表情立即变了，“也可以，传《佛子行》也可以，那就这样吧。”以特别失望的口吻这样说道。
现在的人们就是这样，我认为对初学者而言得一个灌顶不是很重要，得到一些基础的法门才是首当其冲的事情。但是他们贪心不足，仍然对深高法门欢喜非常，对一些表面看来低劣的，譬如对传皈依法一点都不满足，传大乘的慈悲菩提心，认为都听过见过，就喜欢即生成就、不用修就可以飞走的法。
他们对大空性、大无生、高深莫测的大法总是投以关注、欣喜的目光，从不观察自己的相续与佛法是否相应。
他们就是对一些大空性法门，或者大中观、大手印等等具有“大”字的法门情有独钟，但是不大的人要一个大法也没有很大的意义，我们的心不大，连一个小小的出离心在自相续中还没有萌芽开花，法再大也没有真实的意义，就像口本来特别小，吃那么大的东西装不下，所以应该慢慢训练对加行法门的重视。
上师如意宝的传承弟子在这方面有一种特点，上师如意宝自始至终对加行法门都非常强调，因此他的传承弟子就像依科喇嘛的弟子一样。依科喇嘛圆寂以后，他的传承弟子修行都非常成功，临死的时候基本上都有成就的相。凡是听过他的法的老年人，修行是很安全的，没有半途而废的情况，基础打好了以后就比较稳固，不像最开初的时候说自己是大圆满第三步境界，最后发现连小乘罗汉的境界也没有。
既然是上师如意宝的传承弟子，对加行法门千万不要轻视，每一年都要看、要学。但现在的人们对高深的法如是地欣喜若狂，对一般的法从来都不屑一顾，从来不观察自己基础打好了没有。
虽然所修的法是大圆满，但也无济于事，因为大圆满的修行者必须是大圆满的根器。
应先成熟大圆满的根基，不过有些人也不要想自己一定不是大圆满的根基，只能修一点小小的法，就像以前有些法师所说的那样：只有七地菩萨才算是大圆满的根基，我们这些自私自利的低劣凡夫不是大圆满的根基。不是这样，这也有一些走极端，没有真实了解它的含义。所谓的大圆满的根基，我想在座的所有人都应该是大圆满的根基。为什么这样讲呢？因为与上师有缘，而且听到大圆满的法门。无垢光尊者的《七宝藏》中也讲过这个道理。因此，大家应该知道凡是对大圆满有信心、对大圆满不生邪见的密宗行人都应该是大圆满的根基，只是看你是否已经成熟，你的心还没有成熟的时候要看甚深的法本就是轻重倒置了，从大圆满往下修是不会成功的。
我要求以后大圆满的闭关者最少也是要闻思四五年以上的人，这样比较保险，从来没闻思过，基本的佛教道理都不懂，修托嘎、修生起次第、圆满次第、观风等的修法非常危险，最终肯定会变成一个精神病，还是很麻烦的。所以，千万不要观风脉明点，也不要观托嘎，没有打好基础的人不要修这些，而应一心一意地修加行，加行已经圆满完成，尤其对《大圆满前行》的一字一句全部了如指掌的时候，再修有关生起次第、圆满次第以及大圆满的修法会成功的。
因此首先是打基础。
我认为在座的人应该全部是大圆满的根基，当然我不要说他心通，连自心通都没有，自己都不知道自己在干什么，但是通过推理来讲，在这里出家苦行，应该是对大圆满有信心和缘分的，是大圆满的根基。因此，以前得过大圆满法要的人，也不要认为没有成熟真正的出离心之前不能动、不能看，还是要继续看、继续修。
目睹现在的人口若悬河地谈论着像马一样价值昂贵的法，而其人的价值却不如一条狗。
噶当派的加尔瓦样功巴仁波切说话还是很厉害的，他说：现在人们口若悬河、高谈阔论、不厌其烦地整天谈论的就是像马一般 价值昂贵的大圆满、大手印、大威德灌顶，实际自己连一条狗都不如。因为连一点点的出离心都没有，这样小小的人谈高高的法有什么用呢，没有任何用处。
此处是描写当时藏地修行人的一些毛病，现在有些修行人对世间八法执著不舍，整天谈论高法同样没有什么用。
已经与正法南辕北辙，尚不愿修习。他们自以为是的言辞其实与说唱者扣人心弦的歌声，鹦鹉巧舌如簧的重复没有区别。
已经与正法南辕北辙了，根本不能相应而是相违。他们的这种说法与有些人唱歌、鹦鹉巧舌如簧地学习别无二致，别人说高大的法，我也求高大的法，初学者不是这种根基和缘分，所以，最开始的时候应打好基础，之后再修持大法才最相应，否则词句上的言说就是鹦鹉学舌。
如果已经了知一两个法，就应当身体力行地实际修持。一旦通达了一两种法，就应让其与内心相融。
那天我和一个堪布有一点辩论，但是我内心中非常赞同他的说法。他认为得了法一定要渐次修行，不然光是得到也没有丝毫用处，就应该是这样。比如《大圆满前行》中的人身难得，得到了以后就一定要修行、观想，没有修就根本尝不到它的法味，也没有很大的意义。所以，得到了一两个法以后就应该身体力行，与相续相融合。
如果心法未能互相交融，那么，就如同水与粉末未能融合一般，人法之间也相距万里 ，而不能真正地互相容纳。
法虽然非常殊胜，但是人法之间有很大的距离，就已经完全脱离。
法就如同肺叶做成的菜汤一样(肺叶全部漂荡在汤面上)，仅仅漂浮在口头，而没有任何意义。
我们经常说法很殊胜，应该好好地修，但是行为上却无动于衷，就像将内脏中的肺作成汤，肺叶全部漂浮在上面，里面一无所有。我们的法也全部漂浮在口头上:“好好修啊，佛法非常了不起啊，上师如意宝的功德是非常大啊。”讲起来头头是道，吸引很多人，其实自己内心当中从来没有想过上师如意宝的功德，没有想过法是如何好，自己面对一些痛苦和困难的时候根本不能转为道用。法既然这么殊胜，为什么你自己不相应呢？所以，修行人没有必要在口头上夸夸其谈，空口说白话，没有任何实义。
整日怨天尤人、骄傲自满，滔滔不绝地抱怨。这样，

德遵普贤

修法的意义就不能充分体现了。”
自己遇到一点点违缘就开始怨天尤人，怪这怪那，自己修行不好就说这个是坏人，那个是坏人，反正他的眼前所有的人全部是坏人，没有一个好的，无法体现修法的意义，修行较好的人便不会如此。
所以，诸位应当将舍弃今生作为修行的主题，紧密围绕这一核心进行修持。
我们作为修行人，看破今世应该作为修行的主题和修行的核心，围绕这个中心修什么法都可以了，如果没有看破今世、抛弃今世，以任何法作为核心都困难，这就是关键。










2004年1月4日                                   第12节课
大家在听法过程中要排除万难，前一段时间很多人的学习态度还是不错的，这几天我也看得出很多人的心情和学习的精神又开始走向低调，学习不要半途而废，一定要努力坚持。虽然我也很辛苦，你们也很辛苦，但是我们都要坚强。
下面我们开始讲课，《开启修心门扉》中引用了一些成语，希望你们小孩子或者汉语水平不太好的人，一定要仔细地学，在这个世界上没有学问是非常可怜的，虽然有时候在表达方式上稍微难懂一点，但噶当派教言的写作方式就是这样，对于每一个字你们不一定一一通达，但希望大家将每一个道理记住于心间。
无著菩萨的一席话，也让一些心术不正之人理屈词穷:“趋入正法解脱轨道时，全神贯注奔于此生荣，无有更甚于此之违缘，是故应当将其悉舍弃。
无著菩萨的教言令心数不正的人无话可说，讲得非常透彻：我们已经趋入佛法，在希求解脱道的过程当中却全神贯注奔于今生的荣华富贵，就再也找不到更大的违缘了。
有些人已经出家，该修行的时候不修行，全神贯注地搞生意和希求世间的名闻利养。昨天有一个人给我打电话说:“我准备到某某地方去化缘，但是那里的人好像认为我是骗子，你可不可以担保我不是骗子，只说一句就可以。”我说:“可以，反正你在学院住过，也是学院中有一些名声的仁波切。” 但究竟是不是全神贯注于名闻利养也不好说，无论去哪里也有可能为财产和名利等奔波，包括我们自己在内。所以，如果在修行的过程中没有看破今世，一直为了名声和财产疲于奔命，那么就再也没有更大的违缘了。
有些人觉得“阿修罗”来了是很大的违缘，生病了违缘很大，家人排斥违缘很大，但这些很有可能是顺缘，为什么呢？这样对修法的难得之心会自然而然生起来，故不一定是违缘。真正的违缘就是不能看破，整天为自己和家人奔波忙碌，这是即生修行中的最大违缘。所以希求今生荣华富贵的这些念头一定要舍弃。
无论如何勤于闻思修，如若杂染恶劣此意念，犹如珍馐掺杂下劣粪，以胜转劣必定无怀疑。
无论我们怎样日夜废寝忘食地闻思修行，如果杂有希求今世的念头，譬如想因闻思修行而获得一点名声、财产或者利益，全部是为了今生，不是为来世也不是为众生，那就像是非常可口的美味饮食里面有一块牛粪，或者老鼠屎，这样一来，美味饮食变为下劣食。闻思修行是断轮回的直接对治，但是自己要观察意念正不正，表面看来某个人闻思修行很好，但是却掺杂了特别重的世间杂念，只有用其他方式将自心纠正。因此，就像种下青稞的种子只能生长青稞而不能变成大米一样，种下今生的种子只能有今生的果报，来世和菩提之果根本无从谈起。所以说，就像极美的饮食里面有一块牛粪，最后只有把它倒掉。
师徒兄友亲戚忙争斗，恶言劣行全然不顾忌，勤苦劳作积攒诸受用，皆因恶念主宰而导致。
我们对亲戚朋友和师徒等说各种刺耳的语言，做各种的行为，全部是为了今生而忙碌，一切的来世利益都不闻不问，精勤地积累受用，原因是什么呢？就是我们不能舍弃今生的念头而主宰，在它的领导下我们的所作所为都成为不如法，不能自主，无有自由，整天争斗与忙碌。
为了摧毁他人之福财，竭心尽力斗殴且争论，毁坏自他今生及来世，彼心已为恶念魔盘踞。
有些人为了积累财产和摧毁他人的财富，耗尽一切心力而斗争和争论，结果毁坏自己和他人的来世。有些人积累很多财产，就引生无必要的纠纷等，滋生许多违缘。原因也是不能看破今世的恶念盘踞在心中，没有不能看破今世的魔，我们就不会这样。之所以金刚道友之间争论、打架，就是不能看破今世的原因。幸亏出家人没有头发，否则可能会拉头发，但是没有头发也想抓耳朵，冬天里耳朵越来越小了，耳朵也抓不到，就特别生气。其实抓头发的人胆子还是比较小，胆子大的拿着石头来打。
手中高擎经论之明灯，却为利敬眷属而伤神，迈入恶业深渊者眼目，已为恶念眼翳所障蔽。
有些人虽然手里拿着经教和论典的明灯，但是为了自己的利养和眷属也劳心费神地动脑筋，虽然讲经说法不间断，但是为了利养和眷属而耗费心力，最后迈入恶业的深渊，此类人的眼目一定是被贪恋今生的眼翳盖住了，眼睛失明，看不见色法。有些人明明闻思了很长时间，但是最后的下场却很可怕、很悲惨，如果看破今生应该会好，但是没有。
为寻广大名声眷属等，纵然广施财物然其业，仅获微小低劣之果报，定遭恶念冰霜之袭击。
虽然有些人为了希求广大的名声、财富和眷属，做了广大的布施，但是果报却很低劣，原因就是贪执今生的恶念之霜打坏了布施果报的鲜花。比如说用了一百万来为僧众供斋就自卖自夸，洋洋得意地自以为很了不起，又为自己的生意顺利和家中平安而作回向。原本供养僧众的功德很大，可是因为发心不正，果报对来世一点利益也没有，因为他发愿的时候根本没有为来世想过，所以，即生当中也许生意很顺利，也许也会因前世业力的现前不能如愿以偿，虽然有一些功德，但却不是成佛之因。大家都知道，有随解脱分和随抉择分的很多因，所以原本可以是非常广大的果报，最终变得非常低劣了。
励护净戒然为利养等，网罗缠缚难入解脱轨，轮回狱中束缚之铁链，已经攥于此恶念手间。
这里的教证无著菩萨讲得比较难懂。虽然有些人励力护持戒律，将小乘所讲的253条戒律全部护戒如目，但是如果以名闻利养的网缠缚的话，就很难以进入别解脱的轨道，

德遵普贤

所以束缚轮回的铁链已经拿在他恶念的手中。意即将恶念比喻成一个人，此人持着轮回的铁链不让你解脱，当你一迈向解脱梯阶的时候，他就会用轮回的绳索紧紧地束缚着你。
有些人自以为持戒非常清净，但是持戒清净的目的是为了什么呢？就是以获得世间八法和人天福报为目的。只有这个愿来摄持，那么就是贪恋恶念之人用世间八法的绳索把你捆在此地了，根本不会超越三界轮回，这是非常可怕的。
因此，虽说专门学戒律的道场非常好，末法时代很多人根本对戒律不重视，有重视戒律的地方，我们已经非常羡慕和赞叹了，但是另一方面，如果没有调心也没有大乘的修行方法，单单就是守护戒律，为获阿罗汉而发心的人也可能很难得。因此，如果是以道场中有许多人集聚在一起守护戒律，别人看来很庄严为目的，就是发心一点也不广大，没有很大的意义。无著菩萨的意思就是如此。
不光是持戒，禅定和智慧也是同样的。
长时禅观却以贪嗔念，自赞毁他挑衅引事端，观修寂止频生不静念，皆因恶念莠草之根源。
虽然恒时修禅定却没有看破今世，用贪心和嗔心自赞毁他，有挑起事端等事宜出现，那你想要成就寂止的愿望就根本不会实现，这也是怪罪于我们的恶念，像莠草一样的恶念是它的根源。有些人心里想好好地闭关修行，但是因为不能看破今世，为了亲戚和朋友又开始忙碌了，最后会毁坏自己的禅定和戒律的功德。所以，虽然修了很久禅定，如果没有离开世间八法也是轮回的因，没有任何必要。
病痛邪魔盗匪怨敌等，众人称为正法之违缘，自心堪能彼皆成助伴，此等恶念方为修法障。
病痛、邪魔、外道、土匪和阿修罗等等，人们都认为是真正的违缘，其实有病不一定是违缘，房子被盗窃了，录音机被别人偷了，并不是什么大的违缘。不让你住在这里，要你搬到另一个房子里面也不是违缘，像无垢光尊者那样的大成就者，在桑耶依止革玛燃匝的时候搬了九次家。我们都是人而不是牦牛，如果自心堪能，这些很有可能变成助缘。但是最大的违缘，真正修法的障碍就是不能看破今世，如果不能看破今世，上师劝你也没有办法，教言劝你也没有办法，怎么样规劝，你根本置之不理。
我想这些教言说得非常清楚，有心者好好地品味。无垢光尊者的《窍诀宝藏论》中说:“极大恩德教授之六法：遭受危害令己遇正法，得解脱道害者恩德大；厌离痛苦令己遇正法，获得永乐痛苦恩德大；非人作害令己遇正法，获得无畏鬼魔恩德大；人等嗔恨令己遇正法，获得利乐嗔者恩德大；猛烈恶缘令己遇正法，获无变道恶缘恩德大；他人劝告令己遇正法，获精华义劝者恩德大。”
我们从因明的角度来讲有变和不变之说，谁贪执今生就已经遭受违缘了，应该念《遣除道障祈祷文》。有人说:“我今天被阿修罗看到了，被罗刹鬼看到了，希望上师您老人家好好地保佑我。”怎么保佑呢？不能看破今世，这就是我们修行中最大的违缘，大家一定要记住。
操持此生荣华难偿愿，纵然成功欲享无机缘，自己终将迈上黄泉道，尔时财物眷等均无用，终将离彼感受苦熬煎。如是思维当弃此生算。”
操持今生的荣华富贵和积累财产等，也不一定能自己享受，现在我们所享受的，比如说外面的房屋是前一代人辛辛苦苦造的，而后一代的人们住在里面。这一代的人们辛辛苦苦造的，很可能这些人死后，后一代的人们开始享受，所以说自己不一定有享受的机会。自己最后迈上黄泉道，入土为安的时候，眷属和财产全都派不上用场，最终要离开财产和眷属独自感受苦果。因此一定要舍弃此生的打算和筹划。
因此，舍弃今生是极其深奥莫测之高法。
舍弃今世是非常高的法，是真正的大圆满、大手印，上师传讲时要供金子的曼茶罗。开玩笑！不要说金子，有些人连牛粪都没有。
因为所谓“高深之法”应具有难以揆度、不易通达、遣除痛苦、成办安乐几大要点，并且于别处不具备，方可称其为“高深之法”。而舍弃今生之此法，即具有“难以揆度、不易通达”之特点。
什么叫做高深法呢？所谓的高深法具有难以揆度、不易通达、遣除痛苦和成办安乐的几个要点，所以，这个法是非常了不起的，是一般的众生根本理解不了、不容易通达的，而且依靠它能遣除今生来世的痛苦，获得今生来世的安乐，具足这些特点，并且别处不易找到。所以看破今世的窍诀非常深，很多人都喜欢大圆满，虽然大圆满也是甚深的法要，就像昨天所讲的一样，但对初学者来说，看破今世的法门更重要。
在印度本土，无论在说有实的唯识宗以下的何者面前，提及“诸法无实，悉为空性”的言论，他们都会目瞪口呆，惊讶地高呼:“哎呀呀！简直是胡说八道！！”并且一定会将言说者视为疯子。
在印度，唯识宗以上的中观宗，对万法唯心和空性法门比较能了知，但是在学习有实宗和外道的唯物论的人面前，一提及万法都是空性、万法都是不存在，所有的人都目瞪口呆:“哎，简直是胡说八道！”以前阿底峡尊者为小乘比丘宣说般若法门的时候，两个比丘捂着耳朵跑了，再不要他说下去，这是华智仁波切的《大圆满前行》里面的公案。
说诸法空性的人，他们肯定认为是疯子，很多人也说龙猛菩萨是魔加持的疯子，因为龙猛菩萨已经撰著了《中观六论》，万法都抉择为空性，有实宗接受不了的时候就说龙猛菩萨已经着魔了。所以，在印度说万法空性，他们特别害怕，在藏地和其他很多地方如果说看破今世，很多大法师和大修行人也接受不了:“你不要出家，你在家里好好地工作、享受，念个阿弥陀佛就可以成就，去山谷里面你是不是发疯了，我以前都去过……”很多人愿意出家，愿意抛舍家庭和一切琐事到山谷里面真正依止上师修行，他们都特别害怕。
同样，如果沉湎陶醉于此生的安乐，则不论是地位显赫、一呼百应、高居大格西之位的大智者；还是万人敬仰、恭敬顶礼的大上师；或者能将四续部倒背如流、开启百部坛城的大成就者；或者涂泥封门，闭关修本尊或扎龙的大行者；或者修持大手印、断法、大圆满的瑜伽师，

德遵普贤

即使口中像雷霆般振振有辞、天花乱坠地谈论着各种深奥的话题。但因为没有着眼于此法，并了达其精髓，而煞费苦心地忙于此生的圆满与享乐。
即使你是一下命令就有一百个人去执行，地位显赫的大格西 ，或是能将四续部倒背如流的成就者，整天开启坛城作十轮金刚、密集金刚和大幻化网灌顶的大成就者，或者是长期闭关的大修行人等等，这些人给别人灌顶，修断法，大圆满和大手印也被他们说得振振有辞、天花乱坠，但他们对看破今世的法从来都未曾关注过，也不懂得它的精髓和实质意义。他们煞费苦心地奔波忙碌于今生的圆满和享乐。
一旦提醒他们应当放弃这一切时，他们同样也会惊奇万状，大呼小叫:“哎呀呀！这简直是一派胡言！”
一提起放弃今世，他们就异常害怕。一些真正的高僧大德也许是显现的，对于有些人出家苦行和看破今世的举动，他们不但不支持，反而持反对态度。我们这里真正算是看破今世的道场，前一段时间有些人想出家，我看他出离心等各方面很不错就同意了，后来他给自己的上师打电话，那个上师极其反对，让他好好当在家人就好了。我百思不解其义，为什么是这样呢？人生那么短暂，在这样的道场如果能看破今世修学一两年也是非常了不起的，虽然自始至终能否当一个很好的修行人谁都没有把握，但是暂时生起出离心，穿着僧衣而出家修行有什么不好呢？很多高僧大德一说看破今世就不高兴，非常惊讶。原来有个了不起的大和尚，他最好的一个施主在这里出家了，打电话告诉这个大和尚时，“啊，你出家了！简直是……”将他狠狠地痛斥了一顿。
出家苦行，不要说世间人，真正的佛教徒，大成就者和高僧大德也不能接受，更不要说理解和支持，因为这个法太深了，就像是印度有实宗听到万法空性一样。
其实修行人在隐蔽的寂静地方依靠知足少欲的生活来修持是最有意义、最有功德的，但是很多人根本不知道，他们不认为要看破今世，一定要好好享受城市中的五欲妙乐，有时间的时候念一点阿弥陀佛就可以了。我是不是也痛斥了很多的高僧大德？但实际上我觉得教义就是这样，现在很多人完全不能接受看破今世。他们也大呼小叫地讲:“什么看破今世，简直是一派胡言！”
对他人的规劝拒不听从，置之不理，并将此法视为畏途，一听其名便诚惶诚恐、毛骨悚然。
一听到这些就认为看破今世的话简直是误入歧途，或者惊惧万分:“你怎么一下子把所有的事情全部放弃了，你家里的事情和单位的事情也不处理，看破今世？不应该这样的，佛陀都随顺世间，不管你在银行里面也好，公司里面也好，一定要慢慢地来，死的时候才可以看破今世。”
若见到他人毅然决然地看破今生的高山景行，却不以为然地嘲讽道:“那人一定是哑巴或者一意孤行，不听从父母亲友等的劝告，而颠沛流离、四海为家的乞丐。”
有些人很坚决地看破了今世，对于他的这种高尚行为，他们是这样讽刺的：那人一定是哑巴 。是别人不能理解的顽固行为。他们还把他当作乞丐，有些人出家他们不理解，非佛教徒不理解我们也会明白，但是真正的大上师和大修行人不理解并且反对，让你做生意，不要你出家，我真是百思不解。
我们这里的很多出家人的亲属最初时会反对，在这个过程中我们一定要帮助他们，比如说家里的人来找的时候最好不要告诉他。他家里的人到我这里来问的时候，我首先要观察这个人，然后我悄悄地通知给他，看他自己怎么样面对。不过有些人自己也想家，来了家里的人就马上去迎接:“你好，你来了，你辛苦了没有呢？要不要明天我们一起回去？”在这里出家两三天就跟家人一起回去，这种人是无可救药的。但有些人非常坚定，不愿意跟着回去，但是因为这些人的引诱性、诱惑性特别强，交给他们，他们马上就把你带走了，就像是猫含着老鼠一样带跑了。以前也是有这种现象。因此，别人向你询问的时候，你可以让他暂时住在宾馆里，答应找到的话可以告诉他。如果你告诉他就住在某某房子里的这个方法可能不太妥当，希望大家要帮助，有些是好心，但是方法上面弄得不太好，以前就有很多类似问题出现。有些人，如果家里人没有把他带走，他可能会变成很好的修行人。
将看破今世的人看作哑巴，当作愚痴之人、愚笨之人，也是正常现象。确实他们认为我们舍弃一切住在山里面是发疯了，但我们认为人生是如此的短暂，业因果明明丝毫不爽地存在，前世后世也无欺存在，却一点也不考虑自己的后世，短短的人生有如此多的苦恼，我们认为他们都是疯人。
所以佛教徒和非佛教徒之间有完全不同的观点！
很多人把看破今世的人当作乞丐那样对待，认为这些人非常愚痴，与到处流浪的乞丐没有差别。
将其视为愚鲁孟浪或无能之辈。
认为都是无能之辈，认为出家人没有前途、没有出息、没有能力，所以在无可奈何的情况下出了家，很多人说各种各样讥讽的语言，但这一点我们理解，世间人怎么说我们不管，最好能看破今世，看破今世的行为是非常难得的。
我想在座的修行人，是上师如意宝的加持和慈悲勾召的看破今世的一大僧团，很多人在这里没有财产、没有地位、没有名声，住在这里早晚都这么冷，而且还有很多违缘，但是大家能呆得住就是上师如意宝的大慈大悲勾召的，希望大家的修行圆满成功，但是关键要看破今世，大家现在做得很不错，希望能持之以恒地修下去。

2004年1月5日                                  第13节课
昨天已经讲了很多人耳闻目睹别人看破今世的行为时都接受不了，因为这是非常高深莫测的法。
无论他们怎样勤勤恳恳地闻思修行等等，然而，其目的只不过是为了此生无需承受痛苦的打击；
有些人虽然在即生中勤勤恳恳、不分昼夜地闻思修行，但如果目的只是为了即生中不要感受痛苦的打击，自己获得一点境界以后，就不会有很大的痛苦，目光放在今生当中。
为了步入喧嚣的人群，逍遥自在，寻欢作乐；
还有一个目的：来到五明佛学院没日没夜地精进修行，就是以后有学问的时候到喧嚣的城市里面、摩肩接踵的人群当中过逍遥自在的生活，

德遵普贤

因为具有一定闻思修行的智慧，有了文凭就有了人民币，有了人民币就不管到哪里都无拘无束、逍遥自在了。
我有时候是不是以生邪见的眼光来对待问题呢，但有些人依止上师真的并非为了脱离轮回和来世获得如来正等觉的果位，而是得一点文凭，或者说是法王如意宝的弟子来炫耀身份，自己的相续中有一定的智慧和能力的时候可以到处去灌顶，逍遥自在。因为世人也是如此，他们看别人有一些钱财和名声的时候就恭敬供养，如果没有这些，他们都不愿意。所以有些人闻思修行就是为了即生享受快乐的生活。
不过有些人怜悯汉地的众生，去做放生等有很大利益的事，也有这种发心，高僧大德肯定是这样，不会有自私自利之心。
不知道上师如意宝过一段时间能不能讲课？老人家可能也听得到很多修行人在外面享受生活的消息，上师听得多、见得多了，可能在长途电话里面也会批评我们这里的人，我担心这样。学院里面的一些情况可能上师不一定批评，如果上师住在外面讲经，学院里面乱七八糟的事情听得很少，他老人家心里也可能比较快乐。我去年在马尔康传法的时候，学院里面什么五花八门的事情都不知道，每天就讲一堂课，反正书本里面有什么东西，就把它讲出来，除此以外想也想不出，说也说不出，想问，他们也都不说，我什么都不知道。但是在学院里面不相同，每天都有“某某晚报”、“某某日报”等，来自不同地方的新闻，耳边也听得到，眼睛也看得到，一些蜚语在课堂上就不得不说。
为了成为人们尊崇敬仰的大人物；
我们现在闻思修行的目的，有些就是要将自己变成一个佛教中的大人物。比如说有些女众闻思就是要变成一个隆莲法师那样的人，日后要建立道场，高高在上。但你建立道场有什么目的呢？从来都没有想过来世。我们这里有些法师想要像能海上师一样，一定为人类社会或者对佛教的事业做出巨大的贡献，众人敬仰。这就是为了今生的名声而已。
为了成为家财万贯，不必假求他人，无需向人伸手乞讨，无论黑茶、白茶，还是肉类、酥油和酪糕，各种受用一应俱全，取之不尽、享之不竭的大亨富豪；
有些人闻思修行的目的是为了钱财，有了钱财就不需要向人伸手乞讨。以前藏地的生活习惯是家里面有牛奶白茶、酥油茶，或者是一般的清茶，牛肉、猪肉、羊肉等，还有酥油糕和奶酪做成的蛋糕等食品。看有些大上师和大活佛的家里真的惬意非常，地板上布满地毯，一大盆一块块的牛肉，肉上面还有很多小刀插在那里，这里放奶糕，那里有人参果，还有白茶、黑茶，什么都一应俱全。
“这种生活多么有意义呀，我以后也应该当一个好上师，好上师吃得多么好啊！”有些苦行者的目的就是变成一个这样的上师，到喇荣闻思修行的目的就仅此而已，这样不好。
为了听到“您是当之无愧的大修行、大智者”的夸赞等等诸如此类的幸福快乐。不但自己为了此等而勤奋不倦，对他人也是如此殷殷教诲。
有些人的目的是得到大堪布、大智者、大格西等很了不起的称号，凡夫人对这些念头没有善巧观察，就会这样。我们这次学习《开启修心门扉》，我问了很多金刚道友，看他们看得怎么样，修得怎么样，很多人也许是对我一种口头上的赞叹，但也许真的发自内心的有一种收获。我们凡夫人难免有这些想法，很多人都根本搞不懂什么是佛法，学佛以后的目的是什么，虽然盲目地来到这里，也出了家，但学佛出家以后的目的就是即生当中的快乐，以后回去的时候受到人们的恭敬，有钱财、有地位、有名声等等，这样的想法是根本不究竟的。
自己是为此而闻思修行的，给别人告诫的时候也要他日后变成一个这样很了不起的人。
原来我刚到学院的时候，我们寺院里有一个叫日噶的喇嘛，他在其他人面前也闻思了很长时间。但他是怎么殷殷告诫我的呢？他说:“你去喇荣闻思修行，以后回来的时候，就像我这样，家里面什么都具足。再也不用求别人了，这一点很重要。你父母在你小的时候为你花了多大的心血啊，你们的条件也不好，以后你回来的时候对照顾父母等各方面都能承办，别人都恭敬你，很不错啊！”因为他福报比较大，有很多食物，他自己也是将酥油和酥油糕放在别人看到的地方，一包一包的面也堆在那，当时那个年代有一包面人们都特别羡慕。他就是这样告诫我的，一方面他是好心好意劝人家闻思修行，我也非常感谢，但目的就是回来的时候变成那个样子，这没有什么意义。
若能通晓此(舍弃今生之)理，也可算得上是超然卓绝、智慧深广之壮士，那么，对于其他在家人不能行之有效地接纳此等深奥之法的现象，就更不能说什么了！
如果真正通达这个道理，就算得上是真正的智慧深广的壮士。现在一般的大格西、大智者们根本就不能通达看破今世的道理，世间一般从来没有学过佛的在家人，或者虽然学了，但是一点也不深入佛理的人不接纳此等法门的就更不用说了。我昨天也讲了，很多的格西、堪布、上师、大和尚，对于有些人看破今世在喇荣出家，或者在其他寺院出家，他从此就对此人置之不理了，“好好地享受就可以了，你把家里的父母、单位全部舍弃了，我以后不理你。”以前的一些皈依上师根本都不理解我们，那么其他一般的在家人不理解就更不用说了。因为在家人整天都为社会、为自己的生活而忙碌，不理解是显而易见的。所以看破今世的法门非常深奥。在座的很多人已经看破今世，从繁华的城市里面来到这个风沙漫天的寂静山谷中修持不是很容易的事情，但是以后能不能继续要靠自己。
在如今这个世道，所有的人都欣然寻求风脉或者空性之类的法。
当今时代很多的修行人，都希求风脉明点的修法是什么，空性的观法是什么，中观应成派和自续派之间的差别是什么，万法皆空的道理是如何，《金刚经》里面讲的一切相违执著修的道理是怎么样？他们对此类问题饶有兴趣。
平日里，两三位道友凑在一起，也只是对此等话题津津乐道。夜以继日、聚精会神地修习此法的人也是不胜枚举。
平时有些金刚道友在一起的时候，“你说中脉的粗细是什么样，

德遵普贤

明点到底是白色的还是红色的，能看见多大？我昨天晚上梦见明点来到我的面前告诉我：‘善男子，善男子，以后一定会成佛的！’”所以讲起来的就是明点、空性等问题。
在学院当中，我经常去偷听金刚道友的谈话，我没有听到过关于无常和自相续当中如何生起菩提心之窍诀方面的话题。为什么讲《入菩萨行论》很多人不喜欢听呢？原因就是这些人的相续还没有成熟，如果讲扎龙、气功，我想很多人都会去听，房子都会爆满。很多金刚道友凑在一起的时候经常说的是有关气脉明点方面的问题。
可以说聚精会神地学习扎龙和气功的人特别多。为什么说“*轮功”有一亿多人在学，就是因为人们喜欢一些有形象的东西，如果当时他们弘扬佛法或者空性法就不会有这么多人。虽然密宗当中有扎龙和气功的修法，但这是针对少数众生的一种修法，并不是很重要。
但是，能够兴致勃勃、如饥似渴地寻求看破今生之大法的人却极为稀少。
真正能有兴趣，如饥似渴地去寻求看破今世之法的人是非常少的，两三个道友凑在一起的时候对看破今世，博朵瓦有哪些窍诀，《札嘎山法》里面是怎么讲的，《大圆满前行》中是怎么讲的，华智仁波切对此是怎样说的，对这些教言心里面没有记过，道友凑在一起的时候也没有这方面的话题可谈。
很多道友津津乐道的是牛粪和木柴，我非常理解，尤其是我们这里的条件较差，菜也吃不着，分法本的时候大家都等闲视之，得也可以，不得也可以，分新鲜菜的时候，哪怕是门口上有拿着宝剑的一百个人站着，也会冲破万难，都是欲界众生，所以是理解的。但是主要的话题应该是看破今世和修无常，这样还是很好，金刚道友在一起的时候，谈谈博朵瓦的教言、无著菩萨的教言，一般来说这是没有的事。
若向他们宣讲应当看破亲友、房宅、财物等此生的一切圆满之法，则无异于给了驴子当头一棒而使其轰然昏厥。
如果给他讲看破今世，放弃今生的财物，他们都不理解，就像用棍棒将驴子打昏在地一样，问他看破今世在《札嘎山法》里是怎么讲的。他会说:“嗯，不知道，不知道，你买菜多少钱啊？”马上把话题转到另一个方向了。所以说就像是骡子头上用棍棒来打一样，其实噶当派的比喻还是很新鲜的。
一旦提及此话题，他们就会坐立不安、置若罔闻，既不想听，更不愿意实际修持。
因为这个法太深了，很多人没有缘分，一提及此话题，大家都不高兴，充耳不闻，马上转到其他的事情，更不要说是真正地行持，这就是现在世人的烦恼和毛病，大家应该清楚。在家人对看破今世的法不理解是理所当然的，但是修行人对这个修法置若罔闻真的有点遗憾，因此，大家以后应该改变自己修行的方向，时刻观察自己，以前自己的言行举止全部是形象化。
对刚来的人一讲看破今世、修无常，他就特别不高兴，像棍棒打在骡子头上一样。拿到《大圆满前行》，他就非要把皈依部分的一个气脉明点的说法找出来，“上师，这个明点怎么修，气脉怎么修，你给我教一教。”根本不看人身难得、寿命无常方面。我十几年来的经验还算是比较丰富的，很多人的心也比较理解。因为看破今世的法太深了，很多人都没有缘分，光是修气脉明点管什么，你也不是气球。
这些情形并非危言耸听，而是凿凿有据的。如果你想修习的话，就请走近，我们康巴人内部是不必互相欺骗的！
看破今世是非常深奥的法，这并不是故意吓唬他人的，如果你不信就到我们这里来看，我说的话是有根有据的。如果你真的想要修行，看看喜欢气脉明点的人有多少，修持看破今世的人有多少，到我们这里，修行人的群体当中，对每一个人询问并且观察，首先给他讲一讲有关气脉明点的话语，看他有没有兴趣，然后你再将看破今世的道理讲给他听，会不会变成驴子头上打棍棒一样，如果不信你来看一看，我们是不会欺骗你的。
卓沃衮波仁波切也毫不容情地揭穿了个别人的不良居心:“此生‘聪慧’大修行，企望今世智慧名，闭关‘与人隔绝’言，写于门楣大行者，贪图此生行者名。
卓沃衮波仁波切是这样讲的：有些人不管是辩论、讲著，智慧很不错，可是这些大修行人的企图和妄想是什么呢？就是今生中获得智者的名称。就像现在汉地有些人读博士、读学士学位，目的就是为了美名。当然作为世间人这些是有必要的，但是学佛的人为了智者的名称就没有多大的意义。
有些人闭关，不见任何人。“闭关、禁语”的文字在门口上写得大大的，但是自己的目的是什么呢？就认为自己很了不起，在别人看来自己是一个大修行人、舍世者，整天闭关，终年都不会出去，我这个人很不错，是不是米拉日巴的小弟弟。心里面贪图具有一个修行者的名称。有时候我们的这些念头随时都会冒出来。有些闭关者会有这种体验和毛病，有些闻思修行的人也是因贪执智者的名称而闻思修行的。
布施仅为求此生，乐善好施之美称，犹如水面浮屑尘。
有些人喜欢作布施，目的就是希求今生中获得善妙的果报和乐善好施的美名，想要听到自己是喜欢布施的很大方的大施主，是真正地藏菩萨的化身等言语。就像是水面漂浮的屑尘一样，所作所为就是为了希求名声。
城市里的人好多都是这样想：我做了大供养，别人都认为我很了不起，已经为寺院捐大款了，我是个大施主啊！曾有一个施主说:“不管是哪一个高僧大德见到我，都称我是老菩萨，因为我比较大方。”目的是显而易见的。
乃至供养三宝等，亦望他人能睹觑，胡思乱想之妄念，无论做何皆光临。
我们供养三宝，让别人看见是最好的，谁都没看见自己供养，那就不高兴，一定要写上名字。为什么现在有些寺院的方便法是谁供养五千块钱以上，就把他的名字刻在石头上做门板，死人、活人的名字全部排列在一起，所以很多人都喜欢供养。
我们这样胡思乱想、贪图今世的念头，不管做什么事情，随时都会光临。我想大家可能有经验，尤其是耽执今世的念头，不管何时，还未等察觉，它已经来了。
善行皆为图名声，悉被名声念牵引，是故当于此生念，以矛刺穿不留情。
无论行持何等善法，贪图名声的念头经常光顾，

德遵普贤

所以，我们对于今生的念头，一定要毫不留情地用尖锐的矛刺穿它。我们贪图今生的念头是特别可怕的，如果没有打击它，没有摧毁它，它就会毁坏我们。因此，当我们做任何一件事情的时候，要观察自己是不是贪执今生。就像奔公甲，他在所有的噶当派修行人中算是一个佼佼者，应该向他学习。凡夫人做很多事情都存在毛病，但相信毛病也可以改正，因此做任何事都应看破今世。
如若未以矛戳穿，一切智悲讲修等，皆不能堵恶趣门。不可驱除恶道苦，智悲双全大修行，千般具足经义失。
如果我们没有看破、没有戳穿贪执今世的念头，无论有智慧也好，大悲也罢，还是讲经、修行，做任何一件善事都不能趋入善趣，不能阻塞恶趣之门，这一点是非常可惜的。我们现在闻思修行、讲经说法的目的首先就是想逃离轮回，但是看破今世的念头没有生起来，就不会导致此等结果。
终其一生住丛林，耄耋不肯弃今生，贪恋宅舍及庙宇，挑逗争执造恶业，纵掌寺院之大权，终奔无间烈火中，皆为未思众生性，乃为无常而引生。
虽然有些人一辈子都住在寺院或学院当中，但是你最后白发苍苍、老态龙钟地即将奔往后世的时候，如果还贪执今生，执著我的寺院、我的房屋等等，虽然你是寺院的大方丈，掌管寺院的大权，你死了以后还是会堕入无间地狱当中，因此应观修死亡无常和对来世发愿。现在世间的有些人很不错，虽然没有闻思过。
很多道友比较清楚，前一段时间，有一个香港非常出名的影视明星梅艳芳，好像现年40岁吧，但前一段时间死了，人们统计她的家产有两亿人民币。香港的各大报纸中说她是佛教徒，她真正是一个佛教徒，为什么呢？她临死的时候这样说：我死了以后，不要提我的名字，也不要痛苦，如果在世界上有喜欢我的人，希望你们多念阿弥陀佛，我相信一定能往生极乐世界。她虽然这么富裕有名望，临死的时候也没有贪执家产该如何处理。原来我在写明星事迹的时候，还在犹豫不定，因为她的一生是比较复杂的，可能你们中也有曾经是演艺圈的人，网上也是有她的事迹，当时我都不敢完全写出来，但是既然她已经在临死时留下了这两句话，也应该算是一个佛教徒。
我有时候观察自己的时候，心想我死的时候都不会这样，看我的房子怎么处理，我的系解脱里面有多少钱。原来报纸上也说张国荣与她的关系比较好，他们一生当中都没有成家，以前张国荣在一个电影里面说:“我在老地方等你，你跟在后面来。”现在香港的有些佛教徒和其他人士分析，他们已经履行了诺言。因为张国荣离开这个世界已经八个月了，提前在老地方等她，梅艳芳随后也离开了这个世界。
我是看到讲甚深的看破今世的法的时候有个别人打瞌睡，现在老人家们对世间的贪恋已经生起来了，所以醒过来了，因此这是暂时为你们休息。
死的时候，贪执大权、财产、寺院、家庭，都没有用，《札嘎山法》里面也说，死的时候最好不要留下遗嘱。如果要留下遗嘱，应该说：以后我死了，家里的亲戚朋友不要伤心，如果你们想念我的话，给我多念一点阿弥陀佛或者放生，这就是你们对我表示的爱意。
我们以后要向世间人学习，因为我们修行太差，梅艳芳可能是没有真正受过佛教教育，只不过偶尔听到一些佛教方面的道理，对一些扶贫基金会非常支持，但是在临死的时候留下这样的话。我们所谓的大圆满修行人、堪布、活佛，如果临死的时候连演艺圈里人的境界都没有的话，真是惭愧得无地自容，大家想一想，以后万一有留下遗言的机会，应该说：到每一年我的祭日时，给我放一点生，这就是你们对我的报恩。我想世人想念他的时候可能真的会放生。
总之死亡无常法，自之相续若未生，密集之法亦不深，相续生起死念时，三皈之辞也高深。
卓沃衮波格西说：总而言之，格鲁派所有的密法之中最深的法是密集金刚，但是如果你的相续中没有生起死亡无常之念头，密集金刚对你来说也并不是深奥的法。换句话说，如果没有生起死亡无常之念，大圆满也不深。本来大圆满是九乘之巅，乃至释迦牟尼佛的所有法要当中，大圆满是最甚深的法，但是对于相续中没有生起无常观念的人来讲，大圆满也不深，所以大家应该理解。不然相续中没有生起无常，修两三天大圆满、观托嘎，最后自相续中生起邪见，觉得大圆满不殊胜，听说上师是很了不起，但是法一点都不殊胜，修了六个月一点感觉都没有，最后就开始诽谤佛法。
本来皈依在佛法中是最开端的法，如果生起死亡无常之念，念三遍三皈依也是非常高深的法。《宝性论》里面所说的三宝，如若好好思维，也是获得解脱的因，因此三皈依的法也非常殊胜。
希求钻营高深法，终将堕入万丈渊，尔时纵为深窍诀，亦成内外颠倒法。”
如果我们耽执今生，虽然希求了非常了不起的大圆满、大手印，但是因为没有打好基础的缘故，最后还是堕入万丈深渊当中，这个时候原来的甚深窍诀完全颠倒了，为什么呢？本来是甚深的窍诀，但是因为修法的方法不对，甚深的窍诀就变成堕入恶趣之因了，所以应该懂得如何运用甚深的法。比如说，很好的录音机要根据说明书来操作，修法也是如此，最关键的没有掌握，大圆满也用不好。
前辈大德们也为我们留下了宝贵的言教遗产:“看破今生须依靠四依、三金刚及三类。”
噶当派的大德们给我们留下了非常珍贵的教言，这是噶当派的十大至宝，《札嘎山法》里面也提到了。我们要看破今世需要十种窍诀，是哪十种窍诀呢？
首先四依是指心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于壑；
《大圆满前行》中也有。意思是：首先我一心一意地依靠法，非常富裕的人是难以成就的，所以要在寂静地方依靠贫穷，但贫穷并不是一两个月或者刚来的时候非常贫穷，也并不是一天、两天，而是直到死亡，要死在山谷里面，不是死在城市当中，《札嘎山法》当中也讲要死在山谷当中。这叫做四依，噶当派的四种依法。像我这样就完蛋了，这辈子没有希望了，开始的时候是苦行者，最后行为越来越颠倒，死的时候也可能是贪执财物或贪执世间而死的，

德遵普贤

这种人不是噶当派的修行人。
下面讲三金刚。
三金刚是指不缓金刚先行、不耻金刚后卫以及智慧金刚助伴；
看破今世必须要具足三金刚。
第一是不缓金刚先行：比如说我们出家修行，家人可能会给你造违缘，父亲、母亲和亲朋好友都认为你是不是发疯了，不要自找痛苦和烦恼，要你千万不能去，你就应该像金刚一样不为所动。金刚用任何尖利的东西也不能穿破。
我们最初放弃今世的时候有很多人阻碍、劝慰你，但此时不要听任何人的话，哪怕是自己的上师来到面前也不要听他的。有些人在寺院里面生活过得特别快，而且也学不到什么，每天烦恼日益增长。“上师老人家，我去苦行可不可以？”如果上师不高兴也不要听他的了。其实也没有在他面前听过法，也没有灌过顶，自认为是师徒关系，就像以前释迦牟尼佛在世的时候对迦叶尊者的摄受方法一样。这种关系到底是不是上师也不知道，但即使是上师，在看破今世方面，不管哪一个人对你造违缘，你都不要听，这叫做不缓金刚先行。
这是我们修行人最初的条件。
不耻金刚后卫：我们一般的人担心自己出家以后，会给家庭留下不光彩的一面，会有不良的后患，其实不该怀有这样的羞耻心，不管怎样，出家最好。
有人真是太羞愧了，自己的女儿剃着光头，别人女儿都那么好，并且已经成家，家里过得如此快乐，你家里的父母等人都觉得这是特别羞耻的事情。但是你应该把一切抛之脑后，不要管他，不要羞耻，反正他们说什么是他们的事情。这就是不耻金刚后卫，也是像金刚一样，对所谓羞耻的事情不予理睬。
智慧金刚助伴：你单单到山谷里面一意孤行，今天到这个上师面前，明天到那里，这样不行。你自己要安住一处闻思修行，在自己的相续中一定要生起智慧和菩提心，这是你的助缘。
不然有些人首先出家，出家的时候不听任何人的劝告，也不依止上师，到处流浪，最后为家里带来不光彩，自己也没有获得智慧，这样不好。修行人一定要得一点智慧，比如说在学院当中不管住三年、四年，五部大论全部通达，以后无论到哪里自己肯定有一定的境界，虽然没有家产，也没有亲戚朋友，但是相续当中的智慧跟世间人完全是不同的，所以需要智慧的助伴。
三类是指脱离人类、接近狗类、证得圣类。
三类，首先是脱离人群，然后要接近狗类。“人家说我已经没脸见人了，因为我的儿子和女儿出家了，跑到狗类里面了。”但实际上最后会证得圣类。
我们在这里修行，别人都将我们看作精神有问题或者与饿狗没有差别，但实际上我们在这里修得成，最后要度化父母、度化很多众生的时候，你就已经获得了圣类。我们这里的有些出家人刚脱离人群之时，人们都认为他已经接近狗类，但是最终已经通过智慧调化了他们，他们也要接近狗类，来到这里。原来拿着刀子准备要杀自己儿女，现在通过儿女的度化，最后自己也对家人或其他人劝告:“你们好好地学佛，我最开始的时候也不理解，这里真的很好，你们以后到这里来一定会获得圣类。”

2004年1月6日                                  第14节课
昨天已经讲了噶当派的四依：心依靠法非常重要，也非常珍贵，大家的心应该依法不依人，我听了很多人与人之间互相欺骗的事实，没有什么意义。
法依靠贫，最好的修行人应一辈子依靠贫穷过简单的生活，当然如果具备一些财力，非要把自己的东西扔出去也没有必要。
贫依于死，今生中最初很贫穷，临死之时变得非常富裕就不是好修行人。
不该死在城市里，应该死在山谷或山洞里。有些噶当派的老修行人死去以后尸体都无人看见，有些修行人终年都住在山洞中，临死的时候跑到父母、儿女旁边，这样也不是好修行人，这是四依，非常重要。
昨天也讲了三金刚，讲完课以后我就问了一些修行人:“三金刚是什么？”他们给我的答案是:“身金刚、语金刚、意金刚。”
不缓金刚先行：我们修行的时候谁的话都不要听，有成千上万的人劝你不要出家，你真正要看破今世的话，不要听他们的，就像金刚一样。
不耻金刚后卫：不要认为出家会为自己的祖辈或家庭抹上不光彩的一笔。那天有个老年人对我说:“如果我们儿子出家的话，我的家可怎么过下去呀，无脸见人了，一定要让他还俗，我们家里从来都没有过出家人，多么的光荣，但是现在出了个出家人，这在历史上是非常遗憾的！”看起来特别可怜，这些世间人真是愚痴。
智慧金刚助伴：我们已经舍弃家庭而出家，并不顾一切地修持，但是如果没有智慧金刚作助伴就有点可惜。有些人依止一个毫无学问的上师或者住在一个只是不愁吃穿的寺院里，就不叫智慧金刚助伴。要我们也获得像释迦牟尼佛在印度金刚座所获得的智慧金刚，的确有些困难，但是在喇荣，起码是看破今世的智慧伴随自己，这是谁也抢不了、夺不走的。如果没有智慧金刚作为助伴，虽然已经出家，出家时候的发心也很大，但终究不会获得收益。
昨天有个人打招呼说要到其他寺院，我也同意了，但心里面担心他能否在所依止的上师跟前得到智慧，如果不能，光是从感情上或者是表面上互称师徒，互相说一些悦耳的话，过了一段时间以后相续当中连悲心和信心都没有，更不要说出离心和菩提心，这样是不是很可惜！
所以，有人离开这样好的道场，我觉得特别伤心，但是也没有阻止他，因为一两次阻止也许是起作用，但如果他每天都想走是可以给他自由的，我们这里也不是监狱。但是没有智慧金刚助伴，不管在哪里，有用不完的锦衣玉食，别人也对你倍加恭敬，都不是真正的目的。
三类，昨天也讲了。就是要脱离人群，接近狗类，证得圣类。
这里所说的接近狗类，不是要你成天跟饿狗在一起生活，吃不净粪。意思就是要别人把你看作老狗而不是像人一样对待，自己原有的地位、工作、家庭全部已经舍弃了，落到了修行人的行列当中，在常人的眼目中觉得特别可惜，认为你这个有好端端家室的人，却全部舍弃而跑到寂静山，跟狗没有什么差别，已经落入这步田地。但是你在这里一定要学习高尚的行为，最后获得圣位，

德遵普贤

这是噶当派真正的十大至宝。
我们获得几千块钱、几万块钱的时候都会兴奋不已，如果上师给了他三百块钱，他会认为这个上师和佛陀没有任何差别，给了一点牛粪，也觉得这个上师真是太慈悲了。但是我想牛粪不是很珍贵的，这些教言才真的很珍贵。以前你没有懂得这些道理，现在真正按照噶当派的教法去衡量，你就很有可能变成一个中等的修行人。像米拉日巴尊者那样最好的修行人，我们也做不到，但是起码不要变成最差的，因为人生就像秋虫一样转瞬即逝，我们最初是一个修行人，没有必要最后变成一个很可怜的在家人。所以，大家应该牢牢记住以上所讲的噶当派之十大妙法，以后我遇到一个道友就要问三金刚是什么，你不要说这个金刚、那个金刚……
关于此理，佛陀以当年如何义无反顾地出家，在六年中栉风沐雨，艰苦卓绝的行为，为我们后学者如何出家修道等做出了最好的示范。若能深解其意，则前辈圣哲的修要指南是极为深奥的，故当深切领会以上修法精要。
佛陀出家，是在六年当中不怕风吹雨打的艰苦卓绝之行为。大家都知道，佛陀当时是怎么样坚决，我们出家的时候也应该这样随学，家里的人肯定不支持，这一点佛陀早已经说过的。有的人这样讲:“你们佛教不是很慈悲的吗，一定要把我的儿女放出来，你看我们家里的老人多么可怜啊，你一点悲心都没有吗，你这个人真是太讨厌了。”
佛陀当年出家的时候、高僧大德当年出家的时候遇到了什么样的违缘，像汉地的弘一大师、印光大师等等，此类意义要深思。
此等十法是当之无愧的“十大至宝”，一旦让其深入内心，则可摧毁尘世的一切迷乱；吸干贪欲的茫茫大海；铲除八法的重重高山；推翻烦恼的稳固堡垒；捣毁恶业的坚韧航船；趋至对治的辽阔平原。实为不可多得的胜妙至宝。
如果得到了世间的珍宝，大家都可能欢喜雀跃的，但是这没有很大的意义，因为即生当中珍宝对我们有用，但是乃至生生世世，不会像菩提心和出离心那样对我起到作用。所以，我们一旦在心相续当中生起以上所讲的十大至宝，可以吸干贪欲的茫茫大海……乃至最后可以趋至一切对治的辽阔平原，这些全部是用比喻来说明的。
有天我和齐美仁真堪布谈话的时候说到，不管根登群佩到印度还是到尼泊尔等地，从他的道歌和他写作的诗歌中看得出他的逍遥自在和他不羁的生活方式，因为他内心当中对今生没有任何贪执，他这种境界真像是在辽阔的平原上一样，没有任何痛苦和约束，自由自在。
我想我们这里的有些修行人如果没有出家、没有依止法王如意宝的话，可能还是为家庭和生活而痛苦。现在看来很多人对世间八法看得很淡泊，已经具有一定的境界，这一点是令人羡慕的。我们看到忙忙碌碌的世间人天天为无有意义的琐事奔波，心里面只生悲心，一刹那也不会生羡慕，这就是我们现在获得的境界，也是上师三宝的加持力所现。因此，最后到达对治一切或者是不用对治的境界，如果按照无上大圆满的说法：一切分别念自然消于法界的时候，是不同寻常的境界。尤其对大圆满和菩提心的修行稍微究竟的人来讲，真正能摧毁轮回。
这就是真正的珍宝。真正的珍宝跟其他世间的珍宝最好不要搞错，很多人把珊瑚等等当作珍宝，特别愚笨。我的弟弟就是这样，我天天骂他，可是他的习惯始终改不了，我给的一点点生活费全部被他买成珊瑚挂在脖子上，看了以后特别生气。他这个人从小倒是很好，我没有发现他做坏事，但是人的习惯和愚痴已经无法改变了，他悄悄地将钱全部都变成石头，也不能吃也不能穿，但是他认为这是至宝。我不是这样认为的，可能是个人的见解不同、性格也完全不同的缘故，我在这方面从小就没有兴趣，但是在法宝上面只要看到无垢光尊者、麦彭仁波切的教言就手舞足蹈，我死了不可惜，但是我的法宝全部留在人间，太可惜了。(你们不要对他说，不然他肯定会生气。也不要给别人说，只是听了以后笑笑默许就可以了！)
噶当派的十大至宝——真正的至宝就是这样。我也是好心好意翻译以后献给你们了，你们最好不要把这些至宝扔出去，将真正的至宝扔出去，不是至宝的石头作为顶饰就本末倒置了。
在以下的文字中，仍将大处落墨，广泛地对其进行宣讲，以便大家能彻底通达明了。因此，看破今生之法极难通晓测度，是人们都很难证达且极为隐秘的妙法。
下面还要进行广泛宣说。这是一般人不能通晓的，它就是所谓的密法，很多人都说来到这里就是要听一点密法，我今天就给你传了甚深的密法，需要萨玛雅 。去年我和俄巴堪布从厦门回来，分手的时候，他要到红岩去，俄巴堪布特别喜欢《开启修心门扉》，他说经常看能压服自己的烦恼、对治自己的烦恼，他不管到哪里去都带着它，我让他借给我，因为我准备用藏文打出来，他却不借，我有点不高兴地问他为什么，他说:“不能公开，这个是密法。”我说:“这算什么密法，这是加行，最简单的法。”最终我还是不得不复印了，藏文打出来以后印了好几千本，去年慈诚罗珠堪布讲的时候，可能有一千多人听了，他们也觉得受益匪浅，所以说它真正是密法。俄巴堪布说得是对的，当时他说对自己有利的最殊胜的法最好保密，不要公开，但最后还是公开了，藏文印了很多，汉文也印了很多。
能够修持此等深密无上之法的人们，将获得他人所不能具有的，获取利乐之方法。
别处得不到的在这里可以得到。在汉地和藏地的寺院里面呆了很多年，也上了很多佛学院的人，但是有些人一样做不到里面所讲的道理，即便做不到，但是心里面明白也非常好。做，现在有些困难，但是我们已经知道了方向。
另外，此深妙大法还具备超胜他法的殊胜特点：可以获得今生的愉悦，来世的安乐，直至获得三菩提之间的一切利乐都可以不费吹灰之力，轻而易举地成办。
搞懂方法很重要，比如说修车、修录音机，把要点搞清楚会很快的。
也许有人会提出质疑：看破今生之法难道不是放弃今生安乐之法吗？既然是舍弃今生安乐之法，又岂能成办今生之安乐呢？
这是令今生安乐、来世安乐的法，

德遵普贤

为什么这样说呢？
这种说法虽然言之有理，但是，正如“企盼超胜尝苦痛，希求盛名断胜缘，追寻高位坠深渊”之说法一样，倘若如蚁附膻般地疯狂追逐幸福享乐，结果反会大失所望。
这是以比喻来说明：有些人企图获得超胜一切的乐果，结果没有想到自己已经落到恐怖的深渊当中。有些人特别想希求名声，结果全然断却了缘分，世间人经常有这种情况。追求高位最后坠深渊，譬如有些领导特别想当县委书记，到处去贿赂，结果被别人发现，就像前一段时间朝鲜总统那样，最后生命也很难保得住，本来想摇身一变成为总统、县委书记，甚至公社的村长，各有所求，非常可怜。敦珠法王说:“犹如雀栖树梢之地位，高贵抑或卑贱皆相宜，自受苦厄源泉莫企盼，愿能勤修殊胜之佛法。”所以，世间人们特别喜欢追求高位，但是结果自己落到万丈深渊当中。
就像蚂蚁特别喜欢最腐烂的肉和最秽臭的地方，它疯狂似的追求，我们如果也这般疯狂地追求今世的快乐，结果也会大失所望。因此即生的安乐并不是非要希求，大多数的人拼命地去寻找即生的快乐，拼命寻找的过程中不但得不到，痛苦反而更胜一筹。
据说有一个活佛到某地去弘法，结果那里的人没有接待，他们说:“上师，你这次不来可不可以，我们好多人不太欢迎你，怎么办？”他说:“人不接待，我去了可能没有很大的意义，但是我觉得非人特别欢迎我并一定会接待我，我是为非人而去的。”非人欢迎的话，让非人买飞机票嘛！
反之，如果对它们抱着不屑一顾、兴趣索然的态度，幸福安乐反而如运诸掌般地容易获取。
如果我们对世间八法的态度兴趣索然、不屑一顾，觉得得也可以，不得也可以，对世间名声看得淡泊，反而幸福安乐就像在自己的手掌中一样，不期然就会获得。我们这里有些人还算是很不错，从言行举止各方面来看，有意义的就去做，没有意义的不做也无关紧要，世间人完全不是这样，一定要拼命地获取、寻找快乐，寻找的过程中往往得不到，最后大失所望。
瑜伽行者们将受用福报视若草芥，却有“受用不舍瑜伽士”之说法，难道不是吗？即使英名盖世、超绝尘寰的佛陀，也岂不是因为断除了妙欲的缘故吗？
我们修行的瑜伽士把福报看成草芥一样淡，那么所有的受用不会舍弃瑜伽士的说法，难道不是吗？
大家都知道，美名已经远播整个世界的伟大的佛陀也舍弃王位，舍弃一切的名闻利养，结果他的成就远远超胜一切。
我们这里有些人刚出家的时候家里也很反对，但是你的修证越来越增上的时候，名声也超越其他人了，因为最初的发心特别纯净。你回去利益人们的时候，别人原以为你发疯了，结果你没有发疯，当时可能我们发疯了，他们会这样想。









2004年1月8日                                  第15节课
(法王如意宝圆寂后的第一节课)
藏巴加惹的一段话也可谓千锤百炼:“具修证者之门房，幸福快乐已困躺，饕餮之徒难寻访；对治士夫之门房，看破尘世已困躺，具贪嗔者难寻访；断根源者之门房，舒心愉悦已困躺，具希忧者难寻访；知餍足者之门房，富贵荣华已困躺，具贪念者难寻访。”
藏巴加惹有一个教言，这个教言也非常纯洁、非常殊胜：具有证悟之人的门口上，幸福和快乐困躺着，也就是说随时随地都具有快乐，只要有修证，那么外境或者外缘根本不会令他的心痛苦。可是喜欢吃喝玩乐的饕餮之徒根本没有发现，根本没有得到。在具有对治能力的修行人的门口上，看破今世已经困躺着。能对治自己的烦恼、能控制的人，看破今世是非常容易的。但是具有贪心和嗔心的人根本没有得到。对轮回的根源、烦恼的根源和一切的牵连全部断除的人，他的门口上舒心悦意已经困躺着，可是对于有希望和有忧虑的人却很难寻访。知足少欲的修行人的门口上，所有的荣华或者财富全部已经圆满具足了，可是具有贪恋者根本没有得到。
具证者森丹华云:“追求此生享乐乃痛苦，风卷此念方可得恒乐。”
他是这样讲的：追求今生快乐是痛苦的因，那么我们贪执今生的念头被风卷走了，已经断根了、摧毁了，这样一来所有的快乐恒时都存在。
夏沃工巴也开门见山地说道:“如果相信我的话，立时就可获得安乐，即使相信我，也没有其他的高招，没有其他的诀窍，就是令其舍弃今生。”
夏沃工巴尊者说：如果在这个世界上有些人相信我，你们一定会获得安乐，我有什么样的教言呢？没有什么高招，没有什么教言，也没有什么方便法，只有看破今世，看破今世就是我们所谓的获得一切快乐之因。
又说:“使我们今生来世蒙受痛苦的一切祸根，就是对今生的贪执，所以必须削减对今生的贪执，如果丧心病狂地追求今世的安乐，其心就绝对不会快乐，即使忙忙碌碌、东奔西跑、疲惫不堪也于事无补。
夏沃工巴尊者继续这样说道：今生来世中痛苦的来源和祸根就是贪执今生，如果我们像现在世间中的修行人、非修行人那样疯狂地追求今生的安乐，身心一点也不会快乐的，即使表面看来他们的财富、名声、地位全部都具足。
虽然日日夜夜都忙忙碌碌，可是他在修行上没有得到任何实义，而且是今生来世都没有任何实义。
甚至痛苦、罪业、恶言也会不约而同地降临。
心里面没有获得证悟和快乐，一切罪业都不约而同地到来。
因此，应当将泛滥成灾的贪欲之念驱之门外，如果能将贪念赶尽杀绝的话，幸福安乐的生活将从此拉开帷幕。
所以，我们一切祸根的来源就是贪执今生的念头，一定要把它驱之门外。如果我们对今生的一切贪恋能杀绝，那么人们所有的幸福快乐从那个时候开始才拉开帷幕。
因此，若想让今生来世都获得快乐，至少应从心底生起什么也不贪求、什么也不蓄积的心念。不欲获得是最殊胜的获得，不念名声是最殊胜的名声，不趋赞誉是最殊胜的赞誉，不求眷属是最殊胜的眷属。
如果真正想获得快乐，即生当中不管是财富、利益、荣华富贵，一无所求，这样的心念何时在自己的相续中生起来，我们的修行才有所把握。不想获得本身就是最殊胜的获得……
如果诚心想修法，就必须让心依于贫穷，贫穷乃至死亡。一旦生出此种念头，

德遵普贤

则无论天、魔、人都不能侵犯，如果不遗余力地算计今生，则只能自取其辱，不但自己品尝自己酿成的苦酒，还要承受他人的讥讽，来世还须奔赴恶趣去感受无边无际的痛苦。”
这些是噶当派修行人的行为。如果我们真的在相续中生起贫穷、死亡都无所谓的念头，所有的世间天魔、人、非人等等都不会危害到你。如果我们将自己的力气全部费尽而希求今世，那么也只能获得侮辱和痛苦。如果一个人拼命地希求今生的事情，不但自己已经感受了自己所造成的痛苦，而且也会承受他人所带来的布天盖地的讥讽和毁谤。
基 巴云:“若以风扫此生念，即可称为厌离者，何亦不需念头生，美名广传遍大地，为修法故舍身寿，和风吹送称赞语。”
基 巴尊者说：如果我们用对治心摧毁即生的念头，就像风摧毁微尘一样，那么这个修行人被称之为具有厌离心的修行人。如果在一个人的相续中生起什么都不需要，哪怕整个三千大千世界中所有的财产都获得也不需要的念头，从此以后他的美名广传于整个大地。为了修行舍弃自己的身体、受用，真正不顾一切、舍弃一切的时候，和风吹送称赞语。
今天讲到这里。课前我也讲了大家在各方面应该注意，很多事情大家应该用智慧来解决，不要有一时的冲动，也不要有一些人云亦云的行为，希望大家在这个过程中一定要小心翼翼。下面我们念诵《普贤行愿品》的后文，回向以后还继续念护法仪轨，明天上课的时间不变，也是继续上《开启修心门扉》。











2004年1月9日                                  第16节课
前面有一个夏沃工巴的教言讲得不好，本来这个教言里面有很多甚深的窍诀，但今天重复再讲也没有必要，希望你们认真地看，因为《开启修心门扉》以前没有传授过，有些带有教言性的文字，我们应该广说。我想过一段时间再继续广讲，因为这样连讲下去我可能一直讲不好，所以从明天早上开始讲的课换为《佛子行三十七颂》，在七八天中《佛子行三十七颂》讲完以后再讲《开启修心门扉》，天气和心情都稍微好一点。我有时候看哪里都有一种晃晃悠悠的感觉，讲不出来，《开启修心门扉》里面有很多非常殊胜的噶当派的教言，以前我们也没有听说过，但是昨天我连字面上都没能解释得到。
比如说昨天讲的基 巴尊者的教言：风是一种比喻，不知道我昨天讲了没有。也就是说通过各种方法将世间八法和今生的念头扫尽，扫得荡然无存，如果这样就称为厌离者，也叫做修行者。任何一个人的相续中如果产生一个什么都不需要的念头，那么他的美名反会广传于世界，不管是什么修行人，你觉得财产也不需要、名声也不需要、地位也不需要……那么你的名声已经广遍于十方。如果一个人为了自己的修行成功，愿意舍弃自己的身体或生命等，这样温暖的风会赞颂、赞叹他，并不是狂风而是和风，和风逐渐将他的名声吹颂得越来越广大，这也是一种比喻。比如说有些修行人修得很好，根本不希求世间的财物，为了佛法真的愿意舍弃自己的身体和生命，结果他的名声逐渐广播于众人当中。所以这里的每一个比喻都有一些代表性的意思。
龙树菩萨也真挚地教诫国王道:“搔痒生乐受，无痒更安乐，如是世间欲，无欲更安乐。”
这是龙树菩萨教诫乐行国王的教言，是《亲友书》中的偈颂，这是原译，原译和现译有些差别，以后有时间我想把《亲友书》译成现代译。以前我们讲过的是唐代翻译的，这跟我们现代的译法在文字上有一点差别，再加上直接对照藏文也有一点差距。
这个教证的意思是说：比如有些身体有病的人，, 他在搔痒的时候觉得舒服、安乐，但实际上没有这种痒就会更安乐，这当然毋庸置疑。偏偏有些人认为搔痒的时候减轻痛苦才觉得很快乐。同样的道理，世间人由于贪嗔痴所引发的关于欲乐方面的欲望，人们认为是生活当中的一种快乐，但实际上没有这种欲望更快乐。就像有些出家人修行很好，对一般的世间欲心很容易对治，烦恼深重的世间人却非常困难，认为享受它是快乐的，但如果没有欲望才会远远超过享受它的快乐。
“法规若胜妙，能令世间喜，世间生喜已，且于他无欺。以法理国政，诸方皆叹称，现大宝华盖，众圣皆礼恭。治国若如法，美誉至纷纷，能获极胜果，他法无力成。”
如果国王所执行的法律是胜妙的，即以佛法来执行，那么就令今生欢喜，他世也是无有欺惑地不会受苦。如果一个国王如理如法地治国，他的名声会遍布于十方，而且他名声的宝幢、华盖，人们都会恭敬和顶礼的，一听到他的名字大家都合掌顶礼，认为国王很了不起，这个大国王如何地行持佛法。
如果一个国王如理如法地治国，他的荣誉也纷纷呈现，意即能获得今生来世殊妙的果位。在整个世间中再没有一个法能如是成立，因为世间法只可以承办即生当中的一些事，但是来世的很多问题根本没有办法解决。
意即如果你能如法而行，抛弃此生一切贪欲，反能获得利益、恭敬、名声等一切回报。如此治理国政，则能令自他受益。反之，如果你对享乐铭记不忘，治理国政也将一无所成。
他对乐行国王教诫说：你如果能如法行持，抛弃今生的一切贪欲，对今生的名声、财产等看得淡，反而你的利益、名声、恭敬等都自然而然获得，世间上有这样的规律。
现在很多官员为了获得名声而搞各种非法，不但身败名裂，反而还会有牢狱之苦，有这样的危险性。如果反过来说，没有希求自私自利，完全都是一心一意为人民利益的话，结果他的地位、名声也会逐步增长。又对国王说：你一直对世间的享受铭记不忘、贪得无厌，你的国政不但一无所成，而且来世的下场也极为悲惨、可怕。
他教诫乐行国王的侧面对我们修行人也是一种教诫，我们对于今生的名声地位一定要看得淡，这样一来，名声、地位自然无欺获得。反之，如果你拼命追求，自己不但获不到利益，来世也饱受无量的痛苦。
圣天菩萨在《中观四百论》中也云:“谁舍世间难，则比他人憨，何者追随彼，长时受欺瞒。”
圣天论师在《中观四百论》中说：任何一个人舍弃世间非常困难，如果能舍弃世间，这个人跟其他世间人不同，

德遵普贤

他就是真正的英雄。所谓大修行人、大成就者一生当中能过清贫的生活也是困难重重。任何一个人如果追随世间法，那么他在即生和来世中都已经欺瞒了自己，欺骗自己、欺惑自己是非常痛苦的。
但是这个颂词我在汉文当中没有找到，虽然反反复复地查了，也可能没有查清楚。我没有与藏文对照，也许是另外一个大德的教证，因为很多藏传佛教的作者能背诵许多教证，有时候也有把教证来源的出处搞错的现象，但也许是《中观四百论》中的，希望大家详查。
也进一步说明，如果认真修持，即生也可获得更胜于他人的安乐，如果不能通晓此理，实在是愚不可及，必将毁坏自他。因此，只有全心全意地修持方能达至大乐之胜地，这一点至关重要。
如果真正做一个如理如法的修行人，即生当中也能超胜于他人，如果这一点我们首先从道理上都没有通达，这个人就真是太愚痴了，一点也算不上修行人，而且他也毁坏了自己。为什么这样说呢？没有看破今世为因，就会在今世造很多恶业，所作所为都不一定如法。虽然他有很多眷属、财产、名声，但是他所考虑的仅仅是今世中眼前的事情，所以说毁坏了自己，而且与他结缘的所有众生也会毁坏的，为什么呢？他只顾今生而不顾来世，我们供养他，甚至与他接触时，交谈的过程中所说的话语全部是追求今生的利益，所以与他接触的人，今生、来世都没有利益。
因此，看破今世的重要性可想而知，如果与看破今世的高僧大德和金刚道友经常接触，自己也不会对今生希求，这样，不管自己受持戒律也好或者修持禅定也罢，各方面都有很大的利益。
这里有些金刚道友，懂得看破今世的道理，而且修得也很不错，有些在道理上可能差得还比较远，这样就应该想尽一切办法。看破今世的法非常深奥，就像前面所讲的一样，我们无始以来积存了很多习气障碍等等，恐怕倏地在你的相续中生起会有很大困难。
但是还是全心全意地通过各种途径想尽一切办法使之生起，通过长久的串习，经常翻阅这些教言，与看破今世的金刚道友经常接触、往来，逐渐在自相续当中依靠上师三宝的加持就可以生起来。这一点至关重要。
寂天菩萨在《集学论》的开头，也是如此殷切教诲:“何得无散具相胜妙法，将获前所未得之欢愉，更胜于此安乐不曾有，圆满菩提无尽之胜乐，以及无等佛果皆能获。”
寂天菩萨在《集学论》中这样说道：任何一个人如果得到了不被世间八法所散乱的、具有法相和胜相的看破今世的法门，那么他将来获得什么呢？前所未有的欢跃。此处的“何”是代词。
看破今世的法门没传之前，很多人的目标都不尽相同。即生中得成就、即生中能治病、消除即生中的痛苦等等，有这些方面的打算，但是获得佛法以后就完全不同了，为的是来世解脱。这样大家在心里也获得了前所未有的欢快及法悦。依靠它获得了前面所讲到的大安乐圆满菩提是菩萨的果，即从一地到十地之间的菩萨的无尽安乐以及无等释迦牟尼佛那样的如来正等觉圆满的佛果。
佛陀(在《因缘品》中)也说:“如若贪诸欲，欲念反将弃，若舍诸贪念，将获胜妙乐。乃至欲相随，永不得餍足，何者以智慧，斩彼方满足。贪念不能餍，以智能知足，以智得足者，三有不能转。”
如果我们顽固地死守贪执世间欲妙的念头，欲妙将把你舍弃，如果有些人以智慧观察，断除了世间的妙欲，就会自然而然获得胜妙的安乐。我们以贪恋得不到满足，但是以智慧来剖析才能得到，这就是社会上很多人的心理现状。
有些在家人对男女关系或者是对饮食、财产方面的贪恋难以断除，而且越享受就越贪得无厌。但是出家从根本上断掉以后心里也再不会起执著，无论经过多长时间，不管对饮食还是感情都能断掉，这也是通过智慧来剖析的。比如说《入菩萨行论》中第八品第九品里面的观不净观，或者第九品中谈到的法无我和人无我的关系来分析的时候，相续中的贪恋和束缚以智慧来断除、剖析以后才能获得满足，如果以智慧而得满足，这种人在三有当中是根本不会流转的。这些都是佛陀对我们的教诫。
圣者无著菩萨也殷切教导:“以智慧而生存所能感受之胜法妙用，以享受饮食、女人、歌舞所获之乐受无法与之相提并论。”
无著菩萨说：如果我们不是以愚痴和盲目，而是以智慧来生存，就能获得佛法的妙用，如果有些人以饮食、女人、歌舞等等世间所承认的乐受来生存，二者完全不能相提并论。为什么呢？如果你详加观察，它的性质、结果、来源等等很多方面大相径庭。
为什么是这样呢？因为享受饮食等所获之乐受，不能周遍全身；需要依外缘而获得；不能恒时随心所欲而得，只是暂时性地偶尔获之；并非遍布三界；其后不能获得圣财；享受之后即消耗殆尽；怨敌等能从中作梗；不能携往来世；依之不能究竟满足；并且滋长今生来世之一切痛苦；犹如麻风病人搔痒之乐一般仅仅是将息灭痛苦冠以快乐之名而已。由此衍生贪欲等各种烦恼，造作杀生等种种恶行。
为什么是这样呢？下面是作者的分析：饮食、女人、歌舞等，很多人特别喜欢享受，但是依此乐受不能周遍全身，而且依靠外缘获得也不是轻而易举的，也是通过钱财、名声、地位等经过很长时间的奔波和努力才能得到，不能随心所欲长久而得，只是暂时性偶尔获得，也并不是遍布三界。
这是很深的教言，你们应该好好地领会，我有时候讲得不太好。
这以上是讲我们对女人、饮食、歌舞或者是世间的妙欲而奔波，但每一项并不是很容易获得。比如我们说有些老板很富裕，但是他的钱财不一定是如法而获得的，也许是在很多众生身上通过各种欺骗或者狡诈的行为、手段才能获得。有些人杀生获得钱财，虽然富裕和享受快乐，却是通过各种恶行来获得的，因此没有什么值得羡慕的。
而享受妙法所获之乐受，可以周遍全身；可以随时获得；遍布三界；其后能获得圣财；享受之后不但不会穷尽，反而日益增上；怨敌等不能从中作梗；可以携往来世；依之能究竟满足；并且不会滋长今生来世之一切痛苦；并非仅仅冠以快乐之名。且能摧毁一切烦恼及恶行。由此可见，

德遵普贤

佛法是极为殊胜善妙的。
佛法的快乐根本不同，做简单的事情来解决大问题，享受佛法获得的乐受可以周遍全身。有些修行比较好一点的，从佛法中所得的受益完全容易了知。
就吃肉而言，吃肉的快乐就不能周遍全身，只是舌头上的一种享受而已。获得佛法一定是周遍全身的，为什么周遍全身呢？如果获得了佛法的一定境界，病痛也会变成快乐，世界上的很多痛苦都可以转为道用。所以，佛法的力量不可思议，大家要反反复复地思维才知道，如果没有思维就根本无法了解它的堂奥。佛法的善根可以带到来世，甚至生生世世，并不是冠以快乐的名称而已。世间的有些人获得很高的名声或者所谓饮食的快乐，同时也造下了很多杀业。还有世间上的感情等等，实际上是将痛苦的名字改为快乐，但佛法的快乐完全是一种真正的快乐。今天讲到这里。
大家休息一下，我说几句话。
明天开始讲《佛子行三十七颂释》，是大智者根桑曲扎造的讲义，已经翻译了，这几天最好不要断课。有些事情大家可能知道，也可能还没有知道，逐渐地知道好一点。总的来讲，《窍诀宝藏论》中有虽欲无法摆脱之六法:“家人亲友虽欲恒不离，相依相伴然却定别离；美妙住宅虽欲恒不离，长久居住然却定离去；幸福受用虽欲恒不离，长久享受然却定舍弃；暇满人身虽欲恒不离，长久留世然却定死亡；贤善上师虽欲恒不离，听受正法然却定别离；善良道友虽欲恒不离，和睦相处然却定分离。”
我们作为修行人，跟一般的世间人不相同，修行人遇到快乐的时候也像刚才我们所讲的一样，有一种对治的能力。比如说对待快乐，世间上的人们会忘乎所以非常欢乐，我们这里开“金刚娱乐法会”的时候也说过，我们是修行人，不要像发疯了一样，不要当作真实的实有，这是不究竟的，《大圆满虚幻休息》也说是如幻如梦，作为修行人有能力和有办法面对。世间人遇到一些痛苦的时候自杀等，有很多愚痴的做法，从来没有听过佛法的一个人，他的父母死了，一定非常伤心，可能去自杀，就是他的痛苦的感受实在无法控制，但修行人虽然亲身的父母死了，这种感受在内心当中也极度刺痛，这一点毫无疑问，但修行人应该完全不同。
我想我们这里的有些人所受的佛法的教育还较少，我原来也说过，有些像一两岁的孩子，有些像十几岁的孩子一样，但实际上不管怎么样，大家应该认真地面对现实的问题，很多事情应该逐渐圆满地处理，我们活在这个世间会遇到各种突如其来的事情，但是遇到痛苦和悲伤的事情时应该把它化为力量和勇气，这就是智者的行为。
我们这里修行的状况我也跟大家说一下，我原来也发过愿，五部大论一定要在三年的时间中讲完，现在基本上已经过了一年，原来有这种发愿，现在也是如此，希望大家安定下来，不要胡思乱想。比如说现在冬天的时候不要做非法的事情，这一点我今天提醒你们，你们最近也不要到处乱跑，这是我的一个希望，最少也是在100天之内，任何人不准卖房子。我们做任何一件事情，虽然修行不好，但是人应该有一种良心，大家应该安住。这几天学院的负责人白天晚上都在商量，解决很多问题，尽量地满足大家的愿望和想法。
以前我们寺院的帝察活佛圆寂，一般来讲大成就者也有入定五六天的，入定三天的，从圆寂一直入定，在入定的过程中弟子的痛哭声都不吉祥、不允许的，这也是一种传统。虽然自己的上师圆寂，感情上应该理解，但是有时候也并不是无法控制，如果能保密也有虹身的现象，一般念49天的经，根据情况，在五六天，三或七天之前要若无其事地对待、保密。当时是夏天，帝察活佛的遗体有点不好瞻仰，但是后来不管怎样也让信徒一一地朝拜，之后做火化。所以，做任何事情都按照传统和规矩比较如法，高僧大德的传记、传统，所有的四众弟子一定要重视。
我们要在闻思修行方面下大力量，我昨天也讲了千万不能断传承，传承断了有什么样的过失，大家都清楚，这一点我也不用说，讲者讲得效果也不好，简单地讲或者慢慢地在字面上作个解释。一会儿可能要念《普贤行愿品》，僧众这几天大概从上午九点钟到十一点半都念《普贤行愿品》，下午从一点半念到四点，没有其他念诵，做一些发愿比较重要。
我忙开会，事情特别多，暂时讲《佛子行》，不管怎么样，我想闻思修行是一生当中最重要的，我没有出现身体上的违缘或者其他违缘以外，既然发了五部大论的愿，我也尽心尽力地翻译，尽量地讲好。希望你们也是看书，心里平稳一些，愚痴的人遇到一点点事情就开始波动，在行为上也有很多不如法，过了一段时间这个人的愚痴就全部暴露无余，这样不好。
这么多弟子，做什么自己应清楚，现在是冬天，天气也特别冷，总的来讲大家遇到快乐的时候，不能爆炸式地控制不住心情，这不是修行人的做法；遇到痛苦的时候昏倒在地，没有勇气站起来，这也不是修行人的作为。大家应该想尽一切办法逐渐地面对最刺痛的心情和天气，尤其是今年的冬天非常难过，大家的心情我也很理解，但是要通过各种方法慢慢习惯。
明天念经的时间没有变，你们或者在经堂里或者在家里好好地念《普贤行愿品》，如果有新的规定，我们寺院的负责人也会告诉大家，自己应该如理如是地念百字明、金刚萨埵心咒或者《普贤行愿品》。在很多事情方面，大家都是大人，遇到痛苦的事情也应该尽量地将痛苦的心情化为力量，遇到违缘的时候也不能轻率地做一些举动。
以前其他寺院出现的一些事情，别人谈起来也是很不愉快的，比如说附近的有些寺院里面出现过违缘，弟子根本不像修行人一样，做很多草率的事情，这些我们不愿意看到。本来不愿意看到的事情，在轮回中经常出现，这些是轮回的本性，我想很多人应该早有预备，什么时候会遇到无常？观无常的时候大家的体会非常深，因此为什么说观无常在所有的修行中是最深的法呢！我觉得无常不但在外面，自己的身体上无常的到来也是必然的。我现在的教育，你们不一定能够接受，但你们毕竟都是大人，应尽量地想开，