净公上人地藏经玄义

德遵普贤

　　地藏菩萨本愿经　　（第一卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-01

　　【地藏菩萨本愿经】
　　请掀开经本，看「纶贯」的第一面。自古以来祖师大德们讲经注疏，在未讲经文之前一定先要将全经的大意，给听众做一个概略的介绍。这种介绍古人用的名词很多，我们最常看到像天台家讲五重玄义，贤首所说的十门开启，都是经前的介绍。也有称之为纶贯，像我们在此地看到的注解，是康熙年间青莲法师，他的法名灵桀；诸位在这里可以看到，这个「桀」是古写，现在不是这个写法，就是大小乘的「乘」，这是个古写，法名灵桀；他用的是纶贯，也是这个性质。我们仔细看纶贯的内容，它里面包含了天台家的五重玄义在里面，而比五重玄义的内容更为丰富。前面有一段序文，我们今天第一面看的就是序文，序文并不长，只在这一面当中。序文里面一共分成五段，对于我们学教的人来讲非常重要，即使对于普通学佛的人来说也应当知道，使我们对于佛法产生更坚定的信心。像这段文字古大德里头也有很多说到，但是他这段文讲得很清楚。第一段我们将这个文念一遍：
　　【原夫一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵。无相无名，绝思绝议。作群生之依止，为万法之根源。究竟号中道正空，褒美称第一义谛。】
　　到这个地方是一段。这一段给我们叙说法界的根源，或者说法性的根源；诸位要知道，法性跟法界是一桩事情，法性是从体上说，法界是从用上说，有体有用，体用是一不是二。这从哪里来的？要用现在的话来讲，宇宙万法从哪里来的？这个地方一行半的文字就把它说尽了。从哪里来的？是从我们自性当中变现出来的。自性是什么？一念。一念很难体会，一念就是真如，就是本性，就是真心。为什么难体会？我们今天想体会已经落二念、三念，就不是一念。诸位要知道，你要能够见到一念，能够契入一念，在佛法里面讲你就成佛。禅宗里面说「明心见性，见性成佛」，性就是一念。佛法修学无论哪一个宗派，最终极的目标就是一念；宗门叫「明心见性」，我们净土叫「一心不乱」，一念就是一心。你要是证得一心你就成佛，这个佛不是普通佛，天台大师讲圆教的究竟佛果。一念难！一念是根源，宇宙万法的本体。
　　我们知道现代哲学里面讲本体论，讲的人很多，著作也非常丰富，我们也曾经看过，总不能叫我们心服口服。原因在什么地方？因为他没有证到一念，他所说的这些道理还是落在二、三，这就叫我们不能够服气，不能心服口服。要证得一念要甚深禅定的功夫，说实在话，佛家讲修行，从初发心到如来地没有别的，只不过是禅定功夫浅深不同而已。禅定功夫很浅的没有出三界，这是四禅天；功夫再深一点的超越六道轮回，才可以证阿罗汉、证辟支佛、证菩萨，也能证到所谓权教的佛果，没有出十法界。为什么没有出十法界？没有证到一念，如果证到一念就超越十法界，所谓是一真法界。一真法界从哪里来的？一念变现出来的。一念就见一真，多念就见到许许多多的法界，十法界、百法界、千法界、无量无边的法界，这是真的。所以佛告诉我们宇宙万有从哪里来？从心想生，心想是什么？多念，不是一念。一念就是《华严经》上讲「唯心所现」，这是一念；唯心所现是一真。落二、三是「唯识所变」，唯识所变那就变无量无边的法界。佛为了说法方便起见，将无量法界归纳成十法界，所以「十」不是数字，十是代表圆满，代表无量无边。
　　我们每一个人念头都不一样，每一个人就是一个法界。我一个人是不是真的一个法界？不是。一个人也是无量无边法界，为什么？前念跟后念不一样，念念都不一样，每一念就是一个法界，将来诸位读《华严十定品》里面你就会明了。法界存在的时间多久？刹那，刹那际，前一个刹那际跟后一个刹那际的法界不一样。说刹那际我们难懂，我们今天讲分秒，前一秒的法界跟后一秒的法界不同，这里头有很大很大的变化，所以法界无量无边。这个现象怎么成的？唯识所变。这地方一开端是给我们讲“一念自性”，这是把根源找出来、说出来了。一念自性是什么样子？“体元湛寂”。这个体是讲性体，我们要从这里去体会它的意思，千万不要作实，以为真正有个实体，你就错了。你要虚求你才能体会意思，决不能作实，才能把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，宗门讲「豁然大悟」，教下讲「大开圆解」。
　　古德注经，像《金刚经》，也许诸位看过《金刚经新眼疏》，过去在台湾道源法师提倡，我们也曾经印过这个注解。江味农居士在《讲义》里面说，这个注解虽然是好，但是坐实，这就是他的病。而这种病在我们凡夫非常容易犯，为什么？无始劫以来我们就用妄想、分别、执着，特别是执着，坐实就是执着。他注得很不错，注到开悟的边缘，没有真的开悟，接近开悟而不能开悟，原因就是坐实，病就在此地。他不懂得虚求，虚求里头才知道万法皆空，哪有一样东西你能把它坐实？所以你真正明了，所有一切万法都在变化。为什么它会变化？因为它的根是变化的。根是什么？识，「唯识所变」。识是什么？识是阿赖耶。相宗里面告诉我们，相宗对于这个事情分析得最透彻，「一念不觉而有无明」，正像我们中国古人所讲的「混沌初开」，那是一念不觉。无明是个动相，无明不是静的，一念是静，无明是从一念里头又生起一念，那个念是动的，那是无明本，根本；这才从无明产生三细相，从三细相变成六粗相，这才有山河大地、芸芸众生。所以它的根源是动的，哪有不动的道理？你在一切万法里头找不到一个不动的。
　　什么东西不动？心性不动。《楞严经》上告诉我们，六根根性不动，六根根性是真心。所以任何一物，不仅是我们人，连一粒微尘、一根汗毛都是真心跟妄心混合的现象。真在哪里？真在妄里面，「真妄和合」。到什么时候你才离开妄？一真法界离开妄了，脱离十法界那是纯真没有妄，十法界里面都是真妄和合。大家千万不要以为阿赖耶是真妄和合，你们在经论上看到，阿赖耶以外呢？你不晓得，

德遵普贤

尽虚空、遍法界都是阿赖耶变现出来的，所以没有一样不是真妄和合。你要见性在哪里见？妄里头见性。动里面有不动，杂念里头有一念，决不能离开一念，一念是本、根本，杂念是从一念里生的，离开一念你哪里会有第二念、第三念？没有。譬如月亮，离开天上的月亮，哪里会有第二月？哪里会有水中月？不可能的。《楞严经》捏目看作第二月，带妄之真；把水中月亮比作完全虚妄，完全虚妄也没有离开真，离开真月水里头绝对不会有月亮出来。所以从这个地方我们就明了，所有一切万物，我们今天讲一切动物、植物、矿物，全都是真妄和合的现象。这是我们学佛，特别是研究教，你对这个基本的原理，你要是搞不清楚，你这个教怎么会透彻？
　　此地讲的是真，不讲妄，讲一念自性。一念自性体是湛寂。湛寂是形容，「湛」是什么？水没有污染、没有波浪，极其清净平静的时候，这是湛；「寂」是寂然不动；真心。所以一切动，动是依什么？动是依不动而生起的，不动是真心，动了就是妄心。我们现在从早到晚连睡觉都会作梦，梦是什么？就是心动。要晓得动依什么起来？动依不动起来，动是妄心，不动是真心。所以我们要认识真心是什么样子？是什么个性质？佛法的修行无论大乘小乘、显教密教，任何宗派修的是什么？禅定。为什么修禅定？因为「体元湛寂」，只有修定才能够见到一念，也是见到自性，你不修禅定是决定见不到自性。见到自性我们称为圣人，在华严会上称为法身大士，所谓「破一品无明，见一分真性」。
　　真性也称作法身，法身是什么意思？法是万法，什么时候你明了，尽虚空、遍法界所有一切法原来是自己，是自己真性变现出来的，真性变现出来的就是自己。这个话很难懂，古人用作梦来比喻，梦中现了很多境界，梦中境界从哪里来？都是自性变现的。如果忽然觉得我作梦，梦里面自己身体是我，梦里头所有一切人物，还不都是自己变现的吗？除了自己之外找不到第二个。「全妄即真」，「全真即妄」，「真妄和合」，我们在梦境里面可以领悟。梦境如是，我们眼前境界没有例外，何尝不是如此？然后才体会到尽虚空、遍法界是一个自己，是自己自性变现出来的现象。于是我们才懂得，佛菩萨为什么有「同体大悲，无缘大慈」；慈悲简单的讲就是爱护、照顾、帮助，他为什么这样做？原来是自己一体，不是别人，照顾众生就是照顾自己，爱护众生就是爱护自己。我们讲自重自爱，谁懂得？佛菩萨才懂得。什么叫自重自爱？你能爱护虚空法界一切众生，才是真正懂得自重自爱。为什么？了解事实真相，所谓是「心外无法，法外无心」，全是自性变现出来的。
　　我们要明心见性不修定怎么行？修定的方法太多太多，佛家讲八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门径，统统是修定，修定不是一个方法。宗门里面参禅是修定，观心是修定，看话头是修定；教下里面读诵是修定，念佛是修定，持咒是修定，持戒也是修定，样样都是修定。我们今天功夫为什么不得力？不知道这些方法都是修定，所以变成修福去了。佛教给我们不是教我们修福，是教我们修定，唯有修定才能开智慧。所以八万四千法门是方法，依照这个方法就能得定，定就能开慧，慧就能见性，就能见到一念；一念是根本、是源头、原始，你才真正得到。定在哪里修？定在日常生活当中修，在动中修不动。我们生活是动态的，释迦牟尼佛给我们做了很好的样子，他一生当中为一切众生讲经说法，居无定处，游化在世间，那是动态。身是动的、行是动的，心不动。心怎么不动？没有妄念，永远能保持一念不生，佛确实是如此。
　　凡是见性的人，在形象上来看跟我们凡夫没有两样，心理上不一样。凡夫有杂念、有妄想，诸佛菩萨、法身大士没有妄想、没有念头，就是他永远住在一念里面，我们净宗讲一心不乱。古德给我们讲解「一心」，有事一心、有理一心；事一心是禅定的境界，理一心就见到一念。所以理一心是明心见性，是法身大士的境界，也就是一真法界的境界；事一心是十法界里头境界。十法界我们讲四圣法界，声闻、缘觉、菩萨是这个境界，超越六道，这是事一心。功夫成片虽有定功，有定，没有超越六道，这个定还不够。这是说以净土宗来讲，一心不乱功夫浅深不相同，大致上可以分为这三个阶段。功夫成片，你的功夫没有能超越六道；事一心不乱，你的功夫不能超越十法界；理一心不乱超越了，证得一真法界，《华严经》上称为法身大士。
　　所以一定要懂得佛为什么教我们修定？我们怎么修法？在日常生活当中和光同尘，跟大家一样，只要不着相就是修定。《金刚经》上教给我们的原则，「不取于相，如如不动」，这就修定；在净宗讲这就修一心不乱。什么叫不取于相？不着相。我们常讲随缘而不攀缘，攀缘着相了。随缘用现在的话来讲大家更好懂，随顺自然生态，那就不着相了；一切我们能随顺大自然生活，这是最好的，不要违背大自然的生活。可是一切凡夫总喜欢违背自然生态，感到自己很特殊，这是错误的。破坏自然生态，破坏你的湛寂，这个损失太大太大。在修行上破坏你一心，破坏你见性，这才是真正的严重问题。所以在原理原则上懂得了，我们就知道怎么修。
　　《金刚经》好，文约义丰，全经文字不过五千字，义理非常丰富。教人只是几句话，你一生受用不尽，不但是一生受用不尽，生生世世都受用不尽。它给我们的原则，「外不着相，内不动心」，这就是修定。在日常生活当中我们吃饭，吃饭不要着吃饭的相，有些人吃饭很考究，要讲求色香味美，着相了；这个好吃、那个不好吃，动心了。你在吃饭里面看到饭菜，你能够外不着相、内不动心，吃得很舒服，吃饭是修一心不乱，吃饭是修定；穿衣也是修定，接客也是修定。菩萨道、菩萨行在哪里？完全在日常生活当中没有离开，这个过日子就成就无上道。然后你才晓得佛法之可贵，佛法要学，第一个启发我的人方东美先生，他说「佛法是人生最高的享受」，这个话没错！你要懂得怎样去享受，湛寂是享受，最高的享受，

德遵普贤

心地清净。
　　可是从哪里下手？一定要放弃自私自利，这个念头要放弃；要放弃控制别人的念头，所有一切众生都有控制别人、控制环境、控制万物这个意念，这个念头不好，这个念头就是妄想、分别、执着。你要想成就，要想见到一心，见到自性，这些障碍要懂得去掉，恢复到自然。自然里头绝对没有一念控制别的东西，没有，你的心才真正恢复到清净、平等、觉，你才能够看出宇宙人生的真相，你才懂得怎样帮助别人，成就自己帮助别人。所以这个道理懂得，你才很欢喜去修定修慧，远离一切障难，昨天晚上讲业障，你才欢喜要远离业障，欢喜修定修慧。你不懂这个原理，你修学就有困难；我为什么这样修法，好像枯燥无味，他在这里头没有法乐、没有法喜，透彻明白修学就产生法喜。
　　由此可知，佛法重心枢纽还是在解门，一部《华严经》这么大的经典，清凉大师把它分做四分：信、解、行、证，解分几乎占三分之二，信、行、证在全经里面只占三分之一，解这一分就占三分之二。你不能透彻理解，你就没有办法修行，今天多少人修行功夫不得力，你要追究他的原因在哪里，他没有理解，他解得不够透彻、不够深入，所以他修行功夫不得力。然后才知道法师之可贵，为什么释迦牟尼佛在世一生当中，没有领导大家到念佛堂去念一天佛，没有带领大众到禅堂去参一天禅，天天讲经说法，你想想为什么？解难。明白了，明白之后做很容易，不必老师带自己就会。佛法确确实实「知难行易」，我最初接触章嘉大师，就跟他老人家谈这个问题，佛法是知难行易。那个「行」，说实在话，凡夫成佛是一念之间，你那一念转过来凡夫就成佛了。
　　可是你要懂得为什么要转过来？怎么转过来？这个可不容易，这是佛法将来中心。能够利益一切众生，都在你们年轻法师们身上，你们要认真的学。怎么样才能学得会？真心。妄心是永远有很多层的隔碍，一定要用真心，真心是「一念自性，体元湛寂」，念念为佛法、为众生，为正法久住，为利益一切众生，决定不要有一念想着自己，你这个教才能够通达。有一念为自己就变成障碍，佛来跟你讲经说法你也不会开悟，什么原因？你本身有障碍，这个障碍就是一念私心，这是我们讲得很粗很粗；这一念私心就是妄想、分别、执着，障碍，三大障碍，执着最严重，分别次之，妄想又次之。
　　下面说“自性之心，用本虚灵”。这是教给我们怎么样去用真心，真心虚，你不能坐实，坐实就错了。这个道理我们要细细去看《楞严》，楞严会上以阿难尊者做代表，阿难尊者就把这个心看作实在的，就坐实了。所以佛问他心在哪里？释迦牟尼佛并没有问真心、妄心，不管你是真心、是妄心，心在哪里？七处征心，说明什么？说明心虚。有没有？决定有。在哪里？找不到。佛家最初就用法轮做标志，现在讲商标（MARK），我们佛法第一个标志就是法轮，圆。诸位晓得，圆一定有圆心，圆心在哪里？找不到，心是虚的。你想想看圆的心要一实，这个圆就决定不能动，就动弹不得；它是有心，但是心不是实体，所以它轮会动、圆会动。这个圆的动就是尽虚空遍法界在动，动的道理就是它心是虚的，你不能说它没有，你也不能说它有；你说它有决定找不到，你说它没有，它是所有一切动态的主宰。
　　我们用心要学这个，心里头一丝毫东西存不得，惠能大师讲得很好，「本来无一物」，「本来无一物」就说的是心。由此可知，他丝毫执着都没有。怀让禅师去参六祖的时候，六祖问他：什么物，怎么来？这话要用现在的话说，你是个什么东西？你从哪里来？就问这两句话。他答得很好，「说似一物即不中」，说似是说像一个东西那就错了。六祖肯定，你如是，我也如是。这是什么？见到一心、一念、自性。自性什么都不是，不可思议，说不出来，可是它真有，它是一切万事万物的主宰根源，这个东西没有来去，本来是这样的，不是像一切万物，一切万物有来，有来由，它没有来由。没有来也就没有去，没有生当然就没有灭，这是我们一个人的自性，是真正的自己。你懂得这个道理，了解事实真相，我们人有没有生死？没有。生死是一回什么事情？是转变。因为你有真心，你有自性，不生不灭，你转变生灭的现象是妄心在变化，你的真心从来没有变化。
　　佛在楞严会上，就我们一个人做一个例子指出来，我们一个人身上哪一部分是真，哪一部分是妄；我们能够分别、能够想像，这是虚妄，我们六根根性是真实的，见性、闻性、嗅性、尝性，真实的，永远不变，不生不灭，这是从我们一个人身上显示出真妄和合。真的那一分是什么？佛性。你要明白了，在佛性上做增上缘，你这一生就成佛；你不了解，在虚妄的识心上做增上缘，那就搞六道轮回。这是就我们一身，把真妄和合给我们指示得这么清楚、这么明白。所以用心要虚，心里头什么都不能存，不但世间一切法不能存，佛法也不能存。这个意思存就是有，分别执着不可有，让你的心虚，虚就灵，灵是什么？智慧。不灵就迷惑，虚就生智慧，你心里头有东西就实了，你有牵挂、有忧虑，心里头真有东西，你就迷了，心里头不能有东西。佛在《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，心里头不能有佛法，有佛法你迷了，你不会懂得佛法。我们多少人研究经为什么不开悟？心里头有佛法，所以你不会开悟。我再告诉你：你心里没有佛法，你也不会开悟，为什么？你心里还是「有」，你有「有」错了，有「无」也错了，有、无两边都离开，这个东西难！世间一切法决不能执着，有无两边都离开怎么炼法？随缘，随缘我不着空；虽然随缘，没有妄想、分别、执着，不着有；两边不执着，这叫中道，这是佛菩萨行的。
　　凡夫不是着有就是着空，在我们六道里面，四禅天以下着有，四空天着空，他不是行中道。在佛法里面讲，凡夫着有，二乘着空，所以佛在楞严会上呵斥二乘人「焦芽败种」，指出他们错误的所在，叫他们回头。空有两边不着，才是真正的不着。佛的涅槃是「无住涅槃」，

德遵普贤

不住生死、不住涅槃。不住涅槃是应化在世间，应以什么身得度，他就现什么身，随类化身，随机说法，不住涅槃。虽然示现化身在这个世间，他又没有妄想、分别、执着，所以他不住生死。涅槃、生死两边都不住，就是一念自性，就是自性起用，活活泼泼，它不是死的，这是佛法。无论是空有，着了一边就不是佛法，佛法是觉法，觉悟之法。只要有一丝毫分别执着你就迷了，你就不觉，那哪里是佛法？所以你要晓得，我们在日常用的当中，用心要用虚，自然就灵。正如同惠能当初见黄梅五祖忍和尚时候所说，他讲的话我们很羡慕，初次见面他告诉忍和尚，「弟子心中常生智慧」，这两句话就是「用本虚灵」，他会用心，所以他的心常生智慧就灵。他为什么会灵？他本来无一物，虚。所以佛经、一切经典，你只要念给他听他都懂，他都跟你讲解。他为什么都通达？虚灵。
　　青莲法师在讲这部经纶贯，一开头说这几句话用意很深，真善知识。我年轻的时候跟李炳南老居士学教，李老师教给我，一定要留意教理，不要留意他讲经说法，也就是不要着他讲经说法的相。我们听经总是好好的把老师讲的记住，还要记笔记，怕忘掉，着相。那个学法你学一部经就只会讲一部经，换一部经不会。所以他教我，会学的人学教理，这几句话是教理。你教理通了的时候，一切经都通，哪有这么麻烦？不但一切经通，所有一切世间法你也通。为什么？一个根源发展出来，变现出来的，你找到根，所有脉络统统都贯通了，这是教理。当然这也不是普通人能够学得会，他老人家告诉我，如其不能，则不得已而求其次，留意教义；教义就是一宗一派的，你能掌握这个原则，虽然不能全部贯通，能通一部分。不是学一种你就会一种，那个孔老夫子不教；你没看到《论语》里说，学生如果不能够举一反三，孔老夫子不教他。教一部就学会一部，夫子不教；教一部你至少要能够会个几部，老夫子看到才欢喜。佛法里面尤其教人是「一闻千悟」，所以一经通一切经通，这是最好的学生。
　　下面都是从作用上来说，这些话非常非常重要。“无相无名”，「无名」大家好懂，「无相」难懂。为什么？我们睁开眼睛看到的现象不是都存在吗？怎么说无相？这是你的错觉，真的是无相。佛在经上把这个现象告诉我们，这现象是什么？「梦幻泡影」。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是指一切万法，这是尽虚空、遍法界所有一切法都包括在里头。是什么回事？梦幻泡影，假的，假相。这种假相存在的时间多久？如电，电是闪电，佛用这个来比喻；实际上比闪电存在的时间还短。现在照相机很普遍，每个人都很喜欢玩照相机，我玩照相机是初中一年级，很小的时候我就学照相。我从这里面体会到佛所讲的，生命在哪里？就是按快门按下去，时间就这么长，你再按一张的时候跟前面那一张不一样。佛给我们讲，「生命在呼吸之间」，说得太长，《华严经》上讲「刹那际」那是真的；刹那际很不容易体会，我们讲到这段经文再细细跟诸位报告。然后你才知道相不存在，佛家讲不生不灭。如果它本来就不生不灭，你说不生不灭，这话就没有意义。不生不灭是说什么？生灭的时间太短，好像分不出来，几乎是生灭同时，称为不生不灭；不生不灭就是生灭同时。
　　《仁王经》上讲的还是很粗，它讲现象的存在，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭；这是佛的方便说，不是真实说，真实说还不止，比这个时间还要短。一弹指经上讲「力士弹指」，身体很强壮的人弹得很快，像我们现在弹一秒钟可以弹四次，四乘六十，再乘九百，正好两个十万八千，这一秒钟，一秒钟两个十万八千；换句话说，二十一万六千次的生灭，你怎么能看得出来？这是佛的方便说，还不是真实说。我们今天看电影，电影大家都晓得，一秒钟镜头开合二十四次，已经把我们骗得很迷惑，以为那是真的，一秒钟才二十四个生灭。《仁王经》上讲一秒钟二十一万六千次生灭，你怎么会知道？所以一切现象，十法界依正庄严是刹那生灭的现象，我们今天看到好像它还存在一段时期，那是「如露」，露是什么？相续相。相续相是前面一个相跟后面一个相相似，决不是一样的，你要了解这是相似的现象，绝对不是完全相同的现象，无相！你还有什么好着相的？你对于一切万象上生起分别执着，你错了！佛菩萨为什么得大自在？他不执着，他知道这个事实真相，事实真相没有相。
　　「无名」诸位就更好懂，连中国老子都晓得，老子第一句话「道可道非常道，名可名非常名」，名是假的，名不是真的。佛家讲相是依他起，名是遍计执，在唯识讲三性，唯有一念自性是圆成实。你要讲到依他起，十法界依正庄严都是依他起，我们要晓得依他起是假的不是真的，遍计执就更是假的，更不是真的。所以你要晓得无相无名，你才能在名相里面放弃分别执着。因为你不知道，以为相是真的，名也是真的，就争名夺利，你错了！造作无量无边的罪业，不知道名跟相都是假的。所以先要认识清楚，明了宇宙人生的真相，然后我们自己的行为正确了。
　　底下讲正确的，正确是“绝思绝议”，你就入佛菩萨的生活境界。诸佛菩萨、法身大士他没有思没有议，思是念头，议代表什么？言语造作，他没有。这是过真实的生活，与事实真相完全相应的生活，这个生活是活的不是死的，他空有两边不住，所以他是活的。虽然自己绝思绝议，这是寂静到极处，大乘经上常讲十地菩萨得「寂灭忍」，这最高的境界就是绝思绝议。跟这个相接近，没有入真实的是「无生法忍」；无生法忍很高，我们知道无生法忍，在菩萨位次里面是七地、八地、九地，七地我们说下品无生忍，八地中品，九地上品。寂灭忍法云地下品，等觉中品，如来果地上品，清净寂灭，自性圆满恢复，这绝思绝议。
　　虽然在这个境界，这个境界离开有，可是他“作群生之依止，为万法之根源”，他不住空；绝思绝议不住有，做一切众生依止，他不住空。「依止」就是依靠，十法界有情众生的依靠，随类化身，随机说法，

德遵普贤

做众生的依靠。虽做众生的依靠，又绝思绝议，所以他们得大自在。我们知道经上常讲佛菩萨自在，我们非常羡慕，《华严经》上讲十种自在，他自在从哪来的？就这么来的，所以我们一定要知道它的根本。上一次讲《地藏经》没有讲这一段，那是为了赶时间准备到九华山，我看到这经文太重要，决定重新再讲过一遍。这一部经我们也把它看作根本法轮，是我们修学重要的课程。难得青莲法师在纶贯一开头，就这样给我们说清楚、说明白，真的他讲经说法是从根本讲起。
　　「群生之依止」，群生是讲有情众生。「为万法之根源」，万法就包含我们今天所讲的植物、矿物，太空自然的现象，无所不包。这些现象是自性变现的，有情众生是自性变现出来，无情众生还是自性变现出来。《华严》上说「情与无情，同圆种智」，就说这桩事情。所以环境是会变的，也是刹那在变，怎么变的？随念头变，这是佛在经上常说，「一切法从心想生」。这个地区一切众生心要善，环境就善，这个地区众生心邪，环境也变邪了，山河大地看看都不顺眼，我们中国人讲气氛不对，现在人讲磁场不一样，它变了，随着人心在变。西方极乐世界何以那么样的美好？每一个往生的人上善之人，人人都是上善，他的环境怎么会不善？道理在此地。
　　我们现在居住这个地球环境，为什么比不上一百年以前、两百年以前？现在讲自然生态被破坏，现代的人心没有从前人人心那么善良、那么淳厚。诸位要懂得「境随心转」，这是真理。山河大地随心转，我们居住的环境随心转，你要明白这个道理，这叫风水，不必去找看风水先生来看风水，用不着，那个没用处。你的心善良，你居住的环境风水就变得很好，你心不善，好风水的地方你去住几个月就变坏，你的心把这个地方风水改变破坏，这是跟你讲正理、事实真相。《华严经》上佛给我们说总纲领，「一切诸法，唯心所现，唯识所变」。识是什么？念头；心是自性，自性能现相，真心现相，妄心在那里起变化。这个道理要细心去体会。所以它做一切有情众生的依止。诸佛菩萨明心见性，彻底了解事实真相，帮助这一切众生，还在迷惑、还在造业，帮助他们觉悟，帮助他们回头，帮助他们明了，这是作群生的依止。只尽义务，绝对没有享受权利。
　　我过去可以说，从我一出家那一天，我就说佛教是教育，不是宗教。在台湾「中国佛教会」请我做弘法委员、设计委员，我就向佛教会建议，佛教是教育。最近我又补充了一句，说得更清楚、更明白，佛教是教育，现在有不少人能接受。释迦牟尼佛在这个社会上，他究竟是扮演什么角色？他是哪一号的人物？我们要给他定位，我给他说成释迦牟尼佛是义务社会教育的工作者。他的身分我们要搞清楚，世间人重视假名，所以要把他身分搞清楚。我们做释迦牟尼佛的学生，我们就要肯定，我们是个义务社会教育的工作者，只尽义务，不享受权利。只尽义务我们不落空，不享受权利我们不着有，这就是菩萨道，空有两边不住，你说我们多自在、多快乐！《华严经》上十种自在，我们现在功夫不到，还享受不到，但是小的自在我们已经有了，已经感受到，这是人生最高的享受。
　　所以要晓得一切众生，有情众生跟无情众生都是自性显现，自性之心作用变现出来的境界，是一不是二。尽虚空、遍法界跟自己是一不是二，不要说有情众生，无情众生还是自己一部分，我们要认识清楚。所以对一切众生，今天不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，他们有分别、有执着。为什么？他不了解事实真相，我们明白，他跟我们有分别，我们跟他不分别。像一棵大树一样，它是个树枝，它只看到它的一枝，没有看到根，看到那一枝跟我这枝对立，我们不相同；它只看到这一枝，它没有看到根本，看到根本，原来是一体。佛法看到根本，所有枝条是一体，枝条就不打架了。尽虚空、遍法界是同一个根，一念自性。虚空法界、森罗万象是自性的起用，哪有不能和睦相处的？
　　今天讲多元文化，就求的是我们和睦相处，消除歧见、消除误会、消除隔阂。怎么个消除法？找根，根找到之后所有问题都解决。所以我给一些特别是外国这些同修，不同宗教这些同修们，他们现在着重多元文化，我告诉他西方极乐世界多元文化，《华严经》上华藏世界多元文化；再说他们的宗教，上帝天堂也是多元文化。信仰上帝不是同一个族群的人，不是同一个国家的人，你们在全世界宣扬，这些信仰上帝将来都生到天堂，不是多元文化吗？他们如何处理各种不同族群，能够在一起和睦共存共荣，那是一套学问。而佛经是大圆满，能够促进种种不同归到一元，多元归到一元，一元不碍多元，多元融通一元，这才是真正的美好。并不是说一棵树所有枝条都变成一条，哪有这种道理？那是不可能。各个发展都有他美好的一面，共存共荣，知道同一个根源。随着自己文化去发展，贡献给整个社会，贡献给一切众生，都是菩萨道，都是菩萨行，这才叫大圆满。这是人类可以说共同的理想、共同的愿望，不知道从哪里做起，不知道用什么方法才能达到，这里就讲得非常清楚、非常明白了。
　　“究竟号中道正空”。「正空」，我们在佛经上多半看到真空，它此地用正，正就是真的意思；用正空比较少见，真空常见，此地的正空跟真空意思一样。「真空不空」，「妙有非有」，这是说到究竟。在佛法里面名词，「号」就是名词，称为中道、称为真空，这是讲性。“褒美称第一义谛”，什么叫「第一义谛」？就是一念自性，第一义；谛是真实的意思。第一义谛用现在的话来说，现在话讲大家容易懂，这个名词大家不容易懂，「唯一的真理」，第一义谛用现在话讲唯一的真理，这大家好懂。对现代人解释，你尽可能用现代的名词。古人在第一义谛的解释，我们拿那个解释跟人家讲，愈讲是愈麻烦，愈听不懂。我们真正了解这个意思，想想现代人他们哪些名词跟这个很接近，大家就很好懂。《般若经》上讲「诸法实相」，不好懂，拿古人注解是愈讲愈麻烦，我们把它变通一下，

德遵普贤

「宇宙人生的真相」，大家好懂，他一听就明白，意思就清楚。「褒美」是赞叹，赞叹它，称它作宇宙唯一的真理。这是说到真如自性的根源，佛经上「法尔如是」，它没有来由，本来就是这样。再看第二段，我们也把这个文念一念：
　　【诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。故古德云，指虚空世界，悉我自心。】
　　到这里是一段，这一段跟我们讲法界的起源。法界，诸佛菩萨所住的叫一真法界；迷失自性的众生，他所居住的叫十法界。「十」我们要明了，它不是数目字，「十」代表无尽，它是表法的意思。《华严经》上用十表法，《弥陀经》上用七表法，都不是数字，表无尽。密宗教典里面常常用十六表法，这是我们在大经上常常看到，它是表法的数字。我们在经上看到二十一，像《无量寿经》讲二百一十亿都是表法，不是数字，数字二百一十亿不多，它是代表大圆满。所以无量无边的法界，迷了就变成无量无边的法界。这是说法界怎么来的，文字也不多。
　　“诸佛悟之”，「悟」就是前面讲的心性，一念自性，自性的体用。《华严经》的经题「大方广」，就是自性的体、相、作用；大是讲性体湛寂，方是讲现相，广是讲作用，方广两个字就是此地讲的虚灵。明白这个事实真相，彻底了解事实真相，这就是悟，这个人我们就称他作佛，所以「诸佛悟之」。悟了以后他们的生活状况，下面讲“三身圆显”，「圆」是圆满，没有一丝毫缺陷；「显」是明了。「三身」是法身，法身与一念心性的体相应，湛寂相应；报身与现相相应，应化身与作用相应。这是诸佛如来、诸大菩萨明白了，他们的生活状况。看看人家过的是什么生活，人家那个生活是三身圆显。法身就是我们今天讲，对于宇宙人生的真相彻底明了，不但是明了，整个融合成一体。
　　下面说“虚空世界，悉我自心”，这个境界是证得法身，证得清净法身。谁能够肯定契入尽虚空、遍法界是自己，是自己一心变现出来的，你能够入这个境界，你就证清净法身。入这个境界看一切众生都是自己，所以你慈悲心自然现前，「无缘大慈，同体大悲」。你爱护众生、关怀众生、帮助众生绝对没有条件，如果有条件你还是迷，你没有觉。左手有痛痒，右手来帮它搔搔，还要去感谢它吗？还要谈条件吗？谈条件就不知道，左右手是两个，他说我不是你，两个分得清清楚楚，谈条件；知道是一体就不谈条件，没有条件了。无缘大慈，无缘就是无条件，你对待一切众生的关怀、爱护、帮助是没有条件的。为什么？尽虚空、遍法界是你自性变现，一体。不但对有情众生，对人、对一切动物，他从内心里面流出来真诚的爱心，不见性的人没有；不见性流出的爱心，是从情识里流出来，不是真的；真诚心流出来，连一些动物都感动。
　　我们不了解事实真相，用的什么心？虚情假意。根本不晓得真心是什么，你怎么会用真心？唯有佛跟大菩萨知道，权教菩萨以下都不知道，没有见性，没有见到真心，他怎么会用真心？只有见到真心的人，他才会用真心，他的三身才圆显。什么叫报身？报身是智慧身，智慧的生活。我们凡夫，凡夫生活在烦恼当中，烦恼则生活在忧患之中。觉悟的人他生活在智慧之中，他过的生活是高度的智慧，圆满的智慧，他跟我们不一样。这种生活与在社会上地位高下不相干，贫富贵贱不相干，有些过高度生活的人，圆满智慧的人，在世间是讨饭作乞丐，所以他跟贫富贵贱不相干。有些菩萨示现人王、天王，有些菩萨示现乞丐，贫穷乞丐，多自在！世间人把贫富贵贱看得那么严重，想尽方法去争取，佛法看一律平等。为什么？自性变现的。现富贵相大自在，现贫贱相也大自在，决定没有差别。这个味道谁能懂得？不觉悟的人你给他讲，他永远想不通。为什么想不通？想就不通，他不想就通。「想」落在意识里头，那怎么会通？你怎么会了解事实真相？离心意识，离思议，不思议就通达、就明了，三身圆现。应化身就是帮助一切众生，这是大慈大悲落实，今天的话讲落实；他真的去做，他不是空口说，不是在讲理论，他真正是做到，这是佛与法身大士、与大菩萨们。
　　“众生迷此，则六道循环”。迷得深的是六道，迷得浅的是四圣法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，佛是天台家讲藏教的佛、通教的佛，都没见性，迷得浅的。这个地方讲迷得深的，六道轮回。这说明一真法界怎么来的？十法界怎么来的？六道怎么来的？迷悟不同。悟有浅深不同，所以菩萨有五十一个阶级，悟的浅深不一样；迷的厚薄也不一样，所以有六道的不相同。六道里头每一道，这些众生生活状况也不相同，跟迷的浅深有差别、有关系。同样是在人道里头，为什么有一些人一生过得很幸福，有一些人过得很辛苦。法相唯识里面告诉我们，同生人道是「引业」，牵引着你到这一道来受生，这个业力叫引业；生到人道，你一生的受用叫「满业」。两种业力不相同，我们同生人道，引业是相同的，这一生的受用不相同，满业不相同。满业是指什么？宿世所造作的善恶不一样，你修善你这一生得福报，作恶这一生过得就比较辛苦。然后才知道「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？不是别人定的，自己定的。所以真正明白事实真相，才懂得自作自受，这是事实真相。
　　明了事实真相，我们就一定要断恶修善，这就自作自受。我断一切恶，不善的果报自然就远离；我修善，一切善福它自然就会来，你这一生享福。更应当与佛结缘，与众生结法缘；与佛结缘，生生世世觉而不迷，我们学习境界才不断向上提升，才会有进展。如果不肯与佛结缘，不肯与众生结缘，你福报享尽，你造作恶业，福享尽了你就要往下堕落，这是一定的道理。所以跟佛结缘，接受佛菩萨的教诲，这个人有福，真正有福。他在有福报的时候，他会全心全力去修福，于是他的福报永远享不尽，愈积愈多，佛常常教给我们积功累德。我们看看诸佛菩萨示现给我们看到，释迦牟尼佛是一切有情众生当中福报最大，到如来果地智慧福德都圆满，

德遵普贤

凡是真能发挥大作用都是虚的。所以用心心要虚，心里头不能有东西，六祖惠能所讲的「本来无一物」，高明到极处。我们为什么比不上他？我们心里头有一物，这就坏了。有一物怎么样？不灵。灵是智慧，无一物是智慧，灵！所以他跟五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，为什么？心虚，虚就灵，心地清净，一尘不染。无论在什么时候，无论在什么场所，对人对事对物心里头乾乾净净、一尘不染，这是真心起用，就是「湛寂虚灵」，我们要明白这个道理。这四个字我们如果真的得到会用，那恭喜你，你就是法身大士，你就是悟智，你觉悟。你悟了你就是诸佛，你所得到的是尽虚空、遍法界，你得到的是全部的。为什么？虚空法界是自性变现的，你见性了，尽虚空、遍法界是你的受用。
　　底下讲他显现的是“三身圆显”。三身第一个是法身，「法身」是什么？后面讲「虚空世界，悉我自心」，这是法身。到那个时候你肯定了，为什么？你看清楚了，尽虚空、遍法界是自己。正如同我们一般人作梦，在梦中忽然觉得我现在在作梦，整个梦境都是我自性变现的。梦境是妄，能现的心是真，所现的相是妄，全真即妄，全妄即真，真妄不二，真妄一如。如果你从梦境里头醒悟过来，我们现前虚空世界不就是这个样子吗？一悟一切悟，可是诸位要晓得，一迷一切迷。「报身」是什么？报身是智慧，般若智慧现前，对于虚空法界、宇宙人生的真相彻底明白，这叫报身。「应化身」，我们今天这个身体是应身，佛有应身，我们也有应身。不一样的是什么？我们的应身是业报感应，六道里面善恶果报感应，它也是应身。佛菩萨的应身跟我们不一样，佛菩萨是应众生所感而现身。你才晓得诸佛菩萨现身是「依他起」，这个「他」，当然最根本的他是自性，另外一个他就是众生之感。众生有感，如果没有自性不能现身；有自性没有感，佛也不现身，所以佛菩萨现身那个感是两个，自性跟众生之感。我们现身也是两个，也不能离开自性，离开自性怎么会有身？这不可能，根源。但是我们有自性，如果没有善恶业报也不能现身。所以我们的身是业报应身，诸佛菩萨是众生之感而应的身，他自己的业报已经消除，业障消尽了。
　　法身就是虚空法界，报身是圆满的智慧，应身是大德大能。虽然应现，他与自性的体、德完全相应，这是佛菩萨示现在我们世间，跟我们生活在一起，天天教化我们不一样的地方，跟众生不一样的地方。他与湛寂虚灵相应，我们凡夫纵然做佛的学生，跟佛学习不能见性，我们的心行跟湛寂虚灵相违背，道理在此地。然后你才明了，佛菩萨慈悲是我们说他慈悲，他有没有慈悲的念头？没有。他要是有慈悲的念头，他是凡夫，他起心动念了，他跟湛寂虚灵就完全相违背。慈悲是我们说的，我们眼睛里看到他慈悲，他没动过心、没动过念头。我们千万不要以为佛菩萨起心动念，跟我们一样，人同此心，心同此理，把佛菩萨看作人，把他贬低了。这就是我们常常用自己的心去度别人，也去度量佛菩萨，所以佛菩萨的境界，我们永远没有办法想像得到。
　　这个地方好，一开头就把纲领告诉我们，这才是我们修学的大根大本。一部《大方广佛华严经》，如果我们要把它说穿，这部大经自始至终说的什么？也不外乎「湛寂虚灵」四个字，就说尽了。落实那就是宇宙人生的真相，一真法界与十法界里头，所有一切活动都离不开这四个字。圣凡之别就在迷悟，悟了这是一真，一真法界；迷了则有六道循环，我们讲六道轮回。可见得六道之体是湛寂，六道之用也是虚灵，我们是迷了，不知道它湛寂，我们被污染，不清净，不知道它虚灵，我们失掉平等。《无量寿经》经题上教得好，清净平等，清净与湛寂相应，平等与虚灵相应。由此可知，我们修学从哪里学起？在日常生活当中对人、对事、对物，我们用清净心。清净心是不动感情，心里头确确实实没有七情五欲，你就不受染污，你就与清净相应。七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；五欲，诸位晓得，财、色、名、食、睡。你心里头没有，事没有妨碍，事事无碍，心里头决定不能够有这个东西，你心清净与湛寂相应，这佛菩萨。在日常作用当中，处事待人接物，对人、对事、对物平等，没有分别心、没有高下心，平等，这就是虚灵。我们能用这种心态，这是基本相应，然后你在佛法里，无论修学哪个法门，没有不成就的；然后才体会到佛讲「法门平等，无有高下」。
　　我们今天在平等法门里面，为什么产生有高下？就是我们与清净心、平等心差别很大，也就是不相应的幅度太大了。不相应的幅度大小、差别，也是各个人不相同，佛家常讲利根的人差别幅度小一点，钝根的人差别幅度大一点。如果用九法界来说，菩萨差别最小，声闻、缘觉差别又大一点，差别最大是三恶道的众生，道理在此地。不明白这个事实真相，我们修学虽然很用功，费许多的时间、许多的精力，可是依旧功夫不得力，不知道不得力的原因在哪里？这对在修学给我们带来最大的困惑，我们很想成就不能成就，很想相应总是不相应。于是我们就体会到，佛教给我们读诵大乘，这有道理。佛又劝我们要亲近善知识，我们读诵，靠读诵悟入，实行没问题，时间长，不一定到哪一天你才开悟，才大开圆解。如果遇到善知识，他来诱导我们，他给我们讲解，会把我们开悟这个时间提前，好处在此地。譬如原本你自己读诵需要十年开悟，遇到善友你五年就开悟，时间上节省一半；利根的人更快，一、二年他就开悟。什么叫开悟？与湛寂虚灵相应，这个利益是真实的利益。迷悟虽然不同，心性没有差别，心性不随迷悟，心性的体用都不随迷悟，所以它不变；觉悟的时候，心性的体用是湛寂虚灵，迷惑的时候，心性的作用还是湛寂虚灵。
　　再跟你说法界在哪里？法界根本没有，前面讲「无相无名」，真的。这个意思很深很深，要很细心的去体会，你能体会到一分你有一分受用，体会到两分你有两分受用，这是真正做功夫，世间人讲真正做学问。真如本性不随迷悟，可是它在起作用的时候，悟它就显，

德遵普贤

迷它就不显，不是说悟了它就有，迷了它就没有，没有这个道理。说法很难讲，佛法讲迷了就失掉，失掉是比喻话，不是真的，哪里是真的失掉？没失掉。楞严会上世尊告诉波斯匿王，真心自性就在你六根门头放光动地，你不知道。这是说明虽迷它并没有失掉，所以我们叫迷失，你不认识它等于失掉了。但是虽迷，它照样起作用，在眼它是见，在耳它是闻，悟是这个作用，迷还是这个作用。可是迷悟你的感受不一样，悟是清净、平等、觉，迷恰恰与这个相反，迷是污染、是不平等、是不觉。
　　古德这一句话是真话，「虚空世界，悉我自心」，自心就是自己的本性，前面讲一念自性，尽虚空、遍法界是自己的一念自性。这个意思在梦境当中比较容易体会，你在作梦的时候，整个梦境岂不是一念自性变现的？整个现象就是一念自性。我们自己悟入，自己的天下太平，会不会受别人的牵连？跟诸位说，不会。什么人会受别人牵连？迷人会受别人牵连，悟的人不受；天下大乱他不乱，世间污染他不染。如果天下乱他也乱，世间染他也染，这个佛学了还有什么用处？有什么好处？佛法可贵之处在此。所以这是九界众生一定要学习的；换句话说，必须要接受佛教育。
　　民国初年欧阳竟无居士所谓，「佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需」，他的话说得正确，只有真正懂得的人才晓得，不懂得的人不知道，哪里晓得佛法这么重要！社会大众不了解佛法，把佛法看轻了。这个世间问题很多，大家都在思考想解决这些问题，有没有办法解决？不能够。真正能解决问题的是佛法，但是他不知道。所以这句话的意思很深，真实不虚。我们怎么学习？就在日常生活当中细心去体会，渐渐落实，做的方法就用《无量寿经》经题上这个原则就好，「清净平等觉」；以清净心、平等心处事待人接物，你自然就觉悟。我们今天功夫使不上力，就是我们处事待人接物还没有用清净心、平等心，你功夫使不上力。经本展开在面前意思透不出来，不但经本意思透不出来，古大德注解摆在面前意思也透不出来。你要问什么原因？我们在日常生活当中，接触一切人事物没有用清净平等，你果然用清净平等，你就觉了，觉了一展开无量义。别说佛经无量义，注解无量义，你拿小朋友念的幼稚园课本，小猫叫、小狗跳也无量义，小猫、小狗跟你讲两、三个钟点，也讲得津津有味。为什么？没有一法不与湛寂虚灵相应。
　　昨天在《华严经》上讲的两句话，「不生不灭、不来不去」，这经上只讲了八个字。《中观》里面讲十六个字，又加上一个「不常不断、不一不异」，意思就更明显一点。诸位细细想想，还是湛寂虚灵，意思完全相应，说法不一样，从另一个方法来讲，只要我们听清楚、听明白，契入了，就入解脱门；解是解开，解什么？把我们的迷惑解开；脱是什么？把我们一切的虚妄脱离；这就是入佛的境界，入佛的境界就是明心见性。这一段是说明法界的起源，法界从哪来的？怎么回事情？我们要搞清楚。确实现在世间许多科学家讲的，用隔靴搔痒这个比喻都太过分，实在讲差得太远太远了，他们所讲的连边际都没有摸到，怎么能解决问题，只给世界带来更多的麻烦、更多的纠纷。佛讲得没错，愚痴，没有智慧之过。底下这一段文字比较长一点，我们把这一段念下来：
　　【考善恶报应并是惑心。既本一心而贯诸法。】
　　这是佛陀教学的原理。
　　【故我佛法门，惟以心为道也。华严经云，心如工画师，造种种五蕴，一切世间中，无不由心造。】
　　这是《华严经》上一首偈子，这首偈子很有名，古大德常常引用，不读《华严经》的人也很多人知道这首偈。
　　【起信论云，有法，能起摩诃衍信相。】。
　　“摩诃衍”是梵语，就是大乘，翻作大乘。
　　【所言法者，谓众生心，是心，则摄一切世间出世间法。皆此意也。】
　　这是引经论来做证明。
　　【是则地藏菩萨所云，一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，同无有住以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有者，正所以示此心地法门之指尔。】
　　到这个地方是一段。这段说的是什么？佛法的根源。佛凭什么说法？依据什么来教化一切众生？这是佛法的根据。不但释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法根据这个，十方三世一切诸佛如来，为无量众生说种种法也不离开这个原则。佛家教学理论的渊源，你要把这个渊源认识清楚，你才承认佛家所讲的法叫正法，这个正字的标准你才会有个概念。通常我们讲佛法是正法，什么叫正、什么叫邪？邪正怎么讲法？邪正标准在哪里？此地文字不多，跟我们说得很清楚。“考”是考察，仔细去观察，“善恶报应”，十法界里面的事情。“并是惑心”，迷惑，「惑」就是佛法常讲的无明，十法界依正庄严都是无明变现出来的。所以破无明这才见法身，脱离十法界，到一真法界。
　　可是说这些话我们要懂得它的真实义，开经偈里讲「愿解如来真实义」，这些话你不能坐实。你如果坐实，超越十法界，真的有个十法界可以超越，真有个一真法界可以能够得到，你就又错了；你存这个念头的时候，你永远出不了十法界，你永远不能契入一真法界，所以你要从言语文字里面体会它的真实义。实实在在讲，没有十法界也没有一真法界，但是这个说法众生听到会吓到，这是跟你讲真的。前面不是讲「无相无名，绝思绝议」，那是真的，但是我们凡夫听了这个说法，哪个不害怕？我们怎么办？佛的说法就善巧方便，高明，有六道、有十法界、有一真法界，这是对初级、对中级说；对高级不是这个说法，虽然也是这个说法，意思不一样。无明变现的，也就是你迷了才有这个现象。
　　“既本一心而贯诸法”，这是原理。诸法包括世出世间一切法，是一念自性变现的，这就是「一心而贯诸法」，诸法哪有不圆融的道理？你说你不能度一些外教，没这个道理；你不能度邪恶，也没这个道理。为什么外道可以度、邪恶可以度？佛菩萨能降伏毒龙，毒龙是什么？贪嗔痴，

德遵普贤

那是毒龙。为什么他们遇到都没有困难？他懂得一心而贯诸法。这句话你们听懂没有？你只要用一心，所有一切法都贯通了。我们今天不能通，就是三心二意，所以你不能通。一心现一切诸法，我相信大家知道，《华严》讲「唯心所现，唯识所变」，唯心所现那是一心，一念自性，现十法界依正庄严，现一真法界，尽虚空、遍法界都是一念心性现的。我现在用一心，一念心性所现一切诸法贯通。换句话说，世出世间法你没有一样不通达，全通了，一心就贯通。
　　佛法的修学，我们在古人传记里，不要说古人，距离我们近一点，倓虚法师《影尘回忆录》，它里面记载一个晒蜡烛的和尚，叫什么名字？持律法师。这个人，阿育王寺拜释迦牟尼佛的舍利，拜三年他就悟了，一切就通了。他是个没有智慧、没有念过书，其笨无比的一个人，在道场没人瞧得起，后来居然能做讲经说法的法师。他为什么会有这个能力？三年拜佛一心现前，一心能贯诸法，所以一切经典他拿到手上没有困难，他都通达。古代大家晓得禅宗惠能大师不认识字，他听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就贯通了。你们展开《金刚经》，五祖给他讲多少？四分之一都不到，没讲多少他就明白贯通。为什么？一心。他平常对人、对事、对物就用清净平等心，所以一接触、一听他就明白。
　　我们今天修学，什么最重要？一心最重要。特别是修净宗，《弥陀经》上告诉我们，我们修学的目标是「一心不乱」、「心不颠倒」，净宗的功夫就这两句话八个字；一心不乱就跟湛寂相应，心不颠倒就跟虚灵相应，我们要明白这个道理，它会叫我们功夫得力。明白了你就能放得下，我们今天为什么放不下？放下的是什么？妄想、分别、执着，放下三心二意。为什么不能？对于这个道理没透彻，不知道。这里头真实利益你要是明白清楚，你处事待人接物你会用一心，你会用真心。所以我们的修学这才真正了解，修学的关键在乎你会不会用心，这个心是讲真心，这个心是讲一心。果然会用真心、会用一心，一心里面所含的内容就是尽虚空、遍法界。这个讲法讲得很抽象，我们很不好懂，我们初学必须要把它的纲领抓出来；我们在修学里提出了十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这个大家好懂。这十个字在一心里面，一心落实在我们日常生活当中，对人、对事、对物决定是这十个字。
　　这十个字诸位要晓得，这十个字是一贯的，正是《华严经》上所讲的「一即是多，多即是一」。譬如我们讲真诚，真诚里面就有清净、平等、正觉、慈悲，少一样不是真诚；说清净，清净里面一定有真诚、平等、正觉、慈悲，少一样也不叫清净。「一即是多，多即是一」，说了十个字，实际上是一桩事情，这叫一心。由此可知，诸佛菩萨无非是「一心而贯诸法」，所以他无所不知、无所不能，他的知见是正确的，一点错误都没有。佛告诉我们，这个事情并不希奇，他有我们也有，一切众生个个不无。佛心清净平等，佛并没有说我有智慧，你们愚痴，我很高，你们很低，没这个念头；我有你也有，我悟了你在迷。我悟了，我的智慧没有增加一点点，不比你多；你迷了，你的智慧并没有比我少一点点，我们完全是平等的，所以佛的高下心没有了。他认识这个事实真相，虽迷并没有失掉，虽悟也没有增加，不增不减，这是事实真相。
　　所以表现在日常生活当中，心态就这五句十个字，处事待人接物在事相上：「看破、放下、自在、随缘」这八个字，我们用「念佛」做一个总归结。为什么？不念佛你不能得到真实究竟。怕的是你再一次生死，一个隔阴之迷，又迷惑，又麻烦了。我们如何能保持不再迷、不再退转，最可靠的方法就是到极乐世界。能不能去？决定能去。为什么你这么有把握？自性弥陀，唯心净土，一心贯之，怎么不能去？信心充满了。回到极乐世界我自己家，自己家怎么不能回去，哪有这种道理？你信心才足，你才能决定往生。一般人不能往生，那是阿弥陀佛的家，不是我的家，恐怕阿弥陀佛不让我去，我自己造的罪业太重，恐怕阿弥陀佛拒绝我。他怀这个念头，不是阿弥陀佛不欢迎，他自己不敢去，这没法子，佛不会来拉你去。道理、事相，都要搞清楚、搞明白。「一心而贯诸法」，佛就凭这个说法。
　　“故我佛法门，惟以心为道也。”这一句话说出来。佛道是什么？或者佛法是什么？我们遇到人家问，总能说得上来，要能说得人家听到点头，说话要有技巧、要有方便，要说得人能够听得懂，如果说的法人家听不懂，你不就白说了。他是什么程度，浅的程度我们用浅显的话来说，深的程度我们说深一点不碍事，他能体会；浅的人不能深说，深的人也不能浅说，浅说他瞧不起，佛法原来是这样，他轻慢了，应机说法，你要懂得观机。一面说一面还看他的表情，他能够领悟多少，看到他不能领悟，马上就改成浅说。昨天晚上这段经文，你们想想看，你们看清凉大师注解，要照那个讲法不好懂，讲得有没有错？没错。可是你对现在人讲的话，愈讲叫人家愈迷惑，我们就换一个方法来讲，大家就好懂了。所以应机是活泼的，非常灵活。佛讲经，孔老夫子教学，可以说有个共同的原则，「就近取譬」，譬喻愈近愈好，愈是现前的愈好，大家很容易理解。现在科技很发达，科技的常识几乎人人都有，能以这个做方便一说，他很容易就体会到。
　　一切法真的是「不生不灭」，真的是「不来不去」、「不一不异」，都是真实、真相，谁能看得出来？如果佛不说，我们决定不能体会。佛说了之后我们细心去观察，细心去体会，才知道佛讲的话有味。我们从这个地方得到解脱，解脱是什么？我们明白了，明白就是看破，明白之后这才放下。我们的妄想、分别、执着舍掉，恢复到一心，恢复到清净，这是你真正得佛法受用。所以佛法总纲领、总原则、总根源「以心为道」，现在人讲，学术界里讲「唯心」、「唯物」，他们讲的唯心不是佛家讲的这个心，佛家讲的心他们不知道，宗门说得好，「若人识得心，大地无寸土」。世间人讲的心意思很浅，

德遵普贤

把什么当作心？能够思惟想像他认为那个是心，那个东西是什么？在佛法讲第六意识。唯心、唯物那个心是讲第六意识，不是真心；别说真心，他连第八识都不晓得。阿赖耶识比第六意识殊胜太多，几个人懂？所以说佛法是唯心，实在讲他们概念里面依旧是错误的。
　　佛法里头讲的心性是真不好懂，你真懂得，就是我们常讲你看破了。看破哪有不放下的道理？你还没有放下，准定没看破。为什么？你不识货。所以真正看破是决定放下，没有不放下的。再给诸位说，真正放下的人是未必看破，真正看破的人是决定放下；放下是事，看破是理，事上完全做得很圆满，理未必通达，理真正通达事哪有不圆满的道理？这是我们一定要明了的。我们自己的功夫，要常常勘验自己的功夫，我们才会有进步，好像读书要常常参加考试，来检验我们自己的成绩。佛法修学的成绩是什么？放下；这是你的真功夫，这是你的成绩。如果觉得我今年比去年放下不少，表示你有进步，你智慧开了，你多看深入一层，你就又放下一些。要不断的放下，彻底放下，放得乾乾净净，那是什么境界现前？湛寂虚灵圆满的现前。由此可知，我们今天所放下的是湛寂虚灵里面的障碍，统统放下之后，这四个字圆满现前就圆成佛道，你就证得究竟圆满的佛果。这是佛说法的根源我们知道，我们对于佛法信心才坚定，决定不会改变，会改变是你对这个道理没搞清楚，你不晓得佛是根据什么说法的。
　　下面引用《华严经》上一句偈子来证明。佛说“心如工画师”，「工画师」我们今天称画家，会画画的画家。画家的画是怎么画出来的？先是心里头有，然后他才能画得出来。我们中国古人画竹，胸有成竹，你心里头没有，你怎么能画得出来？你能画得出来是你心里头有。“造种种五蕴”，「五蕴」就是世出世间一切法。五蕴是一切法的归纳，我们用相宗的《百法明门论》来说，诸位就很清楚、很容易体会。五蕴展开是百法，百法归纳就是五蕴：色、受、想、行、识。观世音菩萨在《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，这是把事实真相看出来，见到了。也就是见到世出世间一切法，真相是不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，世出世间所有一切法的真相。我们真正用功的人，宗门教下都不例外，修行的纲领原则，佛法里面讲总持法门，我们今天讲纲领原则，就是「作观」。观是什么？日常生活当中念念去观察，你在一切事物里头看到不生不灭，看到不来不去，你就恍然大悟。你在作观的时候，这是宗门里面讲「疑情」，你没契入这个境界；疑情不是怀疑，是做这种功夫而没有入这个境界，这时候叫疑情。我看一切法在面前，眼所见的、耳所闻的、六根所接触的不生不灭。
　　不生不灭怎么观法？《金刚经》上教给我们「如露亦如电」，行，用这个方法行。现在大家喜欢照相，我常常用这个比喻，照相按快门，整个现象就是那一刹那，你再按一次，第二个刹那跟第一个刹那决定不一样；你说我在这不动，现象在现前，大家也不要动，我按第二次，其实不一样。为什么？每一个人细胞新陈代谢不相同，念念都在新陈代谢，怎么会一样？我们人不一样，前一念跟后一念不一样。物也不一样，物也改变，物体里头我们晓得，原子、电子、粒子集合而成，它里头也产生很大的变化。我们昨天用光波来做比喻，亿万分之一秒里头已经起变化，所以说不生不灭；不生不灭的意思是生灭同时，它的速度太快，我们已经没有办法看到它的生灭，但是它还是有生灭现象，这是讲真相。所以有是幻有，它不是真有，真就不变，它会变，它变的速度那种快，我们没办法想像，这是不可思议。所有一切境界相都在变，决定没有不变的。什么不变？湛寂不变，湛寂是体，虚灵不变，虚灵是智慧。除这个之外，没有一样不变的，凡是变的梦幻泡影，凡是变的了不可得。不可得自己起个妄想要去得，妄想是能得的心，就是妄想都不可得，你还有什么东西放不下？
　　最近有许多人讲明年经济更要衰退，可能经济总崩溃，你听了怎么样？感觉到恐慌、恐惧。我听了怎么样？不可得！兴旺不可得、衰退也不可得，你心是平的。怎么过日子？佛教我们修福，只要你有福报，兴旺的时候你有福，衰退的时候还是有福，你不懂得修福就错了。所以当你现在有力量的时候拼命修福，你才懂得有福的人走到阿鼻地狱还享福，这都是跟你讲事实真相，你要是不明白、不相信就没法子，所以一定要修福。福怎么修？布施。不要等到经济总崩溃，你那一大堆钞票变成废纸，想修福也修不成，这很可惜！所以一定是抓住机会及时修福，你的福报就享不尽。佛给我们讲的都是事实真相。
　　“一切世间中，无不由心造。”前面两句是比喻，后面两句在说法，佛法。有情世间、器世间、正觉世间，这就是说出世出世间法统统是心造，唯心所现，这是心造的。唯识所变那是讲各人受用，你的受用不同是你的妄想变现的，离开妄想分别执着，你的受用是相同的，那是最殊胜的受用。我们也可以说，唯心所现就好比讲自然生态，自然生态是最美好的；而唯识所变，我们要把自然生态改变，随着自己意思去做，那就跟原来的生态环境有差别，你的享受落到情识里面去，你有好恶；自然生态里头没有好恶、没有情执，那是真实智慧。我们今天看看人家庭院，树木自然生长得好，他偏偏剪，剪成各种怪里怪样子，破坏了自然的生态，他自己觉得很美。可是我们到原始森林里面去看，觉得原始森林之美超过人工，人工怎么样尽心去雕琢比不上自然。真正能够欣赏大自然，这是高人，喜欢雕琢的是俗人，雅俗不同；世俗人喜欢人工，高超人喜欢自然，回归自然。
　　诸位同修在此地修学，我听说外国的使馆，是需要你们在新加坡拿到准证两年之后，到国外旅游签证就很容易拿到。拿到之后我们可以组团到澳洲、纽西兰，去欣赏那个地方还没有被破坏的自然景观，不一样，到那个地方真的流连忘返。我在澳洲柏斯小城的道场，我看了很喜欢。他们三位法师到这边来访问我，他们有一块土地面积很大，九十六英亩，

德遵普贤

二十几个人住在那里。他们的佛堂、寮房，连马路都是自己建，没有找工人，我看了很佩服；出家人自己动手、自己做，修路，建个佛堂。一个人一个小的寮房，不连在一起，这个寮房到那个寮房走路要走五分钟。过原始的生活，里面没有灯，晚上点蜡烛。一个房间多大？很小，如果算平方米的话，大概只有六、七个平方米，那么小的房间自己建的，很有味道，过原始生活。与山上野兽为伍，因为附近有打猎，野兽也很聪明，这个区域是保护区，人家不敢进来打猎，野兽都跑到保护区来，共同生活，有意思！所以一切回归自然，保持原来的状貌，比人工雕琢要美得太多。
　　世出世间一切法我们要懂得、要认识它的真相，它是由心造的，这是举经做证明，佛说法是以这个为依据。论是菩萨造的，《大乘起信论》马鸣菩萨造的，菩萨也说“有法，能起摩诃衍信相。”他说「有法」，有方法能够令人生起大乘的信相，大乘起信；相就是生起信心的一个表现。人迷有迷的样子，觉有觉的样子，信有信的样子，不信有不信的样子，「信相」就是生起大乘的那个样子，那种形相。“所言法者”，什么方法能生起大乘的信相？“谓众生心，是心，则摄一切世间出世间法”，「心」不是意识心，就是前面讲的一念自性，跟《华严经》上讲「一切世间中，无不由心造」，那个心是一个意思，这菩萨说的。你对于一切世出世间法明白，你的信心就生起来。生起信心的现象是什么？要用现在的话说「回归自然」，不再搞人工的雕琢，不再搞这个，回归自然。
　　宋朝朱夫子读书诗里讲「绿满窗前草不除」，那是什么味道？现在修剪得整整齐齐的，人家随它自己长，这两种味道可以去品味品味，两种味道。两种味道就能看出两种不同的心相，心不同；一个心是完全平静，清净平等；一个心里头有分别、有执着，有严重的情执。你一看这两种人心情、心态、性格，一看就了然，就明白。所以高人无心，无心就是没有世间这种心态，没有世间人这一些妄想、分别、执着，他无心。无心那个心是真心，决定没有丝毫造作，没有丝毫意思，所以这个心应用是没有障碍，叫无障碍的法界；因为他一心贯通诸法，所以无障碍。众心的心，起心动念妄想、分别、执着，在无障碍法里面自己制造许许多多障碍；障碍本来没有，是自己妄想造出来，这叫自作自受。种种障碍里面就现了无量无边的罪业，所以众生苦从哪里来的？搞清楚，我们搞清楚必定超越、跳过；我把这个念头息掉，这苦就没有了。
　　这一点我们同修要特别注意，一个人不管怎么精明、不管怎么能干，必定受人家的摆布，你自己做不了主。什么时候？到你快死的时候。你全身一点力气没有，人家把你翻过来你转过来，倒过去你就倒过去，你有什么能力？你不是完全受人控制、完全受人摆布？你才晓得那叫真可怜！谁能逃得过这一关？特别是一生在世的时候跋扈欺负别人的人，你到临终的时候，你的冤家对头都来，你能不受人家摆布吗？所以我们学佛的人要警惕，我们绝不受人家摆布，生死自在，预知时至，不要生病，想什么时候走就什么时候走，绝不受人控制，你得大自在！能不能做到？能做到。凭什么能做到？一心就做到。我们在日常生活当中处事待人接物，无心就做到，有心就做不到。有心造业，无心不造业；无心是随缘，有心是攀缘；无心是随其自然，有心是要自然随顺我的意思，你就不能不随顺别人的意思，那就很麻烦。我不要求别人随顺我的意思，我就可以摆脱不随别人的意思，自己才做得了主宰。大乘教里面给我们的启示太多太多，怎么能不读？经论都有这个意思，证明他所讲的有理论依据，有圣教做依据。
　　再看这部《地藏经》，“是则地藏菩萨所云”，这地藏菩萨讲的。“一切诸法，从心所起”，十法界依正庄严。这个「心」我们要把它辨别清楚，可以看作真心，也可以看作妄心。「一切诸法」，如果诸法是说一真法界的诸法，就是唯心所现；如果说是十法界里面的一切诸法，那是唯识所变。唯识所变还要有一个唯心所现，如果心不现你怎么变，你就没得变，心现了以后你才能变。就像我们花草树木一样，花草树木本来就有，那是譬喻唯心所现，你去把它剪成自己喜欢，那是唯识所变。唯识所变还要依据唯心所现，心不现，这个地方没有树，你就没得剪了。“与心作相”，佛才讲「一切法从心想生」，心想就是识，就是识变，特别是讲十法界、六道，所有的相都是众生妄想变现的。我们生活的环境有善有恶，善的境界从哪里变现？善心所变现；恶的境界从哪里变现？恶心所变现。佛给我们讲大的区别，三善道、三恶道，这最明显的，你要懂得。大的区别如是，小的区别也不例外。
　　我们跟人接触笑脸迎人，变现善境界，彼此都很欢喜；冤家对头你对他笑笑，他对你意思也就好转；极其亲爱的人每一天板着面孔看他，也会变成冤家对头，都在你那一念之间。你才晓得外面境缘，《灵峰宗论》里面蕅益大师讲，外面境缘没有好丑，你要懂得好丑在自己的心，你不要搞错了。你不懂得这个道理，你才会怨天尤人，你懂得这个道理，原来完全是自己心里变现出来的。你才了解事实真相，你才懂得怎样做人、怎样处世，这叫学佛菩萨。底下讲“和合而有，共生共灭”，这真的把事实真相说出来，这是经论里面所说，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，生灭是讲所变的相的生灭，不是所现；唯心所现的没有生灭，唯识所变的有生有灭，我们要把它辨别清楚。
　　所以为什么诸佛的净土叫一真，真就是没有生灭、没有变化。为什么他不变？他不用识心，他没有分别，他没有执着，所以他就不变。我们为什么会变？因为有分别、有执着。他们是随顺自然，我们是改变自然；改变自然则有生有灭，随顺自然不生不灭。所以我们错了，十法界里面，我们常讲九界众生，这是讲十法界，错了，总想改变自然，随顺自己的意思，大错特错！这个意念就是无明、就是迷惑。因为有这么一个意念，所以才变现出分别执着，落实在生活上是造业，造业当然就感得果报，

德遵普贤

这就是所谓善恶报应统统是惑心，迷惑。所以这种现象与心和合而有，共生共灭。
　　下面这句话说得好，“同无有住”，但是这个大家不知道，几个人晓得？晓得这句话的人，醒悟过来了。「同无有住」，住是什么？用现在的话讲「存在」。无有住，同是虚幻而不存在，正是《金刚经》上所讲的梦幻泡影，哪里有事实？为什么说同无有住？下面解释“以一切境界，但随心所缘，念念相续故。”《金刚经》上比喻「如露」，如露是比喻相续，「如电」给你说明真相。虽是相续，诸位要晓得，相续相是前一个相跟后一个相只是相似，并不完全相同，前念跟后念相似，没有完全相同的，决定找不到，在一切人事物里都找不到，它的变化刹那刹那在变，速度快极了，永远不停。
　　“念念相续故，而得住持，暂时为有”，这是我们凡夫所看的现象，把这个当作真有，它不过是暂时有。经论里面叫做幻有、妙有，「真空不空，妙有非有」。真空不空是说能现的心性，湛寂的心性是真空，为什么说不空？能现一切现象，它是活的，它不是死的，它能现，所以说它不空。「妙有非有」是讲所现的那些境界相，众生在识变，把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。「有」是妙有，妙有非有，不是真有，梦幻泡影。我们要晓得，我们现实的世界是什么？梦幻泡影，何必在梦幻泡影里头去造业？这就错了！你在梦幻泡影里面随顺，学佛菩萨「大作梦中佛事，兴建水月道场」。我们在这里建道场，要知道道场也是镜花水月，可别执着。这个道场我建的，我有好多功德，错了！梁武帝建了四百八十多座寺庙，达摩祖师说并无功德，你有什么功德？决定不能着相，不着相是功德，那你真的得大自在，一着相就错了，你就迷了。
　　所以一定要学佛菩萨，「作而无作，无作而作」，作而无作是说你决定不执着，心地清净；无作而作，虽然知道是梦幻泡影，我们遇到这个缘还要尽心尽力的做，不能说不做。不做了，众生不得利益，为了利益众生我们要做，虽做不着相，所以作跟无作是一桩事情，不是两桩事情。众生的麻烦是做，他着做的相，据为己有，这个麻烦大了。佛菩萨做，做不着相，所以他舍弃干净俐落，连个念头都没有，这就是正确的。所以要晓得暂时为有，它是暂有，不是真有，不是永远的有。“正所以示此心地法门之指尔”，「指」是指归、也是宗旨。到这一段这是讲佛法的根源，佛依据什么说法？佛给我们说的是什么法？值不值得我们学习？这是关键。了解之后，真的大乘信相就生起来，热爱大乘，欢喜佛法，他真生起来；不了解这个真相，怎么劝他都是隔多少层。今天我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第三卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-03
　　请掀开经本，纶贯第一面倒数第五行，最后一句看起：
　　【今且置悟，只论其迷。其天人修罗，循善品而轻升。地狱鬼畜，由恶业而沉坠。其坠之鬼畜，有轻重之分。而沉乎地狱，无大小之别。总由无明之颠倒，致有狱户之正边。故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报。不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦。】
　　到这个地方是一段。这一段为我们说明六道轮回的由来。六道确实有这么一桩事，这事怎么来的，根源在什么地方，我们要知道。在古代印度宗教非常发达，修学也确实有成就。世尊出世那个时候许许多多的外道，佛家讲外道是从理事来建立这个名词，决定没有轻视的意思，所以外道指的是心外求法，凡是心外求法的都称之为外道。如果我们学佛不懂得向自性当中求，也向心外求，那也是外道。这个道理我们要明了，名词术语的含义要清楚。这些人他们修定也有相当的定功，佛家讲世间禅定，四禅八定他们都得到了。许多宗教的修行人他们有能力往生四禅天，有能力往生四空天，在甚深定力境界里面，六道的情形就非常熟悉。他们见到六道状况不是推想的，也不是用数学推算出来，定中的境界是现量境界，亲眼所看，亲耳所闻。但是六道从哪里来的？为什么会形成？他不知道。就如同我们现在生活在这个世间、这个社会、这个地球上，事事物物我们都看得清楚，我们都听得清楚，我们都很明了，可是地球从哪来的？地球上这些生命从哪来的？我们不知道。那一些外道的修行人对于六道状况就跟我们现前一样，知其当然，不知其所以然。
　　所以然的道理大家都想知道，正如同我们地球人一样，有许多科学家、有许多哲学家，他们观察来为我们解释，地球怎么起源的？生命怎么来的？他们有很多的说法。但是这些说法都是猜测，观察当中的推想，并不是事实。这种希求、欲望在我们佛法里讲，这是众生之感；他想知道、想明白，这个想就是感，佛菩萨就应。你不想，佛菩萨来跟你讲，你不要听；你很想知道，佛菩萨就来了。佛菩萨来到世间为什么？就是把这个所以然的道理，为这些众生讲清楚、说明白而已；宇宙人生的真相，这是佛法的教学。所以纶贯一开端先给我们讲法性的根源，然后再讲法界的缘起，法界是怎么回事情。
　　第三段愈讲跟我们现在生活愈来愈密切，六道的由来。现在第一句话说“今且置悟”，「悟」的境界是佛菩萨的境界，是一真法界，是四圣法界，现在放在这个地方我们不谈，专讲六道。“只论其迷”，现在只说说迷的众生，迷失一念心性，我们迷了一念，所以才有多念。迷了自性，自性变什么？自性变成阿赖耶，我们就不叫它自性，叫它做阿赖耶，阿赖耶是迷了的自性的名称。其实自性有没有迷悟？没有，迷悟在人，这些经文我们要细细体会它的意思。六道是“天、人、修罗”，我们叫它三善道，“循善品而轻升”，轻重是佛法里面用的形容词，他修善就感得三善道的果报。人算是善道、修罗是善道，但是此地的修罗是讲人间、天上的阿修罗。而六道里面讲修罗还不算人间，讲天上修罗。世尊在《楞严经》上告诉我们，阿修罗六道里头除了地狱里面没有，其余四道都有阿修罗；天上有阿修罗、人间有阿修罗、鬼道有阿修罗、畜生道有阿修罗。所以佛在经上也常常讲五趣轮回，

德遵普贤

讲五道不说六道，讲五道就不说修罗，修罗在哪一道就归哪一道，不单独说。如果讲六道，修罗是单单指天阿修罗，人阿修罗在人道，这是六道修罗的一个说法。
　　天道有欲界、色界、无色界，欲界天是秉十善业道而轻升的。这个轻重说得很好，我们人在喜悦的时候、心情很好的时候，这个身很轻快；人在忧虑烦恼的时候，这一身就像重担一样，这是我们能体会得到的。烦恼忧虑时身体非常沉重，心情也沉重，身体也好像是有几百斤的样子。重它就往下坠，轻就往上升，所以人心善、行善，跟诸位说往上升，身心轻快，他往上升。单单修十善业道最高的生到忉利天，这些事实真相我们必须要知道。我们想在一生当中，来生、生生世世都得福报，你要懂得福报是从哪里来的。看到世间人有福报，他福报从哪里来的？福报是果，果必有因，所以你要找他的因。如果继续不断在修因，我们知道他来生还享福，后世还享福，他的福报享不尽。如果前世修的福报，这世享福迷了，不知道再修福，那就很可怜！福报这一生享尽没有了，来生没有福报。世间迷的人多，觉悟的人少，尤其善恶的标准你要清楚、要明白。《了凡四训》里面就讲得很清楚，什么是真善，什么是假善，什么是圆满的善，什么是偏在一边的善，什么是大善，什么是小善，这总得要搞清楚，自己才知道怎样修学。明白的人修大善、修真善、修圆善，果报圆满，这是事在人为。
　　忉利天再往上，除了修十善之外还要修禅定、还要修四无量心。四无量心是慈悲喜舍，你要没有慈悲喜舍，纵然行善最高也只能到忉利天，向上没分。于是我们想想自己的前途，要记住我们在人世间的时间很短暂，我们在人间一定要晓得就好像住旅馆作客，在这里观光旅游几天就走了，这个地方风景再美好你带不去，一草一木你都带不走，这是事实真相。诸位都知道「生不带来，死不带去」，「来也空空，去也空空」，你们都知道，也都会说，为什么这个世间这一切诸法你还要留恋、你还要执着？这是对于来去空空事实真相你只会说，你并没有真正搞清楚，真正搞清楚你自然就彻底放下，起心动念、一切作为利益社会大众，修福。佛说得好「万般将不去，唯有业随身」，我们就多做善业、多做好事，善业你会带走，带着帮助你超生、帮助你生天，你愈升愈高，道理在此地；你要是造恶，你就往下坠，愈坠愈下，这是一个觉悟的人跟迷人，他们的思想、见解、行为不一样。这个道理不难懂，在佛法里头最浅显的道理。
　　你修定，定没修成，有一点定功还不到家，在佛法里面讲「未到定」。你比平常人是有定功，你比往上去色界天，你的功夫跟他差得很远，但总算是有点定功。你有慈悲喜舍，你才能够生夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，欲界上面四层天；福报一层比一层大，享受享福是一层比一层殊胜。你的欲没断，欲是什么？财、色、名、食、睡；换句话说，你对财色名食睡还有贪心、还有执着。但是执着、贪心愈往上去愈薄，虽然薄了，他不是没有，他有，像到他化自在天很微薄，他不能够超越欲界。对于欲的念头，定功深，完全伏住，财色名食睡在面前不动心，确实不动心；不动心，诸位要知道，不是你的欲断，不是的，伏住了，定功很深伏住；有这种力量你就生到色界天，初禅、二禅、三禅、四禅，看你定功的深浅，定功愈深就愈往上超生。所以佛在经上常常教导我们，这个话讲得太多，学佛的人都听说过，经里常常读到过，「财色名食睡，地狱五条根」，你对这些东西要是严重的执着、严重的贪爱，你必定往下坠落。
　　世尊教导弟子在这个世间建立道场弘法利生，要用什么心态？他老人家说得很好，「水月道场，梦中佛事」。道场有没有？有。月亮有没有？有，水里面，水里头月影子，你就晓得假的不是真的。告诉你道场可不可以有？可以，决定不留恋，有跟无是一不是二。佛事是什么？讲经说法，帮助一切众生破迷开悟，这是佛事。再说贴切一点，我们自己的生活是佛事，生活是什么？表演给众生看，身做佛事，生活是佛事、工作是佛事，处事待人、一切应酬没有一样不是佛事，不仅仅是言教，身教，身语意三轮弘教。身语意三轮，法轮常转；言语是法轮，身体也是法轮，起心动念也是法轮，三轮教化。决定不着相，不但不执着，实在讲连分别都没有，你这样子才是即世间而超越世间，世间跟出世间没有界限，世间跟出世间是一不是二。事上跟一切众生和光同尘，没有两样，这叫世间，心理上一尘不染叫出世间，出世间跟世间是一不是二。世间迷人贪着这些梦幻泡影之事，贪着那就住世间，那就没有办法超越。佛教导我们，教我们怎么生活、怎么修持。
　　欲断掉了，断是伏断，不是灭断；如果是灭断他证阿罗汉果，超越六道；他叫伏断，他不是灭断，随其功行浅深有四禅十八层天的差别。这一类的众生，虽然欲他不分别、不执着，但是对于色没有放下。色是什么？色身。我们居住的环境，现在讲的是物质，认为这些万物是有的，还有微细的分别执着，没有把色放下，他出不了色界。到四禅天定功再往上提升，悟性也随之扩大，知道这个色不是究竟，于是对于这个色也不分别、也不执着，这样就生到无色界。无色界用我们现在的话来说，精神的世界，纯粹精神的世界，没有物质、没有身体，这个舍弃掉了，在凡夫里面是高级凡夫。古印度的人做到，我们中国人有这个理想，没看到人做到。谁有这个想法？老子有这个想法，我们在《道德经》里面看到过，他说「吾有大患，为吾有身」，老子晓得，他说我有最大的忧患是因为有身体，没有身体多自在。无色界天人就是老子这个观念，他兑现了，他身不要了。
　　也随其功行的浅深，无色界有四层天，达到最高的境界，非想非非想处天，经上讲寿命八万大劫。寿命怎么来的？他的定功，他的定力能支持那么久。但是这个定会失掉，八万大劫时间到了，他定功会失掉，失掉之后，他最高的地方不能再突破，那就又往下降，还是继续不断的搞轮回。而且谚语常说「爬得高、摔得重」，

德遵普贤

佛在经上讲四禅天以上的天人，四禅天跟四空天人多半堕地狱。他为什么会堕地狱？到定功失掉的时候，他毁谤三宝。因为他自己觉得，他到那个境界就是大涅槃境界，永不退转，不生不灭了，这一下还要退转，他说圣人所说的话靠不住，这是假的，我到这个境界还要退转；毁谤圣贤。谤法之过堕地狱，真是爬得高、摔得重。我们在六道里搞些什么？就是玩这些游戏，升到顶点又下来，然后不知道到哪一辈子，又爬到那里又坠下来，就玩这个游戏，玩得好辛苦。佛在经上讲「生死疲劳」，我们搞这个东西，这是大错特错！
　　阿修罗，给诸位说，色界天没有阿修罗，无色界天当然更没有，阿修罗只在欲界，而且跟诸位说只有在欲界忉利天，夜摩以上没有阿修罗。阿修罗是怎么样生天的？修福。前世在人间修大福报，他人间福报没有地方享，到天上享福去。为什么称为修罗？修罗是梵语，意思是无端正，阿翻作无，修罗翻作端正，也就是说他的相貌丑陋，没有天人相貌那么端正。但是他的福报很大，这些福报怎么修的？布施。六波罗蜜里前面五种都是修福，布施、持戒、忍辱、精进、禅定都是修福。修福变成阿修罗，就是五种修福里头他只注重布施，他疏忽了持戒，更不能忍辱，福报大，福太大了！因为不能持戒、不能忍辱，脾气很大，贡高我慢，好胜心强，修福总是修在第一个；人家出一万块钱，我出二万块，一定把你压倒，这样的人他将来就变成阿修罗，好胜。所以享天福的时候，他好胜、傲慢的习气还是不断，在天上也常常搞斗争，也常常跟上帝打仗，搞得忉利天主也身心不安，他在闹事；这是阿修罗，要懂得怎样变成了阿修罗。但是诸位要知道，阿修罗的福报享尽那都很苦，为什么？他造业造得多。一般人没有那么大的福报，你造业造得少，你想造重业你没法子造。你是一个普通老百姓，你杀人要偿命；他是个国王，杀多少人他也不要偿命，他福报大。所以福报大修福也容易、造业也容易，这个道理事实真相我们要明白。这是讲三善道。
　　人道状况，我们现在生在人道，这个境界我们亲眼所看见，人是秉五戒十善而得人身，你过去生中五戒持得好，没有毁犯，十善修得不错，这一生能够得人身。虽得人身，我们每一个人的一生遭遇不相同，祸福不一样。这些是什么原因？佛给我们讲这些是满业，满业就是善恶的果报。我们到这一道来投生是引业，引导你来投生。我们大家有这共业，共同的引业，过去生中都是修五戒十善，到这个世间来投生得人身。每一个人这一生受用不一样，是你过去生中修的善恶不相同，你因不相同，果怎么会一样？所以一生当中穷通祸福与别人不相干，「一饮一啄，莫非前定」，我们要明白这个道理。我有福，别人能不能把我的福夺去？夺不去。你有灾祸你能不能免得了？免不掉，怎么样躲都躲不过，这是事实，自己一定要清楚。可是有没有消灾免难的方法？有。佛家讲得非常有道理，你命中注定的是因，转变之机在哪里？在缘；你能够控制缘、掌握缘、转变缘，果报就转变了。我有灾难的业因，但是我今天拼命修善，我不造恶，我把恶缘杜绝，善缘增长，恶的因不能现前。佛家教你消灾免难有一套理论依据，我们愈想这个理论有道理，我们信得过。人生在世中年以上要明白，年轻的时候迷糊，他听不进去，听不懂，年岁大了要清楚、要明白，决定要多做善事，帮助社会、帮助众生。
　　尤其是现在乱世，乱世里头第一重要的事情，消除一切众生的误会，消除一切众生的歧见。如何在这个阶段里面建立共识，缩小我们思想见解的差距，这样才能够得到社会安定、世界和平，一切众生互相尊重、互相敬爱、共存共荣。这是现阶段我们弘法利生的目标，因为这个阶段是大灾难降临的时候。佛讲经说法教导我们契机、契理，「理」是一念自性，也就是此地所讲的湛寂虚灵，我们与这个相应；「机」是现前的状况，现前迫切需要是什么，其余的我们暂时放下，先救命要紧，挽救世间劫难要紧。这个灾难迫在眼前，燃眉之急，刻不容缓，要加紧努力去做。我们这边的弥陀村，李木源居士日夜在操心，希望快快的促成，这是菩提心、菩萨行，我们要认识清楚。对于他们做的事情决定没有怀疑，决定没有嫉妒，全心全力去帮助他、协助他，他的功德就是我们自己的功德，成人之美就是成就自己之善。这个文前面讲过，「一心而贯诸法」，自他不二，不必样样好事都要我自己来做，你就有分别、有执着，你就错了！别人领头做岂不是更好？我们自己省多少心、省多少事，我们来帮助他，功德没有两样。这是天、人、修罗这三善道，依据他行善而超生的。
　　再说地狱、饿鬼、畜生，这三道叫三恶道，“由恶业而沉坠”，「坠」是往下沉、堕落。这三道业因非常复杂，十善业反过来就是十恶业：身体造作的杀生、偷盗、邪淫；口里面妄语、两舌、绮语、恶口；心里面贪、嗔、痴，造作这十种恶业果报就在三恶道。极重的十恶堕地狱，中品的十恶堕饿鬼，下品的十恶，做十恶业比较轻一点的变畜生。十恶里面最严重的是心，意的三业贪嗔痴，贪嗔痴佛在一切经论里面把它说做三毒，所有一切的恶业都是从这个地方生长，三毒烦恼。佛家讲行善，善有善根，这个根能生一切善，那是什么？无贪、无嗔、无痴，叫三善根。反过来我们不就晓得贪嗔痴是三恶根，所有一切的恶法都从这个根生出来的。我们哪一个人没有贪嗔痴？这一句话的意思就是说明，哪一个人没有三恶道的业因？实在讲，我们一般众生三恶道的业因力量强大，三善道的业因有，力量微弱，这是事实。自己要多想想，因有了，而且又这么强大，如果再加上缘，不要加多，加上小小的缘，三恶道去。外面境界的诱惑就是缘，名闻利养、五欲六尘在这里诱惑你，你对它贪爱分别，饿鬼道的缘成就；看到别人有成就，嫉妒、嗔恚，想尽方法障碍破坏他，地狱道的缘成就；于一切世出世间法是非邪正没有能力辨别，祸福因缘摆在面前不认识，畜生道的缘成熟。
　　我们冷眼观察这个世界，现在虽然都是人身，再过几年往哪里去，

德遵普贤

岂不是清清楚楚、明明白白吗？几个人知道念佛？几个人认真念佛？念佛的人这是最有福报的人。一心念佛，六道里头没有这个果报，不但六道里头没有这个果报，十法界也没这个果报，念佛的人果报在西方极乐世界。念佛的人决定要修十善、四无量心，为什么？西方极乐世界释迦牟尼佛给我们介绍，那个地方「诸上善人俱会一处」，我们要想参加那个俱乐部，我们要上善；换句话说，我们要修上品十善，上品十善生天，我们再加上念阿弥陀佛，极乐世界去。所以要真正想往生极乐世界的人，除了信愿持名念佛，要修上品十善，你自己才有把握往生；我的条件跟西方极乐世界这些诸菩萨能相应，能够达到他的水平。所以念念要护念一切众生，我们读《弥陀经》，《弥陀经》本来的经题是《一切诸佛所护念经》；换句话说，那是一切诸佛所护念法，那个方法，依照这个方法修行的人，一切诸佛所护念的众生，这是我们要学的。
　　说到学佛，一切众生的心性跟诸佛如来没有差别，是一不是二，可是用心差别就大，所以我们要学佛菩萨的用心。在日常生活当中，我们起心动念立刻要冷静想想：我这个念头像不像佛？像不像菩萨？佛菩萨应不应该有这个念头？修行从这个地方修。念头才起来，觉得这个念头不对，佛菩萨不可能有这个念头，我们的妄念赶紧就息掉。想想这个念头，佛菩萨都是这个念头，慈悲一切众生，救护一切众生；我们能够起这个念头好，这个念头要保持，要继续增长，「四正勤」不就是教我们这个原则吗？四正勤实在讲起来就是两句话，「断一切恶，修一切善」。已经有的恶念自己晓得，什么是恶念？与十恶相应是恶念，赶紧要把它断掉；还没有起的恶念恶行要把它伏住，不叫它起这个念头，这是断恶。已经行的善，我们的思想言行与十善相应的一定要增长；佛所讲的种种善行，我们还没有做到的赶紧要发心，要依教奉行。这是诸佛如来的教诲。
　　善恶的标准要记住，凡是利益自己的就是恶，利益众生的是善，这是必须要记住，这个标准跟世法不一样。为什么佛说利益自己的是恶？因为利益自己，你增长我执，这就是恶。你不能够把我看破，不能把我放下，有我就不能脱离六道轮回，你要想脱离六道轮回一定要破我执。所以你能破人我执六道就超越，破法我执十法界就超越，我、法都不能执着。所以佛教我们的方法很巧妙，善巧到极处，教我们起心动念都为一切众生，一切的考量都以一切众生的福祉为对象，以正法常住为目标，这就正确了。现代灾难虽然多，原子弹在空中爆发，我也笑咪咪的走，往生了，为什么？来生决定比这一生好，心善行善到好地方去了。如果我们的心恶行恶，这个灾难来了，马上就下坠。升沉下坠都在一念之间，所以聪明人、有智慧的人他怎么会不行善？造恶的人，在佛经上讲愚痴，愚痴的人才造业、才造恶业；有智慧的人决定不造恶业。这是我们要记住，我们要认真学习的地方。所以六道升沉的业因我们明白了，果报我们也清楚，《地藏菩萨本愿经》就是说这桩事情，说得非常清楚。
　　下面说“其坠之鬼畜，有轻重之分”。鬼的种类很多很多，佛在经典里面给我们说了三十六类，那个类是大类。他造作的三毒烦恼，这是贪心重、嫉妒心重落到鬼道，引业引他到鬼道去。可是每一个人过去所造的十恶业有轻重不同，所以同样在鬼道，他们生活状况也不一样；有些鬼福报很大，享受比我们人间还要殊胜，类似天人的享受，鬼道福报大的。为什么那么大的福报堕鬼道？引业把他引到鬼道去。他所修的福还是过去生中修的布施，布施、持戒、忍辱，还是修的这些，鬼道里面享福。但是鬼道里头有福报的少数，通常我们叫鬼叫饿鬼，鬼道里头饿腹的占多数。所以他这是情况不一样，他有轻重之分。
　　“而堕到地狱里，则没有大小之别”，地狱是苦，这一句话值得我们深思。但是地狱里头的类别也非常之多、非常复杂，经上跟我们讲有无间地狱、阿鼻地狱，这是最重的，造的是五逆十恶。五逆十恶罪在过去很不容易造作，大家都受过一点道德的教育，纵然造罪业，五逆十恶罪很少见到。杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，少见。现在这个社会我们看到太多了，五逆十恶罪看得太多，甚至于我们在寺庙里都看到出佛身血。在哪里看见？我看到寺庙里面，我们常常去访问，寺庙里头客厅很宽敞很大，布置得很雅，那个地方摆了一个艺术品，一个菩萨的头，一个佛的头，出佛身血，把佛菩萨头砍下来。什么罪？五逆罪，他不知道，他当艺术品摆在那里。我们也不好讲，人家把我们当客人，讲了以后得罪人，讲了你要堕地狱，这话讲不出来，没法子，我们很清楚、很明白。所以画佛像都不可以画半身，佛的下半身哪里去？造佛像、画佛像，记住要画全身，坐着、站着没有关系，一定要画全身，这是尊敬；我们人照相没有关系，这怎么可以？我中国地方去得少，但是我们在电视上曾经看过，云岗石窟、龙门石窟，我们看到那些影片，许许多多佛菩萨头没有了、手没有了。今天世界众生为什么会遭这么大的劫难？我们一看心里明白，五逆罪！佛虽然不在世，你破坏佛的形像，乃至于佛的画像，你要是恶意糟蹋破坏他，都是等于出佛身血，这个罪在佛经讲「等流罪」。
　　真正有修行的人、善知识，你嫉妒他、毁谤他、障碍他，等于杀阿罗汉。破和合僧就更不必说，分化你这个团体，《发起菩萨殊胜志乐经》里头所说的全是现前的事实，世尊在三千年前就讲得那么清楚。谁造的业？都是出家、在家四众弟子，愚昧无知造作这些罪业，将来堕地狱。所以这部经过去我讲过三遍，希望提醒我们同修，绝不造地狱罪业。已经造了，过去无知，愚昧无知造了，今天明白，要忏悔、要改过自新，永不再造。断恶修善，念佛的心更要恳切，为什么？不能往生就堕地狱，没第二条路好走，这是事实。我们要学宋朝莹珂法师，面前只有两条路，一个是地狱，一个是极乐世界。为什么？已经造了地狱罪业，只有两条路，没有第三条路可以选择，还不觉悟？在这个时代，

德遵普贤

我们现前以真诚善心求佛菩萨，感应特别明显、特别显著。你们诸位在这个地方住过这一段时间，你应当亲眼看见，亲眼所见、亲耳所闻，真正善心一发感应就现前，李木源居士现身说法是个好榜样；洪恭兰老居士捐献土地来建弥陀村，立刻就得感应，太快速了！
　　我自己年轻的时候没有福报，薄福，生活非常艰苦，人家见到我都说我短命，我自己相信过不了四十五岁。那个时候我们三个同参，法融法师、明演法师、我一个，我们三个人同年，三个人都过不了四十五岁。我们四十五岁那一年，法融法师第一个走，好像是二月间走的，五月明演法师走了，七月我生病，我知道要走了。所以夏安居的时候，灵源老和尚请我在道场讲《楞严经》，夏安居讲《楞严经》。《楞严经》十卷，我讲了三卷就得病，心里一想没错，时候到了，医生能医病不能医命。我们三个人，法融法师走的情况我不晓得，明演法师走的情况不错，他修持的功夫很好，他是自己觉得身体不舒服，到医院去挂急诊。进急诊室半个小时他就走了，自己搭公共汽车到急诊室，很难得！没有病苦。我七月害一场病，一个月，因为想到时间到了，所以也不要去看医生，也不必去吃药；每一天三餐给我煮一点稀饭、酱菜，念佛等往生，念了一个月病就好了。以后有一年遇到甘珠活佛，甘珠跟我也是老朋友。他告诉我：你这些年讲经的功德把你的命运改变了，你没有福报，你以后有大福报；你短命，你现在很长寿。我这个转变不是前生修的，这一生遇到佛法才转变过来的。
　　《了凡四训》里面讲得不错，命是自己造的，命可以自己改，你自己为什么不替你自己造命？为什么不改？我那两个同学我也劝他改，他不肯改，他不相信，没法子。真正立志勇猛奋发，一切不顾，我没有求长寿，我也没有求福报，我只求往生。一天不往生，替阿弥陀佛做一天工作，我这个态度跟李木源一样，我们在这个世间是替阿弥陀佛服务，做小工的，这是我们的身分，这是诸位你都看见的。我们这几个人能改，你们怎么不能改？我这个改造是章嘉大师教导我的，李炳南老居士给我证明的。他怎么说？他也是短命，他能够转过来，弘法利生。他的相，人中很长，下巴没有，他不是长寿相，他的寿命在一般人讲也不过活六十几岁，他能活到九十七岁，他那个寿也是弘法利生延寿的；我到台中去跟他学，他给我做证明。真正断恶修善，真有慈悲心，有教无类，只要你真肯跟他学，全心全力帮助你。所以对于六道一些状况，业因果报总要搞清楚、搞明白。地狱最可怕，地狱最容易堕落，地狱决定不能去，一去之后麻烦就大了！寿命多久？这个经上讲无数劫，不是八万大劫，是无数劫。然后才知道，凡是在六道里面的众生，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。六道众生是以三恶道为家乡，三善道是出来观光旅游，时间很短，逛一下又回去了，这是事实真相。
　　末后他这里是做了一个总结，“总由无明之颠倒，致有狱户之正边”。这是总结地狱没有大小之分，那个都是受罪、都是受苦，无大小之别是讲你受罪。「总由无明之颠倒」，无明颠倒是对于业因果报，这些事实真相完全不知道、不相信，随着自己的妄想胡作妄为，干这种业因。所以我们学佛的人，最重要要建立一个正确的观念，正确观念就是「无所有，不可得」；诸法无所有，三心不可得，你要牢牢的记住，你就真看破，你才真放下了。眼前一切的受用，执不执着？一丝毫都不执着，随时可以舍得乾乾净净，一丝毫牵挂都没有，我们的修学得受用。说放下就放下，这个话还隔了一层，念念不执着就是念念都放下，一丝一毫都不执着。看到人行善，我们欢喜，鼓励他；看到人作恶，观察机缘，能劝劝他，不能劝不劝。为什么说不能劝不劝他？劝他反而更加造罪业，那就不能劝。我们说，你迷信，又毁谤三宝，不是叫他更造业吗？他已经造很重的罪业，不要叫他再加重罪业。所以才知道佛菩萨教人是慈悲，不教还是慈悲，一片慈悲！所以由无明颠倒，地狱里头有正边，刚才讲经上讲阿鼻地狱、无间地狱，八热地狱、八寒地狱、近边地狱，分的种类很多，没有一处不受苦。
　　末后做了个总结，“故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报。”这三句把整个六道的情形说得清清楚楚、明明白白。六道怎么来的？「由昧心源」。心源就是一念自性，前面四句话「一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵」，这四句是讲我们的真心，我们的本性，诸佛悟就是悟的这个，众生迷也就是迷的这个。湛寂虚灵没有迷悟，迷悟在人；悟了就是诸佛菩萨，迷了是六道众生。迷了的人糟了，糟在哪里？他「随妄念」；妄念就是妄心，在佛法里面讲八识，八识是妄心。八识是怎么回事情？要说起来就很费事，相宗的典籍最富，说得很清楚，那真正是世间最究竟、最圆满的心理学，我们略略的了解它的性质就得受用。阿赖耶含藏习气种子，你经历的事情会记住不忘记，那什么原因？你所经历的事情，阿赖耶是个仓库、是个资料室，全部都在资料室列成档案，无量劫来你起心动念都有档案，在你阿赖耶识里头含藏着，有的时候年代久了，自己都不记得，可是档案在那里清清楚楚。
　　起心动念阿赖耶识里头都已经做成档案，比电脑可靠，电脑电源断了它就没有，阿赖耶识永远不断，我们要晓得。你知道之后你会寒毛直竖，真严重！以为自己动一个恶念别人不知道，你错了，你那个档案实在是清清楚楚，怎么抹都抹不掉。你知道，知道的人很多，为什么？明心见性的人都看到。大家晓得三世一切佛共同一法身，你知不知道三世一切众生共同一个阿赖耶？所以你阿赖耶里面那些资料，别人可以调出来看，就好像现在电脑一样连线的，你那个资料、他那个资料全世界电脑连线，我们要看哪个地方资料，一按按钮就出来了。明心见性的人等于说他手上有一部电脑，十法界一切众生的心行，他一按你的资料，你的东西都出现。阿赖耶是连线的，虽不是真心，妄心是连线的，所以别人心里面东西，别人的念头他知道，

德遵普贤

我们能瞒得过谁？想尽方法隐瞒，瞒不住。你只能瞒世间愚昧之人，明白人怎么能瞒得过他？
　　我们的麻烦是随着我们的妄想，阿赖耶累积一些恶习气，还不随善习气；随善习气不错，你将来生人天，享人天福报。可是这个「习」真的是恶多善少，我们从百法里头可以看得很清楚，善心所只十一个，恶心所二十六个，这就说明恶比善多，恶的力量比善的力量强大。荀子主张性恶，有道理！这个性不是本性，是习性，习性就是阿赖耶。末那的执着，四大烦恼常相随，都是由于严重错误的执着；第六意识的分别，前五识造作。所以由于一个错误，妄念一个错误，妄造恶业，你的身口就造恶，造的是五逆十恶。我们放眼看世间，现代人造五逆十恶多，各个阶层我们都看到。大家都在造五逆十恶，苦报怎么能够避免？我们今天要转业，你要不了解这些根源，你转业念头生不起来。纵然生起来，你这一念信心不坚固，遇到恶缘马上退转，就又跟着去了，这个事情难！所以这个经为什么要细讲，细讲希望大家能够明白，不能彻底明白，也得明白个大概。帮助我们生起信心，使我们知道，我们一生前途幸福美满是自己造的，与任何一个人都不相干。我们受福报或者受苦报都是自作自受，决不是别人赐与的，没这个道理。如果别人能赐福给我们，诸佛菩萨大慈大悲，福就早赐给我们，何必我们还要修？这是不可能的，没有这个道理！佛法令人敬佩就在此地，它讲的理圆满，合情、合理、合法。
　　佛对于一切众生的恩德就在开示，开示是教学，做样子给你看，身教、言教、意教三轮教化，佛只能做到此地。众生能不能得度？需要靠你自己悟入。你自己不能悟入，没用处，佛帮不上忙。在经典里面任何一部经，佛说经这里头四个义：教、理、行、果，这是佛教导我们的。「教」是言语文字，这是方法手段；藉这个方法手段告诉我们理论道理，道理是「理」经；教给我们修行的方法，「行」经；依照这个理论、依照这个方法修学，你会得什么样的好处，得什么样的结果，「果」经。所以经典里面丰富的内容，它里头有理、有行、有果。我们学的人怎么样悟入？佛开示用这四个方法，我们悟入也是四个方法：信、解、行、证；信教、解理、修行、证果。你要懂得佛开示，开示的是什么？我们悟入，悟入的是什么？你要搞清楚、搞明白。真正悟入就不随妄念，不随妄念我们随什么？我们随顺佛的教导，绝不随顺自己的妄念，这是我们初学，初学就是依这个，要依靠经典，依靠三宝。三宝里头最重要是法宝，佛不在世法宝是最重要，是三宝里面的核心。经不可不读，天天要读；理不可不明，行不可不修。只要明理修行，自然就证果，果不必希求。
　　所以一定要随顺圣教，恶业就不会造了。我们恶业为什么改不过来？不明白道理，不知道厉害；不知道厉害就是不知道果报，不晓得道理，所以你敢造。真正搞清楚、搞明白决定不造，为什么？不敢造。为什么不敢造？不愿意受苦，所以我们就决定不造恶业。造恶业你要知道，不但将来苦，现在造现在也苦。天天说话骗人，晚上睡觉也做恶梦，他怎么不苦？昧着良心说话，现前就苦，后来更苦！以真诚、清净、慈悲待人，未来乐的果报没有现前，现在就快乐；心情爽朗、自在快乐，现前就得到。这些我们都要细心去思惟，佛说的话一句都不假，聪明人决定希求的是离苦得乐，佛教给我们的方法我们只要能照做，就能达到这个效果。所以对一切众生，这几句话重要！随妄念、造恶业、受苦报，这就是佛法讲的惑业苦，说明轮回现象的原理；是惑业苦造成六道轮回。
　　末后两句“不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦”。「倒悬」是比喻，一个人头朝下脚朝上给你吊起来，佛用这个比喻六道众生，六道众生就是受这种苦。我们自己在这个苦里头不知道苦，这是愚痴，愚痴到极处！自己还不承认，还以为自己聪明，还以为自己智慧比人高，哪里晓得造这么深的罪业？佛告诉我们，即使造极重的罪业，只要肯忏悔、肯回头都来得及。《观无量寿佛经》里面，阿阇世王造的罪业，造的是五逆十恶罪业，杀父害母，夺取政权，受提婆达多的挑唆，破和合僧，五逆十恶造全了。临命终时他能够忏悔，知道自己做错，求佛原谅他，求佛救拔他；佛教他念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，他往生了。佛告诉我们，他是上品中生，这出乎我们意料之外，品位那么高！说明忏悔往生，那一念忏悔的功德不可思议。我们一般人是断恶修善、念佛往生，有些时候还真的比不上他临终忏悔，他忏悔的心太强了。我们天天念佛这个心地薄弱，没有他那么坚强，谚语常讲「浪子回头金不换」，真回头、真改过，真正是好人当中的好人。所以他的成就也是他自己修来的，也不是佛给他的，佛只是劝导他，他明白接受了，立刻回头。
　　因此造作一切严重的罪业不怕，只要你还没有堕地狱，你要堕地狱那可麻烦，那真的就不好救。为什么？堕到里面受极大的痛苦，佛菩萨给你讲什么好话听不进去，难！度众生在什么时候？你那一口气没断的时候还来得及，那一口气断了，来不及了。这个道理跟事实我们一定要清楚，我们帮助人关键的时候也就在那一刹那，这一刹那如果我们有善巧方便，他真的欢喜接受，他就得度。这些都要在平常我们自己的修持，你自己给人做一个好榜样，人家对你有信心，别人劝导他不听、不相信，你跟他讲他相信，这要靠自己平常努力修学，你帮助的人才多；这是诸佛的本愿。所以六道众生如果不凭借大圣佛菩萨；换句话说，不凭借佛陀的教诲，你就没有办法脱离六道轮回，不能脱离六道轮回，你也就没有办法避免地狱之苦；在六道地狱是很平常的事情，很难避免。由此可知，正法久住非常重要！怎样才能够令正法久住？一定要我们自己依教奉行，正法才能久住。要实质上的久住，不是形式，形式不能解决问题；也就是说，有真正的修行人、有真正的善知识，正法才能久住。没有真修、真学的人，形式的佛法没用处，正法还是衰退，

德遵普贤

一定要真修；夏莲居老居士说的要真干。佛出现在这个世间就是为了这桩事情，我们要能够体会到。这一段就介绍到此地，下面这一段是讲本经的缘起。




　　地藏菩萨本愿经　　（第四卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-04
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第一面，倒数第二行当中看起。我们将文念一段，对对地方。
　　【是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德，谆谆付嘱以频申。令向佛法中，献少水少华，并脱幽途之苦。俾从大士前，能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢。功莫京焉，义叵量矣。】
　　到这里是一段。这一段是说本经的缘起；纶贯前面这个小序写得非常好，段落层次清清楚楚，从法界的根源一直讲到这部经的缘起。因为前面一段叙说六道的由来，六道是众生迷得深，造的业广，果报很苦。“是以”两个字，就是指这桩事情，正因为这个缘故，地藏菩萨发大慈悲心。这个地方称为“慈王”，这是对于慈悲称赞到极处；意思就是说，诸佛菩萨慈悲，地藏菩萨比他们更慈悲，慈悲中之王。何以见得？“偏向幽冥界内”，特别在罪苦众生这个地区，他去教化。“以同体慈悲，劫劫救援”，「劫劫」就是无量劫，永远没有止尽的。这一点，诸位同修已经不是初学，我们一定要晓得，任何一尊诸佛如来、任何菩萨，到地狱去教化众生都称地藏菩萨，这个道理要懂，你才真正体会到「法门平等」，「万法一如」。如果在现在现前这个时代，任何佛菩萨到我们娑婆世界来作佛，名号都要叫释迦牟尼，不能用其他的名号。
　　诸佛菩萨没有名号，名号是怎么建立的？是因众生根性不同而建的。为什么一切诸佛如来，在此时此处成佛，要叫释迦牟尼？此时此处的众生，没有慈悲心，自私自利，不知道爱护众生，不晓得敬爱别人，所以名号要用释迦。「释迦」是能仁，能仁慈待人接物，是这个意思；此时此处的众生心不清净，浊恶到了极处，所以用牟尼，「牟尼」意思是寂静。所以名号是因众生而建立，不是菩萨我喜欢这个名号，没有这个意思；名号是度众生的，度此时此处众生。你就晓得任何人到地狱去教化众生，都叫地藏菩萨，都是地藏菩萨的分身；我们如果发愿到地狱度众生，也是地藏分身。在在处处显示尽虚空、遍法界是一体，不但理上是一体，事上也是一体。大经里面常讲「迷悟」，诸佛菩萨悟，就是悟这个事情，一切凡夫迷，也是迷这个事情；而这桩事情没有迷悟，理没有迷悟，事也没有迷悟，迷悟在人。我们对这个赞叹意思就明白了，这是特别的悲愿，不忍心看到众生苦，见到众生苦就得想办法去帮助他，帮助他离苦得乐，所以地藏是「偏向幽冥界内」。
　　我们要问，地藏菩萨在幽冥界内度化众生，人间来不来？「幽冥」指的是地狱道，其他道有没有？幽冥界内都这样慈悲，其他界内哪有不到的道理？就全都包括了。菩萨无处不现身，无时不现身，时时刻刻在我们周边，我们是肉眼凡夫不认识，辜负佛菩萨的恩德，这是真的。从哪些地方能见到？如果从显著的佛菩萨的形像，你见到佛菩萨的形像，佛菩萨就在；你看到佛菩萨的经典，佛菩萨也在；你在日常生活当中遇到一些人，别人劝你行善，又何尝不是佛菩萨示现？如果我们自己的机缘成熟，这就是经上所讲的「冥感冥应」。我们的机缘成熟，确实很多人自己不知道，如果不是机缘成熟，你怎么会遇到殊胜的缘分？现在人讲「机会」，你怎么会遇到这么好的学佛机缘？从这些地方就知道，缘成熟了。而佛菩萨感应，实在讲是不可思议！往往感应是佛菩萨不思议威神加持，加持在一个人身上，给你说几句话，时间只有几分、几秒钟；那几句话，实在讲，说话的人也不知道自己怎么说出来的，那是佛加持。这种情形，讲经的法师大德这个感触特别明显。
　　像过去谛闲老法师讲《圆觉经》，那个时候有江味农居士、蒋维乔居士，这都是民国初年，在家学佛杰出的一些人物。这些人听经，一面听写笔记，把老和尚讲的东西记下来，有好几个人，记下来交给江味农居士整理，以后不是出版一本书吗？《圆觉经亲闻记》，你们看看那个序文。他们整理出来之后，送给谛闲老法师看，谛闲老法师看了，这好！这是我讲的吗？他自己都不晓得。这是什么原因？在讲台上佛力加持，他说出来自己都不晓得，这真的一点不假。我跟大家讲的话也都是真实话，我上台讲经这么多年，我讲的真的不知道，讲完之后你问我讲什么？不晓得。讲经之前我没有准备，我不知道怎么说出来的，这是非常明显的佛力加持。我们在讲台上两个小时，决不是两个小时从头到尾都加持，不可能有这个现象，在当中几分钟的加持，顶多不过十几分钟的加持，时间都不长。所以大众听了欢喜，不是我有能力，是大家机缘成熟，佛力加持。每一个讲经说法的人，都有这个经验。我们才晓得，日常生活当中有人碰到，我们在关键的时候、困难的时候，遇到人给我们讲几句话，我们听了豁然贯通，佛力加持。你要不相信再问，你怎么会讲出这话？他也不晓得。
　　所以才知道，诸佛如来常在我们周边，慈悲到极处。他们是以「同体慈悲」，我们哪里晓得同体？我们只知道自己，贡高我慢，总是把自己看得比别人高。尤其是出家人，从前人说方袍大袖一穿，「方袍大袖」指海青，就比人高一等，高到哪里去？高到三途恶道去；不是德高，是你造的业高，你造的业比人高。诸位要晓得，贪嗔痴慢是根本烦恼，你增长烦恼，瞧不起别人。出家人，别人尊重那是他的事情，我们在佛经上看到，特别是在《华严》，《华严》是根本法轮。你们看看五十三参，那五十三位善知识是诸佛如来的化身，各个谦虚，尊重别人。清凉大师在科判里面，科题「谦己推人」，谦虚自己，推重别人。这是教我们，这么多善知识，每一个人都是表现得这样，让我们有个深刻的印象，自己要谦虚。我们读《释迦方志》、读《释迦谱》，这是古时候古人，给释迦牟尼佛写的传记，在《大藏经》里面。你看看释迦牟尼佛的为人，

德遵普贤

对于一个微贱的贫民，世尊对他都很尊重，不敢轻慢。遇到人家有困难，立刻起来就去帮助他。老太太眼睛花了，穿针穿不上，释迦牟尼佛看到，立刻接着帮她穿针，哪有轻慢人的道理？学佛学得愈学脾气愈大，愈学脾气愈怪，愈学愈傲慢，错了！那是往地狱去。
　　我们要留意，看看佛菩萨的行谊，佛菩萨的生活，佛菩萨的处事待人接物，诸佛菩萨教化众生「大用无方」；一定要有智慧，没有智慧学不得。人家的智慧、人家的造作，完全是高度智慧的表现，决定利益众生，是让众生得利益。我们没有智慧，学人家那个样子，学得不像，做出来之后让众生误会，让众生生烦恼，这就错了！你仔细在经典里面去看，佛菩萨应付这些众生，应付社会多么灵活、多么活泼，在在处处令人欢喜。开放，开放叫人欢喜；保守，保守得叫人欢喜；什么时候开放，什么时候保守，他知道观机。我们今天很糟糕，对于开放的人，我们保守，叫他讨厌；对于保守的人，我们开放，也叫他不耐烦。我们用错了，人家用得是恰到好处，我们不会用。为什么不会用？没有智慧；只晓得学那个模样，不知道那个模样该在什么地方表演，表演错了地方。这真正是谈何容易！
　　当我们智慧没有开怎么办？只有跟着老师。古人亲近善知识，有亲近很多年不离开，什么原因？还没有学到这个本事。学到这个本事之后才能出师，这是我们在古德里面看到，有人亲近善知识，几个月就离开了，他学会了；有人二、三年离开，有人十年、二十年、三十年都不离开。不离开里面两种人：一种还没有学到，一种已经学到。为了感恩、感谢老师，报老师之恩，不愿意离开老师，依旧亲近老师，这是表演知恩报恩，表演这个意思；另外一个意思，帮助新来的同学，以学长的身分来带领新来的同学，这两个意思。
　　总要细心，我们才真正能够学到东西；细心是一桩事情，真诚、清净、慈悲是骨干，一定要有真诚、清净、慈悲心。慈悲心是爱心，我们现在所讲的护念、爱护、关怀、照顾，这都是慈悲；从真心里面流出来。我们今天最大的麻烦，不知道一切众生跟自己是同体，不知道。如果知道一切众生跟自己同体，什么问题都解决了，这世界上还有什么战争？人为的灾害一定是断绝了。因为不知道一切众生跟自己是同体，所以才发生许许多多的矛盾，发生误会、发生冲突全是错误的。这就是迷惑颠倒，佛经里常讲的「痴迷」。
　　痴迷众生多，迷得很深，迷得很重，迷得很广，诸佛菩萨很有耐心的去帮助他们。帮助他，最主要的帮助他觉悟，其他的帮助都属于枝叶、都属于皮毛，帮他觉悟那是根本，他要一觉悟他就成佛，就超凡入圣。悟什么？悟同体。世出世间一切法，情与无情同一个法性，法性是体，能现能变，虚空法界依正庄严是所现所变。所现所变虽然不同，体是相同的，所以是一个体，这称「同体大悲，同体大慈」；慈是与乐，悲是拔苦，也就是帮助众生离苦得乐。离苦得乐这桩事情要怎么做？就是帮助众生破迷开悟。他的痴迷破了，苦就没有了，他真正觉悟「同体」，乐就现前；这个乐就是经上常讲的「大自在」。我们这个经一开端，世尊放光里面「大圆满」、「大自在」，那是真乐。很可惜的众生迷得深，几个人一闻佛法就觉悟？不能说没有，但是太少了！
　　从前方东美先生告诉我，他说在中国历史上有几个惠能？惠能以前没听说一个，惠能以后也没有听说有一个，那是听一次就觉悟了。他是在卖柴，听人家念《金刚经》，就那么短的时间，他一听他就破迷开悟，这个希有！我刚刚学佛的时候，方老师就劝我，惠能法师学不得，学不到的。以后我亲近章嘉大师、李老师也告诉我，不行、不能学，我们决定学不到；因为我最初接触的经典是《坛经》，就特别喜欢。方先生劝我学法相，李老师劝我学净土，劝我读《印光大师文钞》，他们说的的确是有道理。可是在那个时期，我对于般若，对于宗门这些典籍语录，我还是有浓厚的兴趣。这就是说，所谓是「一闻千悟」，这种人少数，太少太少了，大多数的人是中下根性。自己一定要晓得自己的根性，要接受善知识的诱导，我们跟着他走，随顺他的引导，我们会走出一条光明的大道。这样的人已经就很难找，已经很不容易，这就是作学生的态度。这里面最重要的一个因素，对老师有信心。真的《华严经》上所说的，「信为道元功德母」，信心是你将来证道的根源，是修积一切功德之母；母是能生，能生一切真实功德，信心。
　　如果我们对于这个善知识没有信心，你就不必跟他学，为什么？浪费光阴。这个善知识纵然是佛菩萨再来，你跟他没用处，你学不到东西。如果这个知识，没有什么学问，也没有什么德行，如果你对他充满了信心，他要讲个一、两句好话，你真听懂接受了，反而你一生受用无穷。信心重要，你成功失败的关键，就在对老师有没有信心。所以不是我们心目当中最佩服的、最敬仰的、最羡慕的，这个老师你不要跟他，你跟他真的是浪费精神、浪费时间，非常可惜！所以我们选择善友要很慎重，固然有人跟我们介绍，我们自己还要观察仔细，然后亲近才得大利。
　　你真正想学，善知识没有不肯教的，这是说真话，方老师、李老师闲谈当中都说得很多。一个真正有智慧、有学问的人，他一生最大的期望就是有传人。他传给谁？这样的学生可遇不可求。李老师告诉我，自古以来传人不容易得，他说学生找老师难，老师找学生更难，到哪里去找？这都得靠缘分。我们在古籍里面看到，代代相传，一脉相承传下来，真正能传法的人记载的不多。还有许许多多善知识，一生遇不到传人，他走了，那也就完了，这个太多太多了。所以遇到真正肯接受的人，哪有不全心全力照顾？比照顾自己儿女，还要亲切十倍都不止。这是什么？法身慧命的寄托，比我们世间人传宗接代看重得太多；你传宗接代是你一家的家族，这个传承是续佛慧命，利益无量无边的众生，他怎么不重视？但是可惜，学生到哪里去找？找不到。
　　我早年在世界各地方弘法，做得很辛苦，为什么？只有一个人，

德遵普贤

没有助手。所以在那一段时间，我每年都会回台湾去一趟，回台湾我一定去看李老师。看李老师我一定会劝请，请他多培养几个学生，我们在外面弘法有同学、有伴侣、有助手。他也非常重视这个问题，大概我说了十几次，最后一次他听到，他说「你替我找学生」，从此以后我再不敢说了，我想想我找不到学生，真找不到。在这个时代，找一个百分之百服从听话的学生，没有，那种阳奉阴违的学生很多。李老师在台中讲经说法三十八年，亲自听他讲经说法，最保守的估计也超过五、六十万人，最保守的估计。我在台中的时候，那个时候他讲经十年，听众已经达二十万人。这里面有没有学生？经常跟随他、接受他教导、学习讲经也有几十个人，这几十个人真正能传他的，找不到。现在在台中有周家麟居士、徐醒民居士两个人，年岁都大了。周家麟居士大概也有七十六、七了，徐醒民居士今年七十一了。底下还有没有传人？难说了，所以很不容易！
　　我们要发心，什么人发心续佛慧命，佛菩萨必定加持他，必定把他当宝贝看待，为什么？太希有了。你要发心传法利生，首先要把分别执着舍掉，这是感应里面第一个条件。你有分别执着，佛菩萨想帮助你帮不上，那是障碍，障碍不在佛边，在我们自己本身这一边。你要把「我」舍掉，把「私」舍掉，起心动念，念念希求正法久住，念念希求一切众生离苦得乐，这个心就相应。你能发这样的真心，就得诸佛菩萨的感应，感应道交不可思议。这里几句话说明，诸佛菩萨没有离开我们，只是我们自己有严重的障碍，抗拒了佛的慈悲，使佛力对我们加不上。这个抗拒就是妄想、分别、执着，特别是执着；我执，严重的执着我与我所。我，任何人不能侵犯，我所有的任何人不能侵犯，这个事情麻烦了。要破除一定要从事相上下手，我所有的任何人都可以拿去、都可以享受，你的心量就开了，就不执着了。我享受跟他享受有什么两样？他跟我同体；你这么一想开，每个人把我的拿去时，我都很快乐、很自在。先破我所，然后才能破我执，从我所有的舍。佛法菩萨法门，第一个叫布施，「布施」就是你要舍，你能放下，你能够舍得。样样都能舍得，样样都可以与一切众生共享，而不可以独享，也不欢喜独享，与一切众生共享。这是我们学习，真正讲修行，头一个就要修这个行。
　　佛接触众生是有原则的，这个原则就是「四悉檀」、「四摄法」。四悉檀是什么意思？「悉」是普遍，是中国字的意思；悉檀是梵华合译，「檀」是布施，「悉檀」就是遍施，无条件的遍施。第一条「世界悉檀」，什么意思？令一切众生生欢喜心。我们能不能做到？而四摄法里第一条布施，施舍能令一切众生生欢喜心，这个太重要了！重要在哪里？破我们坚固的执着，这个坚固就是悭贪，破悭贪。一切都能施，外财能施，内财也能施。佛经上讲「内财」，指的耳目心髓，我们这个身体、肉体都能布施。可是你听话你要会听，你不要听到佛说耳目心髓都可以施，好了，我就布施器官，我就捐赠掉了。你把你全身的器官统统布施掉，不是遍施，你只布施几个人，你哪里是遍施？你要想到「遍施」是什么意思？我要用我的眼帮助一切众生看，一切众生没看清楚，我看清楚了，我这个眼就是布施一切众生；我耳帮助一切众生听，一切众生没听清楚，我听清楚了，这叫做遍施。换句话说，这个身活在这个世间为谁？不是为自己，为一切众生，我这个身就全布施了。你每一天穿衣吃饭都是布施，为什么照顾这个身体？为了照顾一切众生，佛说话真正的意思在此地。
　　你们看经文没看懂，我看懂了，我布施；你们听没听清楚，我听清楚了，我在转告你们。不是为我活的，也不是为我家族传宗接代活的，我们是为正法住世，是为一切众生离苦得乐、破迷开悟而活着，你就全布施了，内财、外财统统施了，这才叫遍施。有一点自私自利，有一点分别执着就错了，就又迷了，又回头了。特别是初学的阶段，进进退退，一会儿开放，一会儿收缩，搞这个，这是正常现象，这不奇怪。我们今天如是，我们想到诸佛菩萨在因地，又何尝不是如是？一念觉就开了，一念迷就收缩了，这一生当中能够有一、两次开放很难得了，从来不肯开放，居然开放个一、两次就很希有！希望开的次数愈多愈好，时间愈长愈好，要在这上下功夫。决定不为自己，佛所讲的这个话，我们就听得懂。世间再聪明的人，再有智慧的人，如果自私自利不肯放下，诸佛如来当面给他讲经说法，他也听不进去，他也听不懂。所以我们要接受佛法，先要把心理的障碍去除，然后才不辜负诸佛菩萨永恒无间的在照顾我们，这是「劫劫救援而未艾」；地藏菩萨是代表一切诸佛如来。
　　再说到本会，“释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德”。《地藏经》讲经的因缘很特别，是世尊在他四十九年教化因缘，将要结束圆满的时候，最后一次升忉利天，所以这个法会是在忉利天宫开的。为什么？他的母亲在忉利天宫，这个法会是特别为报母恩而开的。我们知道释迦牟尼佛降生之后不久，在世间人眼光上来说，他母亲过世，这个小孩命苦，才出生妈妈就没有了，多可怜！命苦，这世间人的眼光。哪里晓得他母亲生了一个佛的儿子，福报太大了，世间的福报小她不能住，她要找大福报的地方去享受，所以她生忉利天享天福去了，我们世间人看不到。佛法是建立在孝道的基础上，佛法彻始彻终无非是完成孝道而已，从什么地方看？世尊在《观无量寿佛经》上，教给我们净业三福。第一句话「孝养父母」，第二句「奉事师长」，末后佛告诉我们，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这不是说得这么清楚、这么明白吗？佛法建立在哪里？建立在孝亲尊师的基础上，孝亲是第一。
　　释迦牟尼佛孝养父母，虽然我们没有看到释迦牟尼佛养父母之身，在物质上对父母的供养，特别是对母亲。可是你要晓得，作儿女的成就大德行，成就大学问，他的父母无论在哪一道，受到一切天神、鬼神的尊敬供养，就是他的供养。这个想想不可思议，