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摘录—— 阿難哪！如是皆以三增進故：像以上所說，因為都用這三種的增進的緣故。善能成就五十五位真菩提路：善能成就什麼呢？成就這「五十五位真菩提路」。這五十五位，就是十信、十住、十行、十迴向、十地和等覺，再加上煖、頂、忍、世第一，這是五十五個位置。 http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume8.htm G4示淨緣起歷成諸位（分四）
H1正答 因果諸位 H2結顯清淨脩法 H3推重初心勸進 H4判決邪正令辨 H1分十
I1漸次三位 I2乾慧一位 I3十信十位 I4十住十位 I5十行十位
I6迴向十位 I7四加四位 I8十地十位 I9等覺一位 I10 妙覺一位 I1分三
J1結前開後 J2立位翻染 J3示所立位
今J1 阿難！如是眾生，一一類中，亦各各具十二顛倒。猶如捏目，亂華發生。顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想。 阿難哪！如是眾生，一一類中，亦各各具十二顛倒：像上邊我所講的十二類眾生，在每一類眾生裏邊，不是單單一種顛倒，十二類的顛倒都互相通著的。猶如捏目，亂華發生：這種亂想顛倒，都是從虛妄生出來的。好像你捏上眼睛看東西，有一種狂亂的華就發生；你如果把手放開，就什麼都沒有了。這表示，因為你追逐顛倒妄想才有生死輪迴，在這十二類眾生裏邊互相輪轉；你要是不隨著妄想轉，不隨著無明去，你能迴光返照，反聞聞自性，把這無明破了，就什麼都沒有了。 顛倒妙圓真淨明心：在虛妄生出這種顛倒，對自己本有那個妙圓的常住真心性淨明體這個明心，你依真起妄，在如來藏性上邊，生出無明。具足如斯虛妄亂想：就有以上所說的這種種顛倒的生死流轉的情形，這種亂想是虛妄的，一點都不實在。 J2立位翻染 汝今修證佛三摩地，於是本因元所亂想，立三漸次，方得除滅。如淨器中，除去毒蜜，以諸湯水並雜灰香，洗滌其器，後貯甘露。 汝今修證佛三摩地：你現在修證佛這種定力。於是本因元所亂想，立三漸次，方得除滅：在本來這種的因裏邊，本有的這些個亂想，你應該立出來三種修行的漸次，一點一點地修行，然後才能把這種的妄想消滅了。 如淨器中：「淨器」，就是本來乾淨的器皿。這比方什麼呢？就比方這個不生不滅的，我們每一個人本具的如來藏性。 除去毒蜜：這個「毒蜜」，就比方我們人所有的無明煩惱。把這個無明煩惱去了， 再以諸湯水並雜灰香，洗滌其器：用 佛法，就比方用湯水，再預備一點肥皂、香皂等來一點一點地洗滌它；洗，就比方把這個如來藏性恢復本有那種乾淨的樣子。 後貯甘露：然後存起來這甘露水，存起來我們自己這種真正的智慧，真正的菩提覺道，所以這比方甘露水。 J3示所立位（分二）
K1徵起列名 K2別釋其相
今K1 云何名為三種漸次？一者、修習，除其助因。二者、真修，刳其正性。三者、增進，違其現業。 云何名為三種漸次：怎麼叫三種的漸次呢？一者、修習，除其助因：第一種，就是要修行，要把助著造業的這種因除去。二者、真修：第二、要真正的修行，刳其正性：「正性」，也就是業障的識性；要把這個業障的識性──貪、瞋、癡等，都打掃乾淨了。三者、增進：第三、要往前去修行，違其現業：和他現在這種的業要相違背，要不順著自己現在所造的業去做。 K2別釋其相（分三）
L1除其助因 L2刳其正性 L3違其現業 L1分三
M1徵名依食斷辛 M2深明食辛過患 M3結名第一增進
今M1 云何助因？阿難！如是世界十二類生，不能自全，依四食住。所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛說：一切眾生皆依食住。 云何助因：什麼叫幫助造業的因呢？它能幫助造惡業，也能幫助造善業；但是現在所謂「助因」，並不是幫助你做善的，而是幫助你做不善的因。阿難！如是世界十二類生，不能自全，依四食住：像這個世界，所有前邊講的這十二類眾生，他自己不能生長自己，要怎麼樣呢？要依靠四食住。 什麼叫「四食」呢？所謂段食、觸食、思食、識食：怎麼叫「段食」呢？段食，就是分段食，一分一分的、一段一段的。六欲天和阿修羅、人、畜生都是分段食。「觸食」，在天上有這種的眾生，他只觸一觸就可以飽了；還有鬼神等也是。「思食」，也是在天上，他到時候不要一定吃，就禪悅為食，這麼思想一下已經就飽了。「識食」，好像非想非非想處天這四空處的眾生，都以識為食。 是故佛說：一切眾生皆依食住：因為這個，所以佛說：「一切的眾生，都要依食而住。」最初佛要破外道，就對外道說這個「一切眾生，皆依食住」，依食而住，就都要吃東西。外道就好好笑了，說：「這還叫一個法？這還用你說嗎？誰不知道一切眾生依食而住呢？連小孩也都懂得嘛！」佛聽他這樣子說，就說：「那麼你說，這個『食』有多少種啊？」外道講不出來了。所以佛就說有四種食，有段食、觸食、思食、識食；這外道根本就沒聽見過，就不懂了。這是佛想要破外道，才說這個「一切眾生依食而住」。 阿難！一切眾生食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩地，當斷世間五種辛菜。 這是第一個漸次，除其助因。這「五辛」，就是助著造業的一個因，所以要先把它除去。 阿難！一切眾生食甘故生：「一切眾生」，就是十二類的眾生。這十二類的眾生就包括所有的眾生，分析得清清楚楚的。「甘」，就是甜的東西，但是在此地講，就不一定是甜的。總而言之，吃著它不苦，可以吃的，沒有毒的東西，這都叫「甘」。這個「甘」，就是代表一切吃的東西，吃著覺得甘香甜美，所以叫「甘」。一切眾生食甘，所以生命就會延長。食毒故死：吃有毒的東西就會死的。這有毒的東西，不一定說是真正有毒的，就好像這五辛，這都謂之有毒的。總而言之，有毒，人吃了它，就有一種不正常的感覺。「故死」，不是即刻就死，就是死得快一點，壽命就不長了。 是諸眾生求三摩地：因為這個，所以一切眾生若是想要求得到三摩地的話，當斷世間五種辛菜：應該首先除其助因，這個助因是什麼呢？就斷世間所有的這五種辛菜。五種辛菜，前邊已經講過了，就是「蔥、韭菜、薤、蒜、興渠」。薤，就是一種很大的頭，有野生的，有家裏生的；好像在外國吃的洋蔥，那很大一個頭，都可以說是薤。蒜，就是garlic。蔥，是 green onion；洋蔥大約也屬onion。興渠，這大約在印度有，中國沒有這種東西，所以也沒有翻譯；這種東西究竟是個什麼樣子呢？大概也都是辣的東西，又叫「興宜」。這是五種的辛菜；辛，就是「辣」。 M2深明食辛過患 是五種辛，熟食發淫，生噉增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其脣吻。常與鬼住，福德日銷，長無利益。 是五種辛，熟食發淫：這五種的辛菜──蔥、韭、薤、蒜和興渠，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫欲心。肉類也是，為什麼修道的人不吃肉類？也就因為肉類幫助人的淫欲心，增加人的淫欲心。這五種辛的東西，也是增加人的欲念；它不是增加正當的欲念，而是增加這種邪念、淫欲的念頭。五辛的東西若吃多了，這淫欲快發狂的，男的也離不了女人，女的也離不了男人，就特別有一種忍受不了的性質發生。 生噉增恚：這個「恚」，你可也不要誤解了它，這是「瞋恚」的「恚」，不是「智慧」的「慧」！一樣的音，「哦，是不是增加智慧呀？」不是的，是增加你的愚癡。怎麼叫增加你的愚癡呢？真的，增加你的脾氣，就是增加你的愚癡！有智慧的人，不會發脾氣的；發脾氣的人，多數自己對事理分別不清，事情看不透，發生一種障礙，沒有法子解決。沒有法子解決，就要發脾氣了，結果對於事情也沒有幫助。所以為什麼會發恚，會有脾氣大？就因為吃種種的肉類，會增加你這種無明煩惱。吃五辛，也會增加你的脾氣，增加你的無明煩惱，你吃得越多，脾氣越大！ 以下的經文，你看，吃五辛的東西、吃肉類，鬼天天接近你，和你接吻！ 如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經：像這個世界，吃五辛或者飲酒食肉的這種人，縱然他能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢：所有講經說法的人，如果你齋戒清淨，不吃五辛、不飲酒、不吃肉，這個時候，十方的天仙都會來擁護著你，常常來守護著你。天仙看我們人間的人，本來就是臭穢不堪。為什麼臭穢不堪？就因為吃五辛、酒、肉之類的，這身上就是有一股臭氣，非常不潔淨。 你們西方的人，自己或者有的人會覺得，有的人不會覺得。西方的人因為多數歡喜吃牛肉、歡喜吃洋蔥，吃這些個東西，身上總有一股好像很羶的氣味；這叫一股「狐臭」，由兩個胳肢窩底下，生出那一股臭氣，喔，離著四、五尺遠，就可以聞得清清楚楚的！在中國人裏邊有的時候也有，但是很少的，十個人裏頭，都不一定有一個。在西方人——這是我自己發覺到的，差不離（北方話，八九不離十的意思）人人都有，就因為牛肉吃得太多了，羊肉也吃得太多了，蔥也吃太多了！所以養成有這種的氣味。 咸皆遠離：這十方的天仙，統統都遠離這個人。為什麼？他嫌乎（北方話，嫌棄的意思）這種人不潔淨。這種人雖然能講十二部經，十二部經是： 長行重頌並授記 孤起無問而自說
因緣譬喻及本事 本生方廣未曾有
論議共成十二名 廣如大論三十三 你把這幾句偈記住了，就知道這「十二部經」了！這十二部經，差不離的有很多人都會講的。可是會講，你若齋戒清淨，講出來經才會有人聽；齋戒若不清淨，你講得再好，也就都是一些個餓鬼聽，天仙不聽的。 諸餓鬼等：你能講十二部經，但你齋戒不清淨，那些個沒有東西吃的餓鬼，因彼食次，舐其脣吻：「彼」，就是講經的這個人；「食次」，就是吃完了。這個人吃完了，這鬼就來和你接吻了。因為你吃完了，嘴唇都有這股五辛的氣味，鬼歡喜這股氣味，也想吃這種的氣味，就來和你這吃五辛的人接吻，來舔你的嘴唇。佛講了，鬼神是觸食，所以你這兒有一股氣味，他就到那兒猛觸猛觸的，左觸、右觸，你看不見他，但是他是要這樣子來做的。 常與鬼住：這樣子齋戒不清淨吃五辛的人，常常地和鬼住在一起。可是和鬼同住，自己還不知道，還看不見。福德日銷，長無利益：他的福德一天比一天就消沒有了，什麼利益也沒有。 是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王，得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，讚淫怒癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。 你看，你讀這個文，就可以明白了！是食辛人：這個吃五辛的人是哪一個？哪一個吃，就是哪一個！你吃就是你，我吃就是我，這沒有指定哪一個人，就是說吃這種東西的人。修三摩地：他想修行定力的話。你說怎麼樣？菩薩、天仙、十方善神不來守護：這所有一切的菩薩、一切的天仙、十方一切護法的善神，因為他吃五辛的關係，所以這護法善神都不來守護他。為什麼？太臭了嘛！護法善神都歡喜乾淨的，因為嫌乎他這個氣味太臭了，所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢？就因為有正，則沒有邪；沒有正，也就有邪了。正，就是護法善神，就是守護修道人的。 現在護法善神不守護了，你說怎麼樣了？這大力魔王：唉，他一看：「這個地方沒有人接近這個修道的人！」哦，好了，他來了！他來，就把你搞得成他的眷屬。所以天仙、菩薩、十方善神不來守護這個修道的人，這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力，他很有勢力，得其方便：他就得便了，乘虛而入。 怎麼樣呢？你說他這個大力，力量有多大？現作佛身：他變做一尊佛。所以我教你，將來你要是得了佛眼，有的時候會看見佛來了，菩薩來了，或者天仙來了，或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、神都有光的，他們這個光是清涼的，照到你身上，你覺得非常的自在，覺得再沒有那麼舒服了。要是魔呢？他裏頭有一股熱力。不過這個分析，要很有智慧才能分析得出來，才能判斷魔和佛的這種光；你若沒有智慧，你也不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那麼熱了，但是它裏邊有一種熱的力量。所以這要有真正的智慧，才能判斷魔和佛的這種光。 這個大力魔王，他能現作佛身， 來為說法：來給你說法。說什麼法呢？你怎麼能知道他是魔，怎麼能知道他是佛呢？他們所說的法不同。什麼法呢？ 非毀禁戒：「毀」，是譭謗；「非」，就說：「不要 持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，殺即無殺，盜即無盜，淫即無淫，這沒有關係的。你殺也是沒有犯戒，盜也沒有犯戒，淫也沒有犯戒，根本就沒有這些個東西！你不要拘止那個小節，不要這麼守這個細行，你犯也沒關係！」他這樣講。 可是這個犯，在沒受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了這條戒，譬如受了不殺生的戒，你若再殺生，這算犯戒。為什麼？你明知故犯。受了不偷盜的戒，你又去偷了，這是犯戒；若不盜，就不犯了。你受不 邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因為那是過去的，不知者不作罪；若受過戒之後再犯，那就是犯戒。不妄語，你沒受戒以前，那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒，可以隨隨便便亂講；受過戒之後，就不可以亂講的。什麼事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道說不知道，不知道又說知道。你不可以轉彎抹角講話的，必須要直心是道場，有什麼說什麼。這是受過戒的，然後才算犯。那麼說，這麼樣子，我可以不受，就不犯了吧？因為你現在知道受戒好，如果再不受，那你又是當面錯過。你不受戒，對你自己、對佛法上，也沒有進步的。一定循序漸進，若知道這是好，就應該受戒；受戒之後，要好好的守著戒，不要犯了！ 而這個魔王就專門破壞禁戒，專門不叫你守戒的。讚淫怒癡：他讚歎淫：「你有淫欲心，那最好了，淫欲越大，你成菩薩的果位也高！你看那個烏芻瑟摩，不也是每一天都需要兩、三百個女人？然後他修行，變成火頭金剛，那有什麼關係呢！」其實他一這樣讚歎淫欲，這你就應該知道，他不是真正的佛，他是魔王變化的。他讚歎怒：「啊，那脾氣不要緊的，脾氣越大，你的菩提也越大。煩惱即菩提嘛！你煩惱多，菩提也就大了。沒關係，你只管發脾氣去！」 癡，是愚癡，多數做顛倒的事情。好像前邊講的「愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想」，那個愚鈍的輪迴，由愚癡的顛倒這種情形，就怎麼樣呢？「精神化為土木金石」。這不是個個都是這樣的，不過偶爾會有精神化為土木金石的情形。那麼這個癡顛倒，魔王就讚歎，叫你越愚癡越好；你愚癡，好聽它的號令，好入它的黨，做為魔王眷屬了嘛！所以他歡喜你愚癡的。 好像最近印度有一位姓黃的，他寄一本書來，那本書上就專門讚歎「雙修」，男女要在一起修道的；這都是近於一種魔說！魔王就專門讚歎這種，令人不斷淫欲，說不斷淫欲就可以成佛的。不斷淫欲如果成佛，那個佛也變成不清淨了！而佛是清淨的。什麼東西是最污濁、最不清淨的呢？就是這個淫欲，這是最不清淨的一種東西！所以男女結婚，那個「婚」字，在中文來講，有個「女」字邊，搞個黃昏的「昏」。這是說，一結了婚，就沒有智慧了，天天都好像在晚間過生活，天天都在黑天，不清淨；天天都是睡覺一樣──黃昏，就是要睡覺了。睡覺，就什麼也不知道，就愚癡了！所以在中國這字義上，你若是研究起來，很有道理的！說是「頭昏腦脹的」，頭昏，就是沒有智慧了。那個「昏」，再加上個「女」字，不單頭昏，覺也昏了！所以這是很厲害的。我說這個「覺」，不是「手腳」的「腳」，是「覺悟」的「覺」。覺悟也不覺悟了，也昏了！你看，厲害不厲害？（北方口語「覺」發音為「腳」） 不過這也不是一定的，應該要把它看得活動起來，不是死板的。雖然說結婚是昏了，你可以在這昏的時候明白，在這昏的時候不糊塗──釋迦牟尼佛也結婚了，但是他的智慧比誰都大。所以，方才說吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我們所有的人是不是就生一種恐懼心？如果你不怕，那是沒有問題；如果你怕的話，就不要吃五辛這種東西，它自然就離你遠了。你不吃，天仙、菩薩就守護著你，鬼就會跑了。 結婚，雖然說頭昏腦脹的，但是可以「頭昏覺不昏」；這個「覺不昏」的意思，就是說你雖然結婚了，若有覺悟性，就是我說的「頭昏覺不昏」。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛，那就不會黑暗，會光明了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法，我們一切一切都應該以釋迦牟尼佛做我們的一個榜樣、一個標準。所以就結婚的人，也不必憂慮，只要你能「入陣出陣」，能以在這個境界上明白這個境界，不被它所迷，這就不要緊了！我並不是要反對每一個人結婚，我是把這個道理給提出來。我們要研究這個道理，所以果容也不必擔心！ 吃五辛的這一種人，因為天仙護法、菩薩善神都不保護他，所以大力的魔王就得便了；大力魔王得了方便，就變現一個佛的身體，來給他說魔的法，讚歎淫欲、讚歎瞋恚、讚歎愚癡。於是乎，這種的人受魔王的迷惑，就沒有正知正見，沒有真正的智慧了。沒有真正智慧，沒有正知正見，有什麼呢？就有了邪知邪見。魔王說淫欲好，他也信了：「這佛告訴我的嘛！佛告訴我說淫欲是沒有關係，不要緊的！」又說是：「煩惱也不要緊的，煩惱即菩提，這是佛告訴我的！」本來是魔王給他說的法，他說是佛說的，這就叫「認賊作子，認魔王作佛」了。 所以命終自為魔王眷屬：等他壽命盡了，在這世間上福享盡了，就命終了。死了，跑到什麼地方去呢？就乖乖地跑到魔王那邊去，做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬？因為他在生就相信魔王所說的法，就是存一種邪知邪見。受魔福盡，墮無間獄：魔王也有他的福報，等他受魔王的福報盡了，就要墮落到無間地獄裏頭去。因為他邪知邪見，做完了魔王眷屬，魔福享盡了，又該墮落無間地獄裏頭去。什麼時候出來？那沒有人知道了！ 以前有這麼一個修行的人，他念「南無阿彌陀佛」；雖然念「南無阿彌陀佛」，但是他很貪心，貪什麼呢？就貪銀子、金子。他修行， 念佛是念佛，他聽說極樂世界是黃金為地，金子非常之多，說：「我若生到極樂世界，黃金為地，我一定要存起來一些個金子！」那麼在這個世界，他也存一些個金子、銀子。有一天，他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來了，對他講：「你今天應該 往生極樂世界了！你可以把你的金子都帶著！」他就把他大約有四、五百兩銀子，都放在這朵蓮華上。可是他自己還沒有坐到這蓮華上，這蓮華就沒有了，阿彌陀佛把這些金子、銀子就給拿走了。他想：「喔，阿彌陀佛也是歡喜錢，也歡喜這金子、銀子的！看見我的錢，就拿走了！」 他本來是在一個家庭裏住著，這是人家另外供養他。正在這個時候，這個家庭裏邊，就生了一隻小驢──驢就是馬之類，比馬小的這種動物。這小驢一生出來就死了，看這小驢肚裏很重的，一扒，啊，這個老修行的銀子、金子，都在這驢肚裏。這老修行說：「喔，我貪心這麼重！幸虧這回我沒有去！我如果去，不也就做驢了？原來阿彌陀佛來接我，這還不是真正的境界！」自己慶幸，他幸虧沒有跟著這一個「阿彌陀佛」去。 由這個，說：「阿彌陀佛是不是有的呢？」阿彌陀佛是有的，但是往往人邪知邪見，就有魔；那個魔也會現這個相，和阿彌陀佛一樣一樣的。所以在這裏邊，我們知見一定要正的。知見正怎麼樣啊？切記不要生貪心，不要貪財，不要貪著說：「喔，我若生到極樂世界，那兒黃金為地，我把那個金子收起來多多的！」他因為有這一念要收金子，所以幾乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人，都應該發一種覺悟心：極樂世界雖然說黃金為地，但是你可不能存自私自利的心，預備給自己將來隨便用的。所以修行，就這一念之差，就會發生魔業。 M3結名第一增進 阿難！修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。 阿難哪！你聽見我說了沒有？修菩提者：修行菩提道的人，永斷五辛：一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西，就會跑到魔王那裏邊去；不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬裏邊來。是則名為第一增進修行漸次：這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助因，什麼是魔王的助因呢？就是這五辛。你不要把它看得簡單了！你因為有五辛，就變成混濁了，就不清淨了；不清淨，就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬，就是不清淨的；他是越不清淨，他越歡喜。 L2刳其正性（分三）
M1徵名先斷淫殺 M2示以進修餘戒 M3詳明利益結名
今M1 云何正性？阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律。永斷淫心，不餐酒肉，以火淨食，無噉生氣。阿難！是修行人，若不斷淫及與殺生，出三界者，無有是處。 這第一種的增進漸次，就是不吃五辛；不吃五辛，也就要不吃一切的肉類。第二種的增進漸次，就是要正性。 云何正性：什麼叫「正性」呢？正性，就是正業識之性，業識之性要把它改變過來。要怎樣子正性呢？阿難！如是眾生入三摩地：想要得到定力，要先嚴持清淨戒律：你首先要修行。「嚴」，就是自己對於自己很嚴厲的，一點都不馬虎。「持」，就是執持。執持什麼呢？執持戒律，就是依照戒律修行。在你沒有受戒之前，你所犯的，那不算犯戒，因為你不知道，不知者不作罪。你若受了戒之後，就不可以再犯，所謂「不再犯」，就是不可以擴充你的這個罪過。譬如在沒受戒之前，歡喜做種種不規矩的事情，那麼在知道受戒的這種法後，就應該受戒，以後就要把所犯的毛病改過自新。 永斷淫心：淫由愛欲而生，淫欲是由無明生出來的。譬如你若是為著生子育女，而和自己的妻子，這不算的。或者有一種的因緣，你想幫助人，不是為自己的一種自私而尋求一種虛妄的快樂，這也不犯的。為什麼？你想要幫助這個人、度這個人，做你所不願意的事情，這是因時的一種通權達變。 不餐酒肉：就是吃齋。「不餐」，也就是不吃。酒有什麼不好處呢？肉又有什麼不好處呢？酒能亂性，因為你一喝了酒，性就不定了，就會做了很多不合理的事情，所以就應該把它戒除了，你的性就不會不定，不會顛倒了。並且酒也有一股酒氣，人聞著這酒氣，認為是好聞的；在天上那個天仙、神、鬼──鬼聞著它不是怎麼不好的，鬼也歡喜的；在正神和菩薩，聞到這個酒氣，都不高興的，都不願意聞的。菩薩、羅漢聞到酒氣，就好像我們聞到尿那個味一樣，它又臊又臭，所以他就不高興。你看，我們人不願意進廁所，可有一些個吃屎的蟲，在廁所裏專門吃那種東西，它歡喜吃的！這個酒、肉，因為它也是一種幫助淫欲的，所以修道的人就不應該吃它！ 以火淨食，無噉生氣：什麼生的東西，甚至於蔬菜，都應該把它用火煮熟來吃，不要吃這個生的東西。因為生的東西，多數就會幫助你的瞋恨心。所以，阿難！是修行人若不斷淫及與殺生：這一類的修行人，若不斷這種不正當的邪淫和殺生的話。出三界者，無有是處：說想要成佛，決定沒有這個道理的。 M2示以進修餘戒 當觀淫欲猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。 當觀淫欲猶如毒蛇：你應該作這種的觀想。觀想什麼呢？喔，這淫欲就像毒蛇那麼毒！被毒蛇咬一口，恐怕有的時候，就會把生命都丟了，所以你若看這個淫欲好像毒蛇那麼毒，就不會那麼歡喜了，淫欲心就不會生了！為什麼？你見著它像毒蛇那麼毒，又像虎狼那麼厲害──虎狼，你除非不碰著牠，碰著牠就沒有命了。如見怨賊：又觀淫欲，就好像見著那個和你有殺生怨仇的土匪。 先持聲聞四棄八棄：這應該先持聲聞的戒。聲聞的戒是什麼？就是四棄、八棄。「四棄」，就是殺、盜、淫、妄。比丘尼再加上「觸、入、覆、隨」這四種，就是「八棄」。執身不動：你先修行聲聞的這四棄、八棄，把身修得不造這種的業了。 後行菩薩清淨律儀：然後再修菩薩的戒；行菩薩戒，就是守十重四十八輕戒。對於這個律儀，守得特別清淨。執心不起：在心念裏頭都不生這種的淫欲心，都不生這種的邪念，這才是修行人應該行的道路。 M3詳明利益結名 禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業，偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。 禁戒成就：「禁」，就是禁止；「戒」，就是止惡防非。可是這裏邊，有種種的開緣，又有遮緣，這分開、遮、持、犯四種。開，有的時候這個戒律開開，你就做了也不犯。遮，就是防止，好像這飲酒什麼的，你若不飲酒，就不會犯戒，所以就不要飲酒，這是遮。持，就是執持，照著修行，依照這規矩去做。犯，就是犯戒。 怎麼叫「開」呢？在以前佛住世的時候，有兩個比丘在山上住著，有一個女人就走到這個山裏，這個時候，這兩個比丘中，就有一個到城裏去買東西，就剩一個比丘在這兒睡著了。他大約也很懶惰，在山裏頭也沒有人管，他就睡覺，也沒有穿什麼衣服。僧人在印度不穿褲子，就那麼圍著一條裙子，上面搭這個衣，就這麼樣在那兒睡著了。這個女人也不知從什麼地方來的，到這兒一看，有一個男人，於是乎她淫欲心也就動了，就把這個比丘給強姦了。 強姦完了，到城裏買東西那個比丘也回來了，這個女人就跑。那個比丘就問說：「這個女人來幹什麼？她跑什麼？」這個比丘就說：「這個女人不是個好人，她把我強姦了，令我犯戒了！」那個比丘說：「這還得了！我去把她抓回來！我們到佛那個地方告她去！」於是乎就追這個女人，一追，這個女人慌慌張張一跑，跌到山澗裏，就跌死了。 這兩個比丘，一個犯淫戒，一個犯殺戒——這個女人雖然不是他親手殺的，如果他不追她，她就不會死。這兩個比丘一想：這回可壞了！這回糟糕了！到佛的面前去，請佛看看有什麼辦法可以沒有罪？佛說：「你們去請教優婆離尊者！」優婆離尊者一聽他們倆個人一個犯淫戒，一個犯殺戒：「這個不能改悔的，這不通懺悔的。你們兩個人將來一定墮地獄的！」這兩個人一聽說要墮地獄，就痛哭流涕，各處去找人幫忙，說得有什麼法子不墮地獄？ 一找，就找著維摩居士。維摩居士就問：「你們兩個哭什麼啊？」他們就說怎麼樣子犯的淫戒，怎麼樣犯的殺戒。維摩大士說：「你們兩個沒有犯戒！你們只要肯改過自新，我給你們兩個人保證，你們不犯戒的！」為什麼不犯戒呢？「罪性本空」，這不是有心犯的，不是故意來犯的，這不算的，可以開緣的；於是維摩大士就給這兩位比丘說這種的法。這兩位比丘聽維摩大士這樣一講，兩個人當下就開悟證果，以後都成阿羅漢了。 所以在這禁戒裏邊，有種種說法不同的。不過這種開緣，不是任何時候都可以開的，因為如果你開得太多了，人人根本也就不守戒律了！說：「這有開緣，可以開開的。」所以佛不主張講這種法。 那麼禁戒成就，則於世間，永無相生相殺之業：「相生相殺」，生了又殺，殺了又生；殺生的這種罪業，永遠沒有了。偷劫不行，無相負累：偷劫的這種罪業也沒有了，你不短我的，我也不短你的；我不吃你的肉，你也不吃我的肉；我不欠你的債，你也不欠我的債；彼此你不虧負我，我也不虧負你；你不累我，我也不累你。亦於世間不還宿債：也在這個世間，「不還宿債」，你就前生造的什麼罪業，也不需要還了。為什麼？你和畜生斷往來了！你不吃牠的肉，就和牠沒有什麼關聯了。 是清淨人修三摩地：這個不吃五辛的人，不喝酒，也不吃肉，又能嚴持四棄、八棄的戒律，他若能再修三摩地。父母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界：就是在父母生的這個肉身上，也不須得到天眼，自己就會看得見十方世界。睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通：能遇著佛，能聞法，親自聽見佛這種慈悲的懿旨，他會得大神通的。得到什麼神通呢？ 遊十方界：他就在這個地方，可以到十方世界遊玩去。宿命清淨：他得到宿命通。這個人，於肉身雖然沒正式得到天眼通，但是也相似天眼；沒正式得到天耳通，也會得到相似的天耳。得無艱險：他永遠也不會遇著艱難和危險的事情。 是則名為第二增進修行漸次：上邊的「正性」，能正自己業識之性──就是以前不正當來的，現在把它改過自新，能以守持戒律。能以守持戒律，這一點，就是第二種增進修行的漸次。 L3違其現業（分三）
M1徵名承戒修定 M2結解即獲法忍 M3由漸入頓結名
今M1 云何現業？阿難！如是清淨持禁戒人，心無貪淫，於外六塵不多流逸。因不流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行。 前面講的是「除造業的助緣」、「改正業識的這種性」，現在是講「違背現業」，就是今生所造的這種業，也要把它違了。「違」，就是違背；違背現業，就是不順著現在所造的業去跑，要改回來。
云何現業：怎麼叫「現業」呢？阿難！如是清淨持禁戒人，心無貪淫：像上邊所說，這個清淨持禁戒的人，他心不貪淫。不是有一種貪心，貪圖淫欲這種虛妄的快樂。既然不貪了，所以他就清淨。他清淨了，於外六塵不多流逸：在色、聲、香、味、觸、法這六塵，他就不隨著六塵的境界所轉；不奔逸於六塵的境界了，就是迴光返照，能以回來。 因不流逸，旋元自歸：因他不隨著六塵轉了，他就返本還原了，就迴光返照，反聞聞自性，修耳根的圓通。塵既不緣：六塵的境界既然不和他有一種的緣，就和他沒有什麼關聯，沒有什麼因緣了。根無所偶：六塵既然斷了，六根回來了，那麼這六根和這六塵就不會相對著；不會相對著，所以叫「根無所偶」。「偶」，就是相對著；好像男女結婚，在中文叫「配偶」，就是兩個相對著的。反流全一：這個反聞聞自性，入流亡所。「反流」，就是反向回來，修耳根圓通；「全一」，把六根、六塵這種的性都規制到一起了。六用不行：六根也不去追隨這六塵的境界了。 M2結解即獲法忍 十方國土皎然清淨，譬如琉璃內懸明月。身心快然，妙圓平等，獲 大安隱。一切如來密圓淨妙，皆現其中。是人即獲無生法忍，從是漸修，隨所發行，安立聖位。 十方國土皎然清淨：在這時候，這十方國土都是很皎潔、很清淨的。比方什麼呢？譬如琉璃內懸明月：好像琉璃裏邊懸掛著一個明月，所以誰都看得見，就是透明體的。 身心快然：在前邊說，好像在一個琉璃裏頭懸著明月一樣，那麼玲瓏剔透，外邊也能看見裏邊，裏邊也可以看見外邊。這表示這個修道的人，修得身心清淨，好像琉璃那麼光明、那麼透明，所以在這時候，這身也非常快然，心也非常快然。「快然」，就是快樂的樣子。妙圓平等：這時候，得到這種微妙圓滿，而又平等的法性。獲大安隱：得到這個最安穩的。「安」，就是平安、安樂；「隱」，就是這種樂，自己知道，旁人不知道。一切如來密圓淨妙：十方三世一切的佛這種祕密而圓滿又清淨微妙的這種法性，皆現其中：這個修道的人，就都得到這種的境界。 是人即獲無生法忍：得到這種境界的這個人就得到無生法忍，也不見有少法生，也不見有少法滅，就是這個法沒有生滅了；得到這個沒有生滅的法了，叫「得無生法忍」，得到這種的境界也是很不容易的。從是漸修：從這個地方漸漸地向前去修行。隨所發行：隨著他所得的這一個修行的功夫，而發出一種行願。安立聖位：他在一切的聖位上安立。「安立」，是不動不搖的。 M3由漸入頓結名 是則名為第三增進修行漸次。 是則名為第三增進修行漸次：這個就叫做第三種增進的修行漸次，這種要違其現業的修行漸次。 I2乾慧一位 阿難！是善男子，欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質不復續生。執心虛明，純是智慧，慧性明圓，鎣十方界，乾有其慧，名乾慧地。欲習初乾，未與如來法流水接。 阿難：釋迦牟尼佛叫一聲阿難說：阿難！是善男子，欲愛乾枯，根境不偶：這個善男子，他這種欲愛的心都乾枯了，就是沒有欲愛了。他這個六根和六塵的境界不相對待了。現前殘質不復續生：這個「殘質」，就是他的餘習，也就是很少的無明；現前還有這麼一點點的餘習，無明既然這樣少，也不再增加無明了。 現前的殘質不復續生，這種的無明既然剩得很少，業障也沒有許多了，所以這個時候，執心虛明，純是智慧：自己的存心好像虛空那麼樣明朗，在自己的性份裏頭智慧圓滿了，沒有旁的妄想。就想的東西，也是由智慧發生出來的。慧性明圓，鎣十方界：這一種智慧的自性，既光明而又圓滿，映照十方，光明遍照。「鎣」，也就是映照。 乾有其慧，名乾慧地：把這個欲愛都乾了，欲愛既然沒有了，就是剩智慧，所以這個名字，就叫「乾慧地」，又叫「金剛初心」。金剛，就是不壞的意思。這不壞的一個金剛心，最初的一步叫「乾慧地」──這和十地那個位子又不同。在這以後，就有「十信、十住、十行、十迴向」，再加上「煖、頂、忍、世第一」這四加行位，再加上「十地、等覺」，統統是五十五個位子，這是菩薩所修的五十五個等級。 欲習初乾：「欲」，就是自己的愛欲；「習」，就是習氣；「初」，就是一開始；「乾」，就是沒有了。愛欲和這個習氣在開始乾了，言其沒有這種欲愛的習氣了。未與如來法流水接：可是欲愛乾了，還沒有和如來這個法水相接。「法流」，就是法水這種的源流，就是所說的佛法。這個「佛法」，不是講出來的法，而是自己自性裏頭流露出來一種法水，由自性裏發出一種真正的智慧水。這個乾慧地，現在這還沒有和真正的智慧水相接上。 I3十信十位（分十）
J1信心住 J2念心住 J3進心住 J4慧心住 J5定心住
J6不退心住 J7護法心住 J8迴向心住 J9戒心住 J10願心住
今J1 即以此心中中流入，圓妙開敷。從真妙圓，重發真妙，妙信常住。一切妄想滅盡無餘，中道純真，名信心住。 現在這就講的「十信」的位子，有十個位子：（一）信心住、（二）念心住、（三）進心住、（四）慧心住、（五）定心住、（六）不退心住、（七）護法心住、（八）迴向心住、（九）戒心住、（十）願心住。以上是「十信」的位子，有十種的信；這十種信，又叫十種信心住——居住到這個「信」上。 即以此心：哪個心呢？就是乾慧地這個金剛初心。用這個金剛初心，中中流入：用這個心，流入佛法中；用這個中，流入這個佛法裏邊（即心心念念之中，都中入法性之流），圓妙開敷：得到這一種圓滿微妙的境界，又開佈而敷演。這個時候，就得到一種真如的理體。從真妙圓，重發真妙：從真如自性這個妙圓的心上，在這個真上再發出來一個真妙。妙信常住：這種微妙而生一種信，是常住不會變的，常常地住在這個妙信上。 一切妄想滅盡無餘：常常地住在這個妙信上，這時候所有的妄想都滅盡無餘，你再想生妄想，也生不起來了。因為妄想都是由無明幫助它，才生出種種的妄想，生出種種的欲愛；你欲愛乾了，無明也剩沒有多少了，這時候你一切的妄想，自然也就不生了，沒有那麼多妄想了。你為什麼打妄想？就因為你有欲愛，有所貪欲，所以不是想這個，就是想那個，總有一種攀緣心，這攀緣心不停止的。為什麼有攀緣？就因為你有欲愛、有貪。人若沒有貪心了，就沒有妄想了；妄想，都是從貪心那兒生出來的。而現在這個修行的人，一切妄想都滅盡了，沒有多的了。 中道純真：這時候得到這個中道的理性，沒有一點假的了。所謂「假的」，也就是有欲愛，那就有假的了。現在純真了，沒有欲愛，沒有那種妄想貪欲了。名信心住：這頭一個的名字，就叫「信心住」；生出真正的信心來了，住到真正的信心上。 J2念心住 真信明了，一切圓通，陰處界三，不能為礙。如是乃至過去未來無數劫中，捨身受身，一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。 在前邊那個「信心住」，是修中道圓妙這種的如如理。既然住於信心，這是個真信。 真信明了：由真信，然後才能有真正的智慧，有真正智慧自然就明了了。一切圓通：這時候，所修的不但耳根圓通，眼根也圓通，鼻根也圓通，一切都圓通了。那麼一切圓通，陰處界三，不能為礙：五陰──色、受、想、行、識。十二處──眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法。十八界──眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，在這六根、六塵中間，就生出六識──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這是十八界。這時候五陰、十二處、十八界三種，它們都不能障礙你──你因為得到這圓通，五陰也不能障礙了，十二處也不能障礙了，十八界也不能障礙你了！ 如是乃至過去未來無數劫中：像這樣子，乃至過去、未來和現在，在沒有數量那麼多的劫數裏邊。捨身受身：「捨身」，就是死了；「受身」，就是生了。在這生生世世，生生死死、死死生生，不知有多少。一切習氣皆現在前：在這每一生中，就有每一生的習氣。有一生就習得喝酒，有一生就習得抽煙，有一生就習得去賭錢，有一生就習得去行淫欲，有一生就習得殺生，有一生就習得偷盜，有一生就習得打妄語，有一生就習得種種不好的行為；總而言之，這太多了。 這是壞的習氣，那麼也有好的習氣；有一生就學著去拜佛，有一生又學得去讀誦〈楞嚴咒〉，有一生又去學得聽講《楞嚴經》，有一生又去聽講《法華經》；總而言之，生生世世，多生多劫，經驗很多的道路。所以「一切習氣」，這是很多生的習氣，就好像演電影都現在自己的面前了。是善男子皆能憶念，得無遺忘：這個修道的、好的善男子，他都可以想得起來，都可以記得住。他得這種境界，就不忘了，就永遠念玆在玆地，總念這種的因緣。名念心住：這叫「十信」裏頭的「念心住」。 J3進心住 妙圓純真，真精發化，無始習氣通一精明。唯以精明，進趣真淨，名精進心。 妙圓純真，真精發化：微妙而圓滿純真，由這個真精，而發出一種變化。於是乎，無始習氣通一精明：從無始以來這種種的習氣既然都變了，就都變成一種精明的智慧。唯以精明，進趣真淨：以這種精明的智慧，再向前去精進。精進到什麼地方呢？精進到這個真清淨的地方，真清淨的地方就沒有一切染污。名精進心：這就名叫向前精進的進心住。 J4慧心住 心精現前，純以智慧，名慧心住。 在這個心進趣到真淨的境界上，心精現前，純以智慧：心也明瞭了，就有一種真正的智慧了。所以這時候這個智慧純了；「純」，就是一點雜的念也沒有了，其他愚癡妄想完全都沒有了。在前邊不就「一切妄想滅盡無餘」了嗎？所以這兒是純以智慧，名慧心住：這叫智慧的信心住。 J5定心住 執持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。 執持智明，周遍寂湛：就不要放鬆了這個智慧，要執持這個智慧的光明，周遍法界而寂然。「寂」，就是寂靜。「湛」，湛然；湛然，就是清湛。那麼寂靜而清湛，寂妙常凝：「寂湛」就是「寂而常照」，「寂妙」就是「照而常寂」。照而常寂，這有一種妙「常凝」，這個凝就好像凝結似的。什麼凝結了呢？是這一種智慧所凝結的。這個智慧，以前還淺一點，現在就又深一層了。由這個智慧水一常凝了，就名定心住：「凝」就是一個「定」，智慧有定力了，這叫「定心住」。 有了真正定的信心住了，這時候，不會人家說：「啊，這個好啊！」就跑到這邊去了；說：「那個法師不錯！」又跑到那個法師那兒去學；這個說：「某某法師講得好啊！」也就跟著這個「好」跑去了；那個說：「喔，某某法師講得不好！」他又也跟著人「不好的」轉了。這沒有定力！有定力，不會總東跑西跑的，不會東風來了向西倒，西風來了向東倒，也就是「八風吹不動」。 「八風」，這八風知道不知道？修行是不容易的。講到這兒，講講蘇東坡。這蘇東坡，叫東坡居士。在鎮江金山那地方，他和佛印禪師一個在江南，一個在江北，兩個人常常地談禪說妙，研究佛法。因為蘇東坡是中國宋朝一個很有學問的famous man（名人）。他學問非常好，也 打坐，也修行。有一次他打坐見了一個境界，就寫了一首偈頌，叫工人把這首偈頌拿給佛印禪師。 偈頌怎麼說呢？「稽首天中天，毫光照大千」，稽首，是拜；天中天，就是佛。他說，拜佛的時候，有一種毫光照遍三千大千世界，三千大千世界都光明了。「八風吹不動，端坐紫金蓮」，他說，八風也吹不動他，他端然正坐到那個紫金色的蓮花上，都如如不動的。 八風是什麼呢？現在講給你們聽：（一）稱、（二）譏、（三）苦、（四）樂、（五）利、（六）衰、（七）得、（八）失。 （一）稱：就是稱讚你。說：「喔，你這個學生真不錯！真用功！你品性又好，又守規矩，一切一切都好！」你不要以為稱讚就是好了，這一稱讚，你心裏就搖動了，就沒有定力。（二）譏：就是譏諷你，譏刺你，說話令你忍不住。譏諷的話，好像：「啊，你真好啊──」聲放長長的，這就不是真正讚歎你，在這其中，就是說你不是真好，他這麼把聲放長了，這叫「譏」。有的時候，你受人一譏刺，也就發起脾氣了：「啊，你對我這麼樣子！你對我這麼沒有禮貌！對我這麼不客氣！」這譏諷，也是一個風。（三）苦：有一切的苦的境界來了，這也是一個風。（四）樂：樂的境界，令你快樂；你不要以為令你快樂就是好事，你這麼一搖動，這也是風。（五）利：就是利益，對你有益處。（六）衰：就是對你沒有益處，對你不好了，衰敗了。（七）得：就是得著了。（八）失：就是又失掉了。 你得著東西就歡喜，失掉東西就不高興。譬如，某某人有一個最好、最放不下的收音機，這是最新式、最名貴的一款；他買了一個，甚至於晚上睡著了，做夢都掛著這個收音機。這收音機、或者影相機、或者是傳真機、或者… …總而言之，是你最心愛的東西。你買來，這算得著了，得著誰不想啊？這個東西你愛惜，旁人也一樣愛惜，有人看見你這個東西這麼名貴、這麼值錢，於是看你不防備的時候就偷去了。偷去了怎麼樣？你這心裏，喔，生了煩惱，生了無明了，這都是被八風吹動了！ 那麼蘇東坡寫完偈頌，叫工人拿過江給佛印禪師看，請佛印禪師批評批評，看他這首偈頌作得怎麼樣？你說佛印禪師怎麼樣啊？也就給寫了四個字。這四個字很有意思，但是蘇東坡受不了這四個字，一看這四個字，就發了火了。這四個字究竟什麼字呢？就是「放屁放屁」，這麼四個字給批上了。 拿回去，蘇東坡一看這四個字，就發起脾氣來了：「啊，這個和尚真是！怎麼罵人哪？我寫得這麼好偈頌，他來罵我！」於是穿上衣服，氣沖沖地就找佛印禪師的晦氣去，要去同他打架。一見佛印禪師，蘇東坡說：「你怎麼罵人哪？你這和尚！」佛印禪師說：「你說你『八風吹不動』，怎麼我放兩個屁，就把你從江那岸打過江這邊來了呢？」蘇東坡一想，自己說八風吹不動，人家說兩個「放屁、放屁」，自己就受不了了，你說這怎麼會吹不動呢？於是自己又低頭認輸，就回去了！ J6不退心住 定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。 定光發明，明性深入，唯進無退：在定心住之後，有一種定光就發明。這種明性深入，這個修道的善男子，因為他明白了，就只知道有精進，而沒有向後退了。為什麼他不退？就因為他真正明白，真正有智慧了。名不退心：這名字，就叫不退的信心住。 J7護法心住 心進安然，保持不失，十方如來，氣分交接，名護法心。 心進安然，保持不失：這個心有進無退，也非常平安，也不躁急，總保持有進無退的心不失掉。十方如來，氣分交接：這時候，因為你有進無退，所以就得到十方如來這個佛的氣分，和你這個修道人的氣分交接到一起。名護法心：這就叫護法信心住。就是佛也護你，你也護持佛法；佛護持你成就道業，你護持佛法發揚光大。 J8迴向心住 覺明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住。猶如雙鏡，光明相對，其中妙影，重重相入，名迴向心。 覺明保持：你和佛氣分相接，這有一種覺悟的心了，覺悟而有智慧聰明這種的氣分，你保持不失掉。能以妙力，回佛慈光：能用微妙這個力量，和佛的慈光互相相接。向佛安住：你這個氣分和佛的氣分，你這個光和佛的光，都這麼互相來回交接。猶如雙鏡，光明相對：就好像懸兩個鏡子似的，這光明互相對著的。其中妙影：在這兩個鏡子中間，這妙影重重相入：「重重」，就是沒有盡的，沒有完的。這種的光，重重無盡的相入。名迴向心：叫迴向心住。 J9戒心住 心光密迴，獲佛常凝，無上妙淨，安住無為，得無遺失，名戒心住。 心光密迴：你的心光和佛的心光互相密通。「密迴」，也就是密通，你的心光通到佛的心光，佛的心光也通到你的心光。那麼佛的心光到你的心裏邊，又回到佛那兒去；你的心光到佛的心裏去，又回到你自己的心裏邊去；這心光與心光互相交接。獲佛常凝，無上妙淨：得到佛常常地照耀你，和佛甚至於合而為一，沒有比這個再高再上了的這種妙淨。安住無為，得無遺失：安住到這個無為法上，得到這個無為法，也不會遺失。名戒心住：這個名字，就叫「戒心住」。 J10願心住 住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。 住戒自在：你住到這個無上金剛光明寶戒的上邊，得到一種自在，得到一種神通。這種神通是自在神通的，不必要這麼作意，就得到能遊十方，所去隨願：你到什麼地方，都是遂心滿願的，都沒有障礙。名願心住：這就因為遂心滿願，所以就叫願心住。這是十信裏邊的「願心住」，你有什麼願，就可以滿什麼願。 I4十住十位（分十）
J1發心住 J2治地住 J3修行住 J4生貴住 J5具足住
J6正心住 J7不退住 J8童真住 J9王子住 J10 灌頂住
今J1 阿難！是善男子，以真方便發此十心，心精發輝，十用涉入，圓成一心，名發心住。 現在講的文是「十住」的位，十信、十住都是菩薩的果位。十住：（一）發心住、（二）治地住、（三）修行住、（四）生貴住、（五）具足住、（六）正心住、（七）不退住、（八）童真住、（九）法王子住、（十）灌頂住。這「十住」的位置，言其這個菩薩已經將要到佛的果位上了，但是還沒有到，暫時住到這個位置上。 阿難：佛叫了一聲阿難，說是善男子，以真方便發此十心：這個修道的菩薩，以這種真正的方便，發前邊所講的「十信」那十種心。這個十心，也就叫十種的用，就是十種的信。心精發輝，十用涉入，圓成一心，名發心住：這十種心發出光輝來了，發出來十種信的用，互相涉入，又回到一個心。這個心叫什麼呢？就叫「發心住」，這是十住裏邊的第一個位置，第一住。 J2治地住 心中發明，如淨琉璃內現精金。以前妙心，履以成地，名治地住。 心中發明：這個心中發明什麼呢？發明一種智慧，即生出一種智慧。這種智慧，如淨琉璃內現精金：又好像琉璃一樣的，是通明透體的。這淨琉璃是比方，比方這個淨琉璃裏頭，就現出一種精金。以前妙心：以前面「發心住」這個妙心，履以成地：「履」，就是步履。由這種妙心，它變成一種地。這個地，名治地住：「治」，就當一個「平」字講；這第二住的名字，就叫平地住。 J3修行住 心地涉知，俱得明了，遊履十方，得無留礙，名修行住。 心地涉知，俱得明了：由你心地，把心地平了，就有一種智慧。你心和你的這種智慧都非常明了——前邊那種種住、種種心都明了。遊履十方，得無留礙：在這個時候，你就有神通；有智慧又有神通，能以遊十方沒有擱留和障礙，任運而行，什麼地方都可以去。名修行住：這第三住就是「修行住」。 J4生貴住 行與佛同，受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通，入如來種，名生貴住。 現在這第四住的菩薩，就叫「生貴住」。怎麼叫「生貴住」？就是生到法王家了——生在佛的家庭裏頭，佛的家庭是最尊貴的。 行與佛同：這第四住的菩薩，他所行所做，都是和佛一樣的。受佛氣分：「受」，就是接受佛這個氣分。接受佛的氣分也就是學著佛這種的行為，就是和佛的態度是一樣。如中陰身自求父母：這時候就好像中陰身自己去找他的父親、母親。中陰身，以前講過，就是我們投胎做人的這個靈魂，是在前五陰已滅，後五陰未成，這時候叫「中陰身」。 中陰身，他看這個大地如墨，沒有光明。雖然有日月，但是在有日月的時候，他不敢睜眼睛，是看不見光明。沒有日月星的時候，他看大地如墨，就黑洞洞的。那麼他和某一個父母有緣，無論相隔千里萬里，這個父母行淫欲的時候，他就看見有一點螢光。他在千里萬里應念而至，很快就到這個地方，就好像吸鐵石吸鐵，有一種吸引力，一吸就吸上了；吸上了，這個中陰身，一到這兒就托生了，托生這時候就成胎了。所以現在這第四住這個菩薩，生在佛家裏，也就好像這個樣子。但是，這都是比方，不是一定這樣子。這是比喻好像這麼樣有吸引力，就生到法王家了。 陰信冥通，入如來種：也就是無論隔著千里萬里，就好像有個信互相通著。第四住這個菩薩，就成就如來的種子了。名生貴住：這個名字，就叫生在尊貴的家裏去了；尊貴家，就是生在佛的家裏邊。佛還有家嗎？佛是出家的，那麼這佛怎麼就又有家呢？就是「出家」那個「家」，就是佛住著的地方，這都是比方。 J5具足住 既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。 既遊道胎：既然遊歷到佛的家裏，好像生了一個道胎似的。親奉覺胤：親自受覺悟的這個胤；「胤」，就是承繼。如胎已成，人相不缺：就好像這個胎已成就了，眼睛、鼻子、耳朵，這個人的相也不缺了。現在這是菩薩相，這個佛相也不缺了。名方便具足住：這第五住的名字，就叫「方便具足住」。 J6正心住 容貌如佛，心相亦同，名正心住。 容貌如佛，心相亦同：這時候，第六住這個菩薩，他的容貌也有三十二相、八十種好，他的心和佛心也是一樣了。名正心住：這第六住的名字，就叫「正心住」。 J7不退住 身心合成，日益增長，名不退住。 身心合成：身和心都和佛是一樣了，但是這還是小孩子的時候，沒有長成大人；就是這個菩薩，他還沒有佛這麼大的智慧，這就比方像個小孩子。日益增長：他的智慧一天比一天增加，就和佛相離不遠。名不退住：那麼勇猛精進，這就叫「不退住」，到第七住，就不再向後退了，只是向前進。 J8童真住 十身靈相，一時具足，名童真住。 十身靈相，一時具足：這時候，有十種靈相的身，同時就能現十身；這十身，就可以每一身又現十身，這就百身；百身，每一個身又可以現十身，這就現千身、萬身——具足這麼大的神通。名童真住：這個叫什麼呢？就叫「童真住」這個名字。 J9王子住 形成出胎，親為佛子，名法王子住。 第九，是「法王子住」。前邊，他那個十身靈相能變化無窮了，但是還沒有真正做法王子，好像還沒有出胎。現在形成出胎，親為佛子：這個大丈夫相已經成就，也就是這個佛相、佛身成就了。就比方在母腹出胎一個樣，親自做佛的兒子了。名法王子住：這第九住的菩薩，叫「法王子」。 J10灌頂住 表以成人，如國大王以諸國事分委太子，彼剎利王，世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。 表以成人：「表」，是儀表；也就是他的形相已經成人了。如國大王以諸國事分委太子：好像某一個國家的大王——這大王，就是講轉輪聖王；轉輪聖王要傳王位給太子的時候，把這個國家的政事分別委託交給太子。彼剎利王，世子長成，陳列灌頂：那個轉輪聖王他這個太子長大了，要繼王位的時候，轉輪聖王要取四大海水給太子灌頂，灌完了之後，就授王位，令他繼承王位，這叫「灌頂」。現在這個菩薩也是，既然做菩薩了，可以做得法王子，佛也給他灌頂，授菩薩的職位。名灌頂住：這叫「灌頂住」。 I5十行十位（分十）
J1歡喜行 J2饒益行 J3無瞋行 J4無盡行 J5離癡亂行
J6善現行 J7無著行 J8尊重行 J9善法行 J10真實行
今J1 阿難！是善男子，成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名歡喜行。 前邊講的是「十住」的菩薩位，現在講「十行」：（一）歡喜行、（二）饒益行、（三）無瞋恨行、（四）無盡行、（五）離亂行、（六）善現行、（七）無著行、（八）尊重行、（九）善法行、（十）真實行。這「十行」，也就是「十度」，也就是十種波羅蜜。現在先講第一的歡喜行，這歡喜行，也就是個布施行。 佛又叫一聲阿難說，阿難哪！是善男子，成佛子已：這位善男子既然受灌頂做佛子了。具足無量如來妙德：已經具足無量這麼多的如來妙德，和佛所有的德行差不多了。十方隨順：所有十方一切的國土、一切眾生，都隨順隨喜他。名歡喜行：歡喜隨順，就是做布施。這兒的布施波羅蜜，有兩種的意思。以前常常講的布施，本來是三個意思，有財施、法施、無畏施，那麼現在又講兩個意思。這兩個意思並不是這個財施、法施、無畏施這三種，而是另外有兩個意思。 因為它叫歡喜行，這歡喜，第一的意思：自己去做布施，要有一種歡喜心，歡喜行這個布施。不是說，我要做布施，又很勉強的，很不自然的；又想做又想不做，又不想做又要做，猶豫不決的。我想做布施，但是這個錢給人家了，「捨錢如割肉」，捨錢，就像在自己身上往下割肉一樣，又捨不得痛。不想布施嘛，那我又做不了功德了，又沒有功德！因此就想做，又怕錢沒有了；不想做，又怕自己的這功德沒有了。所以你說，也不知道往前進好，也不知道是往後退好！這就不叫歡喜行，這就叫「勉強行」，勉強去做布施。這種布施呢，不能說沒有功德，但是功德已經打了折扣了，已經減去一半了。為什麼？你不是真心做的。這是對自己做布施要生歡喜心，甚至於我做了布施，我自己就沒有錢用，都要生歡喜心。 第二個意思：又要令眾生歡喜。你布施給眾生，不要拿這個好像對開口要飯的人那麼樣子。那個門口來要飯的說：「喔，大爺啊！大奶奶！你幫助我，幫幫忙啦！」你拿出來或者十個cent（分），或者是兩毫半，就往他那兒一丟：「哎，拿去了！」這不叫「布施」，這種根本就談不到什麼功德，並且接受的那個人也不會生歡喜心。在中國有這麼一句話說，「不食嗟來食」，不食嗟來食是怎麼樣子？好像那個人沒有飯吃，他到你的門口去討飯，你拿著一碗飯：「給你啦！」這麼樣子你給他了，還要罵他一頓。若有廉恥的人，寧可餓著，也不吃這碗飯了，這叫「不食嗟來食」。你要是這樣去布施給人，人就不會歡喜的。一定你要表現得很真誠的，布施給人，幫忙人，還不要令他生一種感謝的心，說：「喔，這我可要謝謝你了！」不要有這種的求，這叫令人也歡喜——你布施給對方，使令對方也要歡喜；你要是令對方不歡喜，那也談不到這歡喜行。所以這「歡喜行」也就這個樣子，要彼此歡喜；自己要歡喜，他人也要歡喜。 J2饒益行 善能利益一切眾生，名饒益行。 善能利益一切眾生，名饒益行：這個「善能利益一切眾生」，就是用這個戒法，使令眾生守持戒律，這就是毗離耶波羅蜜，即持戒波羅蜜。那麼用這個戒法，去度化一切眾生，令一切眾生都守持戒律。若人人都守持戒律了，那麼這就是對於世界上一切眾生都有益處，所以叫「善能利益一切眾生」，這就叫饒益眾生行。 J3無瞋行 自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行。 自覺覺他：自己覺悟了，又要覺悟他人。好像我們學佛法，我們自己學了、明白了，這不算，還要使令一切的人都明白佛法，乃至於一切的眾生都成佛了，這叫「自覺覺他，自利利他」；不要自私自利，不要有一種妒嫉障礙心。對佛法，我們明白了，如另外一個人比我更明白，切記不要生一種妒嫉心，你若妒嫉人，自己將來要受愚癡的果報。在佛法裏邊，自己盡自己的心，切記不要生妒嫉人的心，不要生障礙人的心。 不是說，有一個人開悟了，我沒有開悟，喔，氣得不得了：「唉呀，真是！佛都不公平，怎麼叫他開悟，不叫我開悟呢？這真是！」就生出一種無明來了。或者有一個人聽講經聽得很明白，他的智慧也很高，很聰明，學東西也學得快；念〈楞嚴咒〉，他幾天就念會了——幾天念不會的，大約念兩個月也念會了。「哦，我沒有念會呢！」這妒嫉得不得了：「啊，你怎麼跑到我前頭去了？你怎麼先念會了？」這都是一種妒嫉心。 切記！切記！千萬不要生妒嫉心，要生一種歡喜心：「啊，他念會了，就是等於我念會一樣；他開悟了，也就等於我開悟一樣。」要生一種隨喜心、讚歎心來慶賀他，不要妒嫉障礙。學佛法最要不得、最不可以有的，就是妒嫉障礙。你若妒嫉人，將來你就愚癡，愚癡到什麼也都不懂了，連吃飯都不會吃了，你說那時候糟糕不？蠢得連吃東西都不曉得吃，寧可餓死，有這一類的眾生。所以不要妒嫉人，不要生一種嫉妒障礙心。要隨喜讚歎，有人比我好嗎？我要生一種歡喜心。 得無違拒：自覺覺他，得到一種沒有違拒的這種法。什麼沒有違拒呢？這就是要忍辱。順的境界來，我也高興；逆的境界來——就是不順的境界，我也高興，我也不拒絕你，我不違拒。不違背你的意思，這就是忍辱。前邊第二個，是持戒度；第三就是忍辱度，要忍耐，要修忍辱波羅蜜，什麼事情都要忍，這叫得無違拒。 我前一堂不給你們講過彌勒菩薩說的那首偈頌？說： 老拙穿衲襖 淡飯腹中飽
補破好遮寒 萬事隨緣了
有人罵老拙 老拙只說好
有人打老拙 老拙自睡倒
唾在我面上 憑它自乾了
我也省力氣 你也無煩惱
這樣波羅蜜 便是妙中寶
若知這消息 何愁道不了 「老拙穿衲襖」，老拙，就是很愚癡的老頭子。「淡飯腹中飽」，吃得那個沒有滋味的，平平淡淡的飯，可是吃得飽。「補破好遮寒」，我補這個破衣服，可以遮寒，凍不壞我。「萬事隨緣了」，什麼事情都是很隨緣的，我不對你們講「Everything, I'm OK （我怎麼樣都可以）」，也就是隨緣了。 「有人罵老拙，老拙只說好」，這是彌勒菩薩說的，不是我說的；你們現在不能罵我的，我還沒有到這種程度上，我們先講明白了。老拙就說：「好，好，好！」「有人打老拙，老拙自睡倒」，有人打我，我自己睡到那個地方了，什麼也不知道。 「唾在我面上，憑它自乾了」，你吐一口口水到我的臉上，我都不用手抹它，我要它自己乾了。「我也省力氣，你也無煩惱」，我也省抹擦口水的力氣，你看見我這樣子，你也就沒有煩惱了。 「這樣波羅蜜，便是妙中寶」，這樣的忍辱波羅蜜，就是妙裏頭的一個寶貝。「若知這消息，何愁道不了」，你若知道這真正的消息了，你怎麼會不成佛，怎麼會不成道呢？一定會成的！所以這第三，就是個忍辱行。 這個忍辱行，就說「得無違拒」，名無瞋恨行：沒有瞋恨這種行為，這種行門就沒有瞋恨，遠離瞋恨。你無論對我怎麼樣子，我也不瞋恨你，這就是第三種，離瞋恨的行。 J4無盡行 種類出生，窮未來際；三世平等，十方通達，名無盡行。 種類出生，窮未來際：就是在這十二類的眾生之中，哪一類都可以去化生。這位菩薩化生到十二類眾生的裏邊去，窮盡未來際。「窮」，就是窮盡；「未來」，就是將來。三世平等，十方通達，名無盡行：過去、現在、未來這三世平等，十方通達，無盡無盡的，所以叫「無盡行」，這是第四行。 這一段文，所說的是「精進度」，就是向前去勇猛精進，沒有退墮，這叫無盡行。 J5離癡亂行 一切合同，種種法門得無差誤，名離癡亂行。 第五度是「禪定度」，這個禪定度，不散亂。一切合同，種種法門得無差誤：「一切合同」，是種種的法門，就是佛所說的一切法門。在這一切種種法門裏邊，都自然分別而明瞭，是某一種法有某一種的用，這法的用途一點都沒有錯的。名離癡亂行：這個名字就叫遠離癡亂，這是禪定度。「癡」，就是愚癡；「亂」，就是不清楚。 J6善現行 則於同中，顯現群異，一一異相，各各見同，名善現行。 則於同中，顯現群異：這個理是「同」，那麼什麼叫「異」呢？等到事相上，就異了。那麼在理上，它都是一樣的；在等到事上，就不一樣，就有群異了。一一異相，各各見同：事相各各不同，卻又各各契合這個理；有理無礙、事無礙、事事無礙、理事俱無礙，這種種的有同中現異、異中現同。在這個境界上這叫什麼呢？名善現行：叫「善現行」，所以善於變化，雖有異和同，同也不礙異、異也不礙同，同中現異、異中現同，就是事上又有理、理上又包藏著事。 J7無著行 如是乃至十方虛空，滿足微塵，一一塵中，現十方界，現塵現界，不相留礙，名無著行。 如是乃至十方虛空：像前邊所說這樣子，不單說同中現異、異中現同，也能少中現多、多中現少，小中現大、大中現小；所以，「乃至十方虛空」，這是現大。滿足微塵，一一塵中，現十方界：十方的虛空這是很大了，那麼在這個虛空裏頭所有的微塵，每一粒微塵裏也能現這個世界，在每一個世界裏邊，又能把它縮為微塵。可是微塵現出來一個世界，這個世界並不小；在這世界現這個微塵，這個微塵也不覺得大——這就是小中現大無礙，不能留礙；大中現小也不能留礙。說在每一粒微塵裏頭可以現出來十方界，那麼這個微塵是小的，十方界是很大的，可是這十方世界也不覺得小；在這個一粒微塵裏現出十方世界，這個微塵也不覺得大。這種的境界，現塵現界，不相留礙，名無著行：現出來這個塵，現出世界，都互相通融，沒有隔礙，沒有留礙。這個名字就叫什麼呢？就叫「無著行」，無所著住了。微塵也就是世界，世界也就是微塵；小也就是大，大也就是小，這種境界就叫無著行。 這個「微塵裏邊現世界，世界裏邊就現微塵」，就叫「方便度」。這是由前邊六度的智度裏邊，又開出來方便度，因為這是生出來一種方便。 J8尊重行 種種現前，咸是第一波羅蜜多，名尊重行。 這個「尊重行」叫願度，這是由願力所成就的。 種種現前，咸是第一波羅蜜多：這一切的境界現前，完全都是第一的波羅蜜多——到彼岸的法。名尊重行：這第八個願力就叫「尊重行」，又叫「願度」。 J9善法行 如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。 第九，就是「力度」，這個有一種的力量。如是圓融：像前邊所說這樣子，圓融了一切，現前都是第一波羅蜜多。像這樣的圓融，能成十方諸佛軌則：十方諸佛所立的軌則，他都能成就這修行。名善法行：這個就叫「力度」，有身體力行這種的力量，這個名字就叫「善法行」。 J10真實行 一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。 在十行裏頭，就叫「真實行」。一一皆是清淨無漏：前邊所有這九個行門都是清淨無漏的法。一真無為，性本然故：就只有一個真正的無為，這是性本來的樣子。這個名字叫什麼呢？名真實行：就叫「真實行」，真真實實的一個行門。這第十行真實行，也就是一個「智度」；因為有智慧，所以才達到這個真實的境地。以上是分別十行這些個菩薩的位置。 I6迴向十位（分十）
J1離相迴向 J2不壞迴向 J3等佛迴向 J4至處迴向 J5無盡迴向
J6平等迴向 J7等觀迴向 J8真如迴向 J9解脫迴向 J10無量迴向
今J1 阿難！是善男子，滿足神通，成佛事已，純潔精真，遠諸留患，當度眾生，滅除度相，迴無為心，向涅槃路，名救一切眾生離眾生相迴向。 現在這是「十迴向」。阿難！是善男子，滿足神通，成佛事已：修前邊十行的這個善男子，最後他因為有真正智慧，才達到這個真實行門。他神通也圓滿了，他能遊十方國，大作佛事。所謂： 修行空華萬行 宴坐水月道場
降伏鏡裏魔軍 大做夢中佛事 「修行空華萬行」，修行這好像空中華的萬行。「宴坐水月道場」，坐到這好像在水裏那個月亮的道場。「降伏鏡裏魔軍」，降伏鏡子裏邊這個魔軍。「大做夢中佛事」，大做夢裏邊的佛事。這是什麼道理呢？這就表示一切如幻如化，沒有什麼實在的。就你修行，也是好像空華；你坐道場，好像我們現在做佛事，這都是水月道場，好像水裏的月亮一樣。降伏天魔，制諸外道，好像降伏鏡子裏的魔軍。大做夢中佛事，做佛事，都是在夢裏頭呢！這就是一切一切都不要著住，不要執著，你把一切都看空了，看破了！看得破，放得下，就得到自在，一點都不要著住。 那麼他能以「成佛事已」，純潔精真，遠諸留患：「遠諸留患」，也就是遠諸留礙。他能以到純潔精真的這種程度上，也沒有一切障礙了。當度眾生，滅除度相：所應當度的這一切眾生，而沒有一個度眾生的相。好像《金剛經》上，釋迦牟尼佛說：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無一眾生實滅度者。」說我應該度一切眾生，我把一切眾生度完了之後，一個眾生我也沒有度。為什麼？就是沒有度相。 不要著住說：「這是我做的，那個是我做的。」好像造廟，「啊，這座廟是我造的！某一座廟，我是一個發起人，那時候我做了多少多少功德… …。」這就都是有相了！尤其在度眾生而無一切度眾生之相，這就是不認為這是我做的，這本來就是我的責任，本來我就應該做這個事情。你本來應該要做的事情，你又向誰去報功？向誰去領功呢？你去向人家報功，這好像不是應該自己做的。好像有的中國人就這麼說：「我這一生，也沒有偷過人的東西，也沒有殺過人，也沒有做壞事，我怎麼還不好呢？」好像他的責任，就是應該去偷，現在他沒有偷，就自己好憤憤不平了；好像他的責任，就應該去殺人，那麼現在沒有殺，他覺得自己不夠本了似的；他沒有做過壞事，好像他的責任，就應該做壞事似的。所以這是一種錯誤的觀念！度眾生而無度眾生之相，這是「當度眾生，滅除度相」。 迴無為心，向涅槃路：迴小乘的無為心，而向大乘涅槃的道路。名救一切眾生離眾生相迴向：這個名字，就叫救護一切的眾生，而要離開眾生相。我救度一切眾生，這是我的本分，要離開救度眾生的相；不是說，我救眾生了，這回我的功德可不小了，我有了大功德了！不要存這個心。我的責任，就是應該教化眾生，就是應該度眾生的，不要以為度了眾生，就有了功德。那麼說度眾生沒有功德嗎？有功德。但是你不要存一個功德心，過去就過去了，不要存有一個度眾生的心。這不是叫你不度眾生，是叫你不存這個度眾生相，沒有這個相。 J2不壞迴向 壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。 壞其可壞：不應該要的，都應該不要了，就壞了它。什麼是不應該要的？講來講去，都是這個東西：業障。業是不可以要的，無明是不可以要的，煩惱是不可以要的，都要壞了它，不要它！遠離諸離：遠離那你應該離開的東西。「遠離諸離」、「壞其可壞」，就是你不應該犯的毛病——譬如貪、瞋、癡，這都是修道的人不應該要的，你應該把它壞了；貪、瞋、癡也是我們應該遠離的，要把它離開。總而言之，一切的善法應該保存它，一切的惡法都應該破壞它、遠離它。名不壞迴向：所以這個就叫「不壞迴向」。不壞什麼呢？不壞你本有的善根，不壞你自己本有的覺性；要把那個壞的壞了它，不壞的要保存著。 J3等佛迴向 本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛迴向。 本覺湛然：我們自己這個如來藏性是我們本來的覺，我們這個如來藏性清淨了。覺齊佛覺：我們這個覺悟的心和佛是一樣了，和佛齊了，就等於佛的覺悟一樣。名等一切佛迴向：這個名字叫「等一切佛迴向」，就和一切佛的覺一樣的。 J4至處迴向 精真發明，地如佛地，名至一切處迴向。 在前邊這個迴向，精真發明，地如佛地：自己的因地精真既已開發明了，就將要到佛的地位上。名至一切處迴向：這個名字就叫「至一切處迴向」。 J5無盡迴向 世界如來，互相涉入，得無罣礙，名無盡功德藏迴向。 世界如來，互相涉入：這個「世界」和「如來」互相涉入，世界也就是如來的本體，如來的本體也就是世界。這種的神通妙用，互相涉入，得無罣礙：一點罣礙、一點造作也沒有了。名無盡功德藏迴向：這個名字就叫「無盡功德藏迴向」。「無盡」，就是沒有窮盡。什麼沒有窮盡？這功德藏沒有窮盡。 卍 卍 卍 我們上一堂課談到達摩祖師。當初達摩祖師到中國，因為他說的是印度話，中國人都不懂。那時候中國人很壞，怎麼壞呢？專門排外，見到印度人來了，就叫印度人摩羅剎，這摩羅剎是很不恭敬的一種俗話，言其很粗野的。那麼中國人看見達摩祖師來了，就叫他摩羅剎。也沒有人和他講話，即使有人和他講話，也不太懂，所以達摩祖師到各處也沒有人理他，沒有人跟他學佛法。沒有人跟他學佛法，後來他就跑到洛陽熊耳山那兒面壁去了；這也就因為方言不同，他沒有什麼人緣。 現在說說達摩祖師和梁武帝。本來達摩祖師想救梁武帝來著，但是梁武帝因為業障太重，所以達摩祖師雖然是西來的——印度來的第一代祖師，可是梁武帝是當面錯過。中國人說：「對面不認觀世音」，那麼這梁武帝「對面不識西來意」，不認識西來的祖師。達摩祖師為什麼要救他呢？因為達摩祖師知道梁武帝有一種災難，達摩就想使令他覺悟，或者出家修行，或者把皇帝讓給旁人做，他就可以免去餓死的這種災難。 梁武帝非常相信佛法，在他那個時候，中國的佛教是很興盛的；他到處造廟，以他皇帝的力量提倡佛法，所以當時的人民都相信佛。可是他在過去生中造的業也很重的。在過去生，這梁武帝是一個出家的比丘，在山上修行。有一隻猴子，就天天偷他所種的東西吃；他樹上所有的水果，好像桃子、蘋果之類的，這猴子都來偷著吃。他種的東西，被猴子給吃得沒有剩多少，所以他就把這猴子圈到一個山洞裏頭，用石頭把洞門擋上了。他本來預備擋幾天，再把牠放出來，不准牠再偷東西吃。殊不知他把這猴子堵到洞裏頭，就忘了，把這猴子餓死在洞裏頭。 所以他今生做了皇帝，這猴子就托生做了侯景。這侯景以後帶著兵去把南京攻下來，將梁武帝圈到臺城裏頭，所有吃的東西都給拿走，也把梁武帝就餓死在那個地方。這是受他餓死猴子，今生這猴子也把他餓死的果報。 本來達摩祖師看他造這麼多的功德，可以將功折罪，但是也要有一種因緣，所以達摩祖師對他講話也就不客氣。梁武帝一想：自己是個大皇帝，你一個窮和尚來到我的國家，對我講話還這麼樣子不客氣！所以梁武帝對達摩祖師也就疏遠了。達摩祖師雖然想要救他，但是他自己不向達摩祖師求，所以達摩祖師也就走了，不管他。結果，梁武帝果然被侯景帶著一些個人馬，把他餓死到臺城裏頭。這是有這麼一個原因。 J6平等迴向 於同佛地，地中各各生清淨因。依因發輝，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。 前邊這個無盡功德藏迴向，說這一位菩薩，他於同佛地，地中各各生清淨因：在佛的地位中，每一地都生清淨無染的這種因。依因發輝：依照這種清淨因，又發出來一種光輝。於是，就取涅槃道：取這個不生不滅的這種道果。名隨順平等善根迴向：這個就叫「隨順平等善根迴向」，能恆順眾生，又能平等而度脫一切眾生，令這一切的善根都沒有不平等的。 J7等觀迴向 真根既成，十方眾生皆我本性；性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。 真根既成：在這種真正的善根成就了之後，十方眾生皆我本性：所有十方的眾生，都是我自己本性，和這個菩薩都合成一個了。所以為什麼菩薩要度眾生而無度眾生之相呢？也就是這個道理。因為菩薩和佛看一切眾生，都是自己的本體，都和他一樣的。所以他度眾生，也並不是度眾生，就是度自己。 性圓成就，不失眾生：這種性光圓滿成就了，和眾生都成一個，所以也沒有眾生失掉了。名隨順等觀一切眾生迴向：這個名字就叫「隨順等觀一切眾生迴向」，以平等觀察一切眾生的迴向。這是往外邊說，一切眾生都是他本性；若往自己裏邊說，在我們每一個人自身裏邊，就有無量無邊的眾生。 現在的科學都知道，每一個人身上都有紅血球、白血球，有很多的微生物在身上。你要是打開你的佛眼，你看每一個人身上那個眾生不知有多少？那種微生物數不過來那麼多！甚至於你這出一口氣，就有很多眾生出去，去托生，又做眾生去了；你往回吸一口氣，很多很多眾生都又被你吃了。所以說是吃肉不吃肉，這很難講的；要是你有殺心，你無形中就是呼吸氣，這都殺眾生的。這往微細處講，那簡直是無窮無盡的。 那麼在你本身這些個眾生，你若沒修行，它就是眾生；你若修行，它都變成本有的佛性，都返本還原了。你一返本還原了，你身上這一些個眾生——這些微生物，也都返本還原了。所以這有外邊的眾生、裏邊的眾生，你修行有功夫了，外邊眾生和你合成一個了，裏邊眾生也和你沒有分別了；所以這個「眾生」太多了！ J8真如迴向 即一切法，離一切相，唯即與離，二無所著，名真如相迴向。 即一切法，離一切相：就在這一切法上，也要離這個法相。唯即與離，二無所著：唯這個「即一切法，離一切相」這兩種都不要有所著住，名真如相迴向：這個名字就叫「真如相迴向」。 J9解脫迴向 真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。 真得所如：怎麼叫「真如」呢？就是「真得所如」，真得著這個所如了。「真」，就是一切真的；「如」，就是一個理——如如理。如如智契如如理，這叫「真如」。這個如如智和如如理都得到真的了，所以十方無礙：這時候，你就是遊歷十方諸佛國土，無障無礙，一點隔礙也沒有了。名無縛解脫迴向：這個名字就叫「無縛解脫迴向」。「縛」，就是綁上了。沒有縛，就是得到自由了；得到自由，也就是解脫了。 J10無量迴向 性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。 性德圓成，法界量滅：在你性德沒有圓成，和法界沒有合成一體的時候，你這不是法界量。那麼你已經性德圓成，和法界合成一起了，你還有一個法界量；有一個數量，這還不是究竟。現在這法界的量都滅了，沒有了，根本法界都空了，名法界無量迴向：這叫法界也沒有量的迴向。 I7四加四位（分二）
J1結前起後 J2別明四位
今J1 阿難！是善男子，盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。 阿難哪！是善男子：前邊這個修行菩薩道的人。盡是清淨四十一心：都得到這個清淨的「四十一心」。由前邊那乾慧地——這是乾慧初心，又叫「金剛初心」，是金剛心一個開始；加上「十信、十住、十行、十迴向」這四十個位置的四十個心，這叫「四十一心」。次成四種妙圓加行：在這四十一心的位置後邊，又有四種妙圓加行位；這四個位也就是「煖、頂、忍、世第一」。 J2別明四位（分四）
K1煖地一位 K2頂地一位 K3忍地一位 K4世第一位
今K1 即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鑽火，欲然其木，名為煖地。 現在所講的這一段文，就是四加行位的第一位「煖位」。怎麼叫煖位呢？就好像鑽木取火一個樣，將要出火還沒有出火，所以它就煖了，這個名字叫「煖地」。 即以佛覺，用為己心，若出未出：就以佛的這種的覺悟，和自己所覺悟的是一樣的。那麼「若出未出」，就是言其覺悟的這個心，將要覺悟，而還沒有真正的覺悟。猶如鑽火：就好像什麼呢？就好像鑽木取火一樣，那火若出來了，那就是出了，就是開悟了。那麼欲然其木：將將地鑽木鑽得正熱了。這個木正要燒著這個時候，這就有一種煖意，這個時候名為煖地：這就叫「煖地」。在前邊四十一心，加上這一個位子，這是四十二個位子。 K2頂地一位 又以己心，成佛所履，若依非依，如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。 前邊鑽木取火，是個煖地。現在又以己心，成佛所履：以自己這個心，成就佛的行履，和佛所行履的是一樣。前邊以佛覺用為己心，像鑽木取火似的；現在是用自己這個心，成佛行履。若依非依：好像有所依靠，有這一個因依著似的，但又無所依靠。又有一個比喻，比喻什麼呢？在這個位子上，就如登高山，身入虛空，下有微礙：就好像一個人上高山一樣，到山的上邊，身猶如在虛空裏一樣，因為它高了。腳下邊著著山，還有很少的隔礙，還沒有騰身虛空，名為頂地：這是個頂位。「頂」，就好像到山頂上一樣。到山頂上，自己身入虛空，但是腳還是在地面站著，所以這叫「頂地」。 K3忍地一位 心佛二同，善得中道，如忍事人，非懷非出，名為忍地。 心佛二同：這心也就是佛，佛也就是心。這雖然說是兩個，可是合而為一了。即心即佛，就是這個心也就是佛，心外無佛，佛外無心，心佛一如，合成一個了，這叫心佛二同。善得中道：這時候真正得到中道的理體了。 得到中道了，如忍事人：就好像人有什麼事要忍著。非懷非出：想要自己把它懷而不露也不可以，要叫它露出去還不可以。在這個時候，忍可於心，想要把它存在心裏，又要把它放出去；想要放出，又要存到心裏。就在這個時候，也不知道是放出去好，是存到心裏好。名為忍地：這叫一個「忍地」，放出去又不捨得，想不放又想要放，所以這個時候要有一種忍耐性。 K4世第一位 數量銷滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。 數量銷滅：前邊不說那個法界的數量沒有了？現在這是任何的數量都沒有了。任何的數量都沒有了，這是什麼呢？就等於「零」了——就是那個○字，沒有數量的。變成那個了，所以迷覺中道，二無所目：迷、覺和這個中道，都沒有名目了，什麼都沒有了。這個時候就是圓陀陀，光灼灼。那個圓又圓的，圓陀陀；光灼灼，那個光比任何都光。沒有名目可說了，因為等於○了嘛！那個○字就沒有什麼可講的了。什麼都沒有了，這就叫○。可是那個○裏邊和外邊的東西，都在○裏頭包著。○是一切的母體，一切的母親，但是它可沒有一個母親的名，什麼都沒有了。所以講《楞嚴經》，你在這個地方——就我現在講這個意思，你若明白了，那就是開悟了。 這個迷、覺和中道「二無所目」。這個迷中道和覺中道，迷和覺這兩種，也沒有迷，也沒有覺了。為什麼沒有迷？他不迷了。為什麼沒有覺了？他已經覺了，還覺什麼？所以沒有迷，也沒有覺了；覺也沒有了，迷也沒有了，這還是那個○字。那個○，英文是個o字，中文就叫零字。這一些山河大地、森羅萬象，所有一切一切都由○這兒生出來的。現在也沒有名目了，但是沒有名目，還要勉強給它起個名字，叫什麼呢？名世第一地：就叫「世第一」。這世界第一了，再也沒有第二了，這是世界第一位。 I8十地十位（分十）
J1歡喜地 J2離垢地 J3發光地 J4燄慧地 J5難勝地
J6現前地 J7遠行地 J8不動地 J9善慧地 J10法雲地
今J1 阿難！是善男子，於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。 阿難！是善男子：哪個善男子？就是前邊得到「世第一」這個菩薩。於大菩提善得通達：於這個大覺的道，他善得通達——根本也無所謂通達不通達，不過這個文法上說「善得通達」了。覺通如來：覺也就是如來，如來也就是覺。覺如來所覺，如來也就是覺到這個，才能成如來。覺到哪一個？就是這個○字。你們記得！這個○字，這是什麼也沒有了，你不要再著到這個○上了！什麼也沒有，這就是一個真空。盡佛境界：這就是真空裏頭，又現出妙有來了。什麼妙有呢？這是歡喜的妙有。說：「哦，原來如此啊！」這時候生出一種歡喜了：「以前我不明白，現在我可懂了！」喔，歡喜得不得了！名歡喜地：所以第一個地叫「歡喜地」。 J2離垢地 異性入同，同性亦滅，名離垢地。 可是前邊這個歡喜地，他還有個歡喜；有個歡喜，那還有一個「同」，雖然沒有名目，他有同。所以這個叫異性入同：合成一個了。「異性入同」，這就是這個無明，「理」和「事」雖然合成一個了，但是還有個「同」的存在。現在到第二地，第二地的菩薩就叫「離垢地」，就離開那個無明了，離開那種染污法。本來就沒有多少，這已經和佛的覺性相同了；雖然覺性相同了，還有一點執著，還有一點塵垢。那麼現在同性亦滅：連這個和佛相同的同性也都沒有了，這是返本還原到那個如來藏性上。如來藏性是大光明藏，就一個大光明藏，沒有什麼名相的。所以這第二地，名離垢地：就叫「離垢地」，離開這個塵垢。你就歡喜，這都是一種塵垢；你有所歡喜，就還有一種情感。所以這第二地，把這一切的塵垢都離開了，把這個微細的無明也都減少了。但是現在到第二地，無明也沒有斷盡，只能離開這個垢。 J3發光地 淨極明生，名發光地。 這十地的菩薩，初地菩薩就不知道二地菩薩的境界，二地就不知道三地。現在講到三地的菩薩，淨極明生，名發光地：「淨極」這個「淨」，就是清淨了。前邊那個離垢地，它有個「離」字，那還是有垢的；再要「離垢」那個「離」字也沒有了，這才是真正清淨了。好像我們掃地，預備把地掃乾淨了；那麼乾淨，你要把掃把放到一邊去，這才是真正乾淨了；掃就預備清潔，你要是總在那兒掃，那沒清潔的。所以，把「離垢」那個「離」都要離了、都沒有了，這是清淨了。清淨到極點就發光了，這就明生了，所以第三地的名字就叫「發光地」——真清淨到極點，一塵不染了，它發光了。 J4燄慧地 明極覺滿，名燄慧地。 明極覺滿，名燄慧地：光明到極點，覺性也圓滿了，這個名字，就叫「燄慧地」。這個「燄」，就好像一個火炬。火炬也並不是真火炬，是比方這個智慧就好像火炬那樣。這燄慧地是第四地。 J5難勝地 一切同異所不能至，名難勝地。 一切同異所不能至：燄慧地之後，這不單一種的「同、異」，是一切一切的「同、異」，同和不同都不能形容了，同和不同的名稱根本就都沒有了。那麼這叫一個什麼呢？名難勝地：這叫「難勝地」。「難勝」，就是沒有什麼可以再能勝過他了。不能勝過這個地位，就是超過以前那幾地了。第五地的菩薩這個名位（這個位置），叫「難勝地」。 那麼是不是就一個菩薩處到這個難勝地呢？不錯，是一個菩薩。但這一個菩薩，不是一個菩薩。說：「怎麼又是一個菩薩，又不是一個菩薩？」佛法也就是在這個地方。這一個菩薩處到這個地位上，和他同類的所有百千萬億菩薩，都是處到這種的地位上——就是到這種程度上，到這個學位上。就說一個比方，你得到一個博士位，這得到一個博士位，是不是就一個人得到？不錯，是一個人得到。我得到了，但是你也得到了，這是每一個人都可以有的，每一個人得到這個位置，都叫博士。 那麼有多少數目呢？也有百千萬億這麼多，不是單單一個人。所以方才我說，這個菩薩也可以說是一個菩薩，一個菩薩他得到五地的這種的程度上了。那麼不單他一個菩薩到這個程度，有百千萬億那麼多的菩薩都到這種程度上了，所以這不知道有多少！每一地的菩薩，恐怕比恆河沙數都多。 J6現前地 無為真如，性淨明露，名現前地。 無為真如：這個「無為」，無為而無不為。這個「真如」，就是那個如來藏性，也就是一真法界。這個無為的真如，一切都如了，一切都真了；這真如，沒有不真的，也沒有不如的。真如性淨明露：性也清淨到極點，這光明也發露了，這是第六地。第六地這個名字叫什麼呢？名現前地：因為他這個明露出來了，所以他的名字叫「現前地」。 J7遠行地 盡真如際，名遠行地。 盡真如際：這個真如也沒有個際，也沒有個盡，怎麼會盡真如際？這也是形容，說真如本來沒有邊際的，又怎麼可以盡呢？沒有盡的。所以經上說「盡真如際」，就是好像虛空本來就沒有的，說「虛空粉碎了」，虛空都沒有個體相，它怎麼會粉碎呢？所以這是個形容。而真如也沒有一個邊際啊！真如包括十法界，一切的眾生都在真如裏頭包括著，它怎麼會有個邊際呢？那麼十法界之外，又是個什麼地方呢？根本就沒有了！所以說「盡真如際」，名遠行地：這個行得太遠了，跑得太遠了，跑多遠呢？誰能知道多遠？總而言之，叫「遠行地」——跑得太遠了，就是普通人到不了，唯有七地菩薩才能到這遠行地上。 J8不動地 一真如心，名不動地。 這一真法界，一真如心，名不動地：你這個心就是個真如，真如也就是個心。好像前邊說佛就是心，心就是佛；這個真如也就是心，心也就是佛，真如和心沒有分別了。那麼真如沒有邊際，你這個心也沒有邊際了。心也沒有邊際，那麼到什麼地方去了呢？什麼地方也沒有去，所以這叫「不動地」——不動道場周遍法界，這是第八地。 J9善慧地 發真如用，名善慧地。阿難！是諸菩薩，從此已往，修習畢功，功德圓滿，亦目此地名修習位。 在第八地，這個真如和心變成一個，名字又叫不動。那麼不動呢，如果總也不動，那就沒有用了。可是現在這個真如，就發生用了。發真如用：真如是什麼用呢？有什麼用呢？啊，真如這個用可就大了！這是個大用，不是個小用。小用，單單是有一種的用處；大用，是你怎麼用都可以——隨緣不變，不變隨緣；常隨緣是常不變，常不變又常隨緣。名善慧地：因為這樣子，有這種的用，這是一種智慧的作用，所以第九地這個地叫「善慧地」，這是一種最真實的智慧了。 阿難哪！你要明白啊，是諸菩薩：這一切的菩薩，前邊從乾慧地那個金剛初心到此地，這是五十四個位子。那麼這一些個菩薩從此已往，修習畢功，功德圓滿：從這個地位再向前去修，他修行已經完畢，無功用道了，不必用什麼功，這已經畢業，功德圓滿了。什麼畢業了呢？學佛就要畢業了，就要成佛了，功德圓滿了。亦目此地名修習位：也給這個地起個名字，把以前這所有的位置叫「修習位」，就是修習的位置，修行的位置。 J10法雲地 慈陰妙雲，覆涅槃海，名法雲地。 慈陰妙雲：這個「慈」和「妙」，都是屬於法；而這個「陰」、「雲」，就屬於覆，蔭蓋的意思。「慈陰」這個「陰」，應該是有草字頭那個蔭。這個慈悲普遍來蔭護一切眾生，這種「妙雲」是微妙的這種雲。覆涅槃海：遮蓋著涅槃海。「涅槃海」這種的形容，也就因為一切佛、一切的菩薩都在這個涅槃海裏而產生出來。名法雲地：所以這個第十地，它的名字就叫「法雲地」。因為慈和妙都屬於法，這個蔭和雲都屬於覆，蔭護一切眾生，就是保護著一切眾生，所以叫法雲地。 I9等覺一位（分二）
J1正明本位 J2出所得慧
今J1 如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交，名為等覺。 如來逆流，如是菩薩順行而至：怎麼叫如來逆流呢？因為如來已經成佛，又逆流而出。這個菩薩，怎麼叫順流呢？佛已經到佛的果位上了，再向菩薩這條路上來，來做什麼呢？來迎接這個菩薩，這叫逆流。菩薩順流而至，菩薩因為由凡夫到阿羅漢、到菩薩，還沒有到佛的境界上，沒有到佛的果位上，所以這叫順流而行，就向佛這個覺位上走。那麼在這兒，正和佛來碰頭，這叫覺際入交：佛的覺和菩薩這個覺，這兩種覺交接到一起。名為等覺：所以這個名字叫「等覺」，就等於佛，和佛平等了，但還不是妙覺，只可等於佛。在這個時候，這個菩薩還有一分生相無明沒有破，所以這個無明最不容易破的。你把這一分的生相無明一破了，這時候就成佛了。 所以說，一般人說他就是佛，他從什麼地方到佛那個地方去的？從哪一條路走的？初地，他連名字都不知道；二地，連那個道路也沒有見過；三地，也不知道怎麼樣子去。怎麼到佛那個地方的？說他坐飛機去的，那若坐火箭比飛機更快！所以這種的人恐怕永遠都到不了佛那個地方去。為什麼？他沒有到就說他到了，你說這是真話、是假話？也沒有修行，在佛教一點什麼事情沒有做，就成佛了？這可太容易了！我在佛教裏行了這麼多年，我還沒成佛呢！這或者是一個原子時代，用科學的方法去的，所以他這麼快就成佛了！ J2出所得慧 阿難！從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。 阿難！從乾慧心至等覺已：前邊乾慧地又叫乾慧心，又叫金剛初心。從前邊乾慧地，到等覺菩薩位的這個地方。是覺始獲金剛心中初乾慧地：這個覺，才獲得這一個金剛後心的初乾慧地。前邊那個乾慧地，是欲愛乾枯，還沒有和如來法水相接，所以叫乾慧地，又叫金剛初心。那麼這個乾慧地，它沒和如來這個妙莊嚴海相接，所以這也叫一個乾慧地，又是金剛後心；這是最後的一步了！ I10妙覺一位 如是重重，單複十二，方盡妙覺，成無上道。 如是重重：像前邊這個重重。怎麼叫「重重」呢？就是十信、十住、十行、十迴向、十地：十信有十個位置、十住有十個位置、十行又有十個位置、十迴向又有十個位置、十地又有十個位置；再加「四加行」——「煖、頂、忍、世第一」，這統統是五十四個；再加「等覺」，就五十五個。有的說，加這個「乾慧地和等覺」，這是一個的。 在這重重，又有單複十二：什麼叫「單」呢？單，就是乾、煖、頂、忍、世、等、妙，這是七個位子。乾，就是乾慧地；煖，就是煖位；頂，就是頂位；忍，是忍位；世第一，這世第一位；又有等覺、妙覺，這合起來是七個；這七個位置都是單的。又有五個重的，即複的，五個複的是什麼呢？就是十信、十住、十行、十迴向、十地；這五個位置，每一個位置都有十個，這就是重複了，所以這叫「複」。那麼合起來，這就十二，所以才說「單複十二」。方盡妙覺：才完成了「妙覺」這條路子，成了「妙覺」這個果體。成無上道：這時候，佛道才成就了。 H2結顯清淨脩法 是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中，用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入。 是種種地：由前邊金剛初心的乾慧地，到十信、十住、十行、十迴向、十地、四加行，這都叫「種種地」。皆以金剛觀察如幻十種深喻：這都用金剛心來修行、觀察如幻十種深喻。「如幻」，就是你說它真，又不是真的；你說它假，又不是假的。前邊我講過，要怎麼樣呢？「修行空華萬行」，這是如幻；「宴坐水月道場」，這也是如幻；「降服鏡裏魔軍」，這也是如幻；「大做夢中佛事」，這也是如幻。以上都「如幻」。 「十種深喻」，這十種深喻是什麼呢？ （一）觀一切業如幻：你看這一切的業障，都是虛幻的，而不是真實的。 （二）觀一切法如燄：這一切的法，你應該看得好像陽燄。什麼叫陽燄呢？就是在春天，你遠遠的看，有的地上好像冒煙似的，到近邊又什麼也沒有，這就叫陽燄。 （三）觀一切身如水月：你看自己這個身，好像水中的月。 （四）觀妙色如空花：你看一切的妙色，好像空花似的。 （五）觀妙音如谷響：一切的妙音，就好像山谷的回音，如谷音。 （六）觀諸佛國土如乾闥婆城：諸佛國土本來應該是真的，但是你應該看它像乾闥婆城。我們前邊曾經講過，天龍八部有乾闥婆，是天上一個樂神。 （七）觀佛事如夢：所有的佛事，也都好像做夢似的。 （八）觀佛身如影：佛的身，也應該看他像影子似的。 （九）觀報身如像：你這個報身，就好像一個偶像似的。 （十）觀法身如化：法身也是一個幻化的，都不要看它是真的。 這一些個如幻的境，不可取，也不可捨；你不可以把它拿來，也不可以把它捨掉。因為一切都是空的，你不要看成實有的。這十種的深喻什麼意思呢？就是叫你不要執著一切，一切一切都要放下。你看得破，放得下，就得到自在。 奢摩他中：「奢摩他」本來是止觀，不過在這兒是說以上十種如幻等觀，乃是以不生滅性，修不生滅的定。在修這個法門中，用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入：用一切佛的微密觀照，去清淨修證，一點一點地就往前進。 H3推重初心勸進 阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。 阿難哪！如是皆以三增進故：像以上所說，因為都用這三種的增進的緣故。善能成就五十五位真菩提路：善能成就什麼呢？成就這「五十五位真菩提路」。這五十五位，就是十信、十住、十行、十迴向、十地和等覺，再加上煖、頂、忍、世第一，這是五十五個位置。
H4判決邪正令辨 作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。 作是觀者：你能以看三界如空花，一切的佛事如夢如幻，依照這三種的增進去修行；三種的增進，前邊已經講過，不知你們記不記得？（一）就是要「除其助因」、（二）就要「刳其正性」、（三）要「違其現業」，能照這樣去修行，經過這五十五個位置，用金剛心的觀察，微密觀照。你能以作這樣的觀的話，名為正觀：這就是正當的修行，修行這個不生滅法。若他觀者：你要是不修這種的法門，不照這樣去觀察、去觀照，而修那個生滅法，那就是名為邪觀：那叫邪觀，那叫邪修行。這個呢，你依照這個法門去修行，這是正修行。
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发表于 2016-3-25 20:52
