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本帖最后由 演程居士 于 2012-3-15 08:56 编辑
证得四果阿罗汉，才能诸漏已尽：诸漏，不是一种漏；有多少种呢？往多的说，有八万四千种。有八万四千烦恼，就有八万四千的漏；烦恼，就是“漏”。你愿意生烦恼吗？那就是向下漏了；漏到什么地方去？ 漏到欲界、色界、无色界里去。所有一切的毛病，都叫漏；所有你的欲心，都叫漏。你欢喜吃好东西，这是漏；你欢喜听好声音，这是漏；你欢喜住好房子，这是漏；你欢喜睡个好床铺，这是漏；你所愿意的、所贪的，这都叫漏；你所放不下的，这都叫漏。 你看！你放不下的东西有多少？这一些个漏，就好像在一个瓶子里，底下有个窟窿，你装多少水，就漏多少；你的功德不能存住的！你做了一点什么功德，它就漏出去了一点；你做多少、漏多少，总是保持不住。 我们人的身体，是有漏的身体；眼睛也是漏，耳朵也是漏，鼻子也是漏，口也是漏；大、小便利，也都叫做漏；你心里头打妄想，这都叫漏。这诸漏是太多了，数不尽那么多；总起来说有八万四千，那不止八万四千那么多。诸漏，就是所有你大的习气、小的习气、大的毛病、小的毛病，一切的怪习气、坏习气，都叫漏。 再说浅近一点，你欢喜抽烟，这是漏；欢喜喝酒，这是漏；欢喜赌钱，这是漏。欢喜去找女人，这是漏；女人欢喜找男人，一样也是漏。不是说男人有漏，女人就不算，女人漏得更多；再说明显一点，你保持不住你的精、气、神，这都叫漏。女人到每一个月，就有她的月信来，这也叫漏。男女这个根，不能停止淫欲，这叫最大的漏。所以这个漏是太多了！ 可是这些个阿罗汉，诸漏已尽；尽，就是了了、没有了。这个“已尽”，并不是说“漏尽了”，而是“没有漏了”；所以你们看经文，要特别清楚这个地方，不是说漏得没有了，就叫漏尽；不是的，而是已经完全没有漏了，根本就不漏了，这才叫漏尽。所谓“漏尽通”，要证得四果阿罗汉了，才能得到漏尽通；你没有证得四果阿罗汉，是得不到漏尽通的。漏尽通，就是诸漏已尽；现在这些一万二千大阿罗汉、大比丘众，都是诸漏已尽，没有一点毛病了，这一些个都是圣人了。 无复烦恼：这一些个大阿罗汉、大比丘，因为已经都得到漏尽通了，所以就没有烦恼。如果不得到漏尽通，烦恼还会有的；所以说“无复”，就是不会再有。他所作已办，不受后有；生死都了了，所以没有烦恼了。 烦恼究竟有多少呢？总起来说，有八万四千种那么多的烦恼。八万四千种烦恼，那是太多了！我们再把它收回来，总起来，就是一个无明；这一些个烦恼，都是从无明那儿生出来的。 无明生出来的烦恼，再有三种；是什么呢？这三种的烦恼，叫三毒。这三种的毒药，把我们所有人的佛性都给盖住了。我们由无始以来到现在，所以没有成佛的原因，就是因为有这三种的烦恼；这三毒把我们毒得醉生梦死，总也不能返本还原，恢复我们本来的面目。
这三毒是什么呢？第一，就是贪；第二，就是瞋；第三，就是痴。
（一）贪。讲起这个贪心，是贪而无厌；不论什么，就希望多一点，希望把人家的物质贪为己有。这个贪，每个人有每个人的贪法──在国家，就有国家的贪；在个人，就有个人的贪。在国家，这一些个当政者，总想吞并其他国家，作为自己的土地，这是国家的贪。个人的贪，贪一切的财产；一间房子不够，就想买两间；两间不够，就想买三间；三间又不够，就想造一个摩天大厦；标奇好异，总想胜过其他的人。 “啊！你看！我所有的财产，比任何人都多！”可是比别人都多，这生命也没有保持得住；你钱再多，也不能把生死停止，也不能向阎王爷行一点贿赂，使令你永远都不死。这不可能的！这个贪心，把本来很聪明的人，给毒得变成糊涂了；本来是个好人，给毒得也就走到坏的路上去。
（二）瞋。这个瞋心，也不容易把它给改了。所谓“星星之火，烧去功德之林”，“千日打柴一火焚”；你虽然做了很多的功德，可是有的时候，一发起脾气来，就把你这功德都给烧去了！ 怎么叫供养三宝呢？你面上没有一种瞋恨的心，这就是供养三宝；所谓“面上无瞋供养具”，你对佛欢欢喜喜的，这也就等于供养佛了！你若供养佛、供养三宝，把面孔板起来，发很大的脾气，你就再好的供养，佛也不会高兴的；为什么？你发脾气来供养佛，佛是不会接受的。“口里无瞋吐妙香”，这口里头，若没有瞋恨的言语，就是不骂人，这就等于有一股香气出来。“心里无瞋是真宝”，再没有瞋恨心，这才是真正的宝贝。这瞋心讲起来，是很不容易把它降伏的；《金刚经》上说“降伏其心”，就是降伏烦恼，也就是降伏妄想。
（三）痴。瞋和贪，人很容易犯，但是也很容易发觉；唯独这个痴心就是在里边，不容易露出来。痴，是愚痴，就是认理不清；认一切的事理不清楚，以是为非、以非为是，讲黑作白、讲白作黑。这种痴心的人，他有一种妄想心： 好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆；
大地有泉皆化酒，长林无树不摇钱。 “好花常令朝朝艳”，这花开花谢，是万物一种自然生灭的道理；他欢喜这个花，就想：哦！这花要是天天开得那么鲜艳、开得这么美满，那多好呀！我天天都可以看这个花。 “明月何妨夜夜圆”，他欢喜赏月，八月十五的月圆了，月光就这么亮！你说，要是每天晚间，都有这么圆的月亮，都有这么明的月光，这有多好呀！每天晚间，我可以赏月；怎么到时候，月又不圆了，也没有光明了？啊！真是讨厌！可是你说怎么样呀？欢喜赏月的人，愿意这月是圆的、光是亮的；偷东西的人，他的心理就不同啦！他就想：我今天想去偷东西，可惜这月光这么亮，令我也没有地方躲藏。他认为是讨厌，他想要黑夜、没有月光；那欢喜赏月的人，就欢喜月光。 “大地有泉皆化酒”，好喝酒的人，就想了：哦，现在我喝酒，就要用钱来买酒；有钱，才可以买醉。如果世界上所有江、河、湖、海，所有水都变成酒，那可就方便了！我也不用钱，想喝的时候，到那儿取了就饮。这也是一个愚痴的妄想！ “长林无树不摇钱”，这贪财的人，若做工去赚钱，他觉得会很辛苦才能赚得钱；所以他就想：“这天地间所生的树，每一棵树的树叶子，都可以作为天然的钱；我如果要用钱的时候，就到树上去摘。这有多方便！”这也是一种愚痴的想法，根本不可能的，但他要这样想。 我以前讲过，好像没有读过书的人，就想得到博士学位；没有种田的人，到时候就想要收榖；这也是一种愚痴的心理。你也没有修行，就想要成佛，这也是愚痴到了极点！你也没有修行、皈依三宝，都没有经过这种手续，就想成佛？岂有此理！ 我们每一个人这三毒，竟把每一个人支配得颠颠倒倒、糊里糊涂的，脑筋也不清楚，智慧也都不现前。那么怎么样才可以呢？就不生贪心、不生瞋心、不生痴心，要“息灭贪瞋痴，勤修戒定慧”。
谈到这个戒、定、慧，什么叫戒？什么叫慧？什么又叫定？
（一）戒：就是止恶防非，就是治你的贪心。贪心，就会生出一种恶念，去贪不应得的财物；为什么生出这种的贪心？就因为不懂戒。戒，就是止恶防非，叫你知足、知止，不要妄贪；你知道守持这个戒律，就可以把贪心给打败，战胜了贪心。
（二）定：就是定力。你若没有定力，就会有瞋心，看人也不对，看事也不对。有什么事，也认为不对；看所有的一切人，都不对；也没有人，也没有事，自己看自己，也不对，对自己也发起脾气来。甚至于自己对自己发脾气还不算，自己就打自己；左打一个嘴巴；他自己想：“我这右边嘴巴也要打一下，不然它会吃醋。” 什么叫“吃醋”？这是中国一个很有趣的公案。在唐朝有个皇帝，他有一个大臣；这个大臣就怕老婆，怕得很厉害。怎么样厉害法？晚间回去一晚了，她就叫他在床前跪着。本来做大臣的见着皇帝，要叩头跪皇帝；他回去晚了，还要跪他太太。他太太什么时候说“起来”，他才敢起来；若不下“圣旨”，不讲这一句话，始终不准他起来。 这大臣和皇帝非常之好，于是把这种情形告诉皇帝；皇帝说：“我有法子可以治你的太太，让她以后不管你！”“皇上您有什么法子呢？”“你不要问！我一定有法子，我帮你管一管你的太太！”于是皇帝就下一道圣旨，宣这位大臣的太太到宫中；这位“母老虎”，好像老虎一样的太太，到宫里去，皇帝就对她讲：“你啊！为什么你的丈夫回去晚一点，你就叫他在床前跪着？这样子是不对的！况且他没有和其他的女人有不清楚的事情！你以后如果能改过，不管你丈夫的话，就没有事，我现在赦你无罪；假如你以后还要管你的丈夫，不给他自由，那我这里有一碗毒药，你就要把它喝了，我就叫你死！” 你说她怎么样呢？这个女人真是勇气十足的，非常的勇敢，说：“那好！我愿意现在就死在您的面前！”于是拿起这一碗毒药，就喝了。原来这并不是毒药，是一碗醋；皇帝故意说这一碗醋是毒药，看看她敢不敢喝。这个女人特别勇敢，不加思索就喝了！宁可死，也不愿意不管丈夫；结果幸亏是一碗醋，喝到肚里头，不过酸溜溜的酸一阵而已，并没有生命的危险。 所以由此之后，中国就留下“喝醋”这一个公案；这意思就是：太太管丈夫，管得特别厉害，就是宁可死，也不愿意放弃她的丈夫，一定要管的。那么有脾气的人，没有旁人，他自己对自己过不去，自己打自己。为什么？因为他脾气太大了，没有旁人好打，就打自己。为什么打自己？就因为他没有定力！所以就要修定。 修定的人有定力，就不会有瞋心；为什么你有瞋心、有脾气、有那么大的火？就因为你没有定力。
（三）慧：为什么你愚痴？就因为你没有智慧。一天到晚就打妄想，把这心支配得不得休息；就因为没有智慧，所以什么事情也就认不清楚。有智慧的人，所谓“事来则应，事去则静”，什么事情来了，我就应付它，把这事情做过去；事情去了，没有事情，就叫这个心休息，不要总支配它。所谓“心为形役”，不要这个心总做身体的奴隶。为什么？就因为你没有智慧，不能够支配这个身体，而被身体来支配。你若有真正的智慧，一切的事情来了，能迎刃而解──好像拿一把快刀似的，无论什么东西来了，这把快刀的刃太锋利了，它就挡不住了！这叫做“迎刃而解”，就把这个事情解决了。 我们学佛法的人，对于一切的事情，都要认清楚。今天我听果章教我们学中文，说：“不明白佛法的人，就是最愚痴的；明白佛法的人，就有智慧了。”这真是格言，真是讲得很有道理的话！那么我们有智慧的人，就不会愚痴；愚痴的人，就没有智慧。 我再告诉你一句真话：那个愚痴，你知道是什么？就是智慧！“那这一讲，可把我讲糊涂了！愚痴就是智慧，智慧就是愚痴？那为什么还要学智慧，又不要愚痴呢？”我这个说法，你不要把它又笼统起来。我说的这个，是“愚痴的本体”，就可以变成智慧；不是说离开这个愚痴，而另外去找智慧。这个智慧，本来就在你的愚痴里边的，你没有能会用它。你若会用它，就是智慧；不会用，就是愚痴。重点在这个地方！ 这个定，也就是瞋；瞋，也就是定。你若真想要有定，就在这个瞋里，就可以把它变成定力；你若真想持戒，就是在贪上，也就会变成戒，而不是向外去找的。这些都是在你自性里边，你会用它，就是戒、定、慧；你不会用它，就是贪、瞋、痴。妙，也就在这个地方；你不明白，也就在这个地方。 逮得己利：“逮”当“及”字讲，就是“到”的意思。逮得己利，就是到得到他自己利益的程度上了；怎么得到他自己的利益呢？这些阿罗汉因为“诸漏已尽，无复烦恼”。 我们人为什么不得到自己的利益呢？就因为随得随失，都漏出去了；那么现在没有一切的漏，又没有烦恼，这时候才叫得到自己的利益。真正的利益是什么？自己真正明白了，就是得到真正的智慧；没有智慧的人，那他没有得到真正的利益。得到智慧，证阿罗汉果，这才叫得到自己的利益。己利，就是自己觉悟了，也就是所谓的自觉，也就是自利。你再能以自己觉悟的道理，去教化一切众生，这就叫利他，也叫觉他；所以自利利他，自觉觉他。现在这一些个大阿罗汉都自觉了，而没有能觉他，所以只有自得己利，没有利他。 尽诸有结：尽，是没有了；什么没有了？
“诸有”的“结”。什么叫诸有结？就是欲界有、色界有、无色界有；这三界，又叫三有。这三界、三有，分开来说，有“二十五有”。三界二十五有就是： 四洲四恶趣，六欲并梵天；
四禅四空处，无想五不还。 “四洲四恶趣”，四洲，就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。四恶趣，就是阿修罗一趣、地狱一趣、饿鬼一趣、畜生一趣，这个地方是最坏的，所以叫恶趣。怎么叫“有”呢？就是它有业可造，就是有这种罪业。这八个，都在欲界里头。 “六欲并梵天”，是欲界六天和色界的大梵天。这就有七个，再加上四洲四恶趣，一共十五个。欲界六天，就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。 “四禅四空处”，四禅天，就色界的初禅天、二禅天、三禅天和四禅天。有不明白佛法的人，说他到了初禅、二禅、三禅、四禅了，以为这就是不得了了；其实这还在三界二十五有里边，根本就谈不到有什么好处，对于修道上，那远之又远。可是有一些糊涂师父就告诉人说，这是最高的一种境界了。好像无闻比丘，以四禅为四果，他到了四禅天，以为证四果；然后他堕落时，就毁谤佛：“佛说证四果就没有生死了，我现在怎么还要堕落？”他这一毁谤佛，更堕到四恶趣里边去，永远都出不来；而且不只他一个人堕到地狱去，他还有几万万那么多的徒弟，都跟着他跑到地狱去了。所谓： 懵懂传懵懂，一传两不懂；
师父下地狱，徒弟往里拱。 徒弟也跟着师父到地狱去，师父问徒弟：“你来到这儿干什么的？”徒弟就说：“师父，你来到这儿来了，我当然也跟着你来嘛！”
师父一听：“哦，我怎么把徒弟都领到地狱里来了？”他自己也不晓得怎么来的。你说这真是！这些徒弟真是最爱惜师父的了，他师父到地狱里，他就跟着去；真是很可怜的！ | 
发表于 2012-3-15 08:54
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