《佛遗教经浅释》◎宣化上人讲述

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恭敬经典

我们研究佛法的人，对于安放经书的常识应该知道。譬如三藏十二部一切经典，无论是哪一部，我们应该看着这一切经典比我们的生命更重要，看着这一切经典比任何珍宝更重要。《金刚经》上说：“若是经典所在之处，即为有佛。”所以经典是佛的法身所在处。

助印经典、阅读经书、恭敬经书，皆可启发无限的智慧；但若对经书不恭敬，也能令人堕落不如意处。安置经书所应注意事项，略说如下：

• 佛经是法宝，为众生离苦的指南，应尊重恭敬，若有破损，应速修补，不可烧毁或丢弃。经典所在之处皆有龙天护佑，若任其损坏废置，罪过无量。
• 佛经要放在其他书籍的上面。举凡经、律、论其放置层次，由上而下依次为：原文经典、经典注解、一般佛学书籍、圣贤的言论、教化性书籍、一般书籍。
• 经书上不可涂写，不得一边谈说杂话、吃东西，一边看经书。
• 经书应恭敬放于清净高处，不可随意扔放床上、座椅上、矮桌几上，及不净处。
• 如手捧或装于口袋携持时，不得低于腰部，不可挟腋下。
• 不可在看经的桌面上，摆置杂物，或躺着看经书，更不可以污手触经。
• 不得口吹经上灰尘，应以专用净布拭去。
• 书房和睡房若是同一间（限单身净房），睡觉时应用干净的布将经书盖好，且要安置在头的那一边。
• 不可在经典所在的地方，有种种污秽行为。
• 中断不看时，应夹放纸条做记号。不可折页、折角，或经书面朝下，做“人”字形搁置。
• 看经应专心，若有杂念，应先阖上经典，净念后，再阅读。
• 若无暇阅读，应转送他人，广为流通。
• 不可在洗手间内看经。
• 勿以口水沾指翻经页。
  

出自：法界佛教总会中文网www.drbachinese.org/

佛遗教经浅释

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目录

佛遗教经总科（分三）

Ａ1 序分

Ａ2 正宗分（分二）

Ｂ1 明共世间法要 Ｃ1 对治邪业法要 Ｄ1 明根本清净戒 （分三） （分四） Ｄ2 明方便远离清净戒 Ｄ3 明戒能生诸功德 Ｄ4 说劝修戒利益 Ｃ2 对治止苦法要 　 Ｄ1 根欲放逸苦对治 （分三） Ｄ2 多食苦对治 Ｄ3 懈怠睡眠苦对治 Ｃ3 对治灭烦恼法要 Ｄ1 瞋恚烦恼障对治 （分三） Ｄ2 贡高烦恼障对治 Ｄ3 谄曲烦恼障对治 Ｂ2 明不共世间法要 Ｃ1 无求功德 （分八） Ｃ2 知足功德 Ｃ3 远离功德 Ｃ4 不疲倦功德 Ｃ5 不忘念功德 Ｃ6 禅定功德 Ｃ7 智慧功德 Ｃ8 毕竟功德 Ａ3 流通分（分四） Ｂ1 劝修流通 Ｂ2 证决流通 Ｂ3 断疑流通 （分三） Ｃ1 显示余疑 Ｃ2 为断彼之疑 Ｃ3 为重说有为无常相劝修 Ｂ4 嘱咐流通

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佛遗教经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

◎一九七九年宣化上人讲述于
美国加州洛杉矶金轮圣寺
开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义
Ａ1.序分　Ａ2.正宗分　Ａ3.流通分
今Ａ1
佛之遗教经，也就是佛的遗旨经，佛遗嘱当时的弟子，也遗旨给你、我和他──现在的佛的弟子，告诉我们怎么样修行，怎么样依教奉行。
每一部经多数都有三分，这三分就是序分、正宗分、流通分。现在讲的是序分，什么叫序呢？序就是叙述这因由，叙述所说这一部经的因缘。这个序，又叫经前序，又叫经后序，怎么这样矛盾呢？既然叫经前序，就不能叫经后序；既然叫经后序，就不可以叫经前序。那么又称经前序，又叫经后序，这岂不是自相矛盾吗？不是的。
什么叫经前序呢？因为序分在经的前面──在正宗分的前面，所以叫做经前序 。什么叫经后序呢？因为最初说这一部经的时候，释迦牟尼佛并没有说这一段序文，这一段序文是结集经藏的人，在结集经藏时，加上这一段来叙述这一部经的经文，所以叫经后序。因为它的位置安在经前面，所以叫经前序；本来说经的时候，没有这一段序文，是后来加上去的，所以叫经后序。这叫做序分，序分是叙述这一部经的缘由。
释迦牟尼佛。初转法轮。度阿若憍陈如。
“释迦牟尼佛”：就是我们娑婆世界的教主──释迦牟尼佛，这时时刻刻都要记着的。释迦牟尼是梵语，翻译成中文叫做“能仁”、“寂默”。能仁──他能普度众生；寂默──他能自觉觉他，觉行圆满。释迦牟尼，这几个字是佛的别名；佛，这一字是所有的佛成佛后所得的名，所以是佛的一个通名。名有通有别，通，就是一切佛都称为佛，这叫通名。别，是释迦牟尼，这是释迦牟尼佛佛号的一个别名，和其他佛的名字不同，所以叫别名。
“初转法轮”：初就是开始，佛在菩提树下，夜睹明星而悟道，为最初所度的五比丘，三转四谛法轮。什么叫做三转四谛法轮呢？初转时说“此是苦，逼迫性。”这苦啊！是逼迫的性。“此是集，招感性。”集是烦恼，这烦恼就是你自己招来的，你为什么有烦恼啊？你自己不懂，因无明遮盖着，自己就生了烦恼了。“此是灭，可证性。此是道，可修性。”这个道是可修性的。第二转又说：
此是苦，汝应知；此是集，汝应断；
此是灭，汝应证；此是道，汝应修。
三转说：
此是苦，我已知，不须更知；
此是集，我已断，不须更断；
此是灭，我已证，不须更证；
此是道，我已修，不须更修。
“度阿若憍陈如”：佛一说这四谛法的时候，憍陈如即刻就开悟了，所以他叫最初解──是最初开悟、最先悟道的一个人。这个最初解──最初明白了；又叫解本际──明白本来的本体。解本际又叫空，他先悟到了空理。憍陈如是五比丘之一，为什么他先开悟呢？可以说是释迦牟尼佛帮助他开悟的。那么释迦牟尼佛能帮助他开悟，为什么不能帮助我开悟呢？要帮助你开悟？你现在遇到佛法，跟随释迦牟尼佛所说的佛法去行，教你明白佛法，这就是帮助你了。
各位都知道有个歌利王──割截忍辱仙人身体的一个王。在《金刚经》上说，佛于往昔做忍辱仙人，修忍辱行，在山里头修行，手指甲长得有一尺那么长，头发长得也不知有几尺长了，总而言之，头发也长得很长的。头上边呢，有小雀鸟在那儿筑窝，到处有小雀鸟。还有，他面上都可以种菜了，为什么面上可以种菜呢？因为面上泥土厚了。面皮厚，种上菜，长得菜又肥又嫩的，比万佛圣城的苋菜还好吃。
是这样的，忍辱仙人本来就受不了了，你看，面上那么多泥土，应该洗一洗了，他还忍着，泥土愈多愈好。小雀鸟在头上造小巢，他也不动它，随它在那儿造去，他一动它，就怕小雀鸟吓得掉魂了。若他也会说小雀鸟的话，可以给它收收魂，叫叫魂；若他不会说小雀鸟的话，却把小雀鸟吓死，他觉得这也错因果了，所以啊，他在那儿忍着。那么头上呢？大概头上也长了很多虱子，这虱子就在那儿咬他的肉，吸他的血，他也说，哦！忍人所不能忍。在那里忍着，忍着，忍着……修忍辱行，做忍辱仙人。
偏偏歌利王带了一班宫娥、彩女、嫔妃，到山上去打猎，hunting, go to hunt！歌利王见着獐罴野鹿，就去追打这獐罴野鹿，那时候用箭、用刀、用枪、飞刀，看到那只鹿，用一只镖把鹿钳住了，此时也就什么都不顾，什么都忘了，把他那些宫娥、彩女也都忘了。那些宫娥、彩女也都无所事事，就各处去探险，各处去找东西看，一找就找到忍辱仙人这地方来了，离远远的一看，这些宫娥、彩女都是胆小的，啊！你看那是什么？是不是鬼呀？“哦！那不是鬼，是妖精吧？你看看，那么得意的，那么奇怪的！”她们就很害怕，虽是怕，但又好奇，又想看看究竟是怎么回事。
于是乎，就有这胆子大的往前走去问他：“喂！你是个什么？”这忍辱仙人说：“我是个人哪！”他一说话，这些宫娥、彩女就说：“这不是怪物，不是个妖怪，他还会说话呢！”“那么你在这里干什么呢？”他说：“我在这里修忍辱行啊！”“修忍辱行是干什么呢？”“就是不论谁骂我，我就忍着；谁打我，我也忍着；什么人欺负我，我也忍着；无论什么事情，我都忍着。”这宫娥、彩女说：“你忍得了吗？”“我当然忍得了，你现在把我杀了，我也忍着。”宫娥、彩女一听，这是很少有的一个人啊！于是乎这个也到那儿摸摸他的头，那个也去摸摸他的衣服，就说：“那你脸上生的这个菜，我可以拿回去吃吗？”他说：“啊！可以。”
正在这儿讲得很热闹的时候，歌利王打猎打完了，就又想起他的宫娥、彩女：“嘿！她们都跑到什么地方去了呢？”于是乎就各处去找。一找，听这些宫娥、彩女在山洞的那个地方吱吱的吵得很厉害，歌利王也就找到这个地方来了。到这个地方来一看，这地方坐了一个长头发、长胡子，邋邋遢遢的人。歌利王说：“喂！你干什么？你在这里干什么的？”
忍辱仙人就说：“我是在这里修忍辱行的。”歌利王说：“你忍什么？”他说：“我忍──谁骂我，我也不出声；谁打我，我也不还手；谁把我杀了，也没有关系！”“哦！这样子呀！我不相信你是这样子，你在这里修忍辱，为什么你要调戏我的宫娥、彩女？你要引诱她们？”忍辱仙人说：“我没有引诱她们，我也没有调戏你的宫娥、彩女。”歌利王说：“你真能忍吗？”忍辱仙人说：“真能忍！”“真能忍？好！我把你的手割下一只，看你忍不忍？”拿出宝剑把他的手下来一只，问他：“你能忍不能忍？”
忍辱仙人说：“我能忍。”又把另外一只手下来，说：“你还忍不忍？你到底是能忍不能忍？”忍辱仙人说：“我能忍。”歌利王说：“我不相信，你专门讲大话，你心里痛得不得了，很痛恨我，你还说能忍。好！你能忍，把你的脚也剁下来。”一剑就把脚也剁下来。说：“你还能忍不能忍？”他说：“我还能忍。”歌利王就拿宝剑又把另外一只脚剁下来，把两只手两只脚都剁下来，还问：“你能忍不能忍？”忍辱仙人说：“我还能忍。”“能忍又有什么证明呢？”你看歌利王厉害不厉害！人家说能忍，他还要证明！
忍辱仙人说：“你剁我的四肢，我若生瞋恨心，我这手足就不能恢复如初，不能再长出来；我若能忍的话，没有瞋恨心，我这四肢就能恢复如初，还能长出来。”说完这话，这手又都长回来，没有断，也不用接骨的医生就接上了，也长正了。歌利王就讲：“这真是个妖怪呀！手都被下来，却又接上了，这真是奇怪得不得了！”又想用宝剑把他乱斩一顿。
正在这个时候，护法天龙八部都震怒了，又刮大风，又下大雨，又下雹子打歌利王，歌利王一见到这种情形，也生大忏悔了，“哎呀！我真是不对呀！我怎么这样欺侮一位修道人！我真是造罪业了。”这么一忏悔，护法天龙八部也就不震怒了。忍辱仙人就说：“好了！你虽然是剁去我的四肢，但是我不瞋恨你，不但不瞋恨你，等我成佛的时候，我要先度你成佛，如果你不成佛，我也不成佛。”
所以这个忍辱仙人，就是往昔释迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陈如。因为有这种因缘，释迦牟尼佛一成佛之后，便先到鹿野苑去，履行自己往昔所发的愿力、誓言，先度这五比丘。憍陈如──他就是最先悟道的，正是和释迦牟尼佛预先给他授记的这种预言互相契合，所以就叫憍陈如为最初解。
最后说法。度须跋陀罗。所应度者。皆已度讫。于娑罗双树间。将入涅槃。是时中夜。寂然无声。为诸弟子。略说法要。
度憍陈如之后，直到“最后说法”：佛在说法四十九年，谈经三百余会之后，“度须跋陀罗”：就为须跋陀罗说法。须跋陀罗，大概是一个老年人，有一次想要自杀，没有办法了，觉得活着没有味道，要尝尝死的味道，就走到恒河去，要跳恒河。正在要跳恒河的时候，佛就到后边来了，说：“喂！你干什么？”他说：“我老得不能动弹了，吃东西也没有味道，牙也都掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，走路也迈不动步了，活着一点味道也都没有，我想跳恒河死了算了， 尝尝死的味道怎么样。”佛说：“你不要死，你还可以出家修道啊！比你死了好一点。”他说：“我出家？我这么大年纪了，你会收我吗？八十多岁了！”佛说：“好！你去出家，我会收你的。”
于是乎，这个老人就到祇树给孤独园，去找佛出家。他到祇树给孤独园，对大众比丘说要出家。这时候的比丘多数都是证果的，已证果的阿罗汉可以观察八万大劫。而这些阿罗汉一观察这老年人在八万大劫以内，一点善根也没有种过。没有种善根的人不能出家，想出家也不行，不能成功的。这些阿罗汉都很直心，于是就向他说：“你不行的，你不能出家。”“我怎么不能出家？”“你没有善根，你在八万大劫以内没有种过善根，你想出家呀！这是不行的，莫道出家容易得，皆因屡世种菩提，若没有善根，你想出家也有障碍，那不行的。”
这个老年人，佛叫他来出家，阿罗汉不留他，他又哭起来了。哭起来就要走，正在转头要走的时候，佛从后面来了，这个老年人就说：“喂！你不是告诉我来出家？一到这儿，那些人都不留我。”佛说：“他们不留你，我留你，你来吧！跟着我出家。”他就跟着佛出家，释迦牟尼佛给他说法，他就证了初果，成了证初果的圣人。这些阿罗汉都生了怀疑，你看这些阿罗汉跟着佛几十年了，但一旦遇到事情又生怀疑了，生什么怀疑？说：“这个人不应该出家的，他没有种过善根，怎么可以留他出家呢？这样子，岂不是佛法的因果报应都没有了吗？”怀疑了就问佛。
说：“释迦牟尼佛，这个人他不应该出家，他在八万大劫以内，没有种过善根，你怎么留他出家呢？并且他何以又能证得初果呢？”释迦牟尼佛说：“你们只知道八万大劫以内的因果，八万大劫以外的因果，你们就不知道啰！这个老年人呢，在八万大劫以前，他是一个砍柴的樵夫，有一天他在山上砍柴时，遇到一只老虎，这只老虎要咬他，要吃了他，他呀！就爬到树上去了。老虎不会上树的，但是老虎也有它的聪明，它虽然不会上树，但是它会咬树。它就在树底下这棵树，它预备把这棵树咬断了，想：‘这样你就会掉下来了，一掉下来，我还是吃你。’
它把这树咬得看看要断了，风一刮，就来回地摇动。这时候，这个老年人啊！没有办法了，闲时不烧香，着急了就抱佛 脚，就说：‘南无佛啊！’这一句‘南无佛’把老虎吓得跑了。南无佛救了他一命，但是虎跑了，他又忘了念佛了，所以以后总也不念佛，什么时候也想不起来念佛。但是到现在正是他善根成熟了，在他要自杀的时候，也就好像处在当初他被老虎咬、逼的时候，等于将要死了，所以他这时候想到要出家了。”这是佛最后度的一个老人出家。
“所应度者”：所应该度的人，“皆已度讫”：都度完了。“于娑罗双树间”：娑罗双树──据说这种树是两棵树同一枝根子，由一枝根子长到上边后，又长出一棵树，就在这中间，是两棵树，底下也是一棵树，上面也是一棵树，中间才是两棵树。所以在一般世俗讲的，就说这是一种连理枝，就是男的、女的相爱，爱得太厉害了，离不开了，做树的时候还要在一起，长到一起去。所以佛在这棵树──娑罗双树间，“将入涅槃”：将入无余涅槃了。“是时中夜”：中夜就是十二点的时候。“寂然无声”：什么声音也没有了。“为诸弟子”：佛为所有的弟子，“略说法要”：略略说最重要的法，简单地把他一生的志愿，一生的思想，用简单的文字说一说，所以这叫最后的遗嘱──《遗教经》。

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Ａ2.正宗分（分二）
Ｂ1.明共世间法要　Ｂ2.明不共世间法要　　Ｂ1（分三）
Ｃ1.对治邪业法要　Ｃ2.对治止苦法要　　Ｃ3.对治灭烦恼法要　　Ｃ1（分四）
Ｄ1.明根本清净戒　Ｄ2.明方便远离清净戒　Ｄ3.明戒能生诸功德　Ｄ4.说劝修戒利益
今Ｄ1

汝等比丘。于我灭后。当尊重珍敬波罗提木叉。如闇遇明。贫人得宝。当知此则是汝等大师。若我住世。无异此也。

这是正宗分的最初，正宗分的开始。什么叫正宗呢？就是正恰恰地说到这正当的宗旨，说到经典里头的意义，所以叫做正宗。“汝等比丘”：汝等，不单有比丘（尼），而且还有优婆塞、优婆夷，都包括在内，优婆塞就是近事男，优婆夷就是近事女。汝等比丘，这是佛说的。汝等就是你们大家，大家是谁呢？就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。这不一定是经文写出才有，这虽没有写比丘尼，也就包括比丘尼了。

“于我灭后”：在我入涅槃之后。“当尊重珍敬波罗提木叉”：你们应该尊重，看戒律就像佛似的，就像师父似的，要像恭敬师父似的，天天向戒律叩头顶礼。总而言之，你若修戒律，就能得到解脱；你若不守戒律，就得不到解脱。你天天不持守戒律，乱七八糟的，就会散漫，没有定力；没有定力，就没有慧力。所以首先要有戒律，你有持戒这个力量，才能生出定力来。你要持戒──持戒就是诸恶不作，众善奉行。

若你什么恶事都要去做，是不可以的，你不能做事情时，在善里头夹杂恶的。你以为你要帮助人，那你应该自己知道自己是什么地位。你帮助人，不要把自己也掉到那泥菩萨过海，自身难保的处境，一到了海里，被海水给化了，不能立得住。如有人掉到海水里头，你说我到海里去救人，结果跑到海里，就被海水把自己的泥都冲散，化为乌有了。所以你啊！要做好事时，也要想一想这里头是不是夹杂了不干净的种子？有没有不善的行为在里头？你看“尊重”，尊重就是看戒律就像佛似的，就像师父似的。珍敬，又拿它当无上金刚光明宝戒。无上，再没有比它高尚的；金刚，像金刚钻那么值钱，像钻石那么值钱，那么宝贵。要这样恭恭敬敬地面对戒律。

波罗提木叉是梵语，翻译中文是敬法，也就是敬解脱。要修善法，对治不善法，而得到解脱。你修戒律，修这个金刚光明宝戒，“如闇遇明”：就好像是你在黑暗里头，在那没有光明的地方，遇到光明了，你说这应该有多高兴呢！“贫人得宝”：好像穷的人得到宝藏，得到金矿、钻石矿啦！得到这些宝藏，高兴的不得了，以后就不是穷人了，这些都是譬喻。“当知此则是汝等大师”：你应该知道戒律就是你们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的大师啊！你们都要守戒律、持戒律，这就是你们的师父。

“若我住世，无异此也”：你们比丘 能持戒律，就是像我没有入涅槃一样，无异此也，是没有分别的。所以佛入涅槃之后，所有的出家人都应该以戒为师，时时刻刻都保持金刚光明宝戒，这种戒律──不贪、不染，也不贪财，也不贪色，也不贪名，也不图利，什么都放下，也不好好（ㄏㄠˋㄏㄠˇ），也无所求。我只要往好的做，我不管人家知道不知道，也不管人家对我好不好，不管他，只要我自己往好的做，这是所有的出家人都应该这样，所有的在家人也应该诸恶不作，众善奉行。

Ｄ2.明方便远离清净戒

持净戒者。不得贩卖贸易。安置田宅。畜养人民奴婢畜生。一切种植及诸财宝。皆当远离。如避火坑。不得斩伐草木。垦土掘地。合和汤药。占相吉凶。仰观星宿。推步盈虚。历数算计。皆所不应。

这一部经对学佛的人是很要紧的，丝毫也不可以忽略。所以现在说是“明方便远离清净戒”，现在再把它说明白了。说明白什么呢？是说明白你不能因为这是方便法，就说我可以做一做，没有关系，要通权达变。不可以的，你不可以就因为说这个是没有问题，没有关系，方便一点，你就什么都要做，不可以的。这个“明”，是你要明白这个方便法，不是教你去方便，不守规矩了，愿意怎么样就怎么样。“远离清净戒”：对于这个清净的戒律，你是不可以远离开的。

所以经文上说“持净戒者”：修持净戒的人，对持戒就好像保护自己的眼睛那么重要。你不持戒，就等于没有眼睛，眼睛瞎了。甚至你持戒律要像保护自己的头那么重要，你这头如果就要丢了，或有人要偷你的头，你一定会想办法保护自己的头，不叫人偷去，不叫人给割去。如果你说：“我等着，他要偷就偷吧！偷我的头，我就给他啦！”那你真是不爱惜你的生命，所以保护戒，要像保护自己的头一样。持净戒者──受持净戒的这个人，这是指出家、在家，持戒的人。

“不得贩卖贸易，安置田宅”：你看看！不可以做生意的。不得，就是不可以的，你不可以贩卖这个东西，那个东西，做生意。贸易就是做生意。安置，或者你买很多的田宅，若自己想造庙，这可以，就是不可以做生意。“畜养人民”：若养护一些童男、童女，没有父亲、母亲的孤儿，这是可以的；但养护给自己做奴仆，这是不可以的。“奴婢”，是用他来做奴婢。“畜生”，或者养畜生、养猫、养狗。有的人看见狗就像他的生命似的，爱护如命，就那么迷！有的人就欢喜猫；还有好像现在的熊猫，香港要展览熊猫，就从北京借了一对熊猫，又要买保险，这多麻烦！

“一切种植”：或者种圣诞树。“及诸财宝”：或者买一些财宝放在保险箱里。这些事，修道的人都不可以做的。“皆当远离”：都应该离开的，不要做这些事情。你做这些事情，就会被酒色财气给迷住了。“如避火坑”：你应该看这些金银珠宝，就像看到火坑一样的，不要接近它。“不得斩伐草木”：你也不可以去砍树斩草，所谓“一草一木，不忍折横”，一草一木也不忍无缘无故把它毁坏了。“一虫一蚁，不忍伤生”，就是一只虫子，一只蚂蚁，也不忍将它伤害了。“垦土”：或者开垦土地。“掘地”：用镐把地挖了个坑，伤了许多蚯蚓，和很多在地里的动物。

“合和汤药”：或者配点汤药，给人扎针，这些都是出家人不应该做的。出家人要乞食自足──要饭吃，吃得饱就得了，不可以有钱的。出家人一有钱，那就完了，一定不守戒律的。有人说你还有万佛圣城呢？万佛圣城不是我的，我是两手空空，乾而洁净的。万佛圣城是要给所有的佛教徒。你不要说你若不做生意，那万佛圣城怎么来的？没有这个道理的。我们万佛圣城怎么来的？坦白告诉你们，是我们金山圣寺、中美佛教总会（法界佛教总会的前身）、国际译经学院，这么多人流血流汗，流了十多年流出来的。不是怎样想办法做生意来的，你要清楚的。合和汤药，就是“我给你配副药，你给我五百块钱，你什么病都会好，我这个药是保证万病回春的。”你看厉害不厉害！

“占相吉凶”：占相就好像人家告诉你，“你小心你丈夫啊！他有桃花运，你若不小心，他就丢了，你就怎么样又怎么样。”本来也没有问题的，他这一说，把这个女人说得天天要看着丈夫，看着他的一举一动，甚至于他眨一眨眼，就问他在想什么呢？是不是还想外边那个情妇啦？本来没有问题的，却想出问题来了。这个太太就天天怀疑丈夫，做丈夫的想：“这是怎么搞的？是不是你有了男朋友？哦！那我也得要小心一点啰！”这丈夫也看着太太，两个互相监视，监视还不够，还要买私家侦探。买了一个私家侦探，你给我看着他，我给你多少钱。喔！钱太多了，你说若不乱花一花，那怎么办？

你看这就是占卜吉凶。占相，“我给你相相面，喔！你这个印堂发暗，生意有问题了，这一定要损财的，你小心一点。正月小心，二月又要谨慎，三月更要特别注意。”你看！没有好的月，那一个月都是不好的。“这一九八０年过不去的，这一年啊！真是大难临头啊！”“怎么搞的？”这都叫占相吉凶。

“仰观星宿”：仰，抬起头看看。“你知道吗？我今天看见北斗星发亮，真正天主就要出世了。生在什么地方？生在河南洛阳那个地方，将来到那个地方找皇帝去。”你看看！什么他都知道，但是自己吃几碗饭，多少粒米？你问他，他瞪眼睛，不知道了，这叫仰观星宿。“推步盈虚”：推步，即是推历。推敲日月盈虚的现象。“历数算计”：历数，就是搞算术的。推步将天文学、地理，来算呀算的。“皆所不应”：这都是出家人不应该做的事情。

节身时食。清净自活。

“节身时食”：节身，对自己这个身体，一定要很小心，天天要做点运动，不要叫它那么懒，懒骨头似的。或者打打太极拳啊，或者做点健身运动啊，不要接近这么多女人啊！这都叫节身。时食，你要按着时候来吃东西。不要今天早，明天晚，后天又不吃东西。要有一定的时候，所以我们万佛圣城吃饭一定要在十一点钟吃饭。因为我们一天只吃一餐，若十一点不吃饭，会把我们所有出家人的肚子，都给饿得哭起来了。“清净自活”：生活一定要清净，不要那么染污，不要乱吃东西。你乱吃东西，那也是染污。所以要维持自己的生命令之清净，一点染污也没有。

学无止境，时时刻刻都不要放松，不要懈怠，不要懒惰。常常抱着一种虚心，不要自满，不要说我学佛学了几十年，已经够了，我什么都知道了。时时都要“有若无，实若虚”，本来是学得有一点成就，但是不可以自满，不要说我已经比任何人都明白得多了，不需要学了。要“有若无”，有好像没有似的；“实若虚”，实就是自己有所成就，功夫也有了，定力也有了，慧力也差不多了，但是这个时候还不要自满。所以，实若虚就是真真实实，有了道德，有了学问，有了智慧，有了定力，但也不要生出一种骄傲的心。常常要躬行实践，做人所不能做的事情，也就是做人所不愿意做的事情。

人所不愿意做的事情是什么呢？就是吃亏。不占便宜、受苦、不单独享福，能这样子，这对佛教有大利益，学佛一定会有所成就的。还要忍人所不能忍的，让人所不能让的，好处要给人，不要给自己，要对人有好处，要利益人，不是要利益自己。你真正能利益人，那就是菩萨发心。我们为什么不能成道？就因为由无量劫以来到现在，不肯利益其他人，只是注意自己，所以我们到现在还是修不成功。想要修成功，就要多吃亏，不占便宜；学傻一点，不要学得那么聪明。这样子，一天比一天，你真正的智慧就会现出来了。

不得参预世事。通致使命。咒术仙药。结好贵人。亲厚媟慢。皆不应作。当自端心。正念求度。不得包藏瑕疵。显异惑众。于四供养。知量知足。趣得供事。不应蓄积。

佛讲经文，是说得令凡夫不增加他的过错。现在这一段经文，就是令外道不损他的智慧。前面说的是凡夫僧；现在是说外道，一切的旁门外道。所以说“不得参预世事”：不得，就是不可以。参预，参是参加；预就是参加某一个政党啊，或者某一派，有党有派，去做政治的活动。世事，就是世间、国家，一切政治的事。不得参加国家政事，因为出家人是要修出三界，出世的法门，不可以像世间人那样同流合污，随随便便。“通致使命”：就是给国家做钦差大人、使臣，在两个国家之间互相通使命，这都是不应该做的。因为这是世间人所做的事情，出家的比丘是不应该做这种事的。做这事情就不合乎波罗提木叉，保解脱这戒法了。

“咒术仙药”：就是旁门外道念一种咒，好像茅山的法术，或者暹罗、缅甸、南洋一带，叫做“降头”的咒术。这种咒术不是指佛教里头所有的咒术。佛教的咒术，它是正法；这种咒术是邪法，是旁门外道所用的一种邪法。或者画一个符，或者送你一个什么秘密的咒，或者说“吾奉太上老君急急如律令字”，这都是仙药。仙药，就是用咒术加持这个药，说什么病都能治，这都是迷人和骗人的一种方法。就算加持的药灵了，这也不是正法，这都是外道的法门。咒术、仙药这些都是种种旁门左道的方法。

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“结好贵人”：结好也就是讨好；结是结交、讨好贵人。贵人就是做官的；也就是到做官的地方溜须捧盛，或者去巴结，用种种的手段，结交贵人。“亲厚媟慢”：媟慢也就是一些唱歌、跳舞、饮酒的酒吧，或者是做种种不合法的人，或者男的、女的，乱七八糟的，这不必详细说出来。亲厚就是对他们不知有多好，和他们做朋友，和这些或者做妓女、娼妓这一类的人来往很密切，很有感情的，去亲厚媟慢这些骄傲的人。“皆不应作”：这些事情，真正修道的人都不应该去做。

要怎样呢？应该“当自端心，正念求度”：应该自己端心，心没有邪念，没有邪知邪见，没有不正当的思想。正念，念也要正。端心正念就是叫你不要打其他的妄想。求度，就是要求得度。得度就是了脱生死，从生死的此岸，经过烦恼的中流，到涅槃彼岸，这就得度了。

“不得包藏瑕疵”：瑕疵，说你尽是吹毛求疵，好像马的身上，你若是不吹它的毛，它的身上看来很好、很光滑的；你若是一吹马毛，就会看见马的皮上有很多小小的毛病，或者小小的疝瘁，小的疮，这叫吹毛求疵。瑕，就好像美玉有一道裂痕，这叫瑕疵，这种就是毛病。也就是自己邪知邪见的这种习气，不应包藏着，都应该坦白，不应该覆藏起来，不应该把自己的短处收起来，叫人看不见，只表示自己的长处。

“显异惑众”：显，是显露出来。异，是奇怪的事情。好像催眠术，这很见功的，你一催眠，这个人就什么也不知道了，这都是异端。还有好像扶鸾、鸾盘，或者鬼上身，或者用种种方法来骗人、迷惑人，令人不认识，不清楚了，这都叫显异惑众，标异现奇。令一般没有知识的人就都迷惑了，不知道，不懂了，这都是一种骗人的方法。

“于四供养”：好像在家人──优婆塞、优婆夷，应该供给出家人饮食、衣服、卧具（卧具就是睡觉用的东西）、汤药（有病的时候要供养汤药），这叫四事供养。对四事供养，你不应该贪而无餍，不应该自己有了，还要去攀缘，还要叫人供养，要得少为足，要知足。所以“知量”：知道自己应该用的数量──三衣钵具，要有一个节量。“知足”：就是没有的话也要知足，知足常乐、能忍自安。

“趣得供事”：对供养这种的方法，要很如法次第的，不要生出一种贪心来。“不应蓄积”：就是不应该多多益善，不怕多，有人供养什么就接受；接受了，用不了就存起来。好像人家供养钱，你不需要用到这么多钱，把它存到银行去，这就叫蓄积。蓄是储蓄，积就是积存起来。修道的人“身边无爱物，自无烦恼生”，在你的身上没有什么可爱的东西，没有什么可放不下的东西，自然就没有烦恼生出来了。

Ｄ3.明戒能生诸功德

此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本。故名波罗提木叉。因依此戒。得生诸禅定。及灭苦智慧。

这是说戒能生长一切的功德。出家修道的人，想要立功立德，怎样去立呢？就是持戒。你时时都依照戒律去修行，持戒而不犯戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，不做一些犯戒的事情，这就能生一切的功德，什么功德都会生出来。你持戒不贪，不贪就是布施，能持戒也就有布施的功德；你持戒不犯戒，不犯戒也就是持戒的功德；你持戒能忍辱，这是忍辱的功德；你持戒也就是精进，这是精进的功德；你持戒也就会得禅定，这是禅定的功德；你持戒能生出种种的智慧来，这就是智慧的功德。你持戒就能生出种种的功德，所以戒是最要紧的，十方三世一切诸佛都是从持戒成就的。以持戒的功德才能成佛；以持戒的功德才能做菩萨；以持戒的功德才能证阿罗汉果，所以“戒”是最要紧的。因为这个，所以出家人一定要受戒，受了戒之后要守戒，不犯戒。

戒就是“诸恶不作，众善奉行”，所有一切的善事尽量去做；所有一切的恶事尽量不去做。不要做一些善恶夹杂的事，善恶夹杂是怎么样子呢？你做一点善事，又夹杂着一点恶事；口是心非，口里说的是很好的，心里想的是很坏的。这都是不持戒，这也就是善恶夹杂。做点好事而有所贪求，这就是恶事。好像来拜佛，到道场里头，或者偷东西，或者来骗骗人，这都是善中有恶，善恶夹杂，将来的果报都是丝毫不爽的。所以我们道场里拜佛，必须以纯洁的清净心来拜佛。不要在道场里拜佛，趁着人家看不见时，自己就偷东西，这样子将来会没有手，甚至于有手也不会用，这都是偷东西的果报。

所以你看那个瞎子看不见东西，也就因为跑到道场里头去偷东西；或拽子，手不会用，也是因为偷东西，这都叫善恶夹杂。我们学佛的人一定要明白因果，不要错因果。你“差之丝毫，谬之千里”这因果是很厉害的。为什么我们要诸恶不作，众善奉行呢？就因为有因果关系，种善因就会结善果，种恶因就会结恶果，所以我们不可以随便做坏事，要诸恶不作，众善奉行。

“此则略说”：戒，能生一切的功德，所以在前边略略说一说这个“持戒之相”：前边说的这一段经文，这都是应该持戒的一种相状。不贩卖、不持钱财、不贸易、不贩毒、不去蓄养奴婢、不去教人民做这种坏事。这一切一切，还有今天所讲的不要作咒术、仙药，这些都是持戒之相，受持戒律的相状。“戒是正顺解脱之本”：持戒律就是依照解脱的根本去做，顺着解脱的根本去修行。“故名波罗提木叉”：所以戒又叫保解脱──保证你能解脱，保证你能得到自在。你若持戒，就能得到自在；你若不能持戒，就得不到自在解脱，所以叫保解脱。

又叫别解脱──就是特别的能得到一种解脱，又叫别别解脱──各别各别的能得到解脱，这是波罗提木叉的意义。“因依此戒”：你因为依照戒律去修行。各位要特别注意，不是这样说一说就好了，我们一定要真真实实照戒律来做，严持戒律。因依此戒，能“得生诸禅定，及灭苦智慧”：能得到生出一切禅定的功德，能得到灭苦、了苦的这种智慧。得到灭苦的智慧，就没有烦恼了。烦恼就是苦；你没有烦恼，苦就灭了；灭了就生出智慧。有智慧的人，什么时候都没有烦恼，明明了了的。

我常对你们说：“善人不怨人，怨人的人就是恶人”，你尽怨人，怨天尤人，这是恶人。“富人不占便宜”，真正富的人，有钱的人，不会尽想占人家的小便宜，不会一举一动都想要自己得到利益。想要占便宜的人是什么样的人呢？是穷人。穷人他尽贪图小利，占人家小便宜，无论和谁来往，先打一打算盘：我能得到这个人的什么好处？欢喜占便宜的人都是穷人。你想一想，有钱的人为什么要占便宜？已经有钱了嘛！为什么要占便宜？总是觉得自己穷，总觉得不够，所以才尽想占小便宜。

“贵人不生气”，尊贵的人不会生气的，你看那一个人若是时时刻刻没有气生，这就尊贵，是贵人。“生气是贱人”，常常生气的人是很贱的，没有价值。“智慧的人没有烦恼”，有智慧的人，没有烦恼；有烦恼的人都是愚人。

你看，我对你们说过多少次，人生烦恼是自己给自己上刑，自己打自己嘴巴，打自己耳光，你若是不信，你试试，生了一回气，生了一回烦恼，全身骨头节都痛的，痛得晚上也睡不着觉，吃东西也不香了，就那么厉害。所以你若能持戒，就能灭苦，也能生出大智慧。

Ｄ4.说劝修戒利益

是故比丘。当持净戒。勿令毁缺。若人能持净戒。是则能有善法。若无净戒。诸善功德皆不得生。是以当知。戒为第一安隐功德住处。

这一段经文是说劝人修行戒律，才能得到利益；你若是不修行戒律，就没有利益。所以说“是故比丘”：因为这个，所以一切的比丘，“当持净戒”：应该持这清净的戒律。持戒乾干净净的，一点染污法也没有。“勿令毁缺”：你不要令这个戒律毁坏，或者犯戒了，不可以的。

“若人能持净戒”：假若有人能持清净的戒律，持得乾干净净，没有一点染污法，“是则能有善法”：这样子就能有一切诸善法的功德生出来了；若是不能持清净的戒律呢？就没有善法能生出来。“若无净戒”：假如你不修持戒律。“诸善功德皆不得生”：所有一切的善功德都不会生出来。“是以”：因为这个。所以“当知戒为第一”：戒就是第一的“安隐”：能持戒就能平安，能得到一种快乐。“功德住处”：这是一切功德所住的境界。

Ｃ2.对治止苦法要 （分三）
Ｄ1.根欲放逸苦对治　Ｄ2.多贪苦对治　Ｄ3.懈怠睡眠苦对治　　Ｄ1（分二）
Ｅ1.根放逸苦对治　　Ｅ2.欲放逸苦对治
今Ｅ1

汝等比丘。已能住戒。当制五根。勿令放逸。入于五欲。譬如牧牛之人。执杖视之。不令纵逸。犯人苗稼。若纵五根。非唯五欲。将无涯畔。不可制也。

佛说，“汝等比丘”：你们各位比丘，“已能住戒”：若已经能住于清净的戒律。“当制五根”：你应该制止你的五根。五根就是眼、耳、鼻、舌、身。这五根你应该好好管着它，好好控制着它。“勿令放逸”：不要让它不守规矩。眼睛不视非色，耳不听闻淫声，舌不嘴香味，身不贪触尘。“入于五欲”：不要随着色、声、香、味、触所转。不要为财、色、名、食、睡所摇动。“譬如牧牛之人”：好像一个放牛的人。“执杖视之”：拿着杖或者是鞭子，看着这头牛。“不令纵逸”：不令这牛跑了。“犯人苗稼”：去把人家的苗稼给吃了。“若纵五根”：你若是放纵不守规矩，不能控制这五根。“非唯五欲，将无涯畔，不可制也”：不单这财、色、名、食、睡，和这色、声、香、味、触都没有边际，不可控制，你就是想控制，也没有法子控制，因为你放纵这五根，不令它守规矩。

亦如恶马不以辔制。将当牵人坠于坑陷。如被劫贼。苦止一世。五根贼祸。殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者制而不随。持之如贼。不令纵逸。假令纵之。皆亦不久见其磨灭。

这是说眼、耳、鼻、舌、身这五根，不可以令它放逸，令它随随便便不守规矩。如果你不守规矩的话，这五欲将无涯畔，没有边际，贪而无餍，你无法控制它。这是说到法，下边说个比喻。譬喻什么呢？“亦如恶马”：这好像不守规矩的野马一样。这种野马它常常做害群之马。“不以辔制”：如果不以缰绳来牵制着它。“将当牵人坠于坑陷”：它就会把人牵到坑里边去，或者堕落到海里边。

“如被劫贼”：也就好像被贼抢了东西一样。可是，被贼来打劫，“苦止一世”：这种苦只是一生就能受了，不会长远。“五根贼祸”：这五根──眼、耳、鼻、舌、身，眼被色尘所转，耳被声尘所转，鼻被香尘所转，舌被味尘所转，身被触尘所转，而五根的这种贼害，“殃及累世”：它连累你生生世世，没有完的时候，这种祸殃，是不知道有多久的。“为害甚重”：你若是恣情纵欲，被五尘的境界所转，这种害处是非常之远的，累世危害甚重，它危害非常的重。“不可不慎”：因为这个缘故，我们人不可被这五尘境界所转。“一念不生全体现，六根忽动被云遮”，要特别谨慎。

“是故”：因为这个，所以“智者制而不随”：有智慧的人能控制五根、五尘和五欲的境界，不随五根、五欲的境界所转。“持之如贼”：持守这种功夫就像防备贼人一样。“不令纵逸”：不令五根和五欲纵逸，放纵起来，不守规矩。“假令纵之”：假使暂时间放纵它的时候，“皆亦不久”：也不会令它恣纵太久的。“见其磨灭”：令这种妄想，这种不守规矩的思想，不久就没有了，磨灭就是灭去了。

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Ｅ2.欲放逸苦对治

此五根者。心为其主。是故汝等。当好制心。心之可畏。甚于毒蛇。恶兽。怨贼。大火越逸。未足喻也。譬如有人。手执蜜器。动转轻躁。但观其蜜。不见深坑。譬如狂象无钩。猿猴得树。腾跃踔踯。难可禁制。当急挫之。无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处。无事不办。是故比丘。当勤精进。折伏汝心。

这段经文是说到五欲放逸苦。我们人有烦恼、有贪心、有瞋心、有痴心，都是因为有这个欲。你若把欲减轻了，一切烦恼也就少了。所以说“欲放逸苦对治”，要想方法来对治这个欲放逸苦。

“此五根者”：就是眼、耳、鼻、舌、身这五根。“心为其主”：这五根不能自主，而是由我们人的心来主持其事，控制五根。所以你们各位比丘，“当好制心”：应该要好好的降伏其心，要把心制住。“心之可畏”：我们人造罪业，一切一切可怕的事情发生，都因为心里头没有定力，所以随境界转。“甚于毒蛇”：心的可怕就好像毒蛇那么可怕，因为你一不小心，就被它咬死了；心的可怕也好像“恶兽”那么样可怕，随时可以咬死人；心的可怕又像“怨贼”似的，怨贼，与你有仇怨的这种贼。“大火越逸”：心的可怕甚于着了大火。“未足喻也”：就是前边所说这个毒蛇、猛兽、怨贼、大火越逸，都不能完全比喻清楚这个心的厉害。

“譬如有人”：譬如现在有个人“手执蜜器”：手里拿着倒蜂蜜的器皿，“动转轻躁”：一举一动都很轻躁的，不稳定，“但观其蜜”：这个人只知道眼睛看着这个蜜，看着蜜糖，“不见深坑”：他没看见前边的深坑。“又譬如狂象”：喝醉酒的象，“无钩”：没有人有办法用钩子钩着狂象。“猿猴得树”：又好像猿猴跃一棵树，“腾跃踔踯，难可禁制”：不容易管，不容易控制。“当急挫之”：要赶快把它降伏了。“无令放逸”：你不要令心里不守规矩、放逸了。

“纵此心者”：你如果放逸这个心，“丧人善事”：丧失了人的善事情，丧失功德。“制之一处”：我们若是能把心控制到一个地方，“无事不办”：能制心一处，什么事情都能办得到了。“是故比丘”：因为这个，所以你们各位出家的比丘，“当勤精进”：应该勤修精进的法门。“折伏汝心”：这种众生的狂心野性，应该把它折伏了。

我在年轻的时候（二十来岁时），欢喜给人治病，谁有什么病，我一定叫他好；如果不好，我甚至于衣服不穿，饭不吃，觉不睡，我也要给他治病的，就这么厉害。无论你是什么妖魔鬼怪，我都要降伏你，都要把你制住。我所遇到的这些个厉害的魔障，多得不得了。有一个家庭里头，茶杯自己会飞起来，在空中飘飘荡荡，装着一杯水也不会洒，家里什么东西都这样子。这一类的事情，我都遇着过。好像这本书这么晃晃，它自己就着火；看你信不信，就这么样厉害。那么以后因为我尽给人治病，就把山妖水怪、邪魔外道，得罪了很多，他们都来和我敌对，但是他们也没有我的办法，因为我的一举一动都是一点毛病也没有，所以他们对我没有办法。

等我坐船从天津到上海，让你没有法子不相信，这些水里的怪物都来找我，使我坐的船在海里转啊转地不走，在黑海洋里转了十多天。船上也没有东西吃，什么都没有了，甚至于大家都要饿死了。飓风一来，船往上一扬有五、六丈高，往下一砺又砺下五、六丈深，那时候我在船上真的没有本事，在船上就等着死，胆水什么都呕出来。我那时候就把这性命交给观音菩萨，我说：“观音菩萨！将来如果佛教不用我，我死了没有关系；如果佛教想要用我，你就赶快把这个魔降伏住了。”这样一祷告以后，这船就平稳，把危险度过去了。从这件事之后，我再也不给人治病了。

另外，在由上海到汉口的船上，坐船不用花钱。在这船上有一个瘫子，拿着棍子在地上蹲着走路，我一看知道他这个病我可以治好，可以即刻叫他好，但是我不敢管。为什么不敢管呢？我如果叫这个病好，那船上几百人的病，就治不过来了。直到这一天，我知道下午两点钟船将到汉口，就在上午八点钟时，这个瘫子又从我面前过，我就问他：“你愿不愿意好啊？”他说：“愿意好啊！”“那你怎么病的？你怎么瘫的呢？”他说他因为贩卖煤炭，被政府抓去，囚到监房里受潮湿，就不能站起来，就病了。

我问他：“你愿不愿意好？”他说：“愿意好。”“愿意好？那就把你那枝棍子丢到长江里去。”他说：“丢到长江，我就不会动，那怎么办呢？”我说：“你不会动？你好了嘛！你怎么还不会动呢？”他说：“真的吗？”我说：“我骗你做什么？”所以他就把棍子丢到长江里。我就给他治一治这个瘫病，治了大概有十分钟的样子吧，我叫他站起来，他就站起来了，这腿都可以伸直，以前腿伸不直。我说：“你走！”他就在我跟前走路。我说：“你跑！”他就在我跟前跑步。这么跑步，很多人一看见，就说：“咦！你怎么好的？”他用手一指说：“这个老修行也不知怎么搞的，用手摸摸就好了。”

这一来，船上几百个人这个头也痛，那个脚也痛，那个腰痛，那个肚子痛，那个肩背痛，都痛啦！都有病了！我一个人被挤得水泄不通。这个时候，我看也没有办法，眼看就要发狂了，好像发神经似的。我说：“你们这些人啊，你们的病都是短打的病，现在我一人打你们一顿，你们的病就好了。”腿痛的，踢他一 脚，不痛了；腰痛，打一拳，不痛了；那个头痛的，拍了一巴掌，也不痛了。我说：“你怎么这么快就不痛了？吃得什么药？”什么药也没吃，就不痛了，五、六十人有病，都治好了。我治病不像你们这么慢，比抽鸦片烟还来得快。这时有四、五个人说：“我在汉口有个表亲病五、六年了，怎么治也治不好，你到汉口时，到我家里来给他治一治。”五、六个人都来预约，我说：“好，到汉口再说吧！”也没说去，也没说不去，因为我不想管闲事，但当时忍不住就给人治病，等到下午两点钟，船到了汉口，人都下船的时候，我乘机就先跑了，那些预约的人，也找不着我了。

所以这治病的事情是很奇怪的，很不可思议的，也要有缘，你若是和这个人有缘，不要说给他治病，说一句话也就好了。我在香港有一个皈依弟子，他的手有毛病，他问我要怎么样才能好？我说：“你做功德吧！做多一点功德，你就会好了。”那时候庙上开光，他就买了盆、碗、菜啊，都是他买的。买完了，他问我说：“我这胳臂还没有好呢？”我说：“你往前提一提”。他说：“提不上来，还是这样。”我说：“好啦！”就这么一句话，旁的什么也没有，哎，他即刻就提上来了，好了！什么都没有了。所以有的时候事情是这样，很不可思议的。

Ｄ2.多贪苦对治?

汝等比丘。受诸饮食。当如服药。于好于恶。勿生增减。趣得支身。以除饥渴。如蜂采华。但取其味。不损色香。比丘亦尔。受人供养。趣自除恼。无得多求。坏其善心。譬如智者。筹量牛力。所堪多少。不令过分。以竭其力。

这段经文就是说要我们吃饭会吃，睡觉会睡，穿衣服会穿。吃饭怎么样会吃呢？你若是不会吃，那就生出贪心，好吃的就吃很多，不好吃的就不要吃，这就是不会吃饭。你穿衣服，好的衣服，你穿上一百多件；不好的衣服，你一件也不穿，这也是太过了。睡觉，你若愿意睡的时候，睡个十天、二十天，白天、晚间都睡，入了睡觉三昧；你不愿意睡的时候，眼睛睁得大大的，总看天花板，这也叫不会睡觉。或者像打麻将似的，几宿不睡觉，他也都受得了，他若是不打麻将呢？叫他做一点旁的工作，就说：“我很疲倦了，要睡觉了。”这都是不相当的。

现在这是说，我们吃东西就好像吃药似的，能把我们饥饿的病治好了，不管它味道好不好。证了初果须陀洹（初果阿罗汉）果位的圣人，就不入色声香味触法了。证初果的圣人，走路不着地， 脚上没有尘土。为什么他脚不沾尘土？因为他没有色欲，没有食欲，断了八十八品的见惑。见惑──见到就迷惑，这八十八品都断了，所以他走路好像在虚空里一样。他吃东西也不管味道好不好，都是一样的味道，不入色、声、香、味、触、法，不被色声香味触法的境界所转，能把好和不好的味道都变成一个味道，变成一味，吃了就养他的生命，这是证了初果阿罗汉能有这个境界。所以修道的人，你看他吃好东西也吃这么多，吃不好的东西也这么多，没有一点贪味道的思想，没有这种的行为，这个人已经是不被色声香味触法所转的，这就叫不入色声香味触法。现在这一段经文是叫我们人对治食欲的贪心。

所以佛说，“汝等比丘”：虽然说是比丘，也包括优婆塞、优婆夷都在内。比丘是梵语，翻译成中文有三种意思。第一：乞士。上乞法于诸佛，以养慧命；下乞食于众生，以养色身，所以叫乞士。乞士就是托钵乞食，次第去化斋。在暹罗、缅甸、锡兰，比丘都一早就出去，托着钵到每一个家庭去化缘，化斋饭来吃。虽说是化斋饭，可是施主布施什么东西，他们都吃。布施肉，他就吃肉；布施鱼，他们就吃鱼。因为这是旁人布施给他的，不是他自己想要吃这个东西。如果自己想要吃这个东西，就要到有钱的家里化肉啊！鱼啊！这就是贪心。

第二：怖魔。魔王见到比丘，听到比丘这个名字就怕。这是在比丘受比丘戒，登比丘坛，三师七证在那儿做羯磨的时候，就问他：“汝已发菩提心否？”说你已经发菩提心了吗？他说：“已发菩提心。”问：“汝是大丈夫否？”你是不是一个大丈夫？他说：“是大丈夫。”就在羯磨师问他的时候，地行夜叉就去报告空行夜叉。夜叉鬼有在地上行的夜叉，也有空行的夜叉。这空行夜叉就又去报告给天魔，天魔听见有人发菩提心了，有人要做大丈夫，他就恐怖了。他恐怖什么呢？他心里就想：“啊！我魔王的眷属又少了一个，佛的眷属现在又多了一个。”于是乎他就恐惧害怕了。因为这样子，所以比丘有一个名字叫怖魔，令魔王恐惧。

第三：破恶。破什么恶？破烦恼的恶。我们人有烦恼在我们自己身上，跟着我们跑，烦恼就是罪恶的源流，我们若是没有烦恼，就没有罪恶。我们造种种的罪，都因为生烦恼，所以如果能把烦恼没有了，罪业也就消除了，因此第三个意思就叫破恶。因为有这三个意思，所以翻译的时候，也就不翻译它，还保留这个梵音“比丘”。

“受诸饮食”：受诸饮食就是受人供养的时候，这是因为斋主供养，你来吃这个斋菜。“当如服药”：就应该好像吃药似的。出家人吃饭的时候有三念五观。所谓：

三心不了水难消，五观若明金也化。

三心就是过去心、现在心、未来心。我们修道的人不要尽打妄想，不打过去的妄想，不打现在的妄想，不打未来的妄想，三心了不可得。你三心若是不了，没有把三心制之一处，前边不是说“制之一处，无事不办”？把这个心制得什么念头也都没有了，一个妄念也没有了。制到一处，就没有什么事情没有办完的，都办完了。所作已办，不受后有，什么都做完毕，再不会有来生了。

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三心也代表三念。三念是什么呢？第一个念“愿断一切恶”，愿意断了所有一切的恶，我不能在修道里头加了不善的念头，所以愿断一切恶。第二念是“愿修一切善”。上面两句也就是诸恶不作，众善奉行。第三念是“誓度一切众生”，我发誓愿普度一切的众生，把所有的众生都度明白了，令他们都明白佛法，愿意修一切善。这是出家人在吃饭的时候应该观想的三念。你观想这三念，就不打其他妄想，什么妄想也没有了。所以说

“三心不了水难消，五观若明金也化”。

出家人吃饭的时候不讲话，而作五种的观想，所谓：

佛制比丘，食存五观；
散心杂话，信施难消。

本来说“佛制比丘，食存五观”，若出家人、在家人很多人在一起吃饭时，可以改成“佛制食时”，佛制吃饭的时候，“食存五观”，要观这五观。五观是：

一、计功多少，量彼来处。
第一要算一算自己的功德有多少？这粮食用了多少工？自己有多少的功德受人家的供养？这一粒米经过农夫多少的工夫才能有？好像春天种田似的，中国古老的方法，先种下去，然后用锄头把草都铲去，铲完了又用泥巴把它摊上去，这是一遍。过了十多、二十多天，草又长出来了，又用锄头把它铲除一遍，铲完了又摊。每一次种田要铲三遍、摊三遍。你看这费多少人工？所以古来说：

锄禾日当午，汗滴禾下土；
谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。

“锄禾日当午”，锄禾就是铲地；日当午，太阳正在中午的时候，非常的炎热。“汗滴禾下土”，出了汗，就滴到禾苗土上。“谁知盘中飧”，谁知道这一碗饭，“粒粒皆辛苦”，每一粒、每一粒都来得很辛苦的，由这看来，所以说计功多少，量彼来处。

二、忖己德行，全缺应供。
忖就是想一想，忖度忖度自己修行有什么德行？是不是整天尽打妄想？是不是天天参禅打坐？是不是天天学习佛法？要“忖己德行”，要忖度忖度自己修行有没有德行？“全缺应供”，或者这德行够了，或者是不够。那么我应施主的供养，我够不够德行？这叫“忖己德行，全缺应供。”

三、防心离过，贪等为宗。
第三，你要防备、小心一点。小心什么呢？小心你这个心，生出一种贪心来。离过，要很小心的，不要教你这个心，见好吃的东西就生出贪心，吃多一点，这也是个过，贪心的过；不好吃的东西就讨厌了，就吃少一点，这讨厌的心也是过。你贪心是过；不愿意吃，这也是过。等为宗：你要好和不好都平等。好也不吃多一点，不好也不吃少一点，吃饱了就是，不要贪好味。味道一好，就吃多一口，这下子就是贪心，你看就这么厉害。修道是“差之丝毫”，就“谬之千里”，在一举一动，一言一行，起居饮食上，都要用功修行，找中道，不能在吃的饮食上分别好和不好。所以防心离过，要离开贪的过和不愿意吃的过。贪等为宗，以平等食作为宗旨。

四、正事良药，为疗形枯。
第四，我们吃饭要拿它当药来吃，它能治我们的饿病。我们的身体像机器似的，你给它吃点东西，它就做一点工。好像汽车，你给它买一点汽油放在里头，它就可以跑；没有汽油它就不跑了。现在（一九七九年）汽油缺乏，汽车也没有那么多，你看那公路上，汽车比以前少了很多。这也是很好的事情，汽车少了，就没有那么多车祸，就不会死那么多人。什么事情都有好有坏，往好的地方说就有好处；往不好的地方说，现在听经的人都少了，因为汽油缺乏之故。但你往好的地方说，他们在家里不会有车祸啊！很平安的，那不是很好的吗！所以什么事情都有两面的。这个“正事良药，为疗形枯”，吃东西就是真正的药，真正治我们饥饿的病。

五、为成道业，应受此食。
我们吃饭是为什么呢？要修行，成就我们的道业因为想要修道、成道，所以要吃食物。因此在受饮食的时候，就要有上列五种的观想。

“于好于恶，勿生增减”：对于色香味都非常好的、美的食物，看了就生了食欲。一看菜青青、绿绿的，真是好吃，贪心就出来了，好像在喉咙里伸出一只手来，想去抓好吃的东西。这是于好，生了贪心；于恶，恶就是不好吃的，看得也难看，很难看的样子，一看就作呕了，不要说吃，就要吐了，这就是恶。你不生分别心，对好吃和不好吃的都要平等，不分别好、不好，不分别好丑。所以修行不是那么容易的，在这一点上就不容易修行，你说那一个老修行能在饮食上不分别？能在饮食上不生贪心？不生贪心，这就是如法；你生出贪心，这就没有功夫。

所以吃东西时，见到不好吃的，你若是能吃，那就是有点功夫了；好吃的，你能少吃一点，那是有功夫了。不过这要真正有这种境界，而不是说我故意造作，我装出来的。好吃的，我故意在大家面前表示我是老修行，我不吃那么多，等没有人的时候，我就拚命来吃，把肚子都撑得爆开。

修道的要点就在这个地方，有人、没有人都是一样的。不是说人多，就做出一个假面具来，装模作样给人看：“你看，我是老修行，我不愿意吃好东西，好东西留着给你们吃；不好吃的东西，我故意多吃一口，教你们好认识我是个老修行。”这都不对了。你故意造作出来的，故意勉强弄出这个样子，那又错了，那和贪是一个样子。所以于好于恶，勿生增减，也不生想要吃多一点，也不生对那不好的想吃少一点，就是吃饱就够了。所以什么事情不要特别造作，不要故意装出假面具给人家看，修道是给自己修的，不是给人家修的；你给人家看，那不论修到什么时候，也不会有所成就的。

“趣得支身”：就是你能得到支持身体活着，就可以了。“以除饥渴”：能把饥渴的毛病除去。“如蜂采华”：就好像蜜蜂去采蜜的时候，它采这花上的粉。“但取其味”：它只取一点点花上那种粉的味道。“不损色香”，它对花的颜色也不损害，对花的香也没有损害。“比丘亦尔”：比丘吃东西也应该这样，不贪好的，也不要吃得太多，结果屙肚，拉得一天就去了一百趟厕所，你说这多麻烦？“受人供养”：你受人供养的时候，“趣自除恼”：只要是把自己这个饥饿的烦恼除去，就对了。“无得多求”：不需要贪着好味、好饮食。“坏其善心”：你贪吃的多，就把你的善心所坏了，生出一种贪心，那就有过。

“譬如智者”：再举一个譬喻，就好像有智慧的人，“筹量牛力”：看这条牛有多大力量？它能载一吨的东西，你若是给它两吨，它就拉不动，它没有那么大力量。若你的肚皮只能吃一碗饭，而你吃了十碗，把肚皮也撑得不舒服了。所以筹量牛力，是你知道这牛有多大力量，“所堪多少”：它所能负担的有多少力量？“不令过分”：不令它太过分了，它负担不了那么重的分量。“以竭其力”：令牛都给累死了，它拉不动了嘛！拉不动就竭力，力量都没有了。所以修道的人对饮食这方面特别要不执着，不执着饮食的滋味。不但饮食不执着，穿衣服也不要执着，不要贪华美和不华美，不要执着这个。睡觉也不要贪得一天二十四钟头，我要睡二十五个钟头，总要贪多一点。

最近中国大陆有一个姓唐的小孩，十岁，据报纸上说他会用耳朵来认字，不用眼睛。怎么用法呢？你把一个字写在一张纸上，再把这张纸搓成一团，然后他拿起来放到耳朵一听，就知道这个字是什么字、怎么念法。这个字是用毛笔写的，铅笔写的，钢笔写的，还是用原子笔写的，他也一听就听得出来。你们各位想一想，世界上有没有这么奇怪的事情？你若是说有，没人看见，没人听过；你若是说没有，现在就有这样的小孩，他可以这样听，就知道这个字的来源。而当时周围这些个糊涂虫，就用科学的头脑来研究这问题，你说这样简直是天地悬殊；天和地根本不能相提并论，可是这些个糊涂虫，没有人懂这个道理，所以就用科学来研究他，化验他，又考试他，这一弄啊！把这个小孩就弄糊涂了。因为他不是属于科学所能明白的，所以用科学的脑筋，用科学的方法，用科学的常识来研究他，根本就没有用的，根本就是大错特错。

这是怎么回事呢？我告诉你们各位！不论哪一个小孩子，男孩子、女孩子，十三岁以前都有五眼六通。好像方才这个小孩子，说他看见释迦牟尼佛，这就是一种天眼，可是他还没有怎样去利用它，只能看见，也不知道是怎么回事，因为他没有开真正的智慧。而四川这个小孩子也是一样，他虽然没污染，但是他也不知道怎么用。

那么最初怎么发现这个情形呢？最初是有一个小孩子，这个小孩子，袋里带着一包香烟，这个唐宇就问这个小孩：“你干什么去呀？”他说：“我去买一包香烟。”唐宇说：“你可不可以给我一支香烟抽？”这个小孩子就说：“可以的，只要你能猜到我这个袋里是什么香烟，我就给你。”唐宇不知怎么啊！不知不觉就用耳朵碰这个小孩子的袋底下，碰上这个袋呢！他的头脑里头就起了一种变化；一变化就知道袋里头是飞燕牌的香烟。唐宇说：“你这个是飞燕牌的香烟。”这个小孩就很奇怪说：“你怎么知道我这盒香烟是飞燕的？”那么这件事情就这样过去两个多月，谁也不知道是怎么回事。

又有一次，唐宇碰到一班石匠在那儿打石头，打完石头就休息，在休息的期间，石匠就猜石头来玩。怎么样猜？把小小的石头用手握起来，教你猜这个石头，在那一个手里头。那么这个小孩一猜就猜到了，说：“你们这个还不算，我们可以猜字来玩。怎样猜字呢？你把字写在纸上，我来猜是什么字。”这些石匠本来也没有什么信心，就这样写了一个字叫他猜。

这小孩子就拿到耳朵上这么一听；一听就说这是什么什么字，这些个石匠都非常惊喜，以后就这个叫他猜这个，那个也叫他猜那个；无论猜什么，他用耳朵一听，就知道这是个什么字，或者是两、三个字，或者是一句什么话。只要写上叫他一听，他就知道是什么字，也知道用什么笔写的，这个字有没有写错，他也知道。那么就这样子，轰动全国，震动各科学院，科学家都用科学的知识来研究这个小孩子，但是研究呢，把这个小孩子就给弄糊涂了。这一糊涂，以后就不准了。

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中国就说用科学来研究这个是不对的。的确是不对，的确是错了，因为这是小孩子在十三岁以前都有五眼，他开了五眼，所以能看见这个字，并不是听见。虽然他用耳朵来听，但是他的耳朵也可以像眼睛似的，来看见东西。六根互用──我给你们讲过，你们信不信？眼睛可以吃东西，耳朵可以吃东西，又可以说话。不要说六根互用，你就平时眼睛转一转，就讲一句话，再转一转，又讲一句话，有很多人懂得用眼睛说话的。那么鼻子也可以听东西，也可以看东西，口也可以看东西，也可以听东西，六根互用嘛！每一根都具有六种的能力。

这是因为这个小孩子前生有善根，或者是个出家人，或者是个老修行，或者他是一个念佛、念经的，可是在前生他还没有开五眼，然后他又托生来到这个世界，而他这种善根还没有完全散失，所以在今生无论他是童男、是童女，都会有这五眼的。他就是没有睁开，没有会用，没有能看见东西，但是他的五眼都是有的，这是一种宿世的善根发现。

所以我才说当时都没有一个明白的人，没有一个人懂得这是五眼的作用，没有一个人懂得这是一种善根的表现。以全中国十亿的人民，没有人懂这个道理，你说这有多可怜？不但全中国没人懂，就是全世界人类中，懂得这个道理的也很少，所以现在的人，真正的智慧都没有了，只是舍本逐末，来追求世间的智慧，这是很值得我们每一个人痛心的一件事。你看！全世界对五眼、六通这个道理都不认识，而用科学来研究。这是越研究越离这五眼六通越远，所以这是很可怜的一件事。各位！我给你们讲这个道理，你们不要马马虎虎当耳边风，这个耳朵听进去，那个耳朵就跑了，这是在佛教里很重要的一种知识，我们学佛的人，都应该要特别明白这种的道理。

Ｄ3.懈怠睡眠苦对治

汝等比丘。昼则勤心修习善法。无令失时。初夜后夜。亦勿有废。中夜诵经。以自消息。无以睡眠因缘。令一生空过。无所得也。

第三是懈怠，懈怠也就是懒惰的另外一个名词。睡眠苦，一懒惰就想要睡觉，贪图安逸自在。为什么好睡眠呢？就因为饮食不调。或者是吃得很多，就生出一种食困，吃完东西就想要睡觉。你若是把饮食调得恰到好处，吃东西也不太过，也无不及，也就是不太饱也不饿，在中道上，睡眠就会少一点。

古人说：“节饮食，驱遣鬼使。”人身体里边有三尸神，所以说你若吃得太多了，这三尸神的力量就大了，就会教你睡觉，教你睁不开眼睛。节饮食，节就是节约，吃得稍微少一点，这时候睡魔就跑了，就没有那么多的睡眠，所以说“节饮食，驱遣鬼使”，驱遣这睡魔。

懈怠、睡眠，这是一种苦，为什么呢？因为什么事情也不能做。天天就睡觉，把光阴都空过了，对世界上一点利益也没有，对自己本身也没有什么利益。所以你若想对治睡眠和懒惰，就要精勤，要勇猛精进，不停止的来修行。

所以佛才说：“汝等比丘”：你们这一般的比丘和比丘尼、优婆塞和优婆夷。“昼则勤心”：昼就是白天，有太阳的时候；勤心就是令你这个心不懒惰。“修习善法”：要修习种种的善法。“无令失时”：你不要把时间空过去，正好用功的时候，你却把它空过去了。“初夜后夜”：初夜就是夜间刚刚开始，后夜就是将要天明的时候。“亦勿有废”：不但白天要勇猛精进来修行善法，修习一切的善法，不要令时间空过。就是连夜间一开始和最后的夜间，亦勿有废，也不应该把时间都空过了。在中夜的时候，也应该诵经。

“以自消息”：这时候自己修行用功，或者你太累了，可以稍微休息。“无以睡眠因缘”：不要因为这睡眠的因缘，睡眠的这种情形，“令一生空过，无所得也”：使令自己的一生从生到死，都空过了，一点利益世间的事情都没有做，甚至一点利益自己的事情也没做，把时间都空过去了。所以要时时警愓自己，不要任性去睡眠。

常念无常之火。烧诸世间。早求自度。勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人。甚于怨家。安可睡眠。不自警寤。

“常念无常之火”：生死事大，人死时有个无常鬼来请你到阴间去。这无常鬼一来的时候，一点人情也不讲，一定要带着你去见阎罗王。无常之火也就是这种，像火似的。“烧诸世间”：它把世间所有的功德都给烧了。“早求自度”：所以我们修道的人、信佛的人，应该早一点想法子令自己离苦得乐，令自己了生脱死，这叫早求自度。“勿睡眠也”：不要尽贪睡眠，生死也不能了，无常就来了，那时候你想修行，也没时间修行。所以说你不要睡眠，你要求自度。

“诸烦恼贼”：所有烦恼的这种贼。如发脾气，发脾气就好像有贼来偷你的东西。“常伺杀人”：这种烦恼的贼，时时都在等着想要杀人。“甚于怨家”：他在这儿等着你，比什么怨家、债主、仇家都厉害。“安可睡眠”：怎么可以以为睡眠是那么好的一件事情，而贪图睡眠呢？“不自警寤”：你自己不警愓自己！为什么不早一点醒来，而还要在迷梦之中？

烦恼毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。当以持戒之钩。早摒除之。睡蛇既出。乃可安眠。不出而眠。是无惭人。惭耻之服。于诸庄严。最为第一。惭如铁钩。能制人非法。是故。常当惭耻。无得暂替。若离惭耻。则失诸功德。有愧之人。则有善法。若无愧者。与诸禽兽无相异也。

睡觉就好像毒蛇似的。你若是愿意修行，就不要睡那么多觉；多拜佛、多念经、多持咒，这是修行。睡觉是越睡越愚痴，越愚痴越想睡，总觉得睡不够，这个是修行的一大障碍，这叫业障，常想睡觉就是业障。

“烦恼毒蛇”：烦恼就是毒蛇，有如毒蛇。“睡在汝心”：这毒蛇，你心里总是离不开它，不想和它脱离关系，所以它就睡在你的心里。“譬如黑蚖”：好像一条黑的蚖蛇似的，那也是一种毒蛇。“在汝室睡”：在你家里睡着。“当以持戒之钩”：那么你有这么一条毒蛇在家里，怎么办呢？现在教你一个办法，就是你要持戒，持戒好像一个钩。“早摒除之”：快点把蛇搬出去，不要教它在家里睡觉。

“睡蛇既出”：这条毒蛇既然出去，“乃可安眠”：这时候你想好好睡一睡，也就没有什么关系了。那么这毒蛇是什么呢？就是业障。业障它教你来睡，当业障没有了，你才可以好好地睡一睡。“不出而眠”：你若是业障不消，尽想睡觉，“是无惭人”：是无惭无愧，不知道改悔的一个人。

“惭耻之服”：惭愧是自己觉得羞耻。惭耻之服，好像穿上一件衣服一样。“于诸庄严，最为第一”：当你把业障消了，烦恼没有，这个就是庄严法相。三十二相、八十种好，是由惭耻的衣服来庄严的，最为第一。“惭如铁钩，能制人非法”：惭就好像铁钩似的，它能管着人，令人不要做非法的事。不是管着人教人去做非法的事，它能管着人家不做非法的事情。

“是故，常当惭耻”：因为这个，所以时时刻刻应该生大惭愧心，生大羞耻心。“无得暂替”：一时一刻也不可以废止的，不可以没有惭耻的心。“若离惭耻”：你若是离开惭耻，无惭无愧的话，“则失诸功德”：就把所有的功德都失掉了。星星之火烧去功德之林。“有愧之人”：有惭愧的人，“则有善法”：就有善法可修。“若无愧者”：你若是没有惭愧，像这一类的人。“与诸禽兽无相异也”：和一般的畜生、飞禽、走兽没有两样，因为飞禽、走兽不知道惭愧。我们人所以和禽兽不同，就因为有惭有愧，知道什么是对，什么是不对，对的就去做，不对的就改了它。这是对治懈怠睡眠的初步方法，也就是对治睡眠烦恼的方法。

Ｃ3.对治灭烦恼法要 （分三）
Ｄ1.瞋恚烦恼障对治　Ｄ2.贡高烦恼障对治　Ｄ3.谄曲烦恼障对治
今Ｄ1

汝等比丘。若有人来。节节支解。当自摄心。无令瞋恨。亦当护口。勿出恶言。若纵恚心。则自妨道。失功德利。忍之为德。持戒苦行。所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。

瞋，是瞋恨。恚就是生怒气、发脾气。这都是烦恼障道的因缘，所以必须要有对治的方法。对治瞋恚的方法是什么呢？就是要用“忍辱”。以忍辱度瞋恚，你若是不能忍辱，就是瞋恚；你若是能忍辱，瞋恚就没有了。这是对治瞋恚的烦恼障，用忍辱来治它。

佛说，“汝等比丘”：你们这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。“若有人来”：假使有这样一个人来，来到这儿干什么呢？“节节支解”：他想要把你四肢都给断了，令你节节支解。释迦牟尼佛在因地的时候，做忍辱仙人，歌利王来割截他的身体，就是把他手脚节节支解，忍辱仙人还是不瞋恨。但歌利王不相信，忍辱仙人说：“我若是没有瞋恨心，我的手?还会再重新长出来，恢复如故。”说完这话，果然这手也不需要请接骨的医生，也不需要像现在的医生用针把它缝上，什么也都不需要，这手又都完好如初，又都长好了。于是乎，歌利王心服口服，佩服这位忍辱仙人是真正行忍辱。

由于这个缘故，忍辱仙人又发愿说：“你虽然割截我的四肢，对我这么不好，但若是我成佛的时候，我就要先度你开悟，先得道。”所以在释迦牟尼佛成佛之后，先到鹿野苑去度五比丘。五比丘头一个就是憍陈如，这憍陈如尊者在往昔就是歌利王，他割截过释迦牟尼佛的身体。

释迦牟尼佛在因地修道的时候，为什么能够忍辱而不生瞋恨心？就因为他没有我执了。没有我的执着，所以他被割截身体时，就有如割截虚空一样。他与虚空法界同体，因此割而未割，别人割截他的身体就像没有割一样，也好像是割到虚空里一样，因为这种关系，所以他不生瞋恨。不生瞋恨的时候，就是“当自摄心”：那时候他能将他这个心摄持住，不动念，有一种如如不动的定力，了了常明的智慧，这就是当自摄心。“无令瞋恨”：他不令心里生出瞋恨来。“亦当护口”：不单要摄心，而且要护口，护持口业，不犯绮语、妄言、恶口、两舌这种的罪业。“勿出恶言”：因为他护持自己的口业，所以也就不出恶言，不会用恶劣的言词来骂詈这个割截他的人。

“若纵恚心”：假使你不摄心，放纵你这个瞋恚的心，“则自妨道”：这样就对修道有所妨碍了。退“失功德利”：把你所做的功德都退失去了，所谓“千日打柴一火焚”，你做了一千天的功德，但发一次脾气，就把这些功德都烧没有了。所谓“星星之火，烧去功德之林”，因为这个，所以不可以发脾气。“忍之为德，持戒苦行”：能有忍辱这种的德行，这种的功德，比起持戒的苦行功德“所不能及”：你能忍辱，能持戒、修苦行，这种的功德，没有什么功德可以能比得了的。“能行忍者”：你能修行这个“忍”，忍人所不能忍，让人所不能让，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，做人所不能做，你能这样子，这才是一个真正的修行人。“乃可名为有力大人”：这样才是一个真正的大英雄、大豪杰、大圣人、大贤人，一个伟大的大丈夫。

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若其不能欢喜忍受。恶骂之毒。如饮甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害。则破诸善法。坏好名闻。今世后世。人不喜见。当知瞋心。甚于猛火。常当防护。无令得入。劫功德贼。无过瞋恚。白衣受欲非行道人。无法自制。瞋犹可恕。出家行道无欲之人。而怀瞋恚。甚不可也。譬如清冷云中。霹雳起火。非所应也。

“若其不能欢喜忍受”：假设这个修行人，不能欢喜忍受“恶骂之毒”：人家骂你，或者打你，这种恶骂之毒。“如饮甘露”：骂你，应该当作在听唱歌的；打你，自己应该想这是撞到门框上。他骂你、打你，就好像喝蜜糖水那么甜。“不名入道智慧人也”：若是不能这样子的话，那你就是没有得道，没有真正进入道的门径。

观恶言，是功德，此即成吾善知识，
不因讪谤起怨亲，何表无生慈忍力？

所以有人骂你、打你，你都能忍，那就是入道了，那就是有真正的智慧，与一般的人不同了。

“所以者何”：为什么要这样子愚痴呢？“瞋恚之害”：你若知道瞋恚对人的害处，“则破诸善法”：你有瞋恚就会把一切的善法都障碍住，修行也不得利益了，越修越退步。为什么你越修越退步呢？就因为你有瞋恚心。“坏好名闻”：你有了瞋恚，脾气大，譬如你做一个法师，若是有很大脾气，人家一提起来：“得了！那个法师没有旁的本事，只有脾气，那是他的本事。”这样一说，你说这多倒架子？所以你们每一个人，不要各处宣传说：“我的师父脾气真大，和我们一个样子。”不要这么宣传，这么宣传，那正是倒师父的架子。人家一听，会说你的师父一定不是一个善知识，一定是个恶知识。你看──坏好名闻，什么名誉都没有了。

“今世后世，人不喜见”：一般的人，不但今生不愿意看见一个发脾气的出家人，就是等到来生，人家也不愿意见。说：“好了！我们来生也不要遇在一起，不要拜这么个有脾气的师父，啊，这真是恶知识。”不要这样子。人不喜见，你看，人都不欢喜见你了。“当知瞋心”：你应该知道瞋恨心，“甚于猛火”：这比猛火还厉害。“常当防护”：应该常常防护这个瞋恨心。“无令得入”：不要令瞋恨心常常在自己的心里边。“劫功德贼”：打劫功德的这种贼，就是瞋恚。“无过瞋恚”：没有再比这瞋恚的贼更厉害的了。

“白衣受欲”：白衣，就是在家人，“非行道人”：他不是个修行人，“无法自制”：没有方法自己控制自己的瞋恨。“瞋犹可恕”：那么在家人脾气大一点，自己管不了自己，这个瞋犹可恕，还可原谅的。而“出家行道”：出家修道的人，应为“无欲之人”：应该是少欲知足的人啊！“而怀瞋恚”；可是再有这个瞋恚，放不下，不能忍辱。“甚不可也”：这是很不对的一件事情。譬如什么呢？“譬如清冷”的“云中”，“霹雳起火”：打一个霹雳，就有闪电的火光。“非所应也”：在这下大雨，狂风暴雨的时候，打雷这是正常的；但在清冷的云中不可以有霹雳、起大火，这是不对的。所以若是不修行，你有脾气不要紧的；但你若是个修道的人，为什么还要有那么大的脾气呢？还要那么放不下呢？这是不对的。

Ｄ2.贡高烦恼障对治

汝等比丘。当自摩头。已舍饰好。着坏色衣。执持应器。以乞自活。自见如是。若起憍慢。当疾灭之。增长憍慢。尚非世俗白衣所宜。何况出家入道之人。为解脱故。自降其身。而行乞耶。

前面第一个，是讲瞋恚烦恼障对治的方法，有瞋恚心、脾气大的人就修忍辱行。忍辱就是对治瞋恚烦恼障的一个方法。 第二是贡高烦恼障的对治方法，我们人很容易犯的毛病就是有贡高我慢，总觉得自己是比旁人有智慧，有知识，有道德，有学问，所以就生出种种贡高我慢的障碍，这也就是一种贡高的烦恼障。对治这种障，就要修谦下，自己要对所有的人都没有骄傲心，也就是要有谦虚和蔼的心。

所以佛说，“汝等比丘”：你们出家的比丘、比丘尼，包括在家的优婆塞、优婆夷，“当自摩头”：你应该每一天三摩其头，摩摩（摸摸）自己的头三次，知道出家人把头发都剃去，也没有什么好的帽子戴着，应该知道自己是个出家人了，和在家人不同。在家人也应该摩摩（摸摸）自己的头，想一想，我现在虽然没有出家，还有头发，但是我也不要有一种贡高我慢的思想，也要学谦虚、卑恭、折节，没有贡高我慢的思想，所以当自摩头。

“已舍饰好”：我已经舍弃了身上所佩戴的，或者剑之类的东西。古来的人，身上常戴着一把宝剑，这把宝剑也是装饰品，表示自己是一个雄纠纠的武夫，或者是会功夫的人。而出家人身上不戴这些个饰品，那些庄严的装饰品都没有了。“着坏色衣”：所穿的衣服都不是很美丽的颜色，或者灰色，或者黄色，或者黑色的坏色衣。因在家人不愿意穿这一类颜色的衣服，这叫坏色服。出家人着坏色的衣服，这三衣──五衣、七衣和祖衣，颜色都不好；又“执持应器”：执持应量器。应量器就是钵多罗，这是梵语，翻译成中文就是应量器。什么叫应量器呢？就是你吃多少，托钵乞食的时候就乞多少，乞得你够吃就得了，不要太过，也不要不及，这叫应你食的器量。你能吃这么多，就化这么多，就用这么大的一个钵。“以乞自活”：以托钵乞食来养自己的色身，来生活。

“自见如是”：看见自己是这样子的──也没有好帽子戴，身上也没有戴什么装饰品，又着坏色衣，又执持应量器，又各处去次第乞食，沿门托钵乞食。自见如是，你自己看见这种情形，“若起憍慢”：若再生出一种憍慢心来，“当疾灭之”：应该赶快把憍慢的思想去了它。为什么呢？你已没有头发，头上也不戴一顶好的帽子，身上也不佩戴庄严的饰品，穿这坏色的衣服，又执持应量器，去托钵乞食，这都是教人去贡高我慢，没有憍慢的思想。假如还有的话，还不能控制自己贡高我慢这种骄傲的思想的话，当疾灭之，你应该赶快把这种思想，这种心取消了它。

“增长憍慢”：如果增长憍慢的话。这“尚非世俗白衣所宜”：就是不出家的人，也不应该有憍慢的心，不应该有这种贡高我慢、骄傲，看不起其他人的这种思想。“何况出家入道之人”：况且你已经出了家来修道？想要修行得道，如果你还有这种贡高我慢的思想，这怎么可以的呢？“为解脱故”：你想要得到解脱的缘故，不受我执和法执所拘束。“自降其身”：自己应该把自己的身分降低了，应该非常的谦虚，非常的和气。“而行乞耶”：既然到各处去沿门托钵乞食，可是还有贡高我慢这种骄傲思想的话，这一定没有什么功德的，永远都不会成就你希望得到的道业。

Ｄ3.谄曲烦恼障对治

汝等比丘。谄曲之心。与道相违。是故宜应质直其心。当知谄曲。但为欺诳。入道之人。则无是处。是故汝等。宜当端心。以质直为本。

这一段经文是教我们没有一种谄曲的烦恼障。对治谄曲的心，就要用质直的心，要用直心，没有弯曲的心，来对治谄曲的烦恼障。 什么叫“谄”呢？谄就是谄媚。什么叫谄媚呢？就是俗语所说的流虚。流虚是北方的一句土语，叫“流虚捧盛”，也就是说看见没有钱的人，他就不睬；看见有钱的人，他就要叩头，这叫流虚捧盛，又叫拍马屁，这也就是谄。也就是见到富贵的人就谄媚、赞叹，见到贫穷的人就骄傲、看不起他们。“曲”：就是委曲婉转，心里不直，用委曲婉转的言词来讨人欢喜，这和“谄”差不多。不过“谄”是对有钱人说的，“曲”是对一般人说的，不拿出直心来对人，总是弯弯曲曲的来欺骗人，不讲真话，没有一句真话。所讲出来的话是转弯抹角的，弯曲不直。

那么怎么样对治这个毛病呢？佛说“汝等比丘”：你们这些比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷所有的人，你们要知道，“谄曲之心”：谄媚于人，说话不实的这种心。“与道相违”：你要修道，切记不可以有这种的行为。为什么呢？这个与你修道是相违背的，不是直的。你做什么事必须要直，若是不直，就是与佛法不相应了，说话行事都不要转弯抹角的。这个谄也就是见到有钱的人，尽说好听的话，尽说他们愿意听的话，这是谄媚语。曲，心里不质直，委曲之心。这是与道相违背，和修行是不相合的。

“是故宜应质直其心”：因为这样子，所以你这个“心”，要实实在在，要直心，直心是道场。你若是尽讨人欢喜，却说你是学菩萨，用四摄法。四摄法是什么呢？就是布施、爱语、利行、同事。布施就是利益其他的人，把自己的钱财布施给其他的人。爱语就是对人说好话，可是菩萨说好话，他是无所企图，无所企求的，只是令人家心里高兴，而不是教人高兴，好对自己有什么利益。若是为了自己有利益，才向人说好话，这就是谄曲，不是质直。直心是道场，要用直心来对人，说话、行事，一切一切都要用直心。

“当知谄曲”：所有的人都应该知道，谄曲“但为欺诳”：你用这种谄媚和不直的心来说话，这就是欺骗世间人，打妄语。“入道之人”：入道也就是修道，我们想要修道的人，“则无是处”：绝对不可以打妄语，绝对不可以谄媚于人，一定要用直心去对人。“是故汝等”：因为这个原因，所以你们比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，所有佛的弟子，“宜当端心”：应该端正其心。端心就是正心，正心就是没有谄曲的心。谄媚心也没有了，歪曲不实的心也没有了。“以质直为本”：以这个真实、质直、不谄曲的心为根本。绝对不可以谄媚于人，绝对不可以对任何人有一种企图，或者有一种计谋。所谓勾心斗角，尽用一些手段使自己获得利益，这是我们信佛的人不应该有的。

Ｂ2.明不共世间法要 （分八）
Ｃ1.无求功德　　Ｃ2.知足功德　Ｃ3.远离功德　Ｃ4.不疲倦功德　
Ｃ5.不忘念功德　Ｃ6.禅定功德　Ｃ7.智慧功德　Ｃ8.毕竟功德
今Ｃ1

汝等比丘。当知多欲之人。多求利故。苦恼亦多。少欲之人。无求无欲。则无此患。直尔少欲。尚宜修习。何况少欲能生诸功德。少欲之人。则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所牵。行少欲者。心则坦然。无所忧畏。触事有余。常无不足。有少欲者。则有涅槃。是名少欲。

功德就是仁、义、礼、智做到最圆满，这就是有功德了。所以在儒教里讲，

仁义礼智根于心，
其生色也，睬然见于面，盎于背，
施于四肢，四体不言而喻。

“仁义礼智根于心”，它的根在心里头。“其生色也”；它有这种光辉颜色。“睬然见于面”；你若是充满了仁义礼智，你的面就有一种德相，有一种功德在里面。你若是没有仁义礼智呢？就没有这种功德的流露。那么不单在面上，也“盎于背”；就是“施于四肢，四体不言而喻”，所以有功德的人，人人见了他都欢喜，为什么欢喜呢？因为他有功德。就与人也无争、也无求了，所以第一个功德就是无求的功德。

我们人在这个世界都有所求，有所贪求。你研究研究，那一个人没有贪求？信佛的人，也有贪求；不信佛的人，更有贪求。贪什么呢？从小孩子一生出来，他就有所贪求了，贪求什么呢？一出生他就贪求要吃奶，不给他吃，他就哭：“苦啊！”在那儿叫苦，叫苦连天。为什么叫哭（苦）？因为他想吃奶，一有奶吃，他就满足，因为求得了。求不得呢？他若是没有奶吃，就有求不得苦了，所以他很坦白地说：“苦啊！苦啊！苦啊！”在那儿呱呱叫。叫得妈妈把自己的血变成了奶，布施给这个小孩子，满他的愿，满他的食欲。

一生出来就有这个贪心，等到会吃别的东西，他就贪吃别的东西。你若是给他一个东西，教他怎么样玩，教他做什么，给什么好吃的东西吃，他都愿意做的。所以说“食色性也”，这个吃好东西是与生俱来的知识，他就欢喜吃好东西。等到会玩的时候，你给他买一个玩具，他就高兴得不得了；你若是不给他买，他就要调皮，在那儿捣乱。这是小孩子与生俱来就有这么大的贪心，贪心一天比一天大。

大了什么都懂，要读书了，为什么要读书？读多一点书，将来好赚钱，这就是贪心嘛！在读书的时候，就研究将来读什么书好呢？想一想：现在太空时代科学发达，我读科学！又想一想科学能上天，不能下地，在地下没有用的， 喔！又研究地质学。又研究气候，把卫星放到天上去一看，明年雨量有多少。今年就想知道明年的雨量了，这都是一种贪心在作怪。还有些学生认为研究天文地理，这都离得太远了，我来研究人吧！研究人文学。人家说这个也赚不到多少钱，好吧！就作医生，读医学、读化学、读生物来研究，把一只蛤蟆剖开，看看里边都有些什么东西？把一只老鼠杀了，看看里头都有些什么东西？

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研究来研究去，这无穷无尽的贪心跟着都跑出来了。你无论做什么都是有这个贪心。出家的人贪有多一点的护法；“那个有钱的人，他若皈依我，可不错的。皈依我，他能拿出很多钱来供养我，帮助我造庙，帮助我做所有佛教的事情，帮助我印经，你看这有多好？”这个是贪心。那么不贪钱的人呢？就贪要修道。啊！我什么时候能开悟呢？我要用什么功呢？我要怎么样才能很快就开悟，很快就成佛了呢？这贪心就露出来了。你就是修道，也有贪心；不修道，那个贪心更大了。

所以说，要无求才是功德，有所求都没有功德。古来说：“到无求处便无忧。”你“知事少时烦恼少”，知道的事情少，是是非非也少知道，烦恼也就少了。“识人多处是非多”，你认识人多，麻烦就来了。这个说你对不住我，那个说我对不住你，那个又说你对不住他；你我他这里头就有很多文章写出来，很多麻烦就现出来了。为什么？就都因为这个贪心、求心。求人啊！求财啊！

你看那个会占卦的赵老，一天到晚都给人占卦，这摇卦的就求好运、求发财，又求怎么样子、怎么样子，都是有所求的。你看糊糊涂涂的就糊涂求，他因为不懂，自己不知道就要摇卦来问：“你看我这个命运怎么样？”“你这个命运是最好的，将来可以做皇帝。”但是这只不过是个梦，不要说你做不成，做成皇帝也是个梦，做总统也是个梦，天天在那里作梦。梦，谁也看不破、放不下，所以到无求处便无忧，你若是无所求，这就没有忧愁了。

求不得苦，为什么有求不得苦？就因为你这个贪求心太过了，所以才会觉得苦，晚上也睡不着觉，白天也吃不下饭，都是因为贪求太过。你们各位都比我聪明，应该深深地研究这个无求的功德。我不是和你们讲笑话，你看那些读书的学生，读读书又生出另一个贪心来了，男的学生就想找一个好的女朋友，将来结婚生个好孩子，组织一个好家庭。女孩子也有所求，想求怎样能遇到一个好对象，将来如何、如何、如何……说不完的那么多。而有求没有得的时候，就有求不得苦。那么，已经得到的，又患失之，又怕丢了，包括财产、物质、一切一切。未得之的时候，就患得之；已得之，又患失之，又怕丢了。所以说起来简直没有一个止境，没有完的，都是尽有所求。那么无求呢？你能无所求，这就是功德。所以“知足常乐，能忍自安”就没有苦了。

“汝等比丘，当知多欲之人”：你们各位众生，不要单说比丘，所有的众生啊！应该知道多欲之人，没有餍足，贪而无餍，贪求不已。有了一佰块钱，说我若有两佰元可不错；有了两佰，又想我若有两仟元也很好；到有了两仟元，又想有两万元；有两万元的时候，又想要有两佰万元，这无穷无尽的贪心，无底的深坑，总也不停止。“多求利故”：为什么他贪求呢？就因为他想得到利益，得到很多的好处，对自己有好处，利益自己。“苦恼亦多”：因为他贪得多，苦恼就跟着来了，求不得就有了苦恼，所以苦恼亦多。

“少欲之人”：若是没有贪欲的人，“无求无欲”：也没有所贪求，也没有所想要的，贪欲一点也没有了，“则无此患”：那么就没有这些苦恼了。各位来研究研究，一贪就有苦恼了。我说这个，你们不相信，每一个人自己想一想，你所求的东西，求不着了，又哭、又喊，又睡不着觉，又吃不下饭，又要自杀，又要自活的，又要自生自死的，搞颠颠倒倒一大堆，都跑出来了，这就因为你有所贪求，无求无欲，什么问题也没有了，一切的问题都解决。

“直尔少欲”：若只有少少的、一点点的欲，“尚宜修习”：若都没有欲，这个人他就想要修行，因他无所贪求，只想修道了。“何况少欲”：何况这个欲，你时时都要将它减少，不是就是那么一时，而是时时都要减少。“能生诸功德”：若要减少这个欲，能生诸功德。时时你都能少欲，一切的功德就都能生出来了。“少欲之人”：减少欲念的这个人，“则无谄曲”：就没有谄曲。要向人谄媚，向人说好话，又委曲婉转，怕得罪人，怕人不高兴，为什么要这样谄曲呢？“以求人意”：以讨人欢喜，令人心里听了很高兴。因为别人欢喜，那么自己就可以得到利益了。“亦复不为诸根所牵”：你若没有欲念了，眼就不被色尘所转，耳不被声尘所转，鼻不被香尘所转，舌不为味尘所转，身不为触尘所转，意不为法尘所转，不被牵动了。

“行少欲者”；你要是能修行少欲的行门，这样的人，“心则坦然”：心里总是坦荡荡的，很坦然的那么快乐。所谓“君子坦荡荡，小人长戚戚”，君子的心里，什么时候都是很开朗的，面上也很有光辉的──所谓：

仁、义、礼、智，
充实之谓美，充实而有光辉之谓大，
大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。

“充实之谓美”，充实就是很圆满了，这个“美”就是很好。“充实而有光辉之谓大”，这个美人能再充实而有光辉，这就是个大人。“大而化之之谓圣”，大了又能变化，这就是圣人。“圣而不可知之谓神”，圣人也不知道这个人是如何，就是到那个妙不可言、不可思议的境界了。这个不可思议──不可以心思，不可以言议的境界，就是神了。“无所忧畏”：因为他是个没有所贪求的人，就什么也不怕。怕什么？你把我这个头给割下来，我都不忧愁。为什么呢？无所求、无所贪了，活着和死没有什么关系，真是能看得破、放得下，就得到自在了。无所忧畏，这就自在。

“触事有余”：无论遇到什么事，都是很达观的。“常无不足”：那么很达观了，就觉得什么都圆满，无欠无余，也常无不足，什么也不觉得不足了。因为这个，我想起我对你们说的那几句话，你们应该记得。说的是什么呢？我说，

富人不占便宜，占便宜是穷人。
善人不怨人，怨人是恶人。
贤人不生气，生气的人是愚人。

富人就不占便宜，占便宜的人呢？就是穷人。他再有钱，想占便宜，这都是穷人。因为他觉得不满足，不满足还有所贪心。你若真是富贵。就无所求了，所以富人不占便宜，占便宜是穷人。“善人不怨人，怨人是恶人”，善人就不怨人，真是做善的人，谁也不怨。甚至于自己吃多大的亏，也不怨人。你尽怨人呢？那就是恶人之类。这个也说人家不对，那个也说人家不对，自己什么都对，但是回头看看，自己什么都不对。所以啊，善人不怨人，怨人是恶人。

贤人呢？就不生气，有智慧的贤人就不生气，生气的人就是愚人。好生气，那是没有真正智慧。贵人，出贵的人呢？不骂人，什么时候也不骂人，贵人化以慈，他不骂人。骂人就是贱人，尽好骂人的人就是贱人。所以你们各位对这一点要注意，也不要贪求什么物质，也不要贪求财产。所以“有少欲者”：若是有修行少欲法门这样的人，他具足法身德、般若德、解脱德。具足这三德了，“则有涅槃”：这就是涅槃，也就是得到不生不灭、不垢不净、不增不减，这种常乐我净的涅槃境界。“是名少欲”：什么也无所求，什么也无所贪，到这个时候，就是真正的少欲了。

这个世界是怎么形成的？世界由成、住、坏、空──这四个大劫所成就的。成有二十个小劫，住有二十个小劫，坏有二十个小劫，空有二十个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。可是我们人要研究研究，怎么会有成？怎么会有住？怎么会有坏？怎么会有空？为什么有成、住、坏、空？这个成住坏空，也就是生老病死，也就是生住异灭。那么这个生老病死，生住异灭是怎么样有的？

我们要知道，都是由我们的妄想所造出来的。所以说“念动百事有，念止万事无”，这念一动就有山河大地、房廊屋舍；你若一念不生，什么都没有了。所以这个世界成、住、坏、空，乃至于人的生、老、病、死，生、住、异、灭，都是由妄想所造成的。大的来说，往那个世界；小的来说，往那一个国，这都是妄想所造成的。再往小的来说，这个家也是妄想造成的；再往更小的来说，我们这一个身心也都是由妄想造成的。

我们的妄想纷飞，有无穷无尽那么多的妄想，好像尘沙一样。在虚空里头，你看，那个微尘和那个沙，不知有多少，我们这个妄想也是那样的，不知有多少。所以我们有一个善的妄想，就是补助天地间正气的不足；有恶的妄想，就帮助这个世界的恶业一天比一天的增加。你有善的妄想，善业就增加。你的妄想若是普普通通的，不善不恶，那么就造出平平常常的世界。乃至于你们看，今天我们大家聚会在这一个佛堂里头，有的讲讲这个，有的说说那个，你讲你的道理，我讲我的道理，这都是妄想所现出来的。

我们今天的聚会，是由我们往昔所打的妄想而造成的。好像这些人，每一个人又有每一个人的妄想。我告诉你们，你们这些人来，是因为我在往昔打这么个妄想，将来我出家修行，成立一个佛堂，这佛堂里又有张三、又有李四。张三呢，是五尺三吋半，李四或者是五尺四吋高；又有多少个女孩子在那个地方学佛法，多少个男孩子在那个地方研究佛法，又有多少个出家人，多少个在家人，多少个居士，老年人有多少，年轻的有多少……这都是妄想所造成的，你在往昔打这么个妄想，现在就现出这么一个境界来，在这儿共同研究佛法。

谈到研究佛法，人是很奇怪的一种动物，很奇怪的一种怪物，你教他往好的学，他总是不相信，将信将疑的；你若教他往不好的学啊，那他很快就会了。你看，不要说旁的，就在这一个地方，每天的巴士到拉斯维加斯去，没有人教他怎么样去赌钱，但是到那个地方，他无师自通，扳了一扳，下了一大堆的钱，又一扳，结果一个也没有，就输了，这不需要人教他，他都会了。所以这就是妄想所造成的世界。

不论那一个人，都是在往昔打妄想，因此今生现出一个什么面貌来，现出一个什么样子来，这都是打妄想打成的。你生得很丑陋，也是在往昔尽打丑陋的妄想，你生得很美丽，就像那个女孩非常美丽，好像天仙似的，那也是在往昔尽打这个美丽的主意，譬如我去做人，现出一个最美丽的样子，我就可以竞选世界小姐，环球小姐。一选上环球小姐，周身都不舒服了，行也不自由，坐也不自由，卧也不自由，总是有一些个拘束，不自由。

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在这个世界中，人互相来欺骗，环球小姐想要找一个漂亮的男孩子，找也找不着，就觉得苦恼的不得了。那么英俊的男孩子，又想要找个漂亮的女孩子，或者费了九牛二虎的力量、功夫、时间，也找不着，也是非常的苦恼。所以这个世界上都是妄想所造成的，才有这么多的苦。而且每一个人有他的苦闷，女孩子等一过十八、九岁，二十多岁以后，苦恼就来了，一天到晚不是哭，就是喊，麻烦就多了。这个问题来，那个问题也现出来了，所以这个世界就是这样子。

最要紧的，各位都知道有一个伊朗王，这个伊朗王是世界最有钱的人。在每一个大的国家、小的国家，他都买一栋最漂亮的房子、别墅。那么钱也是最多，也做皇帝，可是现在人家把他的政权给推翻了。推翻了不要紧，虽然有这样多钱，但是到什么地方，什么地方也不欢迎他。有房子在那儿，也不能住；有钱在银行里存着，也拿不出来，你看这个苦不苦？到处流离失所，过着流亡的生活，那么多钱，一点用也没有了，派不上用场。不管到什么地方，人们都要刺杀他，伊朗又出了几十万钱要买回他的头。你们各位想一想，钱多了又有什么用呢？有财有势，有太多权力，一倒了，就什么权力也没有了，有钱也没有用了，不管存在那一个银行，人家也不给他，你说这可怜不可怜？既然这样子，你要那么多钱干什么？所以打这个不明白的妄想，就做一个糊涂人，醉生梦死，这是很可怜的。

Ｃ2、知足功德

汝等比丘。若欲脱诸苦恼。当观知足。知足之法。即是富乐安稳之处。知足之人。虽卧地上。犹为安乐。不知足者。虽处天堂。亦不称意。不知足者。虽富而贫。知足之人。虽贫而富。不知足者。常为五欲所牵。为知足者之所怜愍。是名知足。

第二，知足的功德。有知足就有功德，不知足就没有功德。你知足就常乐，不知足就常苦、常忧。知足的人，就好像颜回那样，

一箪食，一瓢饮，
在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。

这就是知足。这是说孔子的大弟子──颜回，他是一个知足的人，也就是一个达观的人。他吃饭没有饭碗，喝水也没有茶杯。吃饭用什么来吃呢？就用一个竹筒子。竹子有一节一节的，他把它割断了，留一个节，上边也把它割去，就用这竹筒子来装饭吃。为什么呢？就因为他没有钱买碗，买陶器，所以就用一截竹子来做饭碗，这叫做“一箪食”。这个箪，就是竹筒子。

“一瓢饮”，他喝水也没有一个茶杯，用什么来喝水呢？用一个瓢，就是葫芦瓢，拿葫芦瓢到有水的地方，取了一瓢水来喝。那么烧水更不用说了，也没有烧水的水壶，更没有冲茶的茶壶。为什么这样子？因为穷嘛！所以叫“一瓢饮”。

“在陋巷”，他住在很简陋的巷子里边，房子既不漂亮，门也没有，连一个茅蓬都不如。他在陋巷里头住，“人不堪其忧”，谁看见了，谁都替他忧愁，谁见到他，谁就说这个颜子穷得这样子，实在太可怜了，都替他忧愁。可是颜子呢？不改其乐。他虽然穷，但是他穷得快乐，他知足。所以才说知足常乐，能忍自安。他也不贪，也无所求，虽然穷啊，但是他也没有贪心，无所希求，没有一种攀缘心，说我想法子弄一点钱，买一个饭碗，买一个茶杯，买一双筷子。没有的，他不打这个妄想，所以说“回也不改其乐”，他是很快乐的。由这个就知道，颜回他是一个达人、知命的人。君子安贫，达人就知命。他知道他的命运就是如此，所以一点也不向外去攀缘。

那么其他方向的知足又怎么样呢？无论什么事情，你能退一步想，都会知足啦！退一步想，不要生一种贪而无餍的心。所以你若是知足，就有功德；你不知足，就会造出种种的过错来。学佛的人，也要学知足的这种法门。譬如我们吃的虽然不好，但是都能吃饱了。你应该想一想，越南那些逃出来的难民啊，在水上、在船上，朝不保夕，早晨不知道到了晚间会死了没有，不要说吃饱饭，连生命都没有保险。生命都没有保险，那岂不是太苦？我们若是这样想一想，即使我们吃的不很好，但是都没有那些危险啊！你这么样一想，就知足了。所以你和那些难民一比，就知足了。难民还是最危险的，再比一比那些穷困的国家，也是很多人没有饭吃，甚至于饿死很多人，而我们现在还没有饿死，这就应该知足。

又如世界上有很多人没有衣服穿，而我们现在还有衣服穿，这就知足了，知足就会常乐。还有世界上有很多人都没有房子住，而我们现在还有房子住，有饭吃，有衣服穿，这也应该知足了。如果再找一点工作，那更饿不死，所以这都是知足。你一切一切若是知足，就会常乐；你若不知足呢？就会常苦。因此你能知足，就不会有贪心；不会有贪心，就是功德。所以你立功立德，到什么地方去立呢？只要你知足，没有贪心，这就是功德了。

“汝等比丘”：所有的大比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等等。“若欲脱诸苦恼”：你们各位，假如想要离开种种苦恼，离苦得乐的话，就应该“当观知足”：应该常常观察，研究这个知足的方法，不要不知足。你若想知足，就要没有贪心。“知足之法”：什么叫知足的法呢？“即是富乐安稳之处”：知足常乐，所以有如富人，他不贪，没有忧愁，这就是安稳之处，安稳之处就是知足。不要有贪而无餍的心，要时时刻刻都能回光返照，能少欲知足。前边那个“少欲”，就是没有那么多的贪心，现在要知足了。知足就不要尽向外驰求。

“知足之人”：知足的人，“虽卧地上”：虽然他没有房子住，也没有床睡觉，他只能躺在地上睡觉，也就是在街边上睡觉。虽卧地上，虽然他是睡在地上，“犹为安乐”：他也觉得安乐，也觉得是很好的。“不知足者”：不知足的人啊，“虽处天堂”：虽然他在天堂上住着。天堂就是譬如富有之家，有高广大床，一切都非常舒服。但是睡弹簧床，还觉得不圆满，又想尽方法怎么样能睡得舒服。“亦不称意”：就是睡得再好的地方，也觉得不满意。称意就是满意。为什么不满意呢？就是不知足嘛！不知足，对什么环境也都觉得不满现实，不称意。“不知足者”：不知足的这个人啊！“虽富而贫”：虽然他再富有，但是也如一个贫人。因为他总有一种贪心，贪而无餍，这就是贫嘛！

“知足之人，虽贫而富”：知足的人虽然他是贫，但是他也比富有的人还快乐。知足者贫亦乐，虽然贫穷，他也乐。不知足者呢？富亦忧。即使富贵，他也忧愁。所以修行的人都叫“贫道”，贫道！贫僧！贫僧！没有说我是富道！富道！富僧！富僧的。所谓

穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。
贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。

“穷释子，口称贫”，出家人说自己是贫僧，这是口称贫，“实是身贫道不贫”，可是他身虽然是贫，但他有道，这有道也就是知足的道。“贫则身常披缕褐”身上穿的衣服是坏色衣，人家都不愿意穿的这种衣服，他穿。“道则心藏无价珍”，可是他有道，则身藏无价珍，有道也就是身上有无价宝，取之不尽，用之不竭，所以这就知足了。因此他虽然贫，也就是富贵。

“不知足者”：不知足的人啊，“常为五欲所牵”：常常为财、色、名、食、睡这五欲所牵制，为色、声、香、味、触这五欲所牵绊。“为知足者之所怜愍”：知足的人常常怜愍这一类的人。“是名知足”：因为他能怜愍其他人的痛苦，所以他自己本人就常常知足了。

我们要常随佛学，常随佛学就是念佛也精进，拜佛也精进，诵经也精进，礼忏也精进。这所谓的精进，就是要很虔诚地随喜一切的佛事，不要懈怠。在佛诞的日子，或是菩萨诞的日子，或者是定期，譬如今天是十五，大家聚会在一起来拜忏修行。对这一点，各位就要多辛苦一点。早一点到佛堂来，随喜拜忏，随喜念佛，随喜用功修行。不是说等到人家都拜完了忏，才到这儿来，这样子就表示不出来自己的虔诚。好像有一个人他要做生日，人人都应早一点去参加恭贺的典礼。你若是等到人家都贺完了才去，那就不好意思了。所以学佛的人在每逢佛菩萨的圣诞，必须要早一点来参加拜佛的仪式，这才是对的。

还有，到庙上来不论有没有佛事，或者有没有讲经的时候，都不可嘻嘻哈哈地笑个不停，或者小孩子和小孩子在那儿打打骂骂、蹦蹦跳跳的，这是不应该的。尤其年龄大的人更不应该带着一些青年人在那儿嘻嘻哈哈的，这对道场来说，既不庄严，又不恭敬。还有在道场里边，更不应该在那儿抽香烟啊！或者拿出什么好吃的东西，在那儿吃一吃，这都是不合乎佛法的。我看见这种情形有很久了，我也没有说，希望说了之后，无论大人、小孩子，都不要那么放逸。你嘻嘻哈哈、蹦蹦跳跳的，这都叫不守规矩，没有礼貌，对佛是不恭敬的。

在庙上讲话，应讲一点佛法的事情，不要尽讲张家长，李家短，是是非非的，又什么三只蛤蟆六只眼的，不要尽讲这些。尽讲这个，就是越讲越堕落，越堕落，越不容易学习佛法。为什么你诵咒总也记不住？就因为你太散乱了。所以啊，散乱无章的，把你的智慧都遮盖住，记忆力也都给搬跑了，因此诵经也不能背诵，持咒也不能背诵。在这个佛堂里边跟着旁人来混，旁人拜我也拜，旁人念佛我也念佛，究竟是怎么回事呢？问了也不知道。这样子的话，你就是混了一辈子也不会有所成就的，因为这个，所以希望各位注意这一点。

Ｃ3.远离功德

汝等比丘。欲求寂静无为安乐。当离愦闹。独处闲居。静处之人。帝释诸天。所共敬重。是故当舍己众他众。空闲独处。思灭苦本。若乐众者。则受众恼。譬如大树。众鸟集之。则有枯折之患。世间缚着。没于众苦。譬如老象溺泥。不能自出。是名远离。

第三是远离的功德。远离闹市，也是远离；远离财、色，也是远离；远离名、食、睡，也都叫远离。你能远离，就有功德；你若是不能远离呢？就有罪过。所以修道的人必须要修远离行，远离一切诸恶，亲近一切众善。远离诸恶，首先要离开恶知识；亲近众善，也就是亲近善知识。

所以佛就说，“汝等比丘”：说你们各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，“欲求寂静”：要想求清净无为，寂灭真常的道。“无为安乐”：无为而无所不为的这种平安和快乐。“当离愦闹”：就应该离开世间法，修一切的出世法。愦闹，就是在城市里边，天天都不知道做什么，整天忙忙碌碌，什么也没有成就。“独处闲居”：离开愦闹，就要居住深山穹谷。独处，一个人在那儿住着;；闲居，在那儿用功修道。“静处之人”：修行静虑的人。“帝释诸天，所共敬重”：这一切的帝释和一切的诸天，都一齐的在那地方恭敬你。鬼神见到你都礼拜你，尊重你。

“是故当舍己众他众”：因为这个，所以要把自己一切的众业、众事、众缘都舍离了，也要把他众舍离。“空闲独处”：在野外空旷的地方，很清闲的独自在那儿居住。“思灭苦本”：想一想怎么样能把苦本──苦的根本灭了。“若乐众者”：假设乐于一切的事，一切的业。“则受众恼”：就会有众恼来逼迫，交煎自己。“譬如大树”：就好像一棵大树似的，这棵大树“众鸟集之”：很多的鸟都落在这棵大树上，“则有枯折之患”：鸟虽然是一种小的动物，但是如果多了，也就会把大树给压断，压乾了，令树有断折之患。

“世间缚着”：所有世间的迷惑，这种的执着啊，“没于众苦”：都好像陷溺在众苦里边。“譬如老象”：譬如很老的一只象。“溺泥”：它陷溺到泥沼里边了。“不能自出”：它想要出来，可是在泥里总也走不出来。“是名远离”：你若是知道这个，就不接近闹市那一些个境界、烦恼，一切一切都不接近，那么这就叫修远离的行门。

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我们听经，不论听多少，你就是听一句，而能身体力行，那就没有白听。你若时时刻刻都听，可是听完了像耳边风似的，就吹过去了，过而不留，这对你一点益处也没有。我记得我在小的时候，听了一段经，回去时耳朵里头，还是听到法师在那儿讲经，我自己还是在那儿思惟经上的道理。听了一次，甚至于几天，这种境界也都不断，时时都听到这法师在那儿讲经，在那儿说法。就是没有法师讲经说法的时候，只要在那儿一静坐，也常听见虚空里头，有很多法师在那儿讲经说法。不但同时能听到几百个法师说法，而且都能记得很清楚，这就是在那一段平静的时候，有这种情形。为什么能这样子呢？这就是因为专心致志了，念兹在兹，就是要听讲经说法。所以我在那时候，只要听经可以不吃饭也不饿了，不睡觉也不觉得疲倦了，时时刻刻都在经上，这是我告诉你们关于我以前的境界。

我小的时候还欢喜看小说，尤其欢喜看武侠小说，《三国》、《列国》都欢喜看。七剑十三侠啦，七侠五义啊，这些小说我都看过。这小说只要看一遍，这些人在我面前就打啊！这个拿着刀，那个拿着剑，好像那个山西雁白骨眉毛，这个徐良拿着大番刀，把其他的刀一砍，就给砍断了，他这个刀能切金断玉。看完了这部小说，就像看电影似的，前边一幕一幕就都现了出来，就这样子。为什么能这样子呢？也就因为我这个心专一了。我看小说的时候，没有灯──没有电灯，也没有油灯，怎么办呢？那真是如囊萤，如映雪，拿着这本小说到外边，冲着雪上这么照着看。北方都有雪，就这么照着一行一行的看。或者是点上一枝香，用香头的火光一照，这是个什么字？这么一行一行的看。就是那么样，所以看完了之后，也都记得了，一看完，我就可以随便背出来给旁人听。

那么听经也是这样子，不是我听的时候才听，一离开就都忘了，要能念兹在兹，常常想些经上的道理，我是不是能这样行？我是不是能仿照这样去做？总要把它收摄到自己的身心上，看看能不能够实用，不是一听完就都忘了，也不是像老鞑子看戏，白搭工。老鞑子就是蒙古人，蒙古人到中国看中国的戏，说“哦！也不知道从什么地方来了的小人，啊！那个小儿子来了，可是那个小人不大，这嗓子可不小。”小人也不大，很小的小人，但是喉咙是很大的，声音也很大。看了也不知道说些什么，这叫老鞑子看戏──白搭工。你们听经也是这样子，听完了也不知道是说个什么，看着师父坐在那个地方，声音很不小，我想睡觉也睡不着，但是说了什么，我不知道。

对于请法，很多人都不认识，所以我到新加坡去给他们说法时，也有人请法，但很多人都不知道这是怎么回事，因此萧果照写文章的时候，就说这是古老的方法，古老的仪式。其实这并不是古老的仪式，这是在佛说法的时候，必须要有人请法，然后佛才说法。如果没有当机众，没有人请法，佛就不说法。可是在中国从来也没有注意这一点，法师讲经说法，也不需要有人请法，所以人人都不认识这种仪式，因此萧果照就说这是古老的仪式。但这并不是古老的，也不是新鲜的，这是在佛教里讲经说法应该有的过程。本来我也不会说法，但是愿意学得会说一点，所以在美国这个西方的国家弘扬佛法，当然也就要照着佛的制度来行持佛法。我相信你们很多人看见这个仪式已有很多次，但是也不知道这是怎么一回事，所以今天对你们各位说一说。

Ｃ4.不疲倦功德

汝等比丘。若勤精进。则事无难者。是故汝等当勤精进。譬如小水长流。则能穿石。若行者之心。数数懈废。譬如钻火。未热而息。虽欲得火。火难可得。是名精进。

这是《佛遗教经》正宗分的文章中，第四项不疲倦功德。这个“疲”就是觉得很累。“倦”呢？就是懒惰了。因为很累，所以就懒惰；因为懒惰，所以就不精进。精进，就是向前勇猛精进，疲倦就是“中道自画，半途而废”，走到一半自己就说：“我已经够了。”就要休息，要停止了。你若是精进，就不是这样子，也不休息，也不停止。你不疲倦，才有功德；你若是疲倦，就没有功德了。

所谓功德，就是修行有所成就。你有所成就，也就是满了你的愿，你的目的或是你期望什么，已经得到，得到这种的功德。古来的人修行，是昼夜六时常精进，不休息，所以才能有所成就，功德圆满。我们现在的修道人，多数都是“一日曝之，十日寒之”，好像晒东西，一天晒太阳，然后十天把它放在雪柜里冷冻着，这叫“一日曝之，十日寒之”，曝就是晒太阳。这么样，一个就是太过，一个又是不及。若是你修行一天，懒惰十天，这样就是疲倦了。那么若不疲倦，不疲倦就是不懒惰，不停止的来修行。如果今天拜了一千拜，明天呢？连一拜也不拜，后天呢？更是不拜了，接连十天，都没有拜佛。你一天拜了一千拜，十天一拜也不拜，这就叫“一日曝之，十日寒之。”

修行也要念兹在兹，有事无事常在行，不管有事情、没有事情，都要勇猛精进的修行。道是行出来的，你若是不行，就没有道；德是做的，你若是不做，就没有德；这功德是修的，你若是不修，也就没有功德了。所以我们学佛法的人，能知道一点就行一点，如果知道而不去行的话，那就是等于不知道。即知即行，没有停止的时候。

所以佛说，“汝等比丘”：你们大众，或者是比丘，或者是比丘尼，或者是沙弥，或者是沙弥尼，或者是优婆塞，或者是优婆夷，或者是式叉摩那尼，无论你们是那一类的修道人。“若勤精进”：假设你不懒惰，勇猛向前精进，身精进，心也精进，“则事无难者”：你若是能精进，那么什么事情也不困难了。所谓“铁杵磨成绣花针”，用一根铁杵磨成一根绣花针。“功到自然成”，你的功夫到了，自然就会成。所以才说则事无难者，没有什么事情是做不到的。又说“精诚所至，金石为开”，你精进也就是因为有诚心，若是有诚心，就算金的石头都会变化，都会开了，所以则事无难者。

“是故”：因为这个。所以“汝等当勤精进”：你们应该勤力不懈怠地向前勇猛精进。在普贤菩萨的警众偈中说：

是日已过，命亦随减，
如少水鱼，斯有何乐。
大众，当勤精进，如救头然，
但念无常，慎勿放逸。

“是日已过，命亦随减”，这一天过去了，我们的生命就少一点。“如少水鱼”，就好像鱼在水里，鱼靠着水才能生存，如果没有水，或是水一天比一天少了，“斯有何乐”，你想一想，这有什么快乐呢？我们人的生命就如少水鱼似的，斯有何乐？因为这个，所以才说“大众”，大众就是各位。你们各位“当勤精进”，应当勇猛精进向前去修行。要好像是什么那样的着急呢？“如救头然”，就好像是你的头，要被人给割去，人家快要用刀子把你的头给割去了。这个时候，你要想尽方法，来保护自己这个头。你不会说：“我随便啦！没关系！教他来把我的头给割去算了，我可以结束我的生命！”不会的，怎么样你也舍不得，怎么样也要保护这个头，除非你证果，真正开悟，那么就不会保护这个头了。

好像二祖神光，政府把他抓去，因为有人告他，说他是个妖怪，应该把他杀了。他们就问他：“你是什么？你是不是妖怪？他们都说你是个妖怪，你到底是不是妖怪？”二祖神光说：“我是个妖怪！”他们说：“既然你是个妖怪，我们就把你给杀了。”“要杀就杀吧，没关系！”就教人杀他。政府也要看看他是真的想被杀呢？还是假的想被杀？是不是真的不怕死？于是乎，真的就把他的头给割下来。

杀了之后，又怎么样呢？在他的脖子上不流血，没有血流出来，那么流出来的是什么呢？流出像牛奶似的白浆。为什么他能这样子呢？他流出白浆，就因为他全身都已经变成纯阳，一点阴气也没有，一点脾气也没有，一点什么“渣滓”都没有了，乾干净净，身体变化成白浆，那时候政府才知道杀错人了。因为这是证果的圣人才能这样子的，所以他不怕死。那么我们不是证果的圣人呢，你一定要想法子保护这个头，这是“如救头然”的一个讲法。

还有另外一种讲法，比喻就好像头上着火了似的，“然”可以说好像是着火那样子。头上要是着火了，你说是不是要想法子来救他呢？所以当人们受戒的时候，头上用火来烧，就是教你记得，要赶快想法子保护你这个头，这也是一个讲法。“如救头然”，就是好像头上着火，你必须要想法子赶快把它灭熄了。

“但念无常”，常常想着无常鬼，不知道什么时候他就会来了。这个无常鬼，戴着高高的帽子，手里拿着一个勾魂牌，到这儿来，不由分说，不管你怎么向他解释，他也要你跟着他走，他说阎罗王请你去吃斋，你要赶快去，你若是不去，那我就同你不客气。为什么他要戴着高帽子来呢？他知道人人都欢喜戴高帽子，知道对于人们，你若是称赞他几句：“你真好啊！你是世界第一啦！或者你是一个老修行，啊！最有修行的人。或者你是一个最有学问的人，或者你已经得到十个博士，八个学士，或者你又是什么学者。”啊，这一套的高帽子给他们戴上，说你是世界上最有名的人、大人物，这么样赞叹。

因为人人都欢喜被赞叹，所以无常鬼见着人，他就自己戴着高帽子；戴着高帽子，知道你不怕他了，所以他就带着你去见阎罗王。因此“但念无常，慎勿放逸”，你若知道这个世间的一切一切都是无常的，不要懒惰啦！不要那么疲倦啦！你一疲倦不要紧，那个阎罗王不知道什么时候，就要请你去喝酒，请你去吃肉，到那个地方吃那种肉，大概也不太舒服，喝那种酒，想必也没有味道，可是那个时候你才后悔，就已经晚了，阎罗王给你下了请帖，你再想不去，也不行。这一点切记，不要懒惰，不要放逸，因此就要“当勤精进”。

“譬如小水”：你要精进，譬如什么呢？虽然你不太精进，但是你天天修行，天天用功，也会有成就。就好像那个小的水，“长流则能穿石”：它若是常常地流，就能把石头都磨得薄了，磨得小了。穿石，就是把石头都磨得小一点，不是说在石头的中间穿出一个窟窿，不是那样的。在那个地方有石头挡着它，常常有小水流着，把石头也磨得小了，磨得没有那么大了，所以才能穿石。这也就是说，虽然你不是很勇猛精进，但是你若是能继续不断，朝于斯，夕于斯，白天这样子，晚间也是这样子，昼夜六时不间断的来修行，就能穿石。

这个石头也就是业障，你的业障能够消了，那么你的善根就能增长。修行就怕站（停下来），你若能天天修行，就会有成就；你若是一天不修行，那么就拉得很远了。所以说“站一站就二里半”，虽你开汽车开得不快，但是你不停止，那么它一样也可以走得很远。你要是一停下来，人家另外一辆汽车就跑过去，会跑二里半，跑过去了，所以“站一站就二里半”。那么你修道也是这样的，你天天修行，不间断地修行，时间久了就会成功的。你若是一股一股的修行──一股劲儿的修行，一股劲儿又不修行了，这样就不会成就的。

所谓：

学如逆水行舟，不进则退；
心如平原走马，易放难收。

我们学佛法就像是在逆水中，不是顺水。逆水行舟，你若是不往前进，就是退步，它因为是逆水，所以就向后退了。“心如平原走马”，这个心就像是在一个旷野地方中的野马似的，也没有一个龙头，也没有一条缰绳，“易放难收”，当你把它放开的时候是很容易，但是你若想把它给抓回来，那就不容易了，所以我们修道的人，一定不可以疲倦，一定要精进。

“若行者之心”：要这个修行人的心，“数数懈废”：这个数数要读ㄕㄨㄛˋ?ㄕㄨㄛˋ。数数就是很多次，很多次的。“数数”，这是出自《论语》，《论语》上说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”“事君数”，你若是对皇帝，长长气气的，总是在皇帝面前来磨豆腐，总在皇帝面前说话啰啰嗦嗦的，那么这个皇帝一定会惩罚你，这是污辱。事君数，数就是很多次，你或者说得太多了，“斯辱矣”，他一定会污辱你，或者是皇帝骂你，甚至于杀你，你得到污辱了。

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“朋友数”，交朋友，你若是也这么样啰啰嗦嗦的，总是在他面前说了一次又一次，这叫磨豆腐。这个样子，他一定会疏远你的。所以在经典上，这两个字在一起要读数数ㄕㄨㄛˋ?ㄕㄨㄛˋ。懈废，懈就是懈怠，废就是懒惰。听见没有？不可以懒惰的！你数数懈废，就是时时欢喜懒惰，欢喜什么事情都不做。

“譬如钻火”：这有个譬喻，譬喻什么呢？就好像古时燧人氏钻木取火似的，在木头里边钻个窟窿，把木头钻热了，那个木头自己就会出火。在燧人氏以前，我们人类谁也不知道吃熟的东西，都是茹毛饮血，抓着野生的动物，把它们的皮给剥开，就喝它们的血，这叫茹毛饮血，“穴居而野处，升高而望远”，就是这样子的，不知道应该吃熟的东西。在燧人氏之后，大家才知道吃熟的东西，把食物给煮熟了，水也烧开了才喝，因为以前没有火，燧人氏钻木取火之后，才知道吃熟的东西。

现在譬如钻火，就好像在木头里边钻火一样的。“未热而息”：钻火是要等热了之后，它才会发出火来，你还没有等到热就不钻了，那怎么会有火呢？所以未热而息。“虽欲得火”：你不等到它热就停止了，就好像修行还没有成就，还没有证果，你就不修行了。那怎么能证得果位呢？又怎么会有智慧呢？所以“火难可得”：你若是钻火钻了一半，还没有等它热，你就停止了，那绝对得不到火的。“是名精进”：这个所说的，就是精进的意思。精进，就像钻火似的，必须要钻到它出火了，然后你才可以停止。那么修道也必须要证了果，然后你才可以达到无修无证的程度。

天下本无事，庸人自扰之，本来也没有问题，人却把它弄出很多的问题来。好像这一篇文章，我过去根本都不记得，把它给忘了。而现在他们又因为这个，写出了十几篇文章。因为我看它好像是很好玩似的，所以这一次到洛杉矶来，本来并不需要带来念给你们听，可是现在带来念给你们听听，教你们各位也知道这件很好玩的事情。本来没有什么事，那么现在又写文章，又读给大家听，弄出这么多的事情来，所以就叫天下本无事，我这个庸人自扰之。

在这儿各位要知道，学佛的人“因地不真，果招迂曲”。在种因的时候，种得不干净，到结果的时候，也就不清净。所以我们修行，必须时时刻刻都很小心的，不要做错因果的事情。因果不可错，修行不可停，修行是一天要比一天求进步，可是对因果是不可以错的。今天有位弟子讲的很有道理，她说：“我们佛教徒不应该自己常常互相毁谤，互相揭私，或者是宣扬其他人的短处。”这是对的，可是在我们佛教徒里边，我们也不应该不知道每一个人的所行所为有什么地方错了。我们可以研究这个错的地方，然后把它改善，所以这也是应该知道的。

好像越南那些难民，现在在海上漂流，随时都有死亡的危险。这是为什么呢？就是因为在往昔，他们尽去断人家的生命，他们曾经令旁人受这种颠沛流离的痛苦，所以在这一生，他们也要受这种苦。我们虽然没有受这种苦，但我们每一个人都应该有同情的心，想法子救济这一些人，使令他们离险入夷，逢凶化吉，遇难呈祥，应该要这样做的。如果能把他们这种痛苦解除了，那么将来大家也就不会有这种的痛苦了。所以在因地的时候，必须要小心。

我现在再举出一个例子，你们看看那个伊朗的国王，以前他是世界上最富有的一个国王，他在每一个国家都买了房子，买了地。他买的房子是最漂亮的房子，买的地也是最值钱的地，可是现在他政权被人给推翻了，他自己既没有房子住，也没有那一个国家欢迎他去，到处流离失所，甚至于随时都有人要刺杀他，他一定是时时都恐怖，时时都在颠倒梦想中。在这种的生活里头，你说他有那么多的钱又有什么用？连一个平安的地方都没有，这是一个例子。

为什么他这样子呢？就因为他在因地修行的时候，专门骗人，专门把人的钱都化缘化到他自己的手里去。那么化到他的手里，他也不做公益的事情，譬如你化了缘去造庙，去修个大庙，或是造宝塔，可是他什么也不造，就是造他自己的王朝，扩张自己的势力。做了国王之后，把来路不明的钱做为自己的，结果也都失掉了，都没有了，这是因果。因为在因地，他种错了因，所以到果地，他还是免不了受这种颠沛流离的苦。

我为什么要说这个？这就是希望我们佛教徒自己明白这种因果循环的道理，不要错因果，不要弄得将来钻到牛角里头去，无路可通。所以我们大家注意，切记切记，在修道的时候不要错因果，不要随随便便就恼害其他的人，伤害其他的人，这是不可以的。

Ｃ5.不忘念功德

汝等比丘。求善知识。求善护助。无如不忘念。若有不忘念者。诸烦恼贼则不能入。是故汝等。常当摄念在心。若失念者。则失诸功德。若念力坚强。虽入五欲贼中。不为所害。譬如着铠入阵。则无所畏。是名不忘念。

第五是不忘念的功德。不忘念也就是不失念。不失什么念？不失正念──不失念佛的念，不失念法的念，不失念僧的念，不失念善知识的念，不失念良师善友的念。不失正念，而没有邪念。不失正念，心里就常清净；不存邪念，心里就没有染污。心里常清净，就是菩提心；心里没有染污，就是没有烦恼心。所以不失正念，就有无量的功德；你若失去了正念，就造了无边的罪业。

所以佛说“汝等比丘”：这个“比丘”，还是一样包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼，和式叉摩那尼，这七众弟子都包括在内了。若“求善知识”：你们各处求访善知识。什么叫善知识呢？善知识就是正知正见，帮助你发菩提心，不令你退失菩提心，而且能开导你发菩提心。所以又要“求善护助”：求这个善知识，来护持自己修行，发菩提心。你假如想要这样子，“无如不忘念”：你若想发菩提心，你就要念兹在兹，念念不忘，念念能发菩提心。

“若有不忘念者”：假设有这样的人，能不忘失菩提心，“诸烦恼贼”：这诸烦恼贼就是贪瞋痴这三毒，这三毒都是烦恼。你有贪心，贪不到就生烦恼；你有瞋心，也是烦恼；有愚痴心，又是烦恼，所以这贪瞋痴都是无边的烦恼。“则不能入”：你若是常常有这一个菩提正念的心，什么烦恼也都没有了。所谓“息灭贪瞋痴，勤修戒定慧”，所以这一切的烦恼也都不能扰乱你了。

“是故汝等”：因为这个，所以你们各位佛的弟子。“常当摄念在心”：这个摄念，就是把妄想摄得不生，正念现前，什么时候也不会令自己心里打妄想，不管什么时候，都是在那儿发大菩提心。摄念，一念不生；摄念，把所有的念都归一了。“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田”，这种境界就是摄念，摄持这个念。

摄念也就是《孟子》上说：“操之则存。”就是摄（操）着，也就是管着自己的念头，也就是控制着自己的念，自己能做得主，不被痴心妄想所摇动。常常能回光返照，能反求诸己，能克己复礼，这都叫摄念的功夫。能把自己的私欲克除去，回归到天然的真理上，这就是克己复礼。摄念也就是像“颜渊问仁，子曰“‘克己复礼为仁。’”克己复礼就是“仁”，这个“仁”也就是摄念，你能摄念，就是在“仁”上了；你若是不能摄念，就离开“仁”了。

那么颜渊又问：“什么叫克己复礼？”孔子就说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”你看看这是不是摄念呢？非礼勿视，不合乎礼的，也就是不合乎法的这种境界你不要看。英文讲：You look too much. 看看东，望望西，看看上边，又看看下边。这个眼睛一点也不老实，睁得比牛眼睛还大，各处去管闲事，这都叫没有摄念。你看那个人，常常闭目养神，坐在那个地方，眼观鼻，鼻观口，口问心，这就叫摄念。不东张西望的，南看北看的，这都叫摄念。所以“非礼勿视”，不合乎法的，不合乎礼的，都不要看它，不去看它，也不想看它，这就叫摄念。

“非礼勿听”，不但不合乎礼的事物不看，就是不合乎礼的声音也不听。你听那一些个流行曲，把你听得心里都乱七八糟的，妄想纷飞，那就叫不摄念了，所以要“非礼勿听”。“非礼勿言”，不合乎礼节的，不合乎礼法的话不说，这都叫摄心。“非礼勿动”，不合乎礼的事情你不要去做。勿动，不是摇动，就是不要去做，不能去做，这就叫克己复礼。克己复礼也就是摄心。所以名词不同，意义是一样的。

那么摄心就是摄持其心，总管着自己的心，坐有坐的样子，站有站的样子，行路有行路的样子，睡觉有睡觉的样子，行住坐卧，这叫四大威仪。四大威仪都是要回光返照，不要向外驰求，这就是摄念。心令这个念常常“操之则存”，在心要操之，就是管着它，操守着它。“舍之则亡”，如果你不摄持它，不管它，它又跑了，这个菩提心就没有了，亡就是没有菩提心了。

“若失念者”：假设你没有正念，“则失诸功德”：就把一切的功德都丢了。你若是能摄念，随时心里没有贪瞋痴，不犯杀盗淫了，这是摄念。能摄念，口也没有四恶，没有绮语、妄言、恶口、两舌了，这都是摄念。你若是不摄念，则失诸功德，一切的功德也就丢了，没有了。

“若念力坚强”：若是这个摄念的念力非常坚固，“虽入五欲贼中”：虽然就是走到财色名食睡这五欲里边去了，或者是色声香味触五欲里边。走到这里边也不要紧的，你若是念力坚强，这个念就是正念，正念坚强，虽然到这个五欲的境界里边，而五欲好像土匪似的，它尽抢你的珍宝。“不为所害”：它也害不了你，因为你有个正念，有个菩提心，不会被这些个境界所摇动，什么样的欲也引诱不了你，不为所害。“譬如着铠”：就好像将军或者军队，穿上铠甲，穿上盔甲了。“入阵则无所畏”：穿上了盔甲，顶盔冠甲，就是入到敌人的阵里头也不怕。为什么不怕呢？就因为自己有了保障。因为你能摄念，摄念就不会为外边的境界所摇动，这叫有如穿上铠甲一样的，所以则无所畏。“是名不忘念”，这就是不忘失你那个正念的功德。

Ｃ6.禅定功德

汝等比丘。若摄心者。心则在定。心在定故。能知世间生灭法相。是故汝等。常当精勤修习诸定。若得定者。心则不散。譬如惜水之家。善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故。善修禅定令不漏失。是名为定。

“禅定”，定就是三昧，现在讲禅那三昧的功德。禅那──思惟修，又叫静虑。思惟修有四禅，四禅是初禅、二禅、三禅、四禅，但没有五禅。另外，四空处就是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。这四禅、四空合起来，就叫八定，所以诸禅定就是包括这四禅八定，这八定都有它的功德，所以叫做禅定的功德。

禅定就是摄心，摄心也就是思惟修，也就是静虑。你摄心就是制心，制你这个心，所以说制之一处，无事不办。而这个“制之一处，无事不办”，就是在禅定里头，也就是禅定的境界。制之一处，是专一其心，心念归一。心念专一，在这个时候，一念也没有了，就是

内观其心，心无其心；
外观其形，形无其形；
远观其物，物无其物。

三者你都明白了，就知道有个空理，你若是再能明白实际上连这个空理都没有了，空也无所空，能空、所空都没有了，能所双亡，在这个时候，能空和所空都没有了，就是一种湛然寂静的境界。若连这个湛然寂静的境界也不生，这时候一念也都没有了，你说你的欲念从什么地方产生呢？找不着这个欲念了。什么叫五欲？什么叫六欲？都不知道了。这时候也就是禅定，也就是真正的摄心了，那么自然就会生出无量的自在功德，无量的神通妙用，一切一切都是不可思议的。

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所以佛说，“汝等比丘”：还是跟前边一样的。“若摄心者”：你若是能摄持其心，“心则在定”：这个心就是在定中。“心在定故”：因为你心在定的缘故，就有一种智慧。有这种智慧，就“能知世间生灭法相”：世间的生灭法相就是成、住、坏、空，这世间是怎么样成的？怎么样住？怎么样坏？怎么样空？法相就知道了。

在我们这个世界上，一增一减为一个小劫。“增”是由人寿的十岁开始，每一百年增加一岁，譬如人的寿命十岁，再过一百年就是十一岁了，再又过了一百年那就是十二岁。那么身量高度，每一百年增加一寸，增到人寿八万四千岁，然后再减。“减”，也是每一百年，身量高度减去一寸，寿命减去一岁，再减到人的寿命十岁为止，这么一增一减，就叫一个“劫”。

一千个“劫”，叫一个“小劫”。二十个小劫，算一个中劫，四个中劫算一个大劫。在世界上，“成”有二十个小劫，“住”是二十个小劫，“坏”又是二十个小劫，“空”也有二十个小劫。那么二十个小劫算一个中劫，所以成、住、坏、空，四个中劫合起来，就叫一个大劫。世间生灭的这种法相，有定力的人就会都明白，都知道了。

“是故汝等”：因为这个，所以你们各位佛的弟子，“常当精勤”：时时刻刻都不应该懒惰，都应该精勤。精勤做什么呢？“修习诸定”：修习一切的三昧。“若得定者”：假设你得到定力，得到三昧了，“心则不散”：心里的智慧光明就不会散乱，不会消失，不会没有了。你有了正念，有了不妄念，就不失正念了。“譬如惜水之家”：就好像是爱惜水的这种人家似的，“善治堤塘”：他善于治理水坝和水塘。堤塘，他知道怎么样修理，令它不漏，令这些水不跑失了。“行者亦尔”：修行的人也就好像善治堤塘的这个人一样的，“为智慧水故”：为存留这个智慧之水，“善修禅定”：善于修禅定的堤坝。“令不漏失”：令真正的智慧、真正的法宝不丢、不漏，不失去了。“是名为定”：这就叫真正禅定的功德。

Ｃ7.智慧功德

汝等比丘。若有智慧。则无贪着。常自省察。不令有失。是则于我法中。能得解脱。若不尔者。既非道人。又非白衣。无所名也。实智慧者。则是度老病死海坚牢船也。亦是无明黑闇大明灯也。一切病者之良药也。伐烦恼树之利斧也。是故汝等。当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照。虽无天眼。而是明见人也。是名智慧。

第七是智慧的功德。你们各位说一说，什么叫智慧？不愚痴，就有智慧了嘛！也就是无明破了，真正的智慧就现出来了。烦恼即菩提，菩提是觉道，但不能说菩提是智慧。你发菩提心可以现出智慧，因为发菩提心就可以断烦恼，断烦恼就是证菩提。这就和反掌是一样的，烦恼的反面就是菩提，菩提也就是烦恼，只要一翻过来就是了。若是不翻过来的话，那烦恼还是烦恼，菩提还是菩提；而你一翻过来，烦恼就变成菩提了。也就是晚间到极处时，就变成白天；白天到极点就变成晚间，这是一种轮流转。

所谓智慧，是对着愚痴而言，你若是没愚痴，就是有智慧。智慧也就是说这个人聪明，聪明到极点，就变成智慧了。很聪明的人，就有智慧；但若是愚痴、烦恼多，就没有智慧了。所以智慧的功德，功德的智慧，你有功德，才能有智慧；你有智慧，才能做功德。没有智慧，你的功德也没有；你若是没有功德，智慧也现不出来了。所以这是相因相循，互相由藉的。

佛说“汝等比丘”：汝等出家人，汝等在家人，汝等大人，汝等小孩子，汝等男人，汝等女人，也都包括在内了。汝等是包括所有的一切人，比丘只是代表众生的一个名词。“若有智慧”：你们假设要有真正的智慧，不愚痴了，“则无贪着”：有真正智慧的人，有什么表现呢？就不贪着了，也不贪名，也不贪财，也不贪色，也不贪吃，也不贪睡，什么都不贪了。既然什么都不贪，也就无所求了；既然无所求，这就是有了真正智慧的表现。你若是有真正智慧，就能不贪着；如果没有真正的智慧，你一定会贪着。

“常自省察”：常常自己省察诸己，也就是

常认自己错，莫论他人非，
他非即我非，同体名大悲。

这就是省察。曾子说：

吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？
与朋友交而不信乎？传不习乎？

他这个三省，省的是什么呢？他说，“为人谋而不忠乎？”我为人做了什么事？我是不是不忠心对人？“与朋友交而不信乎？”我对待朋友，与朋友交往，是不是一点信用都没有呢？我是不是天天欺骗朋友呢？我是不是尽转弯抹角来骗朋友呢？我是不是尽想利益自己，而损害他人呢？这叫做与朋友交而不信乎。“传不习乎？”我师父教我的佛法，及所有师父教我的内容，我是不是温习过呢？我是不是好像耳边风似的，吹过去就没有了呢？我是不是听了之后，回到家里再加以研究呢？这叫传不习乎。曾子有这么样的三省，我们做人、学佛法，也常常要这么省察。

“不令有失”：不使令智慧失掉了。“是则于我法中”：说这样子，“是”当这样子讲。你若是能这样不失去你的智慧，则于我法中，这个“我”是佛自称，说是在我这佛法里边。“能得解脱”：能得到解脱，解脱就是自由自在，一点拘束也没有，能得解脱了。

“若不尔者”：你若是不这样子，你把智慧失去了，你也不省察，“既非道人”：那你既不是一个修道的人，“又非白衣”：也不是一个在家人。你呀，变成一个四不像了。“无所名也”：这时你叫做什么呢？没有一个名字可以给你了。

“实智慧者”：有真实智慧的人，“则是度老病死海”：就是能度过去生老病死这苦海的一艘“坚牢船也”：一艘最坚固的大船。“亦是无明黑暗大明灯也”：你若是能有真正智慧，那你就不会在假的事上用功夫，这就是在无明黑暗里边一盏大大的明灯。是“一切病者”：所有一切有病的人，“之良药也”：最好的一种良药。“伐烦恼树之利斧也”：也是斩断烦恼树的一把最锋利的斧头。

“是故汝等”：因为这个，所以你们各位比丘，各位在家人。“当以闻思修慧”：你应该用闻慧、思慧、修慧，这三种的慧，“而自增益”：你要自己增加自己的智慧。“若人有智慧之照”：假设我们也有智慧的光明照耀，“虽无天眼”：虽然没有得到天眼，“而是明见人也”：这也是一个明眼的善知识。“是名智慧”：这个叫真实的智慧。

你们各位对于这一段经文，有什么看法？可以说一说。我现在讲经，你们来听经，这就是闻慧。你在这里听完了经，回去想一想，研究研究，得到真实的道理，这就是思慧。思就是思惟，听见了然后用智慧来研究研究，这就是思慧，思的智慧。你思完了之后，又照着这个法去修行，这就是修慧。老老实实的，不打妄语，不欺骗人，这就是实，真实的智慧。

所以说找金矿，找钻石矿，看你们谁有金矿？谁有钻石矿？为了把这矿开采出，显出你们自己的宝藏，因此要问你们对这段经文有什么看法，这就是要你们试探试探那个地方有汽油矿？钻石矿？所有值钱的东西在那里，像是金矿，就要把它给找出来。不问问题的人，都是不注意的；若是注意的人，一定会有问题，心里有所不明白的地方。因为你不问问题，你也不注意，所以就没有什么不明白，也没有什么怀疑的。就是这么样随喜大众，因此就不问问题了；而问问题的人，都是在心里边有一点忍不了了，所以就问问题。

什么叫烦恼？野心 ？！贪？！不错，你有贪心就有烦恼。那么你想知道什么叫菩提吗？就是没有贪心。没有贪心，没有烦恼，就是菩提了。这就如反掌之易，就像翻掌一样，一面是菩提，另一面是烦恼，很容易的，不要把它看得很高深。烦恼是菩提，也就是说烦恼里头有贪，若你不贪，就变成菩提了。烦恼是无形的，菩提也是无形的，只不过是个名词而已。既是名词，那么你把它转一转就是了，你没有贪心，就有菩提心；你有贪心，就有烦恼心。觉道就是觉悟了，觉悟了就是明白了，明白了就是菩提。

你们若是没有问题，我就是讲来讲去，也不知道究竟你们听了没听。问你们问题，你们能回答出来，或是我能回答你们的问题，这我就知道你们是注意了，知道你在那儿没睡觉。

我再对你们讲，在佛教里头。第一件事不准杀生，你若想修行，就不要杀生。你杀人，人家也会杀你。越南那些华侨，现在被人搬到海里去，要杀他们，就因为他们在以前尽杀生的，所以现在受这个果报，这是第一。第二不可以偷盗，我们学佛的人不可以拿人家的东西，不可以偷人家的钱，不可以尽做一切不正当的事情，时时刻刻都要做正当的事情，不杀生、不偷盗、不邪淫、不打妄语、不饮酒。不要偷人家的钱，偷人家的钱，将来自己会没有手的，你用手偷钱嘛！如果用心里偷人家的东西，那么将来会愚痴，没有智慧，堕落到三恶道里头去。

杀生、偷盗、邪淫，由这三恶就会堕落到畜生、饿鬼，或是地狱这三恶道去。你若是偷人家五块钱，就会五百生没有手；偷人家十块钱，那么就会一千生没有手，你看看厉害不厉害？所以不能偷人家的钱。尤其在道场里边偷了钱之后，把红包纸放到厕所里去，将厕所的水都给堵住不通了。你不要以为我不知道你们这些行为，我知道，我在看着你，究竟你会偷多少？我看得清清楚楚的，所以在佛堂里头不能随便偷东西。真是岂有此理！人家放在那儿一个文件包，随随便便就丢了，这个果报将来是不得了的。偷人家东西，将来都要堕地狱，变饿鬼，转畜生的，那时候你们后悔也就晚了，所以学佛的人不可以那么随便的。

还有在吃饭上供的时候，大家都要参加。吃饭的时候，大家应该一起吃饭，而且吃饭的时候，不可以尽乱谈话，好像在这儿一边吃饭一边开会，这是不可以的。只有在一种特殊的情形下，或者因为没有时间了，所以在吃饭的时候稍微谈一谈，但是也不能那么大声地讲话，必须要小声一点，教我对面的人也都听不见，这样才可以的，但是也不可以交头接耳。“佛制比丘”，现在可以改成“佛制大众”，或是“佛制众生”。“食存五观”，在吃饭的时候，要存着五种观法。五观就是

一、计功多少，量彼来处。
二、忖己德行，全缺应供。
三、防心离过，贪等为宗。
四、正事良药，为疗形枯。
五、为成道业，应受此食。

这是要作的五种观法，那么你吃了这个东西，才能消受得起。又有三念，第一念就是喝第一口汤时，要念“愿断一切恶”，喝第二口汤，说“愿修一切善”，第三口是“愿度一切众生”同登彼岸，这叫三念、五观，在吃饭的时候要这样观想。在我所建立的道场里边，都是要严守这些规矩。我到其他道场时，吃饭简直就是吃不饱的，怎么样吃不饱呢？尽听人家说话，就听饱了。所以我不教你们说话的原因，就因为我吃饭的时候不能听人说话，一听话就饱了，就不能吃饭了，你们谁要想爱护师父，就在吃饭的时候，要很小声的，不要教师父吃不饱。你们懂吗？所以不可以讲话，我一听你们讲话，我听这话就已经饱了，就不会吃东西了。你们可以一边说话，一边吃饭，而我没有这么大本领、大本事，所以吃饭的时候不可以说话。

还有在佛堂里，不可以常常讲讲笑笑，要观心摄念。观心，你要常常念“南无阿弥陀佛”、“南无阿弥陀佛”，不要尽说一些个闲话。尤其在道场里头，也不要讲命运，不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的，这个命运是普通一般人信的，而我们学佛的人是要超出命运的，超出数的，所以不应该信命运，也不应该尽作财迷。譬如说你去到雷诺这一赌，就赢了多少钱，搭巴士去到那地方只带两块钱，回来时就拿了几十万回来，不可以这样子，这叫投机。我们修行的人、学佛的人，不可以尽学那些投机的方法，也不可以尽说我要怎么样才能很快就发财，赚多少钱啊！

修道的人，信佛的人，要听其自然的发展，不要尽做一些投机的行为，这是要紧的。所以也不要讲命运，也不要信风水。这个不是说我反对夏老师讲风水，我为什么不教人讲这个，因为一讲这个，讲得人更迷了，把所有的人都变成财迷，这个也看风水，那个也看风水，晚上就睡不着觉。“我买那个房子，应该再请夏老师去看一看，搞不好过一两年我也就发了，等我发了，我要报答夏老师。”你这么一想，想得头发也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聋了，但是还没有发财，这就可怜了，所以不要这样子。我们如果应该发财的，早晚是会发的；不应该发的，你就勉强得到了，也会丢的。

所谓“做豆腐，置了河洼地，从浆来了，就从水去了。”就好像做豆腐，要压豆腐。浆来了，赚了钱了，就置了河洼地，买海边、河边上的地。可是一涨水，怎么样呢？把所种的地都冲得没有了，什么也收不着了。这个意思就是我们人一定要注重因果，在因果上要特别注意，不要那么迷，迷得太厉害，这是不好的。所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运，应该发财的，我就会发；不应该发的，我不要去做土匪，去打劫银行，这是不行的。

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Ｃ8.毕竟功德

汝等比丘。种种戏论。其心则乱。虽复出家。犹未得脱。是故比丘。当急舍离。乱心戏论。若汝欲得。寂灭乐者。唯当善灭。戏论之患。是名不戏论。

毕竟西湖六月中，春光不与四时同，
接天莲叶无穷尽，映日荷花别样红。

毕竟是究竟，形容西湖在六月的天气里，所以说“毕竟西湖六月中”，这是指我们中国杭州在六月天气里的西湖。“春光不与四时同”，这种春光是特别美丽、特别好，不与四时同。说是这种春光，与夏天、秋天、冬天和其它的时间都不同。春、夏、秋、冬四时中，而六月也不是正式夏天，此时夏天要完了，要到秋天了。“接天”，在西湖看上来，湖水是接着天的。因为西湖很大，一看这个湖水和天就连在一起。接天“莲叶无穷尽”，西湖里面有莲花，莲花的叶子无穷尽，不知有多少碧绿颜色的莲花叶子。“映日荷花”，莲花映着太阳，“别样红”，莲花本来就是红的，给太阳一照着，这个红的颜色更特别了，别样红。

这是“毕竟”这两个字大略的意思，我提出这首诗，你们就明白“毕竟”这两个字是什么了。“毕竟功德”，是究竟功德，就是再没有比这个功德更好的，也再没有比这功德更大的，所以毕竟功德就是做得到家了。

“汝等比丘”：佛称我们众生为“汝等”，指的是七众弟子，其中包括所有的众生，所有的飞潜动植，胎卵湿化的众生。总而言之，一切众生都包括在内了。“种种戏论”：戏论，戏就是游戏，去玩。游戏贪玩，把光阴都浪费了。连讲笑话，这也是游戏，真正修道的人是不讲笑话的，尽讲笑话就是戏论。

好像我前次叫某某法师为“老天爷”，这就是戏论。这是不对的，我不应该这么说，怎么可以叫人家“老天爷”呢？你们各位知道吗？好像连取个花名，取个绰号，取个别号，这都是戏论。你们若存有种种无理、无意义的戏论，口乱说笑，打妄语，身轻浮妄动。“其心则乱”：那心就会杂念纷纷，散乱不定。“虽复出家，犹未得脱”：虽然已经出家了，但是不会得到解脱自在的。“是故比丘”：所以各位比丘！各位佛子！“当急舍离杂乱心戏论”：要赶快舍弃扰乱心性的戏论。“若汝欲得寂灭乐者”：假如你要得到寂灭的真正快乐，“唯当善灭戏论之患”：唯一的方法，是要善于灭除戏论的过失，以求得最圆满的毕竟功德。“是名不戏论”：这样称为不戏论。

Ａ3.流通分 （分四）
Ｂ1.劝修流通　Ｂ2.证决流通　Ｂ3.断疑流通　Ｂ4.嘱咐流通
今Ｂ1

前边所讲的经文是正宗分，后边是流通分。从下面这段经文开始，一直到最后，叫流通分。什么叫流通分呢？流，就像水流似的，什么地方低下，它就向什么地方流。通，就是通达无碍，不管到了什么地方，也没有障碍，这叫流通分。也就是好像佛法从印度传到中国，这叫流通到中国了。再从中国又传到日本，这叫流通到日本。从日本又流通到其他的国家，这都叫流通。也有流通到暹罗、缅甸、锡兰，这也都叫流通。总而言之，佛法到什么地方，这都叫流通。所以在佛教里头有佛经流通处，这个也是叫流通。这一种流通就像水似的，在各处流，流归到海里，我们佛法在世界各处流通，归到佛法最兴盛的国家，这叫流通分。

汝等比丘。于诸功德。常当一心。舍诸放逸。如离怨贼。大悲世尊所欲利益。皆已究竟。汝等但当勤而行之。若于山间。若空泽中。若在树下。闲处静室。念所受法。勿令忘失。常当自勉。精进修之。无为空死。后致有悔。我如良医。知病说药。服与不服。非医咎也。又如善导。导人善道。闻之不行。非导过也。

“汝等比丘”：这包括所有的众生。“于诸功德”：对所有的一切功德，“常当一心”：常常要一心摄持你们的正念，来护持这功德。“舍诸放逸”：不要一天到晚尽贪放逸。放逸也就是随随便便的，自己想各处去玩一玩，就像小孩子似的，你和他一边讲佛法，他在那儿一边说我要出去玩一玩，〝I would like to go to play.″那么这个就是放逸。“如离怨贼”：好像离开罪恶怨毒的贼一样的，不可以放逸，不可以有戏论。

“大悲世尊”：大悲世尊──佛，“所说利益”：所说的利益。“皆已究竟”：他都说到究竟处了，说到最好的地方了。“汝等但当勤而行之”：你们应该勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。“若于山间”：或者在深山穹谷里头，“若空泽中”：或者在旷野、大川泽里边，“若在树下”：或者在树下，“闲处静室”：或者在空闲处，或者在静室。“念所受法”：不要忘记你所学习的，所接受的这一些佛法。“勿令忘失”：不要把它忘了，所学的一切法都不要忘了。“常当自勉”：时时刻刻都应该自己勉励自己，自己好好的修行。“精进修之，无为空死”：你不要把时间都空过了，等到死后才来后悔，那时你再后悔也没有用了。

“我如良医”：佛说，我就好像良医似的。“知病说药”：知道众生的病，给众生配药方，给众生药品吃。“服与不服，非医咎也”：我给了你药，你或者吃这个药，或者不吃这个药，这不是医生的过错，是你自己的事情。“又如善导”：又好像善于导游的人，做人家的一个引路人。“导人善道”：领导这个人到善道上边。“闻之不行”：已知道这个法，但你不修行。“非导过也”：这不是那个导师的过错，这是自己不修行。

我再告诉你们，我们从今天开始，以后在中午吃饭的时候，大家最好都不要讲话，慢慢地吃，把它嚼细了再咽下去，才容易消化。你若是一边讲话，就会慌慌张张地吃下东西，那是很不容易消化的。我说这话是有科学根据，不是随随便便讲的。我们是吃饭，不是吃话，若是吃饭乱讲话，身体就不愿意做工了，它不愿意做工，也就不消化。我们的胃不消化，那么吃东西也就不能吸收。吃东西不能吸收，新陈代谢就有问题了。那么若是不讲话呢？这里边的机器它走得很好的，所以这个对卫生上是最有关系的了。

因此古人说：“食不语，君子自重。”吃饭不讲话，这是君子自己尊重自己。“寝不言，古人良规”， 躺着的时候，也不要讲话，躺着一讲话也就睡不着觉了，躺着时不讲话，可以念佛。念佛，佛光就普照你，所以晚上睡觉也不讲话，这都是很好的规矩。但是我们人就是这么奇怪，你越教他守规矩，他偏偏不要守规矩。你若是不对他说吃饭不要讲话，他也不会讲话；若是你说吃饭不讲话，那他就好像一定非讲不可，人就有这么个怪脾气。晚上睡觉不要讲话，他也偏要讲话，甚至于作梦他也要讲话。

处处修行，处处都要回光返照。譬如我们念经上香的时候，不是说我抢到前边去上一炷香，这就有了功德，好事应该让给旁人，每一天上香，最多三个人就够了，不要更多，也不要每一次都是自己抢到前边去，要轮着，大家看前一次是谁没有上香，这一次就教他去上香，不要总是自己抢着去上香。你一争着上香，佛已经在想：“你这个人还学佛呢！你看你这么贪心，抢着来上香。”这上香，人家都是让给旁人的，你却来抢。所以这一点人人都要知道，不要抢着上香。你抢着上香，那菩萨一看，哦，你在那儿好像打架似的，和人争着来上香，这是没有功德的。我们念佛、诵经都要郑重其事，恭恭敬敬的，不要马马虎虎，这些大家都要注意。

还有我们信佛的人，不要尽放不下金钱，白天也想着我要怎么样发财啊！晚间也想着我要怎么样当官啊！总想着这些问题，不可以的。所以以后大家学佛，研究佛法的人，不要今天叫这个给他批八字，明天叫那个给批八字，后天又请那个给看风水。不要这样，你若是真有德行，不论什么都会好的；若是没有德行，批八字，批九字也没有用的，你批九字也不会走字的。那么看风水也是一样，若是没有德行，就是有好的地方，也会受不了，也得不到的，因为你没有德行，擎不住的。为什么会有这些人出现呢？又有批八字的，又有算命的，又有看风水的，这就是给你来个考验，给你来个当面关，看你遇到这个境界，你动不动心，是不是还是一个财迷？是不是一听说发财就跟着钱跑了？看你有没有定力。

一切是考验，看尔怎么办，
对境若不识，须再从头炼。

果德，你要注意修德，不要尽挂念着儿孙，“儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛”，你把他栽培大了，他自己愿意跑就跑了嘛！为什么还要那么样放不下？他跑了，就是解放你；解放你，就是教你好好修行。这你自己还不认识，还要哭哭喊喊，又叫天，又叫地的，不要那样子。要拿出志气来，儿子跑了，谁愿意跑，谁就跑。你跑，有地方跑，就教你跑嘛！就怕你没地方跑。不要懦弱，那么软弱，那么没出息，要拿出志气来！

Ｂ2.证决流通

汝等若于苦等四谛。有所疑者。可疾问之。毋得怀疑。不求决也。尔时世尊如是三唱。人无问者。所以者何。众无疑故。时阿[少免]楼驮。观察众心。而白佛言。世尊。月可令热。日可令冷。佛说四谛。不可令异。佛说苦谛实苦。不可令乐。集真是因。更无异因。苦若灭者。即是因灭。因灭故果灭。灭苦之道。实是真道。更无余道。世尊。是诸比丘。于四谛中。决定无疑。

“证决流通”，证就是证明，证明决定，没有可怀疑的了，这种法是应该流通到全世界去，所以叫“证决流通分”，这是流通分里头的第二项。“汝等若于苦等四谛”：佛说你们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼，式叉摩那尼这七众弟子。“若于苦等四谛”：你们对于我以前所说的苦、集、灭、道这四种的法门，“有所疑者”：若有所怀疑，“可疾问之”：现在快点问。

在苦、集、灭、道中，苦有苦苦、坏苦、行苦这三苦；还有八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。再要往多的说，就有无量诸苦，有无量无边说不完那么多的苦。所以这个世界是一个万苦交煎、万恶充满的世界，我们如果懂得这个世界是万苦交煎的，那么对这个世界，就不会有所留恋。知道它是万恶充满的，那么我们对这个世界，就应该做一切的善事，诸恶不作，众善奉行，希望改变这个万恶充满的世界。苦不尽，对谁言呢？对谁去说这个苦呢？没有人可说的。所以我们面对这个现实的环境，苦的环境，就应该接受这种苦。所谓：“受苦是了苦，享福是消福。”我们若是没有贪心，也就没有苦了，苦就是从贪那儿来的。

所谓“苦苦”，是苦中之苦，苦上加苦，苦包括没有穷尽那么多。什么叫苦苦呢？譬如这个人穷得没有衣服穿，没有饭吃，没有房子住，只有一间破木屋，这已经是很苦的生活了，可是又遇到大飓风。这飓风一来，把木屋全都给吹跑了，吹到天上，吹到虚空里去了。本来住在木屋里头已经很苦了，又刮大飓风，又下大雨的，把房子也给冲跑了。既没有衣服穿，也没有饭吃，也没有地方住了，这叫苦中之苦。

坏苦呢？苦苦是贫穷的困苦，坏苦就是富贵的坏苦。富贵人没有苦吗？也不是，富贵会变坏、消失的。钱很多，产业也很多，可是或者被火把房子都给烧了，烧得钱也都没有，这是叫坏苦，富贵有坏苦。

那么说，我既然没有贫穷的困苦，又没有富贵的坏苦，那我没有苦了吧？不是的，还有苦，什么苦呢？行苦。这“行苦”就是由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停，时时刻刻都打很多妄想，总觉得不满足，这一生都非常的苦恼，这叫行苦。以上就是三苦。

又有八苦，八苦之一“生苦”，就是在人出生的时候，好像生龟脱壳似的，一只活的乌龟，把壳都脱去了，那是非常的痛苦。所以小孩子一生出来，他就会哭，为什么哭呢？就是因为他觉得痛苦，所以就呱呱叫，那么这是生苦。

“老苦”，年老的人，眼睛花了，看东西看不清楚；耳朵也聋了，也不帮忙，要罢工了。那么，眼睛花，耳朵聋，牙也不帮忙，要退休了。牙说，眼睛退休，耳朵退休，我虽这么硬，但也不是很好，所以也退休了，牙也掉了。头发也白了，“渐渐鸡皮鹤发”，那时面上好像鸡皮似的，头发就像白鹤那么白。“看看行步龙钟”，老得眼睛、耳朵、牙都退休了，腿也要退休。两只脚本来想往前走， 但是它向后退，打转转。走路时，脚尽画零──在那儿左一个零，右一个零，在那儿画圈圈。

那么画这个零，也就是说这个数目是很大的──百万！百万！百万！（million）不知道有多少个百万！走路还画着那圈圈，大概是因为在银行里存款存得太多，用手写也写不过来，就用脚在地上画圈圈。脚，腿也不要听招呼了，你教它走路，它也懒惰了。看看行步龙钟，龙钟就是一边走路一边画圈圈。

jileguotu

“假饶金玉满堂”啊，在这时候，你

金银堆成山，闭眼全都撂，
空手见阎君，悔心把泪掉。

此时就好像鱼在水里头跃上跃下的，

鱼在水里跃，人在世上闹，
不知为善德，亏心把孽造。

人在世上闹，人在世上就这么好像开玩笑似的，做了很多不聪明的事情，自己还给自己做辩护律师，说这不是我的过错。明明做错了，还自己给自己讲道理，所以人在世上闹，就在这儿闹闹吵吵的。不知为善德，不知道做善做德。亏心把孽造，亏心尽造很多孽。所以才说“金银堆成山”，金子、银子堆得像山那么多。“闭眼全都撂”，空手而来，空手而去，眼睛一闭，腿一伸，什么都没有了。金山也不跟着去，银山也不跟着去，只有孽随身，那个孽障可要跟去了。

“空手见阎君”，空着两个手去见阎罗王，那个时候后悔也迟了。“悔心把泪掉”，阎罗王说：“你们现在哭也没有用，太晚了。”所谓后悔迟啊，你看看，行步龙钟，那有多苦！

假饶金玉满堂，岂免衰残痛苦？
纵有千般快乐，无常终是来到。
唯有径路修行，但念阿弥陀佛。

你若是能常念“南无阿弥陀佛”，就往生到极乐世界去。

这个老是很苦的，人一老就很痛苦，但是人老了更怕有病，生种种的病。头痛得忍受不住，或者眼睛痛，或者鼻子痛，或者牙痛，或者种种的痛苦。有了种种的痛苦，就生出种种的烦恼，所以这病也是苦的。可是病苦还没有死苦那么厉害，死的时候，就好像活牛剥皮那么样地痛苦，活牛你没等它死，就把它身上的皮给剥起来，你说那牛有多痛苦？所以生、老、病、死，这些都是苦。佛就因为见到生、老、病、死这四种的苦，所以发心修道，抛弃王位，了生脱死。

又有爱别离苦，男女互相爱恋，但是有一种特别的因缘，必须要分开，这一种痛苦也是用言词说不完的那么多，这是爱别离苦。不想离，但一定要离开，这时候你那难割难舍的这种情感，非常地刺激，这叫爱别离苦。

怨憎会苦，怨，你不高兴这个人，讨厌这个人，你想离开他到另外一个地方，可是到了别的地方，又遇到这样一个人，所以越是你所不高兴遇到的人，越会凑在一起，冤家路窄。本来想逃避这种的境界，一转身又碰到一起了，很奇怪的，这叫怨憎会苦，你越不欢喜这事情，越会碰着。

又有求不得苦，你所希求的，所贪的，总是不能得到，不能满你的愿，你说这苦不苦？这是求不得苦。又有五阴炽盛苦，五阴就是色、受、想、行、识。这色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，五阴就像一堆火似的，把人烧得颠颠倒倒、糊糊涂涂的，所以这也是苦。以上是八苦，若是再往详细来说，苦有无量无边那么多，说也说不完，讲也讲不完。

“集”，就是聚集到一起，聚集什么到一起呢？聚集种种烦恼的种子在一起，所以就要受苦。苦、集──集就是苦的因，苦就是集的果，这是世间的法。苦就是从集那儿聚集而成，变成一个果。而“道”就是出世的因，“灭”就是出世的果。这四谛法，是世间的因果和出世的因果。

佛最初成佛时，就先到鹿野苑为五比丘转四谛的法轮。现在佛将要入涅槃了，所以又问一切的七众弟子，对这个四谛法有没有什么怀疑，如果有所怀疑的话，那么就要赶快问法、请法。所以我每天讲完了经，问你们有什么问题没有，也就是这个意思，看看你们不懂的是不是已经懂了。若是不懂你再不问，那你永远都不懂了，所以你所不懂的道理，必须要赶快问。“证决”是证明四谛法是真实不虚的，因此每一个人都应该提出他的问题来问。所以佛说可疾问之，你要赶快地问，赶快地来讨论。

我们要护持道场，有钱出钱，有力出力，大家共同把佛的道场建立起来。大家都有一个目标，有一个归宿，所以这是很重要的。我因为不常在这儿，我若是常在这儿，我都可以去做工。在万佛圣城我也常常做工的，现在万佛圣城的十六尺观音菩萨就要开光了，这一开光，观音菩萨就放光，谁到那儿参加开光典礼，都能得到佛光普照。那么你若是没有去呢？只要有诚心的，那个光也可以照到你，只要拿出真心来就是了。今年万佛圣城的暖气也开了，接收这么多年，一直都是没有暖气的日子，今天开暖气，那么每一个月大概就要用三万多块钱（美金）的燃料。今年十一月四日观音菩萨开光时，希望你们各位百忙之中都能抽空来参加典礼。另外在洛杉矶的这个道场，也要把它整理起来，整理好了，若是来得及，或者明年春天，也可以开幕。

这可以说是一个求法的世界，因为我到外边，一方面给人家说法，一方面向所有的人来求法，所以也可以说是到各处去学习，例如去向马来西亚的大德高僧来学习。一切的事情你往好的想，就是好；你往不好的想，就是不好，所谓“一切唯心造”，就是这样子。譬如万佛圣城那么样苦，闻居士到这儿她就认为是乐，说万佛圣城那么样的乐。有某些人到这儿来，他们却认为是苦了。所以我们知道，这就因为人容易被境界转，而不容易转境界。如果我们人能转境界，就是不好的地方，也是觉得好；人若是不能转境界，好的地方也觉得不好。所以永嘉大师说，你若是得道了，“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”这就是一切唯心造的道理。

你们心里有所怀疑的，不能解决的问题，可疾问之，现在可以快点来问我。为什么呢？因为我就要入涅槃了，如果你们现在不问的话，将来是没有机会再问了，等我入涅槃之后，你们永远不能解决你们的问题，你们的怀疑就常常会有的。你现在若能以不失这个时候来问我，那么就能解决你心里所怀疑的这些问题。所以说“毋得怀疑”：不要保留你们怀疑的这种思想而不问。“不求决也”：你不求决疑，不求为你们解决有疑问的问题。

“尔时世尊”：在这个时候，世尊──佛，“如是三唱”：像这样子说了三次。这是三番羯磨，说了三次，所以叫三唱。“人无问者”：问大家有什么问题没有？所有的人都明白这个四谛法，因此没有人再来请问。“所以者何”：这个所以然的理由是什么呢？“众无疑故”：因为在当时法会大众的人，都没有所怀疑，心里所怀疑的问题都解决，所以大家也没有什么问题请问了。

“时阿[少免]楼驮”：在这个时候，有一个佛的弟子，叫阿[少免]楼驮，又叫阿那律，也叫阿[少免]楼多，这些不过都是翻译上一些小小的不同，因为印度文翻译成华文，每一个法师所翻译的音就稍微有点不同，字也有的不同，但是同样都是这一个人。

这个人啊，你猜怎么样呢？他就欢喜睡觉。佛一说法，他就睡觉；要是不说法的时候，他就不睡觉。一说法，佛这一开口，他就睡觉了，沉沉入睡，入了睡觉的三昧。佛看这个弟子这个样子，于是乎就大骂一顿：“咄咄胡为寐！”咄咄就是一种怪责之词，说“你啊，你啊，你这个人啊！咄咄胡为寐，你为什么要睡觉？早你也不睡，晚你也不睡，一听法你就要睡觉。”然后下边又一句说：“螺蛳蛤蚌类。”你就是海里的海螺，海里的小虫子之类的，或者是蛤蜊，或者是海里的海蚌、蛤蚌类，是这一类的。

“一睡几千年”，那个蛤蜊、蚌在壳子里头，这么一睡就能睡几千年。“不闻佛名字”，就连佛的名字都听不见的。这就是说业障太重了，也就是今天闻居士所说的“睡魔”，是睡魔来帮助他睡觉。而他也不愿意赶跑这个睡魔，也不愿意和睡魔作战，所以佛一说法，他就鼻息如雷的打呼，打得连佛说法的声音都给遮盖住，所以大家听不见佛说什么法，只听见阿[少免]楼驮在那儿打呼，打得声音像雷那么响。

因为这样子，所以佛就骂他，骂得他生大惭愧，就站在那个地方不睡觉，一站站了七天，你说这诚心不诚心？我们这儿谁能站七天？他在那儿站了七天不睡觉，把眼睛弄瞎了，虽然眼睛瞎了，可是得到天眼通，开了五眼。阿[少免]楼驮他这个天眼是第一的，他看三千大千世界一切的尘尘刹刹，一切粗细的事物，如观掌中庵摩罗果，就像看掌中的一个水果那么清楚，丝毫都不会错的。那么得了天眼通后，他就会观察前因后果，前观八百大劫，后观八百大劫，他都能观察这其中的因果。

阿[少免]楼驮，翻译成中文叫“无贫”。他为什么叫无贫呢？就是他永远都不穷，生生世世都是富贵的，他怎么得到这个果报呢？因为他在往昔是个农人，是在田里种田的，每天一早起来，就带着饭到田里去。他早上在家里吃，中午是在田里头吃中饭，因为如果回家里吃饭会浪费很多的时间，他为了节省时间，能多做一点工，所以在田里头吃饭。这一天来了一个比丘，这个出家人是证果的辟支佛，一看阿[少免]楼驮的机缘来了，于是就向他化缘，化他中午的饭。

这个辟支佛现出瘦而露骨，好几天没有吃饭的样子，人人看见他那个饿的样子，都生一种可怜心。他就向这个农夫来化缘，化斋吃，他说：“我很多天都没有吃饭，你发发慈悲心，布施给我一碗饭吃，免得我可能会饿死了。”这个农人一看这人真的饿得很可怜，于是乎就想：“我一顿饭不吃不要紧，我应该布施给这个比丘！”于是乎，他就把他中午应该吃的饭，布施给这个辟支佛吃。因为他给辟支佛饭吃，所以以后九十九亿的大劫中，他都不受贫穷的苦，生生世世都有钱，都是富贵，所以叫“无贫”。

这位无贫尊者在那儿供养辟支佛，据说还有这么一个感应，什么感应呢？他那一天没吃饭，供养辟支佛，等到晚上要回家的时候，就来一只兔子，这兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。所以他就驮着这只兔子回家，教他太太出来一看，原来这兔子变成一只金兔子，是金子的。他卖了这金子，从此就发达，因此叫“无贫”。本来他还有很多的公案，现在只说一个大概，让你们大家知道供养三宝的功德是不可思议的。

什么叫“辟支佛”呢？辟支佛就是证果的圣人。有佛出世时，修行成了叫“缘觉”，无佛出世时，修行成了就叫“独觉”。独觉也就是辟支佛，具足叫“辟支迦罗”。这个独觉的圣人，你供养他一顿饭，就得到那么大的果报，所以在家人要供养三宝，也就是这个意思。这说起来要比你贩卖房地产都赚钱赚得多，比看风水那来得更快，所以这一点你们各位要知道，供养三宝这才真正的风水，真正走八字了。

因此你们各位要明白这一点，不要糊糊涂涂的尽往那个末梢上去跑，一天跑了不知多远，结果还是白跑了。这位无贫尊者，就是这样子发的财，并没有人给他批八字，更没有人给他看风水，他自己就是字儿，自己就发达了。这是为什么呢？就因为他供养辟支佛，所以就发达，以后九十九亿个大劫──那时间不知多长啊，都是有钱的，所以叫无贫尊者。

这位无贫尊者，他观察所有在会大众的心理，“而白佛言”：对着佛说，“世尊，月可令热”：修行得了道的人，他可以令月亮变成热的。本来月亮是冷的、凉的，他可以把它变成热的。“日可令冷”：这个太阳呢？他也可以教它冷了。这是夺天地的造化，变化无穷，为什么呢？就是因为他有神通，有神通他可以令这一杯茶变成火。你不相信？就是这样子的，你没有法子不相信。

他就因为有神通，什么事情都可以改变的，“移山倒海，洒豆成兵”。移山，这座山本来是在纽约那儿，他把它搬到三藩市来，搬到洛杉矶来了。这一条小河本来在洛杉矶，他又可以把它搬到另一个地方去，就是可以这么妙，这么妙不可言的。怎么样搬呢？你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一个州去，到那儿造一个新的，这不是搬吗？所谓移山倒海，甚至也可以把海改变了，譬如这水往东流的，他也可以把它改成向西流。随心如意，变化无穷，只要他想怎么样就怎么样，所以叫如意通。

月可令热，日可令冷，月亮可以用神通教它热，太阳也可以用神通教它冷，晚间可以变成白天，白天也可以变成晚间。晚间可以热，白天可以冷，所以神通是这样的。可是“佛说四谛”：佛所说四谛的道理，“不可令异”：没有法子改变，这是一定的，是决定的，这个道理是真实不虚，不可更改的，没有人可以改得了。“佛说苦谛”：佛所说的这个苦谛啊，“实苦，不可令乐”：佛所说的这个苦谛，是真实的，这种苦可以改变为乐的吗？不可以的，决定就是苦的，苦得比黄连还要苦，你没有法子改变它的味道。

“集真是因”：集就是苦的因，集聚烦恼就是苦的因。苦呢？就是集的果。“更无异因”：没有旁的道理可说的，苦就是苦，乐就是乐。聚集很多的烦恼，就会有苦的，更无异因，没有两样的道理。“苦若灭者”：苦若是灭了，“即是因灭”：就是苦的因灭了。“因灭故果灭”：因为苦的因灭了，所以苦的果也没有了。

jileguotu

“灭苦之道”：灭苦有个道，要修这个道，你若是不修这个道，那么苦是不能灭的。“实是真道”：这个灭苦的道，就是真正所应该修的道，“更无余道”：再没有旁的道可以把苦灭了。“世尊，是诸比丘”：说这一切的比丘啊。“于四谛中”：现在所有的比丘对这四谛法，“决定无疑”：一点怀疑都没有，大家都相信佛所说的这个道理。

Ｂ3.断疑流通 （分三）
Ｃ1.显示余疑　Ｃ2.为断彼之疑　Ｃ3.为重说有为无常相劝说
今Ｃ1

于此众中。所作未办者。见佛灭度，当有悲感。若有初入法者。闻佛所说。即皆得度。譬如夜见电光。即得见道。若所作已办，已度苦海者。但作是念。世尊灭度。一何疾哉。

流通分这一科里边，又分出第二科，就是“断疑流通分”，断众生的疑，而令众生生信，断疑生信流通分。那么在这一个“断疑生信流通分”里边又有三科：(1)显示余疑  (2)为断彼之疑（为断一切众生的疑）(3)为重说有为无常相劝修。

“于此众中”：阿[少免]楼驮说，这个法会大众里边。“所作未办者”：所作已办，不受后有，这是修道人最后的成就。所谓制之一处，无事不办，把你这个心制到一起，所有一切的事情就都办完了。你就是因为不能把心制之在一起、在一处，所以你什么事情也没有办好。那么所作未办者，就是修道没有修成，还差一点，还没证果的这些人。“见佛灭度”：自己的本份事没有做好，见到佛入涅槃。“当有悲感”：这一类人一定会痛哭流涕，悲哀不止的。

“若有初入法者”：若刚刚明白一点佛法，就是证得初果、二果、三果的这一类人。“闻佛所说”：听见佛所说的法，“即皆得度”：他们都会即刻得度了。“譬如夜见电光”：就好像晚间见着电光一样的。“即得见道”：在这个时候即刻就悟道了，得到三果的阿罗汉。“若所作已办”：这是证到四果的阿罗汉，这叫所作已办，不受后有；也就是所应该做的事情已经做完，不必再来做人，了生死了。初果、二果、三果，生死还没有完全了生死，等证得四果阿罗汉，见、思二惑都断了，也没有见惑，也没有思惑。没有见惑，就是对着一切的境界，都不会被境界所转了；没有思惑，就是心里没有妄念，什么妄想都没有了。虽然说是没有妄想，但是只是粗的妄想没有，细的妄想还是有一点。

什么叫见惑呢？见惑就是对境起贪爱。境界来了，就生出一种贪心，或者爱心，迷恋这个境界，对这境界不明白。见着一个什么东西就贪，譬如见着这录音机，心里就想这录音机真好，它录下音就会说话，这真是一种妙，是一种物质的神通，我若是有个录音机，你说多好！但是录音机要用钱买，可是想买录音机而没有钱，于是就打了妄想，我去偷、去打劫。打劫为什么呢？就为了买个录音机。那么这就是迷了，对境起贪爱，起出一种贪心和爱心。对物质是这样子，对其他一切也都是这样子，都是见着境界来了，就生出一种贪心和爱心，生出一种情感来，这样对境起贪爱，就叫见惑。

什么叫思惑呢？思惑，就是思想的迷惑，思想的不明白。思想不明白，就迷理起分别，对理论不明白，于是在理论上生出种种的分别来，这是这样吗？不一定。这是那样吗？或者又不对。在心里头想来想去，总是有个分别心，这就叫思惑，迷理起分别。

初果断了见惑，见惑有多少品呢？有八十八品那么多。思惑呢？有的说九品，又有的在教理上说有九九八十一品的思惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品，另外还有尘沙惑，尘沙惑就像虚空中的尘和沙那么多，这太多了，细得没有法子计算。在我们的一念之中就有九百个生灭，有九百个生死，所以尘沙惑是计算不出来的，有恒河沙数那么多，有微尘那么多。

这尘沙惑，也就是我们心里的妄想、念头。不是想这个，就是想那个，想得不知多少，在那个微细微细的地方，你还觉察不到时，那妄想就生出来了。等证得四果阿罗汉，见惑、思惑、尘沙惑都断了，但他只是断了粗的，那个微细微细的还没有完全断。所以这叫“所作已办”，也就是没有什么事情可做，他应该做的事情都做完了，所以生死了了，了生死了。

“已渡苦海者”：已经超越生死的苦海，到了 涅槃的彼岸。“但作是念”：但是这个四果的阿罗汉，他们还有一种念头，就作这一种的想法，“世尊灭度”：世尊为什么这么快就入涅槃？这太快了，这么快就入涅槃。若凡夫呢，就痛哭流涕；二乘人呢，也就是证初果、二果、三果的，他们还有点舍不得佛入涅槃。而四果阿罗汉，就只说佛为什么这么快入涅槃，他们就不是那样悲哀，也不是那样的着急，他们真正是有点定力了。所以只说“一何疾哉”：怎么佛这么快就入涅槃了呢？就这么说一说。这一段经文是阿[少免]楼驮对着大众说的。

真认自己错，莫论他人非，
他非即我非，同体名大悲。

每一个人知道自己的错误，这就是最大的法，你若是不知道自己的错误，总是由有生以来到老死，迷迷糊糊的，也不懂得真理，也不懂因果，不承认自己在往昔做得不好。不要怨天，不要尤人，不管谁都要认命。以前我对你们说过：

认命要知足，烦恼一概除，
声色也不好，名利更不图，
瞪我没看见，骂我把理服，
打我忙跪倒，光笑不会哭。

你光笑就可以啦！

人间也未有，世上找不出，
西方真衲子，怀揣摩尼珠。

你看，这多好！

Ｃ2.为断彼之疑

阿[少免]楼驮虽说此语。众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固。以大悲心。复为众说。汝等比丘。勿怀悲恼。若我住世一劫。会亦当灭。会而不离。终不可得。自利利他。法皆具足。若我久住。更无所益。应可度者。若天上人间。皆悉已度。其未度者。皆亦已作得度因缘。自今以后。我诸弟子。展转行之。则是如来法身常在而不灭也。

“为断彼之疑”，就是断所有人的疑惑。“阿[少免]楼驮”，你们各位都知道，就是欢喜睡觉的那位尊者，因为欢喜睡觉，被佛骂了，骂得他七天七夜不睡觉，所以眼睛就瞎了。眼睛瞎了之后，就得到天眼通，成为天眼第一。他看三千大千世界，好像看掌上一个庵摩罗果一样，所以这位尊者是天眼第一。

前面这一段经文就是他说的。“虽说此语”：他虽然说了前面那么多的话，而在大众里边，也“皆悉了达四圣谛义”：他们这些法会的大众，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼和式叉摩那尼等等，都明白了四圣谛的道理。“世尊欲令此诸大众”：但佛想要令在法会的大众，“皆得坚固”：皆得坚固的信心，每一个人都能够真正明白这四圣谛法，真正明白世间的因果──苦、集二谛，和出世的因果──道、灭二谛，明白了世间和出世的因果。“以大悲心”：佛又用平等大慈悲的心，“复为众说”：又为他们大家来说这个法。

“汝等比丘”：说你们各位修道的人，用功修行的人。“勿怀悲恼”：我现在要入涅槃了，这是最后为你们说法，可是你们不要悲泣，不要生出一种烦恼。“若我住世一劫”：假设我在世间住世一个大劫那么长的时间，“会亦当灭”：会，就是等一等。等一等还是一样要灭度的。“会而不离”：我们聚会在一起，要是不离开，不散这个会，“终不可得”：这是没有办法做得到的。一定是有聚就有散，我们现在聚会到一起，到时候也就要散的，所谓“没有不散的宴席”。“自利利他”：你要对自己有利益，也要利益其他人。

我们修道的人要这样想，只要能利益其他人的，我们尽量去做，至于自己有没有利益，那不要想它。你自利利他，就是行菩萨道；你若专利他而不自利，这就是佛道。佛是只知道有其他人，不知道有自己，所以他才成佛的。我们学习佛法，要学佛的精神，所以要先利益其他的人。自己有没有利益呢？不要打算，这样子才是真正修道的人。好像某某，天天在万佛圣城利益其他的人，他把自己都忘了，但是他还是一样要往好地做，谁买一点果汁给他，教他喝一点果汁、可口可乐啊，他说：“你要教我犯戒啊 ？！”他就是不喝，他这个样子坚持戒律，就是修行，一点一点的上路。这都是我骂出来的，骂得他愿意守戒律了，若不骂，还不会这么坚固，所以还是多骂几次好一点，他若说：“我受不了！”要跑，没有地方可跑的，跑不出三千大千世界。

“法皆具足”：你若能自利利他，把自己忘了，那不管什么法都会明白，都会成就了。你若尽想自己，一天到晚自私自利，就一天比一天愚痴，一天比一天不明白道理。所以法皆具足，就是要自利利他。“若我久住”：佛说，假设我久住在世间，“更无所益”：对人更没有益处。“应可度者”：我所应度的众生，已经都度了，我所要教化的人，也已经都教化了。“若天上人间”：或者是天上的天人，或者是世间的人 ，“皆悉已度”：我都把他们度完了。

“其未度者”：我还没有度完的，“皆亦已作得度因缘”：也已经都种下得度的因了，种下这种种子了。“自今以后”：从今天以后，“我诸弟子”：我所有的弟子，“展转行之”：你们要互相教化，互相劝勉，互相修行，辗转地一个传一个，一个传一个去行之。“则是如来法身常在”：这就是佛的法身常在这个世间，“而不灭也”：就等于我没有入涅槃一样的。我虽然入涅槃了，但是你若能依照我的法去修行，那也就等于我没有入涅槃一样的。

jileguotu

人若常常胡思乱想，想得太多了，邪魔鬼怪就会乘虚而入。如果你里边没有邪，外边的邪就进不来；你里边要是干净了，那些邋遢东西也进不来，所谓：“没有内虚，不招外感”，内里头若没有病，外边的病也进不来的，因为你防守得很严的，外边的贼它进不来。那么就因为你尽胡思乱想，所以就招来这种邪啊、鬼啊，上身作怪，所以种种的问题就发生了。

因为这个，我们每一个人都要正心修身。正心，就是不乱打妄想，不想不正当的事情，那么鬼就不来了。好像有一个喂猫的碗在这儿，那么很多苍蝇就会来吃，因为它邋遢。若没有这个猫食的碗呢，那些苍蝇就不会往这儿落了。所以内里边有什么，外边就招什么，这不是从外边来的，而是你内里头请它来的。所以我们必须要先正心，然后诚意、修身。如果不打那么多妄想，什么鬼也都没有了，这一点是很要紧的。

人若不是光明正大的，想在佛教里头或者抛砖引玉，或者混混骗骗的，尽欺骗人，那么将来都会受果报，因为邪里邪气的，很不正当，所以将来都会被鬼迷的。邪道，就像茅山，专门念邪咒害人的，又好像喇嘛有一种咒，他一念这咒，你七天以内就要死的，这都是邪道。

C3.重说有为无常相劝修

是故当知。世皆无常。会必有离。勿怀忧恼。世相如是。当勤精进。早求解脱。以智慧明。灭诸痴暗。世实危脆。无坚牢者。我今得灭。如除恶病。此是应舍罪恶之物。假名为身。没在老病生死大海。何有智者。得除灭之。如杀怨贼。而不欢喜。

这一段经文，再说一说有为的法门。有为的法门是无常的相，是不究竟的，是虚妄的。所以说

一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观。

“一切有为法”，有为法，是有所作为的；“如梦幻泡影”，就好像作梦，是虚幻的，好像水里的泡，又好像影子，又好像露，好像电似的，“如露亦如电，应作如是观”，应该这样看。这都是无常的相，不要执着它，不要为了这个无常的相而颠倒，也就是不要为这个假相而颠倒。

“是故当知”：因为这个，所以你们应该知道，这个世间的事，“世皆无常”：世间的有为法都是不常的。“会必有离”：既然是不常的，它终究有一天是会散的，是要离开的。“勿怀忧恼”：所以现在你们知道我将入 涅槃了，你们不要忧愁烦恼。“世相如是”：世间的相就是这样子。“当勤精进”：各位应该精勤而不懒惰的向前精进，“早求解脱”：不要不拿它当一回事似的，应该早求解脱，越早越好。“以智慧明”：以你智慧的光明，“灭诸痴暗”：破灭这一切的愚痴黑暗。“世实危脆”：这个世界一切的有为法，实实在在都是很危脆而不坚牢的。“无坚牢者”：没有什么事情是永远不坏，永远不变的，一切事都是不坚固的。

“我今得灭”：我现在入涅槃，“如除恶病”：就好像没有了恶病似的，把一切的麻烦都没有了。“此是应舍罪恶之物”：这个身体，早晚是应该把它舍离，这是造罪业的一个东西。“假名为身”：给它取一个假名字，叫做身体。“没在老病生死大海”：这个身体，沉没在生老病死苦的大海里边。“何有智者”：为什么有智慧的人，“得除灭之”：有智慧的人都会灭除这种障碍。

“如杀怨贼”：这也就好像什么似的呢？就好像把仇怨的贼杀了一样。“而不欢喜”：杀了仇怨贼，有什么可欢喜的呢？不值得我们欢喜的。也就是我们这个身体是个假的，我们为什么要那么执着它？为什么要为它而造罪业，而放不下呢？这个怨贼啊，你把它杀了，也不值得欢喜，为什么呢？虽然是把怨贼杀了，但是也都是犯了杀的罪，这不需要欢喜。可是另一方面你把怨贼杀了，没有怨贼，这又值得你欢喜。所以“而不欢喜”，而你能不欢喜吗？也就是我们的病好了，你能不欢喜吗？本来病好这也是平常事，不需要欢喜，但是人多数被境界转，所以病好了，就觉得很欢喜。那么在没有病的时候，他不知道有病，所以没有欢喜，也没有一个不欢喜。那么病好了，还是应该这样子，也没有一个欢喜，也没有一个不欢喜。可是多数人都被境界转，遇到这个境界没有了，就觉得很高兴。

Ｂ4.嘱付流通

汝等比丘。常当一心。勤求出道。一切世间动不动法。皆是败坏不安之相。汝等且止。勿得复语。时将欲过。我欲灭度。是我最后之所教诲。

第四是嘱付流通。嘱付，就是告诉大家，要流通《遗教经》。“汝等比丘常当一心”：你们时时刻刻都应该一心，“勤求出道”：时时刻刻一心都要修行，都要勤求出离世间的这个道路。“一切世间动不动法”：这世间的一切，无论是动法、不动法，就是世间善的、恶的，一切世间的法，“皆是败坏”：世间无论是什么法，都是不常的。“不安之相”：时间一久了，都有生、住、异、灭、这四相的变化，所以不是永远平安的一个样子。“汝等且止”：你们各位比丘现在应该停止，“勿得复语”：不要再讲话了。“时将欲过”：时候就要来到了，就要到半夜的时候了。“我欲灭度”：到半夜的时候，我就要入涅槃了。“是我最后之所教诲”：这部《遗教经》是我最后教化你们各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼的一种法门。