《地藏菩萨本愿经浅释》◎宣化上人讲述！

jileguotu

“悉皆度脱”：佛现出一座山，你到这个山上去走一走，得到山上的一点灵气。啊！发了菩提心了。或者到树林里边吸一吸新鲜空气，这新鲜空气就是佛法身的空气呀！虚空里头的空气都是佛的气啊，所以你吸到这个佛的气，一定会开悟的。你不要执着说是佛灭度后过了五百年，就没有人开悟了，过五千年都一样有人开悟的，只怕你不真的去修行；你若真的去修行，我可以保证你一定开悟。要不然你先买一点保险，等你开悟了，我赔你多少钱。虽先买一点保险，可是等你开悟了，你那个钱也不要了，所以这个钱还是我赚的。或者佛现一条河，你在河里头冲个凉，洗个澡，觉得很舒服，由此之后，就开悟了。河是释迦牟尼佛变现出来的，水池也是一样。或者现个井，你喝这个井里的水，一天一天就增加你的道心，所以这都是不可思议的境界。总而言之，佛一举一动都是要利益于人的，令人都得到度脱。

“或现天帝身”：释迦牟尼佛或者现天帝的身。例如你正在打坐，有个天帝来向你叩头顶礼，他说，他是天上的帝释。为什么他来拜你呢？是要令你生一种坚固的道心，勇猛精进。“或现梵王身”：或现大梵天王的身。“或现转轮王身”：或者现转轮圣王的身。转轮圣王，有种种的宝贝，他有个飞车，我们现在乘火箭到月球去要经过很长的时间，但转轮圣王这个飞车，在一个钟头之内，就可以遍游三千大千世界。不但月球、星球、任何地方都可以到，就那么快。他又有藏宝。什么叫藏宝呢？无论到什么地方，转轮圣王说：“我要用钱了”，在那个地就刨开了，要用多少金子就有多少金子；用多少珠宝，就有多少珠宝，为什么他能这样呢？因为他的福报大，所以一切的珠宝，都给他预备着，世界上的一切都是他所有的。他又有马宝，这种马，也是比火箭都快。他又有女宝，转轮圣王欢喜女人，随时随地都会有的，都是天然为他现出来的。因为他福报太大，要什么有什么，简直是随心如意，没有求不得苦。那么佛现出这一种转轮圣王威德的身，也是要令一切众生，见到他的相就发菩提心了。

“或现居士身”：你们这些居士，或者不知道哪一个是释迦牟尼佛现的也不一定，你不要以为不可能，凡是居士都有份的。“或现国王身”：或者现国家皇帝的身。“或现宰辅身”：宰辅就是宰相，是最高的官，这叫宰辅。“或现官属身”：或现做官的身。“或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身”：现四众弟子身。“乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身”，“而以化度”：虽然现种种身，无非都是为了化度众生。“非但佛身独现其前”：释迦牟尼佛不是仅仅现佛身来度脱众生。

汝观吾累劫勤苦。度脱如是等难化刚强罪苦众生。其有未调伏者。随业报应。若堕恶趣。受大苦时。汝当忆念吾在忉利天宫慇懃付嘱。令娑婆世界至弥勒出世已来众生。悉使解脱。永离诸苦。遇佛授记。

“汝观吾累劫勤苦”：累劫是不知多长的时间。勤苦，你看释迦牟尼佛，没有懒惰的时候，这叫勤。苦，是没有快乐的时候。勤，不懒惰，也不求快乐。为的什么呢？“度脱如是等，难化刚强罪苦众生。”：这个难化刚强罪苦众生，你不要想大约没有我，其实你我都包括在这个难化刚强众生之内了。你知道吗？释迦牟尼佛，费了多少心血来教化我们？来度脱我们？我们自己还不知道惭愧，还好得意的，以为这没有关系：“我呀！不要紧的啊！释迦牟尼佛辛苦一点也不要紧。我先不要学佛法，不要修行，懒惰一点，睡多一点觉。”自己给自己讲道理，自己给自己做辩护律师。

“其有未调伏者”：所有这个没有调伏、没有度脱的众生。“随业报应”：若有没有度脱出来的众生，随业受果报。“若堕恶趣”：堕落到三恶道──地狱、饿鬼、畜生。“受大苦时”：受大苦的时候。“汝当忆念吾在忉利天宫慇懃付嘱”：你应该想一想我在忉利天，很慇懃的吩咐你。“令娑婆世界至弥勒出世已来众生”：令这娑婆世界中，从现在一直到弥勒佛出世时的所有一切众生。“悉使解脱”：都要把他们度脱出来。“永离诸苦”：永远离开一切的苦趣。“遇佛授记”：遇着诸佛给他们授记作佛。

现在讲一讲印光老法师，他是山西人，受戒之后就到普陀山去闭关，他这个闭关就是一天到晚看藏经。他看藏经是毕恭毕敬。端然正坐。到厕所去，要另外换衣服，另外换鞋子。用过厕所，洗净之后，回来又把看经所穿的衣服再穿回来。即使厕所很干净，他都要这么换。穿着看经的衣服不到厕所；厕所穿的衣服，不穿到看经的房里来。一天到晚他都是这个样子，恭恭敬敬的看经。他在普陀山观音菩萨的道场，住了十八年，每一天都是看经的，没有一天闲着的时候。那么看经看了十八年以后，就到南京去讲《弥陀经》。

讲《弥陀经》你说怎么样？凭这么一位大德高僧，在这儿讲经，居然没有人听。只有一个人，天天来坐到板凳上等着，他以为这一个人听经听得很注意，很高兴，他就问：“我讲你听得懂吗？”他是山西人口腔，所以问，这个人说：“哦！法师我不懂啊！”“你不懂 ！？你在这儿干什么？”他说：“我等着您讲完经，我好收板凳，我是收板凳的，不是听经的。”啊！这位老法师一听，非常伤心，以后发愿再也不在南京讲经了。看！没有人听经，就一个人在这儿等着的，他以为是听经呢？原来还是等着预备收凳子的。

以后上海居士林就请他讲《弥陀经》，他到上海去讲经，很多人听，这回不是没有人听了，因为南京那个地方佛法不太兴，所以就是大德高僧，没有人给他宣传，不会有人知道，就不会有人来听经。但是到上海，因为他有一些皈依弟子都在上海，这些皈依弟子知道师父来讲经，就各处宣传，你来听啦！你来听啦！这把佛教徒都叫来听法了。其中有一学生，这学生不是个佛教徒，大约十八、九岁，二十岁的女学生，有一天晚间她作了个梦。作什么梦呢？有人告诉她说：“你要到居士林去听经啊！现在大势至菩萨在那儿弘扬佛法，讲《弥陀经》呢！”第二天早上看报纸，果然居士林有一位印光老法师在那儿讲《弥陀经》。

哦！奇怪了？我怎么作梦是大势至菩萨在那儿讲《弥陀经》？于是她就来听经，同时也带了很多学生来听经。她告诉这些学生她梦见这位法师是大势至菩萨。她也不知道大势至菩萨是谁？然后就问信佛的人，什么叫大势至菩萨？这些个信佛的人问她是怎么一回事？她就说她在梦中听人家说大势至菩萨在上海居士林讲《弥陀经》，叫她来听经。她对这些居士一讲。这些个居士想：喔！这老法师大约是大势至菩萨来的。于是就去告诉印光老法师，有一女学生在梦中听人说你是大势至菩萨在这儿讲《弥陀经》呢！老法师说：“不要乱讲，胡说八道的。”把这些人骂了一顿，没有人敢再说了。以后这位女学生也就皈依印光老法师。

在这位女学生的梦中，也告诉她这大势至菩萨再待三年，他就回去，见不着他了。果然过了三年，民国三十三年，这位大势至菩萨──印光老法师就圆寂了。圆寂之后一般人才知道：哦！他是大势至菩萨再来的。所以，印光老法师他最欢喜写《楞严经》上的<大势至菩萨念佛圆通章>，有很多居士都有他特别写这一章的字画。因此近代印光老法师是开悟的大德高僧。不是说佛灭度五百年之后，就没有阿罗汉了，那不但是阿罗汉，还超过阿罗汉呢！当印光老法师圆寂的时候，烧出很多舍利来，如果没有证果，没有开悟的人，不会有舍利的；有舍利，这都不是平常的人。

尔时诸世界分身地藏菩萨。共复一形。涕泪哀恋。白其佛言。我从久远劫来。蒙佛接引。使获不可思议神力。具大智慧。我所分身。遍满百千万亿恒河沙世界。每一世界。化百千万亿身。每一身。度百千万亿人。令归敬三宝。永离生死。至涅槃乐。但于佛法中所为善事。一毛一渧。一沙一尘。或毫发许。我渐度脱。使获大利。唯愿世尊。不以后世恶业众生为虑。如是三白佛言。唯愿世尊。不以后世恶业众生为虑。尔时佛赞地藏菩萨言。善哉善哉。吾助汝喜。汝能成就久远劫来。发弘誓愿。广度将毕。即证菩提。

“尔时诸世界分身地藏菩萨”：尔时是当尔之时，诸世界是所有地藏菩萨分身的世界。分身地藏菩萨“共复一形”：地藏菩萨由一个身而分为多身，又复多身，又共复一身，所以叫共复一形。多身也就是一身，一身也就是多身。一身能变成多身，所以一身也为多身；多身共复一身，因此多身也是一身。再往深的讲，也没有多身，也没有一身，地藏菩萨根本就没有一个身。怎么说没有一个身呢？他无我相，他要是有一个身，就是有我相。因为他无我相，所以虽然多身，多也不多。虽然一身，一也不一。因此一也就是多，多也就是一。地藏王菩萨分身无量，而无量合成一，所以从一身到无量身，从无量身又能共复一身。这样你说他怎么会有个身呢？若有个身，他这么多身你说哪一个身是地藏王菩萨？哪一个身不是地藏王菩萨？所以可以说一个个身都是地藏王菩萨，也可以说都不是地藏王菩萨。

怎么说也可以说是呢？你以他所示现的身，可以说是地藏王菩萨；以他无相的身──他根本没有相，所以也可以说不是地藏王菩萨。又可以说不论哪一个人发愿想学地藏王菩萨，就是地藏王菩萨的分身，和地藏王菩萨没有分别。为什么你要发愿学地藏王菩萨？因为你欢喜地藏王菩萨他这种的行为、他的智慧、他的愿力。为什么你欢喜他呢？这又是个什么道理呢？这个道理本来你自己可以知道的，不需要我讲，虽然你自己知道，可是你不敢承认。所以我现在可以告诉你，证明你就是地藏菩萨的分身，所以你欢喜地藏王菩萨，就要仿照他的志愿去做，这就是地藏王菩萨的分身。虽是分身，但你再能依照佛法去修行，把你的自性恢复圆满，明心见性，你那时候也有神通了，又可以回去和地藏王菩萨合成一体，共复一体，共复一形，那时候叫返本还原了。

jileguotu

这个分身地藏王菩萨共复一形之后，“涕泪哀恋，白其佛言”：涕是鼻涕，泪是眼泪，哀是悲哀，恋是恋恋不舍的。为什么会悲哀？这有四种的意思：第一，所悲哀的就是六道众生造业不改，所有的天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，在六道中轮回造罪业，也不知道改悔，不知道忏悔，这是第一种。

第二种是悲所有的众生刚强难化：众生最刚强，你和他讲佛法，他不愿意听；你要是和他讲的不是佛法，那么他就很欢喜。譬如：你向某个人提说：“某个人最好，他学问好、品行好，一切一切都好。”这个人不会怎么样注意听的。你要是对他讲说那个人怎么样坏，坏的方法怎么样的巧妙，他虽然做了坏事还没有人知道。这么样一讲，这个人就很注意究竟是个什么方法，想要知道这种坏的方法。好的方法他不注意听，你说：“你好好学佛法。”他想不学；你说：“现在有一种药，吃了你会有一种奇妙的发现。”于是乎他就要用这种迷幻药，吃了迷迷糊糊的，就好像忽忽悠悠的到了极乐世界似的。

本来这是最坏的一种东西，但是他吃了一点，还要吃一点，吃了不知多少次。吃的时候就觉得什么都变了，甚至于天地都没有他那么大；但是过了那个时候，就觉得又疲倦，又辛苦。有的就头痛，有的身上骨头痛，有的简直就不愿意去做工了，在那地方像个死人一样。但他也不觉悟，说：“为什么我这样子呢？”还以为再吃一点那种药就会开悟了：“这回是不够功力，这药的力量不够强；要是多一点，恐怕这回一下就开悟了，一下就成功了。”你说这是不是真正愚痴到极点！你叫他学佛法，他不学，却偷偷摸摸的去吃这种东西，又犯法，但是他愿意去，欢喜去做，所以这就是刚强众生。“难化”，不容易教化。你教化他学佛法，他不欢喜；你弄一个像这种骗人的方法，他就往那里钻进去了。钻到把头削出一个尖尖来还往里边钻。你看！人心是这样，所以第二种悲，就是悲众生刚强难化，太刚强了。

地藏王菩萨第三种的悲是什么呢？是如来慧日将沉。佛就等于一个太阳似的，将要入涅槃了，所以地藏王菩萨也悲哀。慧日将沉，慧是智慧，一个智慧的太阳，就将要落下。

第四种的悲是什么呢？是在天宫咐嘱的大事。释迦牟尼佛在忉利天宫咐嘱地藏菩萨一直等到弥勒出世前，所有的众生都要教化他们，度他们成佛，遇佛授记，所以这是一个非常重要的责任。这样重要的责任，释迦牟尼佛把它交给地藏菩萨，所以这是第四种的悲。

“白其佛言”：地藏王菩萨共复一形，涕泪悲恋，对佛说了，“我从久远劫来”：我从以前久远久远的劫到现在。“蒙佛接引”：承蒙十方诸佛慈悲接引我。“使获不可思议神力”：使我得到这种不可思议──不可以心思，不可以言议这种的神力。神是神妙不测，你没有法子可以知道这种神妙不可测的力量。“具大智慧”：又具足圆满的大智大慧。想要度众生一定得要有神力，但你单有神力，没有智慧，也不可以。又要具足大智慧，有大智慧来支配这种神力，有这种神力来帮助智慧，互相合作，智慧和神力两个互相帮助，才能救度众生。

“我所分身，遍满百千万亿恒河沙世界”：遍满是无处不现身，地藏王菩萨说，我所分的身遍满所有百千万亿恒河沙世界这么多的世界。“每一世界化百千万亿身”：在每一个世界他都分身无数，有无量无边那么多。“每一身度百千万亿人”：每一尊分身地藏王菩萨，又度了百千万亿这么多的人。“令归敬三宝”：令一切众生归敬三宝。为什么要归敬三宝呢？因为一切众生在没皈依三宝之前，都是在外边。在什么外边呢？在佛法的外边。而皈依三宝了之后，叫舍邪归正，弃暗投明，所以要归敬三宝──皈依佛、皈依法、皈依僧。“永离生死”：永远离开生死。“至涅槃乐”：得到涅槃──常乐我净这四种的快乐。

“但于佛法中”：所有的众生，但于佛法的里边，“所为善事”：他所做的善事。“一毛一渧”：一毛是善事中最轻的，一渧是善事中最小的。“一沙一尘”：一粒沙是善事中最微的，就像一粒沙那么多的善事。像一根毫毛那么多的善事，或者像一滴水这么多的善事，或者一尘──像一粒微尘这么多的善事，这都是最少、最轻、最微、最小的，轻微少小。你看一根毫毛有多重？是最轻的。一池，一滴水这是最少的。一粒沙，这是最微细的。一尘，是最小的，在《楞严经》上我讲过，邻虚尘，这是我们所看见的一粒微尘再分成七份，就变成邻虚尘，这是最小最小的，这个众生所做的善事就是这么多。“或毫发许”：或者有一根毫毛。这毫毛并不是这个一毛了，这一毛好像一根头发，这叫一毛。毫就是汗毛，汗毛在身上是最细了的。发呢？或者是这个头发，这也是最轻最少的。

“我渐度脱”：所有的众生，即使只做这么少的善事，这么轻微的善事，他种这种善根，我将来都要一点一点的想办法，度他离苦得乐。“使获大利”：令他得到大的利益。什么叫大利？是不是发了一个大财，得到大的利益？发财那不是大利。那么是不是当官了？那也不是利。是叫你成佛去！你看这个利大不大？谁叫你成佛的──地藏王菩萨。地藏王菩萨以他这种大神力、大智慧，用种种不可思议的妙法，令你想要不接受也不可能了。所谓“欲罢不能”，想要停止，说“我不学佛法了”，但是没有法子停止，妙就在这个地方。谁能令你这个样子？就是我们这一位大善知识──大愿地藏王菩萨，他就有这种的妙用，这就叫大利。

“唯愿世尊”：地藏王菩萨说我唯独愿意世尊，“不以后世恶业众生为虑”：说佛您不要忧虑了，不要为后世造业的众生来耽心来忧虑。为什么他这样说您不要忧虑呢？他的意思就是：我来负责任，这个责任交给我，佛您不要管了。因为这一切众生，若是不成佛，我也不成佛。“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”，所以我请世尊不要耽心，不要忧虑，就由我地藏来负担这个责任。“如是三白佛言”：说了一遍、二遍、三遍，这是表示你这个事情重要，郑重其事。好像现在宪法三读通过，读一遍，你反不反对？读二遍，你们赞成吗？没有人出声，就读三遍通过。那么这是不是也通过呢？不是的，这是地藏菩萨表示郑重其事，所以要三白佛言，说三次。单说一次或者表示他不尽责任，说二遍还不够诚恳，所以对佛说了三遍──“唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑”，请你老人家不要以将来后世那些个造罪业的众生为虑，他们都有我地藏负完全责任，我一定要把恶业的众生度成佛。

讲到这个地方，你说我们是不是要高兴！？我们造了这么多的罪业，都还有成佛的机会，为什么呢？前几天不是跟你们讲，我要买保险给某人，现在有人为我们买保险。谁为我们买的保险呢？地藏王菩萨。他预先就保证我们这些造恶业的众生都可以成佛，这就等于为我们买保险一样。所以我们现在听到《地藏经》的人，都不要担心，都不要不欢喜了，我们都有机会成佛的。为什么呢？是地藏王菩萨给我们担保，他在以前就保证我们这些恶业众生，可以成佛的，他负完全责任。如果我们不成佛，地藏王菩萨他也不证菩提，所以我们应该欢喜。

因为我们今天讲到这段经文上，我很高兴，所以就作了一首英文歌，要你们唱。这首歌叫“我很幸运遇到善知识”，善知识是谁呢？就是地藏王菩萨。因为我们遇到地藏王菩萨，预先给我们作保证人，保证我们可以成佛的。为什么知道呢？就读这──三白佛言：“唯愿世尊不以后世恶业众生为虑”──我们就知道地藏王菩萨对我们这种天高地厚的恩德，这种恩太深了，太高了，所谓“仰之弥高，钻之弥坚”，地藏王菩萨这种境界，是不可思议的。

“尔时佛赞地藏菩萨言”：当尔之时，释迦牟尼佛一听，地藏王菩萨为一切众生担保，保证一切众生早成佛道，太高兴了就赞叹地藏王菩萨。佛赞地藏王菩萨言：“善哉！善哉！”好得很！好得很！说了二次，他三白佛言，佛赞他两个善哉，佛对他也是特别器重，特别看重，地藏王菩萨真是个大菩萨。“吾助汝喜”：说我帮助你做什么呀？我帮助你所欢喜的事情。“汝能成就久远劫来”：我欢喜帮助你，令你成就你久远劫来，“发弘誓愿”：你发的那个大誓愿。这弘誓愿就由四弘誓愿来代表，

众生无边誓愿度，
烦恼无尽誓愿断，
法门无量誓愿学，
佛道无上誓愿成。

我们现在每一个人，每一天应该问问自己，“众生无边誓愿度”，是我度了人，还是人度了我呢？要这样反省一下。我度了众生？没度了众生？是不是我信佛了，然后又被天主教度了去？因为我信了佛之后，有一个人说耶稣被钉十字架，那是最伟大的，我又去信耶稣了？有没有这种情形？如果有，这就是你被人度了，你没有度人。众生无边誓愿度，你做到了没有？那么烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，都是要这样问一问。“烦恼无尽誓愿断”，我的烦恼断了没断？是不是有人对我说话稍微有一点不好，我就生出脾气来呢？起了大无明呢？有没有这种情形？要有，那么我是没有断了？要是没有，你还不能说一定自己有把握！还是要等机会再考验一下，真断了没断？烦恼无尽誓愿断，如果没有断，那你对佛法学的只是皮毛；你要是断了，那这才是真正得到佛法的内容了，你真的到了佛法的大海里边了。

“法门无量誓愿学”，佛法的门径无量无边，说八万四千那还是一个总数，实际上佛法的门径怎么只有八万四千？有无量无边这么多的法门，所以说法门无量誓愿学。不是说我学会<楞严 咒>，会背<楞严咒>，这就够了。佛教里的《大藏经》，你看！犹如大海一样的。不是学一点、一滴、一毛、一尘、一沙这么少的东西，那你就是明白佛法了。你要是真钻到佛法里边去，饮到佛法大海的水，若能一口把这个大海的水给饮乾了，那你是明白佛法了；一口饮不乾那大海水，那还要学习。

“佛道无上誓愿成”，这个不要证明，也知道我们现在没有成佛，要是成佛了，这些问题都没有了，什么问题都解决了。不应该没有成佛，就自己冒充是佛。例如：喔！不单我是佛，你也是佛，Everybody is a Buddha。你是个什么佛？是个烦恼佛？是个贪心佛？是个瞋心佛？是个痴心佛？是那个佛？所以说这种话的人真不知惭愧！你们不要跟着这种似是而非的：没有成佛，他说他是佛；没有得道，他说他得道了。不要学这种增上慢的人。

那么地藏菩萨你发这四弘誓愿，“广度将毕”：你广度众生，将要完了之后。“即证菩提”：即刻就证得菩提了。那么这是在什么时候？没有时候，是尽未来际。这样子地藏王菩萨不就没有时候可以证菩提了？这个问题你不需要担心，因为地藏王菩萨久远劫以前已经证得菩提了。他要是没有证得菩提，就没有这样大的神力，巨大的智慧，这是不可思议的一种境界。所以不要担心地藏王菩萨没有时候证菩提，他早证菩提了。现在就等着你证菩提，我证菩提，他证菩提，等着你我他。所以我们都应该勇猛精进，赶快证菩提。什么叫“菩提”？为什么我们要证，证它做什么？菩提是印度话，翻译成中文称做觉。那么觉了又是什么？觉了就是不糊涂了。不错，方才这位说没有无明。对了！那也就是说要赶快断你的无明，破你的无明，就得到菩提了。

jileguotu

观众生业缘品第三
◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂

这一品叫观众生业缘品第三。观是观察。众生──什么叫众生？众生是揽众因而成，逐境而生。怎么叫揽众因而成呢？众因就是色、受、想、行、识这五因，揽这五因而成的身体。逐境而生，由这种因缘境界而生出来的就叫众生。业──怎么会有业呢？这业或者是由言语上造出来的，或者是由身体造出来的，或者是由意念造出来的。造出来怎么不叫“因”，而叫“业”呢？“因”只是这一种、一次，这叫因；业，积久而成业，其中有多种的因，因为因太多了，就不能叫因，而叫业。
缘──是一种造业的因缘，造业的因缘有种种，每一个众生有每一个众生的业缘，而每一个众生所遭遇的境界不同：有的众生所遭所遇都是很快乐的，为什么？因为他在往昔所种的都是善因，所以今生就结了善果；有的众生所遭所遇都是非常的困苦艰难，为什么？就因为在往昔没有种过善因，而种了恶因，恶因积久而成恶业，所以今生就受这种苦的果报。种善因结善果，种恶因就结恶果，种善种恶是由个人所造出来的，不是别人使令你造的，所以乃至于成佛，也不是别人叫你成的，是你自己要用功修行，才能成就。你用功修行，这就是种佛因；将来成佛了，结佛果。也就是你造佛业，将来就成佛；你造的是魔业，就做魔。所以前边说三业恶因之所招感，这是业缘的意思。
尔时佛母摩耶夫人。恭敬合掌。问地藏菩萨言。圣者。阎浮众生。造业差别。所受报应。其事云何。地藏答言。千万世界。乃及国土。或有地狱。或无地狱。或有女人。或无女人。或有佛法。或无佛法。乃至声闻。辟支佛。亦复如是。非但地狱罪报一等。
“尔时佛母摩耶夫人”：当尔之时，佛的母亲就是摩耶夫人。摩耶夫人生下佛之后，因为佛是从她左胁出生的，于是乎，也可以说是流血过多就死了，死了就生到天上去。等释迦牟尼佛成道后，说法四十九年，谈经三百多会──三百多个法会。并不是像前天有人讲的，谈三百多部经；而是有三百多个法会。佛经不只是三百多部，有几千部。佛在将入涅槃时，想起还没有度他的母亲，所以就到忉利天宫，为母亲摩耶夫人说法。所以现在摩耶夫人就“恭敬合掌”：对谁恭敬？对地藏王菩萨恭敬，合起掌来。“问地藏菩萨言”：问地藏菩萨说，“圣者，阎浮众生，造业差别”：她说，在南阎浮提所有的一切众生，他们所造这种业的分别。“所受报应”：他们所受的果报。“其事云何”：这事情是怎么样的情况啊？
“地藏答言”：地藏菩萨对摩耶夫人说，“千万世界”：有千千万万的世界，“乃及国土”：乃至于所有的国土。“或有地狱，或无地狱”：或者有地狱，或者没有地狱。比如极乐世界就没有地狱，没有三恶道；我们这娑婆世界就有三恶道，有地狱、饿鬼、畜生。“或有女人，或无女人”：或者有的世界有女人，比如我们这个世界有男人、女人、圣人、凡人；极乐世界只有男人，而没有女人。那么，没有女人，怎么会有男人的呢？那你不要担心，男人到了极乐世界，还是男人；女人到了极乐世界，也变成男人了。那么，极乐世界的人是从什么地方生出来的？是谁生的？没有女人怎么会有人呢？这个你可就不知道了，极乐世界的人不是由女人生出来，而是由莲花生出来的，那个地方的人都是莲花化身。
我们为什么念佛呢？我们在这儿念一声佛，极乐世界──我们的莲花母亲──就生出一朵莲花来；我们念佛念得越多，莲花开的就越大；念佛念得越诚恳，莲花长得越新鲜。我们人死后叫中阴身，就是第八识。第八识在没有做人、也没有做鬼、做神的时候叫中阴身。若诚心念佛，等我们一死了，中阴身投到莲花里边去，莲花就开了，一开就现出一个人来。极乐世界的小孩子是从莲花生出来的，所以统统都是男人，没有女人。
“或有佛法”：或者这个国家和这世界有佛法──有佛说法，也有佛法住世。“或无佛法”：什么地方没有佛法呢？就是没有人讲经，没有人说法，没有佛像，没有经典，没有出家人的地方。按照佛经所讲，这是在北俱卢洲，那地方属于八难之一。什么叫八难？是指八种的困难。北俱卢洲就是其中一难──没有佛法。“乃至声闻、辟支佛”：或者有声闻，或者没有声闻；或者有辟支佛，或者没有辟支佛；或者有菩萨，或者没有菩萨。按照我们凡夫讲，声闻的人是很快乐的；但按照菩萨的境界来讲，声闻有声闻的苦。所以或者有声闻的苦，或者没有声闻的苦；或者有辟支佛的苦，或者没有辟支佛的苦。“亦复如是”：也都像这个似的。“非但地狱罪报一等”：不单地狱的罪报都是一样平等，无论是谁，造业就得受果报，不造业就不受果报，一点都不会偏私，是平等平等的。
摩耶夫人重白菩萨。且愿闻于阎浮罪报所感恶趣。地藏答言。圣母。唯愿听受。我粗说之。佛母白言。愿圣者说。尔时地藏菩萨白圣母言。南阎浮提罪报名号如是。若有众生。不孝父母。或至杀害。当堕无间地狱。千万亿劫。求出无期。
“摩耶夫人重白菩萨”：佛的母亲对地藏菩萨再说一遍。“且愿闻于阎浮罪报所感恶趣”：佛的母亲说，其他的世界离得太远了，我也没有到过，我就是到过，也已经忘了。所以我不问其他的世界，我现在就单单请问南阎浮提，我愿意知道南阎浮提的罪报，所感召的恶趣，造什么罪业就受什么果报？我愿意听一听，请圣者为我说一说。“地藏答言”：地藏菩萨听见佛的母亲这么样子请问，所以他就答覆佛的母亲，“圣母，唯愿听受”：我愿意你听受我所说的道理。“我粗说之”：我粗粗大概这么讲一讲，不能详细讲。详细讲啊！讲几个大劫也讲不完的。所以只说一个大概就是了。“佛母白言，愿圣者说”：佛的母亲听见地藏王菩萨这么样子对她讲，就说我最欢喜，最愿意菩萨您对我讲了。
“尔时地藏菩萨白圣母言”：当尔之时，地藏菩萨就对佛的母亲说。“南阎浮提”：在这个南阎浮提的世界，“罪报名号如是”：造罪受报，所感召的地狱名号就像下面我所说的这么多。“若有众生”：假设有众生，“不孝父母，或至杀害”：我们众生都应该孝顺父母的，不孝顺父母的人，那就有罪了，甚至于还把父母给杀了，这样都是有罪的。为什么人要讲孝顺呢？孝顺是人的根本，人要是不孝顺父母，就把根本忘了。“父兮生我，母兮育我，昊天罔极，撮发难报”，父亲生我，母亲养育我，这种的恩好像昊天，昊天就是比天都高。昊天罔极──没有比这个恩再重的。所以一定要孝顺父母。
怎么叫孝顺父母？天天给父亲、母亲买一点好吃的东西，买点好衣服，这就是孝顺了吗？这不是。这仅仅是皮毛的孝顺。什么是孝顺的内容呢？我们要以顺为孝──顺父母的心。父母所欢喜的，我也要欢喜；父母所爱好的，我也要爱好。有人说那就是孝？那我父亲欢喜抽鸦片烟，他一天抽一两，我一天抽二两，这是孝顺吧！？因为他喜好这个，我也喜好这个，这就是顺吗？这不是！顺是顺他的心，不是讲吃东西。他们欢喜吃的，你也要和他争着吃，例如：他欢喜吃面包涂奶油，你说这个我才欢喜吃。就说：“你先不要吃，等我吃完你再吃。”这个是争，不是顺。那么顺呢，就是顺他的心。你找他的心，他所欢喜的事情，你就不要违背他，不要逆他的心，这就叫孝。
方才说父母之恩“撮发难报”，撮发，就是把头发数出来有多少根，可是父母的恩都还报答不过来的，所以要孝顺父母。我去年暑假时候讲“羔羊跪乳，乌鸦反哺”，羔羊吃奶时，前腿跪在它母亲面前吃。小乌鸦在中国叫它为孝鸟，因为老乌鸦把小乌鸦孵出来后，那个老乌鸦──乌鸦的妈妈，就不会飞、飞不动了，小乌鸦就去捡食物回来喂它。你看这是小鸟，连小乌鸦都知道孝顺老乌鸦。乌鸦是个飞禽，羊是兽类，我们人要是不孝顺父母，就连禽兽都不如了。我们人具足五常之德──仁、义、礼、智、信，有这五种德行，若连乌鸦羔羊都不如，那怎么可以呢？所以我们人都应该要孝顺父母，这是最要紧的。
有人说：“我想孝顺父母，但是我现在出家了，父亲也不在我身边，母亲也不在我身边，那我要怎么孝顺呢？”出家，那正是大孝，所谓“一子入佛门，九祖升天”，你一个后人要是出家修道，九祖都会借你的光而升天的。你看！九祖都超升。所以这不单是孝顺今世的父母，就是过去的祖先，过去世的父母，你都孝顺了。但是你可要修行，你要是不修行，九祖又全都堕地狱了，他们就都会哭起来了。怎么哭起来呢？他们说：“我本来以为我有一个后人出家，因为他修道，我们就都可以升天了。谁知道他不修道，天天睡觉，懒得不得了。我们现在罪业又都不赦免了，所以又都堕地狱了。”所以说虽然出家修道，九祖升天，你要是不修道，九祖一样堕地狱。不是说我出家了，我就有理了，九祖一定要升天的，不是的。不修行，就不会升天；你要是修行，这就是大孝，将父亲母亲都超度了。
讲到这个地方，今天我们有一个小沙弥，我在佛堂很久了，他还没起身，我一看，把我这个没有火的师父也惹出火来了，一个出家人这么懒怎么可以？发了脾气。他还不错，什么也不出声。我一细查，原来怎么样啊？我现在对你们讲一讲，这个小沙弥不是懒，他是饿得不能动弹了，不是懒，是饿。为什么饿了呢？没有人供养。多少天都没有人供养了，他想试着去托钵化缘，但也都没有人布施。所以他就发了脾气，回来也不吃饭，现在已经六、七天也没有吃饭了，所以今天饿得起不了身。但是我不知道他没有人供养，于是就被我骂了一大顿。
以后，我一调查，为什么你这么懒呢？他说：“没有人供养我，没有饭吃，所以就没有气力了。”我听他这样一讲，“喔！我真是错怪你了。”所以我告诉他：“你要是觉得太疲倦了，没有气力的话，可以在里边休息睡觉，怎么样都可以，我给你一个方便法门。”很不容易的，作师父的，对徒弟，有的时候，也不知道用什么方法去教化才相当，把一个饿徒弟也骂了一大顿，但是这个徒弟还的的确确有点功夫，有点修行了。如果没有修行，你说六、七天没有吃东西，饿得这样子，还能跟着念经，拜忏，听经，做不到的。所以现在我的火也没有了，又高兴我能有这么用功的徒弟，这也不错的。我希望个个都学这个小沙弥，能有一点忍耐性，被师父骂了一顿也没有事。
还有，不要记得我一天没吃饭，二天没吃饭，三天没吃饭，五天没吃饭，六天没吃饭，不要记得它，吃和没吃是一样，没吃和吃也是一样的。不要记得吃饭，或是没吃饭，你把吃饭跟没吃饭都忘了，那才是真修道。如果你不是真修道，你就忘不了。你真修道，就会有真正的定力。有真正的定力，不要说我骂你，就是打你，你也不知道了。谁打我啊？我在什么地方呢？没有我了。把一个我都没有了，那时候是真正的定力了。你要是还有个我，喔！你打我，你骂我，你说我，我没吃饭，这个还没有忘，那么这样子定力还不能生出来。一定要忘了，定力才能生出来；定力生出来了，那就是有真功夫了。
“若有众生，不孝父母，或至杀害”，把父亲杀了，把母亲杀了。“当堕无间地狱”：应该堕落到无间地狱，“千万亿劫”：就是千万亿劫那么长的时间。“求出无期”：想要出地狱也是不容易的，不会出这地狱的。
若有众生。出佛身血。毁谤三宝。不敬尊经。亦当堕于无间地狱。千万亿劫。求出无期。
“若有众生”：这是还没犯罪的众生，但假设他有，或者有这一类的众生，那一类的众生？“出佛身血”：怎么叫出佛身血呢？现在释迦牟尼佛已经入涅槃了，那怎么会出佛身血呢？我们也没有生在佛在世的时候，也没有见到佛，怎么会出佛身血呢？这个出佛身血，就是佛在世的时候，你伤了佛的身体。佛入涅槃之后，把佛像毁坏了，或者把一个耳朵，或者把一个手指头弄掉了，这都是等于出佛身血。或是纸像，你把它烧了，这也等于出佛身血。本来这个罪是不通忏悔，不可以忏悔的。不过，这个情形也有开缘的，或者喝醉酒了，或者发颠狂病，精神不正常的时候，就都不在此列。不过也不能说是我的精神不好，或者我喝醉酒了，故意这么做，那就有罪了。你要是无心，这个罪业还轻一点。

jileguotu

佛在世的时候，佛有那么大的神通，有谁可以出他的身血呢？佛已经证果了，谁能损坏到佛的身体？有的时候，出人意料之外，佛也会受损伤。你们各位有听过提婆达多没有？他是佛的一个堂弟，这个提婆达多，专门跟佛作对，专门反对佛。佛说这种法，他就破坏；佛说那种法，他又破坏，总而言之，他说佛的所行所做都不对的。他怎么样破坏佛呢？他找了一个很穷的女人，对她说：“你为我做一件事，做成了，我就给你很多钱。”人在穷嘛！就没有什么志气。做事只要有钱就可以了。她说：“你叫我做什么呢？”提婆达多告诉她：“你在肚子前缠一个枕头，然后佛在讲经说法时，你就对一般弟子说，你这个大肚子里的小孩子是佛的。就这么样讲，把佛破坏了，他的弟子就都不相信他，这样我就给你很多钱。”这个女人就这样去做了，告诉佛的弟子说，她肚子里的小孩是佛的。可是佛有神通，就用神通把她这个枕头掉到地下，当场就证明不是了。这是佛讲经说法时，提婆达多用种种方法去破坏他。

以后有一次佛走到灵鹫山旁边，提婆达多也有神通，他想用山把佛砸碎，所以他用掌将山一推，山就好像崩塌了，山石跌下来砸到佛，在他一推的时候，金刚力士，也就是守着灵鹫山的神，这个山神，有个名字叫贝拉。贝拉一看提婆达多把山推下来砸佛，于是在离得很远处，就用他的金刚宝杵劈打这个山，把这个山的石头又都打回去了。但是把石头打碎了，石头一打得粉碎，碎石就各处蹦，偏偏就有一块石头蹦到佛脚的小拇指头上，把小拇指头打破了，所以这叫出佛身血──把佛的身体打出血来。这出佛身血不要紧，但这个时候，随着地狱的火车就来了，把提婆达多给押到地狱，所以提婆达多一出佛身血就生陷地狱，即从肉身堕到地狱去。以后的人，如果把佛像焚烧了，或者把佛像毁坏了，或者把庙拆了，或者把塔破坏了，这都犯了和提婆达多同等的罪，都是出佛身血。

“毁谤三宝”：怎么叫毁谤三宝呢？我们信佛的人，切记不要犯这种的罪过，就是专门说三宝的过错，说佛教不好，说佛法不好，说僧人不好。菩萨戒有一条戒说：“不说四众过戒”，四众就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。受过菩萨戒的人，对于比丘有什么罪过，不要讲；比丘尼作什么错事，也不要讲；优婆塞有什么过错，也不要讲；优婆夷有什么过错，也不要讲，这叫不说四众过。你不说可是不说，就是有其他人说四众过，也不要去插嘴，也不要去跟着讲，就像是没听见似的。为什么呢？你如果又去跟着说，也就犯了毁谤三宝的罪，也就犯了说四众过的罪，所以最好是把嘴闭上，缄口不言。

再者，我们凡夫的见解，有的时候会错误的，这圣人的境界不是我们凡夫所能知道的。所谓初地的菩萨，就不知二地菩萨的境界；十地菩萨，就不知道等觉菩萨的境界；初果阿罗汉，也就不知道二果阿罗汉的境界。在还没有得到真正智慧的时候，不要生出一种毁谤三宝的心，不要说四众过。他明明就是有过，也不要讲他，为什么？你知道他有过，你自己往好的做，这就对了。不要好像照像机，尽给人家照像，自己是个什么样子，也没有照一照。

讲到这儿，我想到中国梁武帝时，有一位志公禅师，他天天要吃二只鸽子。厨子想这鸽子一定很好吃，他就偷了一只鸽子的翅膀吃。志公禅师吃完了这两只鸽子就说：“你为什么偷我的鸽子吃？”他说：“没有啊！”“没有？你看一看！”志公禅师把口一张，从口里吐出二只鸽子，一只就飞了，另外一只没有翅膀。“如果你没有吃，这只翅膀怎么会没有呢？”一样吃鸽子，志公禅师吃了，还可以把切碎煮熟的鸽子吃到肚子里头，又可以变成活的吐出来。那么这个厨子就没有这种本事──能吐出来，所以吃了就是吃了。而志公禅师这种境界是吃而未吃。

又有济公禅师，那时候他在杭州西湖灵隐寺。他这个和尚怎么样呢？一天到晚吃狗肉，喝烧酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是个醉和尚。实际上他醉了，就到处去教化众生。有一次造佛像，这佛像要铺金，他告诉方丈和尚：“这佛像我来铺，你不要叫其他人去铺金。”方丈和尚说好。可是等着他也不铺，后来当家和尚就说：“你要铺这佛像的金，这么久了，你也不铺。”他说：“好，我就来铺。”这天晚间他又喝醉了酒，等到他看人都睡觉了，就跑到那佛像前，从口里就吐金，往佛像铺。正在吐着，佛像各部份都铺得差不多，只有头顶上还有个地方没有铺时，当家和尚听见他在里边，口里往佛像吐痰的声音，就进来了，说：“你怎么这个样子，你口里黏痰怎么往佛像吐呢？”他就说：“我不吐了。”就走了。走了，第二天一看，佛像的金都铺好了，就剩头上还有一点没有铺好，所以又找另外铺金的匠人来铺，但是所铺的金，就没有他吐的金子那么好，所以罗汉的境界不可思议的。我们信佛的人，对四众的过，不要讲。你要是讲到普通人，还没有什么关系。讲到证果的圣人，那就会有罪过了，有罪过会怎么样呢？这是会堕地狱了。

为什么有人要毁谤三宝呢？因为他没有信心。什么原因他没有信心呢？这种情形，有的时候是他和同一班恶的朋友，恶的朋友就是不明白佛法的恶人，这不明白佛法的恶人，就会毁谤三宝。那么这个人因为他和恶人做朋友，随着他也养成这种习气，养成这种习惯就破坏三宝，毁谤三宝。又如果这个人谄曲、愚痴，也会毁谤三宝的。什么叫谄曲呢？谄曲是一种溜须，现在一般叫拍马，就是想要得到你的欢喜，就尽对你说好话，这叫谄曲。他的心不直，是弯曲的。为什么这个人要谄曲呢？因为他愚痴；虽然愚痴，但是他以为他是聪明的，怀着一种聪明慢。聪明慢就是增上慢，也就是像《法华经》里的五千退席。增上慢的人怀着一种聪明慢，是有点聪明，但是看不起人，看谁都不如他自己。因为他怀着一种聪明的我慢，所以就毁谤正法，不相信正法，把众生的法眼都给挑去了。

什么叫挑去呢？众生本来是有择法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他们没有择法眼了。因为他令众生没有择法眼，这个人将来他是应该肢体废缺，或者没有手，或者没有脚。没有脚就是瘫子、瘸子，不会走路。结舌不言：虽然有舌头，但是不会说话，是哑巴。为什么他是哑巴呢？这一点要注意！这个世界上哑巴的人，都是毁谤三宝的。毁谤三宝的人堕落地狱，在地狱里受罪经过二亿年那么长的时间，然后，他投生去，投生去做什么呢？做马、牛、羊、鸡、犬等畜生。做畜生又做二亿年那么长的时间，然后再做人。做人时他就六根不全，或者没有眼睛，是盲人；或者没有耳朵，是聋子，听不见东西；或者哑巴，有舌头不会讲话，这也等于没有舌头一样。总而言之，六根不具足，相貌也丑陋，这都是在过去生中毁谤三宝，所以受这种苦，而且是苦毒无量，死了还要堕无间地狱，这是毁谤三宝的果报。

“不敬尊经”：这一点我们要注意，凡是佛的经典，一定要恭敬。《金刚经》说：“凡是经典所在之处，即为有佛。”经典在什么地方，什么地方就有佛。经典就是佛的法身所在之处，我们要恭恭敬敬，将放置经典的地方整理得乾干净净，不要有一种污秽的行为。佛经一定要放在其他经典的上边，或普通书籍的上边，否则就是不恭敬。并且一定要把佛的经典放到头这一边，不要放到脚那一边，放到脚那一边，这也是不恭敬。尤其我们睡觉的床，是一个最不干净的地方，所以经典切记不要往床上放。凡是佛经，或其他佛书，我们都要恭恭敬敬。恭敬经典，应像恭敬佛那么恭敬，所以，如果不恭敬经典，也就是不恭敬佛，也就是毁谤三宝。这个出佛身血，毁谤三宝，不敬尊经的罪业都是一样的，所以要是有这种的行为，“亦当堕于无间地狱，千万亿劫，求出无期”：经过很长、很长的时间，想出地狱也是不可能的。所以要切记这一段经文，这是很要紧、很要紧的，学佛的人一定要恭敬三宝，恭敬经典，不要出佛身血。

若有众生侵损常住。玷污僧尼。或伽蓝内恣行淫欲。或杀或害。如是等辈。当堕无间地狱。千万亿劫。求出无期。

“若有众生侵损常住”：若，是假设之词。什么叫侵损常住呢？这个常住，就是道场。常住有四种，第一种常住常住，第二种十方常住，第三种现前现前常住，第四种十方现前常住。什么叫常住常住？道场是常在的，不停止的，而出家人常常在道场里边住，所以叫常住常住。那么常住是僧人所住的地方。什么叫侵损常住呢？侵损常住些什么东西呢？饮食：吃的东西；财物：常住的财物。所以没出家的人，在庙上住，一定要给供养的。你不供养，譬如住了几天，或者住了一个时期，就这么走了，也不供养常住一点钱，这就叫侵损常住，将来会堕地狱的。怎么叫不侵损常住呢？譬如在庙上住，照样拿和在其他的地方住差不多的钱，来供养常住，这就不是侵损常住。所以我主张我的皈依弟子无论到任何的地方，不要去侵损常住，一定要帮助道场，不要去侵损。

侵损就是剥削庙上的财产令其减少。我们既然不帮助，也不要去侵损。不明白佛法的人，以为在庙上住，也不要钱，也不要什么的，是占便宜。这在不明白的时候，还可以；懂了佛法之后，一定不要侵损常住。不要说是在家人，就我虽然是出家人，但我到任何的常住去住，我估计大约在旅馆里住每一天要五块钱，我就给一半三块钱。我到哪个庙上住都给钱，除非自己真正没有，这是可以的。那么要是有呢？就不应该侵损常住，即使是出家人也不应该侵损常住。因为常住就像是个大地一样，大众住的地方，若你令大众都没有饭吃了，这是有过的。我一个人就是饿死也不要紧，那么令这一般出家人住到这一个常住里头，如果没有东西吃，也没有人供养，不是都像我这一个小徒弟这样可以不吃东西，人人都是要吃的。民以食为天，而你令他没有东西吃了，这你就侵损常住了。所以我们研究佛法的，到任何庙上住，不要侵损常住，都要给钱，要供养常住一点钱。你在庙上住，即使比其他的地方，少给一点，这都算你尽心了。不要一点都不给就跑了，这就侵损常住。

十方常住：十方常住，就是从十方来的僧人，都可以在这儿住，这叫十方常住。现前现前常住：现在这儿住的人，叫现前现前常住。十方现前常住：十方的人来，也都有份，这就表示有亡僧物在内了。什么叫亡僧？就是死的和尚。十方现前常住，就是讲僧人死后，也有一点物质，有一点东西，或者他有很值钱的东西，或者有很有价值的宝贝，也不一定的，因为在僧人里头是没有一定的。那么他这种东西，如果他死了就由十方现前常住大家来分。现前现前常住就是暂时在这儿住的，后来的人没有份的。但十方现前常住，就是无论先来的、后来的，大家都可一起分这个僧人死了遗留下的财产。

“玷污僧尼”：玷污，这个玷就是个点污。僧尼，就是出家的比丘尼。有一些个野蛮的人，因为比丘尼她出家了，就随便欺负她，随便奸淫她，随便对她行不净行，行淫欲，这种人是有罪的。“或伽蓝内恣行淫欲”：伽蓝是寂静处，就是道场，也就是庙宇寺院之类的，在这种地方，恣行淫欲。恣，是不守规矩、放恣。不守什么规矩呢？就是随便行淫欲。好像有佛像的地方，就不可以行淫欲，若行淫欲这就叫恣行淫欲了。有一个人，问目连尊者，为什么他的男根生疮、又烂，常常有这种毛病，这是什么道理？目连尊者就对他说：“因为你在过去生中，在伽蓝内恣行淫欲，就是犯这一种的罪过。因为犯这种罪过，男根就常溃烂、常生疮，生种种的毛病。”这是讲男人，女人也是一样的，如果不守规矩，在道场里边行淫欲，将来都要堕地狱的；堕地狱出来之后，男女根常常都生疮，生一种病，治也治不好。这种因缘，这种因果，一定要信的；如果你不信，将来自己就会受果报。

“或杀或害”：或者因为奸淫不成，把她杀了，或者把她害了。“如是等辈，当堕无间地狱”：等辈，就是像这一类的人，都应该堕无间地狱。哪一类的人呢？侵损常住、玷污僧尼，或伽蓝内恣行淫欲，或杀或害这一类的人。“求出无期”：想要求出地狱，可是期限是无量无边的。

jileguotu

有的人觉得学佛法越学越不方便，越学越不自由。不学佛法，那个不自由是在后边，而这个不自由是在现在。所以现在学佛法，这是善根增长的时候；你不学佛法，业障就增长。业障增长，那个不自由是永远的不自由。这个不自由是暂时的，很短暂的一个时候，你要是希望永远不自由，就不需要学佛法；你要是希望将来自由，那我暂时有这么少少不自由，是可以的。学佛法，这个不自由是很短暂的；你不学佛法，那个不自由是很长的，你自己算一算这笔帐，应该怎么办。

若有众生伪作沙门。心非沙门。破用常住。欺诳白衣。违背戒律。种种造恶。如是等辈。当堕无间地狱。千万亿劫。求出无期。

现在讲沙门。沙门有四种，(一)圣道沙门、(二)说道沙门、(三)活道沙门、(四)污道沙门。什么叫圣道沙门呢？佛可以叫圣道沙门，菩萨也可以叫圣道沙门。第二种说道沙门，是以讲经说法为生──以说法做他的生活，这是大德高僧，证果的阿罗汉。第三种活道沙门，这是以道为活，以道自活，这就是修道的沙门。第四种污道沙门，污是不洁净、污秽。污秽就是对道有污秽。现在所讲的沙门，是污道沙门。

沙门还有三个意思，这三个意思又不是三个意思，是两个意思；两个意思又不是两个意思，是一个意思。佛法就是这么妙的，这一个意思是什么呢？就是勤息，勤是不懒惰；息是休息，就是不勤、懒惰了。所以这一个人有两个意思：一个懒惰，一个勤。懒惰那个就拉着这个勤的说：“你不要去做工了，你懒惰一点。”勤的就说：“哦！你不要懒惰了，随着我去修道。”两方面都这么扯，看哪个力量大，就把另一个扯去了。勤的力量大，懒惰就失败了；懒惰如果力量大，勤的就失败了。所以这就是勤息──一个人有两个意思。怎么又有三个意思了呢？这个勤又分出三种，懒也分出三种。勤这三种是什么？勤修戒定慧，懒这三种是息灭贪瞋痴。勤修什么？修定、修戒、修慧。息灭什么？息灭贪心、瞋心、痴心。

什么叫戒呢？戒就是“诸恶不作，众善奉行”，也就是止恶防非，止住诸恶而不作，防备自己有错的地方。那么戒有多少种戒呢？有五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；又有八戒、十戒、沙弥十戒、比丘二百五十条戒、菩萨十重四十八轻戒。比丘尼呢？三百四十八条，又有的人说是五百条。我们不管它了，现在多数受的都是三百四十八条。

定就是参禅打坐修定。定要修才有，不修就没有，所以为什么人要常打坐呢？常打坐就是把定一点一点修成的，你初打坐的时候没有定。这个心一下跑到天上去，也跑到地狱里去，一下又跑到佛的那个地方去，又跑到菩萨那个地方去，或跑到马牛羊鸡犬豕那个地方去。这个心，你看！它也不需要买票，天堂地狱它随便都可以到，什么地方都可以跑。为什么它什么地方都跑呢？就因为没有定。现在修定，就是叫它不要跑，不要东跑西跑、南跑北跑，上跑下跑。为什么要修定呢？说我这不定不最好吗？你看！跳舞不都是不定吗？跳舞，跳跳、钻钻的，哪有个定呢？定有什么意思？坐那个地方像个木头似的，这木雕泥像坐在那个地方，有什么好处啊？我觉得这太死板了。定有什么好处呢？本来定是没有什么好处的。不过人想要得到智慧，一定要修定；要是没有定，就没有智慧。你的心太散乱了，就没有定；没有定，就没有智慧。智慧就是从定得来的，所以你想要不愚痴，就要修定。

我现在再给你们介绍一个人，这个人讲他打坐时，总觉得要掉到山涧里头去似的，所以很害怕。不错，这是想得到禅定的一个开始。你在这个时候，不要怕，今天我藉着这个法会来开示开示，我以前没有讲过吗？你在那儿打坐觉得头上有个墨盘，有个大铁，或原子弹在头上，就要爆炸了。哦！这怎么办？这个时候不要着相，你一着相就容易入魔境界。一着相那真是有个原子弹在你头上爆；不着相呢？静静的，没有事，一定胜群魔。有定，什么魔都跑了。你见着这个好像要跌到万丈悬崖里头，这都是一种虚妄的妄境。为什么是万丈的悬崖呢？这就是表示你的业障。你过去生的业障，那种深法比万丈悬崖都深。所以现在知道你的业障重，要赶快修道，不要生恐惧心。

又在打坐时觉得非常自在，自在自在真自在，难以形容，说不出来那么自在了。要是得到这种自在，就把什么都忘了。我不是说色界着味禅，味禅那种滋味，比任何情形都快乐，比你男女结婚也快乐，比你吃任何的麻醉品，什么药都快乐，那一种的境界简直是说不出。所以说，自在自在真自在，难以形容，说不出来的，这是如人饮水，冷暖自知。就好像喝茶似的，这个茶是凉的，自己才知道；这个茶是热的，你自己也知道。这个境界一定要过来人才明白。什么叫过来人呢？从这条路上走过来的。哦！你一说，他就知道你这是到什么阶段上，到什么程度上了。好像这个人现在在四禅里边，将要得到离生喜乐地这个境界。可是这个境界不算一回事，不要以为这是不得了了，这是很平常的，修禅只要你有一点诚心，谁都可以得到的。因为那一种的快乐法，没有能和它比的，所以这叫离生喜乐地──将要离开烦恼，得到这快乐了，这是定的一种。

慧就是智慧，有智慧。有智慧有什么用？有智慧就不会走错路了。现在为什么颠颠倒倒的，以苦为乐？你背觉合尘──背了觉悟的道理而合六尘的道理，为什么呢？就因为你没有智慧，可是愚痴的人却以这一种痛苦，视为是快乐，其实这是最愚痴的。

要勤修戒定慧，这一个勤字，你们听经，不必听多了，只听一个字，那都用之不完，什么字呢？就是一个“勤”字就够了。勤修戒，勤修定，勤修慧。要修才能得，不修就不能得，一定要修的。不要不听师父教，不要不听师父话，要听话的。还有一个叫息灭贪、瞋、痴。方才我说这个息，不就是懒惰吗？为什么叫它懒惰？就因为它停止了，休息了。休息不是懒是什么？休息就是懒，懒就是停止了。但是这个休息什么？休息贪、瞋、痴，令贪瞋痴休息。啊！贪心停止了，瞋心停止了，痴心停止了。贪，你什么也不要贪，世间所有的一切物质享受，一切一切都不要贪。瞋，也不要发脾气，不要有脾气，不要发火，把你们所有的脾气都布施出来。布施给谁呢？布施给我，布施给师父。师父要大大的火，大大的脾气，好令你们这些徒弟害怕，不然师父也像个棉花包似的，这么软软的，那这些个徒弟就都不怕了。不怕，就都不修行，不修行就是懒惰了。

以上是沙门勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这种种的意思。

“伪作沙门，心非沙门”：伪是虚伪，虚伪是假的，不是真的。他心里不行沙门的道，不单不勤修戒定慧，也不息灭贪瞋痴。他说贪瞋痴越多越好，戒定慧把它忘了，一点都不记得，那是最好的。所以这叫伪作沙门，是一个虚伪的沙门。这种沙门，心里不行慈悲，不行忍辱，不行六度万行，他存心不是作沙门的事。那怎么样的呢？“破用常住”：常住的东西，就是最少最少那么多的东西，甚至于是一张纸，也不可以随便把它糟蹋，也不可以随便把它毁坏了，为什么呢？虽是一张纸，但积少而为多，由一张而变成多张。所以你即使把一张纸随便损坏了，这也就是破用常住。还有一句话说：“一草一木不得不予而取。”人家没给你，你就拿了，这就是偷盗。即使是偷盗一根草、一根木头，没有得到主人的许可，你就拿走了，这就是偷。一切一切，都不可以随便用其他人的东西，你用其他人东西，其他人不知道，这就是偷，犯盗戒了。

“一针一线皆为布施”，就是一根针、一条线，人家送给你，这也叫布施。所以不可随便破用常住，凡是常住的东西，即使是出家人，对庙上所有的东西，都不可以随便拿来送给人的。要是这个东西是我私人的，这是可以的。譬如：我有一件衣服，不穿了，送给人，这可以。那么公共的东西，不怕最少的，连这么一条线，也不可以随便说，这个我送给你，令你对我有一点好感。这叫私人买好，私人结交。令这个人对我有好感，他好护法我，好供养我，这是错误的，我们对于这一点要特别注意。所以破用常住，不是说很多的才谓之破用常住，就是一张纸、一条线，最小的，甚至一粒米，我私自用我私人的感情来送给人，这都叫破用常住的。就是出家人也是不可以的。私人的东西，我有权送给人，而公家的东西，就是一枝香也不可以送给人的。

“欺诳白衣”：欺就是欺骗，诳是不讲老实话、尽骗人。欺诳也就是尽欺骗人。白衣就是居士，在家人。“违背戒律”：违背五戒、十戒、十重四十八轻戒、二百五十条戒。违背就是不遵守戒律。“种种造恶”：种种就不只是一样了，有想像不到的。总而言之，你造什么恶，就是什么恶，这叫种种造恶。“如是等辈”：像这一类的人。等辈是这一类的人。也“当堕无间地狱”：都是应该堕到无间地狱的。“千万亿劫求出无期”：在千万亿劫那么长时间，也都没有求得出离的时候。

若有众生。偷窃常住财物。谷米。饮食。衣服。乃至一物不与取者。当堕无间地狱。千万亿劫。求出无期。

“若有众生”：假设若有这一类的众生。“偷窃常住”：偷窃庙上的东西。什么东西啊？“财物、谷米、饮食、衣服”。以前有这么一位大菩萨，他发愿，发什么愿呢？他说：“假设若有人犯五逆、四重、十恶的罪，我都可以救他，唯独他偷常住的财物，乃至一草一木，我也救不了他，因为我没有法子救得了他。或者这个人杀过八万四千那么多的父母，像这么多重的罪孽，我也可以救他，我本着我的愿力，一定要把他救出来，出离地狱。但如果他偷常住的饮食、财物，乃至于一粒米，我也救不了他，我也不救他。”有一位菩萨发这种愿。所以偷庙上的东西，罪是最大，我们信佛的人，对于这一点要清楚。凡是常住的财物、谷米、饮食，“乃至一物不与取者”：乃至于一个小小的东西，要是没有经庙上主人送给你，你不要自己去拿，这叫不与取者。要是这样子，“当堕无间地狱”：应该堕落到无间地狱去，“千万亿劫，求出无期”。

地藏白言。圣母。若有众生。作如是罪。当堕五无间地狱。求暂停苦。一念不得。

“地藏白言”：地藏菩萨又对摩耶夫人，就是“圣母”说了，“若有众生”：假设若有这一类的众生，“作如是罪”：作像上边所说的种种的罪业。“当堕无间地狱”：当堕落到五种无间的地狱里边去，“求暂停苦”：求暂时把这个苦停止了，“一念不得”：即使在一念这么短的时间都不可得。

摩耶夫人重白地藏菩萨言。云何名为无间地狱。地藏白言。圣母。诸有地狱。在大铁围山之内。其大地狱有一十八所。次有五百。名号各别。次有千百。名字亦别。无间狱者。其狱城周匝八万余里。其城纯铁。高一万里。城上火聚。少有空缺。其狱城中。诸狱相连。名号各别。

释迦牟尼佛的母亲──“摩耶夫人”，“重白地藏菩萨言”：又对地藏菩萨说了，“云何名为无间地狱”：怎么叫无间地狱呢？“地藏白言”：地藏菩萨对释迦牟尼的母亲说了，圣母啊！“诸有地狱”：所有的地狱，“在大铁围山之内”：在大铁围山的里边。“其大地狱”：其中的大地狱，“有一十八所”：有一十八个地狱是最大的。“次有五百”：其次有五百的地狱，“名号各别”：每一个名字都不同。“次有千百，名字亦别”：名字也不同。“无间狱者”：这个无间地狱啊！怎么叫无间地狱呢？“其狱城周匝八万余里”：这个狱的城，周匝有八万多里那么大。“其城纯铁”：这个城墙是用铁造的。“高一万里”：有一万里那么高。“城上火聚”：这个城上，东边的火就射到西边墙上去；西边的火又射到东边墙上去；南边的火，放出来是射到北边墙；北边的火，又射到南边的墙。这地狱里到处都是这个火。又有种种的恶兽。“少有空缺”：很少有空缺的地方。“其狱城中”：这个狱的城中，“诸狱相连，名号各别”：名号都不一样。

jileguotu

独有一狱。名曰无间。其狱周匝万八千里。狱墙高一千里。悉是铁围。上火彻下。下火彻上。铁蛇铁狗。吐火驰逐。狱墙之上。东西而走。

“独有一狱”：单单有这么一个地狱，“名曰无间”：它的名字就叫无间地狱，就是没有间断，不停止这个苦啊！总受苦。怎么叫总受这苦呢？在地狱里这个受罪的灵魂是谁呢？就是每一个造罪的人。每一个造罪的人，都有每一个人的灵魂，他在地狱里受苦。譬如本来用火一烧，可以把他烧死的，或者用刀一斩，就把他斩死了，但是斩死就没有痛苦，如人死有什么痛苦，也不知道了。那么在地狱里，死是不是就不知道了呢？也是不知道。

可是随着死，随着又生，死了然后又活了。怎么活的呢？地狱有两种风，这两种风叫什么风呢？叫巧风。为什么叫巧风呢？因为这个风太奇怪了。什么风呢？在地狱里的风，有一种臭风，又有一种香风。臭风把人一吹，人又活了，活了，就很丑陋的。而香风一吹，把人吹活了，相貌就很圆满的。可是这个受罪的人，多数是用臭风来吹的；升天的人呢，就是用香风来吹的。香风一吹，相貌就生得圆满，升到天上去了；而臭风一吹，相貌就生得丑陋，像阿修罗似的。我前几天不是讲吗？他这个面目上七八家子都搬到一起，做合股公司了，你说丑怪不丑怪？像这样臭风一吹，又吹活了，所以无间是死了又生，生了又死，没有间断的苦。

“其狱周匝”：这个狱的周围，“万八千里”：有一万八千里这么大的一个城。“狱墙高一千里”：这狱墙高有一千里。所以地府里，在地狱里看不见太阳，因为那个墙太高了，把太阳都给遮住了，因此地狱里是黑暗的。但是幸亏还有火，凭这火你还可以看见一点东西。不过这个火是一种业火，把你烧得皮开肉烂，烧得很厉害的，令人受不了这种的痛苦。我们人现在想一想，如果要是到那个地方，你说怎么办呢？在那个地方一时一刻都不自在，那真是不自在！不自在！真正不自在！

它高一千里，“悉是铁围”：这个城墙都是铁造的，这个铁又坚固又凉，这就表示众生的业报太坚固了，到这个地方，心里就凉了。啊！争名的心也没有了，夺利的心也没有了。到那个地方，只有一个受苦。哎哟！苦啊！苦啊！真苦啊！所以到那个地方，把什么心都没有了。谁打你一巴掌，也觉得比这火烧的还好得多。踢你一脚，你觉得还没有狗咬的那么痛，所以那时候你知足了，生出一种知足感。“上火彻下”：这个城上面的火，就烧得通到城下边。“下火彻上”：下边的火又通到上边去。

“铁蛇”：这种蛇是铁的。也有“铁狗”：铁狗在城的四角，每一个角有一只这个大狗。城中有一千里，这狗也有八百里这么高，每一个狗的头上，又生出八个头；每一个头上，又有八个角。而狗有犄角，好像牛似的，这八个头，共有六十四个角，这六十四个角，当它头一晃，来回这么一搅啊，就变成火轮，就变成刀轮，好像刀似的。所以碰见哪个罪人，碰见谁，就用那个角把谁给捅坏。这长犄角的狗，谁看见过这一种的怪物？若没有看见过，那可以去看一看，可是看一看，就不会回来了，不错，一去就无踪了，永无出期。到这个地方，不像看电影那么好看的，你看完了可以回家。这看完了，就没有家回了，也就是没有自由了。“吐火驰逐”：这个狗和蛇，不单咬人，口里还吐火，身上也有火。身上那火，烧得这火狗身上，又臭又腥，谁一闻到那股的腥味、臭味，会把你的五脏六腑恶得都要吐出来，你看这个滋味，真是不好受。所以不要说去看，你单单现在想一想，那都是很不自在的。“狱墙之上，东西而走”：铁蛇铁狗在这狱墙上边，东跑西跑，来回互相跑。

狱中有床。遍满万里。一人受罪。自见其身遍卧满床。千万人受罪。亦各自见身满床上。众业所感。获报如是。

“狱中有床”：地狱有一个床，这个床可不是给人睡觉的。干什么的呢？是在那儿令罪人受罪的床。“遍满万里”：你说这个床有多大呢？有万里那么大。“一人受罪，自见其身遍卧满床”：一个人在这儿受罪，也自见他这个身体遍卧满床，在满床上这么遍着。“千万人受罪”：有千万人受罪，“亦各自见身满床上”：也自己看见他自己的身，遍满在这床上。“众业所感，获报如是”：这是一切的罪业、恶业所招感的，所以得到的果报就是这样子。

又诸罪人。备受众苦。千百夜叉及以恶鬼。口牙如剑。眼如电光。手复铜爪。拖拽罪人。复有夜叉执大铁戟。中罪人身。或中口鼻。或中腹背。抛空翻接。或置床上。复有铁鹰啖罪人目。复有铁蛇缴罪人颈。百肢节内。悉下长钉。拔舌耕犁。抽肠锉斩。烊铜灌口。热铁缠身。万死千生。业感如是。动经亿劫。求出无期。

我们人无论念经、念佛、诵咒，都要会用气力。这气力怎样用呢？这股气要从丹田发出去；回来也要送到丹田去，丹田就是肚脐里边那个地方。无论念经、持咒、念佛都好，这股气出来也要是从那地方出来；回来也要回到那个地方去。从丹田发出来的这个气是足的，不过你用力不要用得太大了；也不要太小了，要普普通通的，这样才不会伤气，不会把气伤了。因为从丹田发出来，这是气的根本，这气是源源不断的。你要是不会用这气，就会伤气，气还会断的，这一点应该知道。无论是写字或做什么，为什么要一气呵成？因为你若能运用这气的力量，这就是有功夫了。

“又诸罪人”：又有很多的罪人，“备受众苦”：备受地狱的种种苦处。“千百夜叉”：里头有千百个夜叉。夜叉也就是恶鬼，恶鬼也就是夜叉。夜叉、药叉都是捷疾鬼，他跑得非常快。夜叉有很多种，有飞腾夜叉，有地行夜叉。“及以恶鬼”：本来这夜叉也就是恶鬼，恶鬼也就是夜叉。但是夜叉──有种种的夜叉，而这恶鬼──就是所谓在地行的这些夜叉。“口牙如剑”：这些夜叉和恶鬼的口，就像个血盆似的；牙呢？就好像一把宝剑似的。“眼如电光”：眼睛呢？这夜叉和恶鬼的眼睛就好像电光那么亮。“手复铜爪”：他们的手都是铜的，好像铜那么坚固。“拖拽罪人”：他们一伸手，就把罪人给捉住了。这抓住后，他叫你往什么地方去，你就得往什么地方去。往前一举就撩到几十丈远，几百丈远，因为他有很大力量。

“复有夜叉”：又有一种夜叉，“执大铁戟”：拿这非常大的铁戟。“中罪人身”：这夜叉拿着大铁戟来刺罪人的身体。“或中口鼻”：或者刺到口里去；或者刺到鼻子上。“或中腹背”：或者刺到心腹和背脊上。“抛空翻接”：夜叉把罪人抛到空中，再用铁戟把他接住。“或置床上”：或把他放到床上。放到床上可不是教他在床上睡觉，而是把他放到床上，又用这铁戟来刺、来扎你。

“复有铁鹰”：又有一种铁鹰，“啖罪人目”：专门啖人的眼目；或者啖人的头。把人头给啖破后，就把人的脑给吃了。“复有铁蛇”：又有一种铁蛇，“缴罪人颈”：它专门缠到人的脖子上。“百肢节内，悉下长钉”：在你的四肢百骸，骨节之内，就给打下一种长钉。“拔舌耕犁”：我们不要打妄语，不要讲人的是非。不管别人对我们怎么样，都不要讲人家的对或不对；你讲人的是非，将来就入拔舌地狱。在这个地狱，罪人的舌头被拔出来，又好像用犁耙在舌头上耕地那样。“抽肠锉斩”：把肠都给抽出来，用锉来斩身体。“烊铜灌口”：或用烧化了的烊铜灌到口里去。“热铁缠身”：或用热铁缠到受罪人的身上。“万死千生”：在这一日一夜中，有万死千生啊！“业感如是”：这种业力所招感的是这样子。“动经亿劫”：一到这个地狱里头，最少都要有几亿劫这么长的时间。“求出无期”：想求得出离这个地狱，是不容易的，没有出离的期限。

jileguotu

此界坏时。寄生他界。他界次坏。转寄他方。他方坏时。展转相寄。此界成后。还复而来。无间罪报。其事如是。又五事业感。故称无间。何等为五。一者。日夜受罪。以至劫数。无时间绝。故称无间。二者。一人亦满。多人亦满。故称无间。三者。罪器叉棒。鹰蛇狼犬。碓磨锯凿。锉斫镬汤。铁网铁绳。铁驴铁马。生革络首。热铁浇身。饥吞铁丸。渴饮铁汁。从年竟劫。数那由他。苦楚相连。更无间断。故称无间。四者。不问男子女人。羌胡夷狄。老幼贵贱。或龙或神。或天或鬼。罪行业感。悉同受之。故称无间。五者。若堕此狱。从初入时。至百千劫。一日一夜。万死万生。求一念间暂住不得。除非业尽。方得受生。以此连绵。故称无间。地藏菩萨白圣母言。无间地狱。粗说如是。若广说地狱罪器等名。及诸苦事。一劫之中。求说不尽。摩耶夫人闻已。愁忧合掌。顶礼而退。

现在我们人的普通寿命，都是六十多岁。这是就普通来论，不是说特别的，因为也有活一百多岁的，也有一、两岁就死了的呢！你不能以一、两岁就死了的人，说是大家的岁数是一、两岁。也不能以活到一百多岁的人，就说现在人的寿命是一百多岁。释迦牟尼佛出世时，人的平均寿命是七十岁到八十岁的时候；现在是六十岁到七十岁的时候。人的最初寿命是八万四千岁，每一百年，人寿减去一岁，身量高度减去一寸，减到人的寿命十岁为止，这是减劫。再由人的寿命十岁，每一百年增加一岁，身高增加一寸，增加到八万四千岁，这是增劫。一增一减，这叫一劫。一千个这一劫，叫一个小劫，四个中劫叫一个大劫。在四个中劫里头有“成”──二十个小劫；“住”──二十个小劫；“坏”──二十个小劫；“空”──二十个小劫。成、住、坏、空，各二十个小劫，也就是一个中劫；四个中劫是一个大劫。

世界都有成住坏空，一定有坏的时候。好像，在几千年以前，有某某国家的，现在陆地沉没了；又譬如，某某地方地震，把整个国家，或者整个村庄，或者整个地区都震没有了，这就是坏了。所以说“此界坏时，寄生他界”：不是说这个地方坏了，就没有地狱，业就了了，不是的；还要迁移到其他的世界去，寄生他界。“他界次坏”：其他的世界依次第再坏了的时候，“转寄他方”：又迁移到其他的地方去了。“他方坏时，展转相寄”：总而言之，什么地方坏了，就往好的地方迁。“此界成后”：这个世界再成了，“还复而来”：又回到这个地方来。“无间罪报，其事如是”：什么叫无间呢？就是没有间断，永远不停的。它这个罪报就是这样。

“又五事业感，故称无间”：又有五种事情，由业力所感，所以就叫无间。无间地狱，梵语叫阿鼻地狱。

“何等为五”：什么叫五种无间呢？

“一者”：第一个，“日夜受罪”：白天晚间都受罪。“以至劫数”：到无量无数那么多的劫数，“无时间绝”：没有一个时候停止这种造罪业受苦的苦报。“故称无间”：所以称它叫无间地狱。

“二者，一人亦满，多人亦满”：第二种，一个人在这地狱里也满，多人在这地狱里也满。“故称无间”：所以这叫无间地狱。

“三者，罪器叉棒”：所有的罪器──这个器呀！因为人身是造业的一个器，所以受报的时候，人身也就是受罪的器，一种机器似的。叉棒：有叉、有棒。“鹰蛇狼犬”：有鹰、有蛇、有狼、有犬。“碓磨锯凿”：碓磨，就是舂米的碓磨，把罪人放到碓磨里去磨。锯，是用锯来锯。凿，是凿窟窿的凿子，用凿将罪人放倒，凿出窟窿。“锉斫镬汤”：锉，锉是用铁锉来锉骨头。斫，是拿斧头把骨头给砸破。镬，就是用油锅来炸罪人。汤，是烧滚的油水，叫罪人到烧滚的锅里去。你看难过不难过？“铁网铁绳”：有用铁造的网，也有铁绳子。又有“铁驴铁马，生革络首”：用生的皮把罪人的头给绑上。“热铁浇身”：用热的铁汁来浇在罪人的身上。“饥吞铁丸”：饿了吃什么？就给铁丸吃。“渴饮铁汁”：渴了，没有茶饮，没有水喝，就要喝铁的汁。“从年竟劫”：从一年到无量劫那么长的时间，“数那由他”：没有数量那么多的那由他。“苦楚相连”：这种苦报是相连不断的，“更无间断”：永远都没有停止的时候，“故称无间”：所以称无间。

“四者，不问男子女人、羌胡夷狄”：不论你是男人，是女人；也不论你是羌、胡、夷、狄。羌胡夷狄，这在中国叫南蛮，南方的人就叫蛮子。孟子说楚人许行“今也南蛮鴃舌之人，非先王之道。”怎么叫鴃舌之人呢？就是说话像雀鸟叫似的，叽叽喳喳，不知道在说什么，这叫鴃舌之人。中国的山东、山西、河南、河北，都是讲国语的；而古来中国对湖南以南的人，就叫他们为南蛮子。怎么叫蛮子呢？就因为不知道他说的话是在讲什么。那时候，不要说是讲英文了，就算是讲中国话，中国人也不懂，所以就叫他们为蛮子。那时候，西方和中国根本没有交通，没有来往，也不会读英文、说英语。这个“蛮”字有个虫字，所以也就是说中国中央地方的人，说南边的人好像蛇似的；而北方呢？就有个犬字，叫犬戎。东夷、西狄──“狄”字有个犬字，就是说那地方的人是狗变的；羌胡──你看“羌”字有个羊字在上面，就是说这也是畜生变的。胡就是胡人。羌胡夷狄就是这么讲。

“老幼贵贱”：老，多大岁数叫老呢？八十岁的叫老人。多大年纪叫幼呢？十岁的小孩子叫幼。贵贱：贵为天子，这是贵；贱为庶人，这是贱。“或龙或神”：或者龙，或者神。“或天或鬼”：或者天，或者鬼。“罪行业感”：他所造的罪行，他所得的业的感召。“悉同受之”：都一样的要受罪，“故称无间”：所以叫无间。

“五者，若堕此狱”：这五种就是你堕落到这地狱里。“从初入时”：从最初堕落地狱的时候，“至百千劫”：至百千劫之后。“一日一夜，万死万生”：死了，被巧风一吹，又活了；活了，再受罪，又死了；死了被巧风一吹，又生了，，所以叫万死万生。“求一念间”：就是想要得到一念间，“暂住不得”：暂停这种苦楚，也不得。“除非业尽”：要怎么样才能停止呢？若你的业障尽了，“方得受生”：才能得到受生。“以此连绵”：以这种连绵不断的情形，“故称无间”：所以这叫无间。

“地藏菩萨白圣母言”：地藏菩萨对摩耶夫人又说了，“无间地狱，粗说如是”：这个无间地狱，我大概的讲一讲是像这样子。“若广说地狱罪器等名”：如果详详细细的说地狱是造什么罪，受什么报，他的刑具和器杖等名，“及诸苦事”：和一切受苦的事，“一劫之中，求说不尽”：就是以一个劫这么长的时间想把它说完，也说不完的。

“摩耶夫人闻已”：释迦牟尼佛的母亲听完了这话。“愁忧合掌”：忧愁得不得了，合起掌来，“顶礼而退”：向地藏王菩萨叩头顶礼，退到里面去。

jileguotu

阎浮众生业感品第四
◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂

“阎浮”：就是我们这个南阎浮提。“众生”：是所有一切的众生。“业感”：业，是所造的业；感，是感召。就是造什么业，便受什么报。种善因就结善果，种恶因就结恶果，这叫业感。
尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言。世尊。我承佛如来威神力故。遍百千万亿世界。分是身形。救拔一切业报众生。若非如来大慈力故。即不能作如是变化。我今又蒙佛付嘱。至阿逸多成佛已来。六道众生。遣令度脱。唯然。世尊。愿不有虑。
“尔时”：当尔之时，“地藏菩萨摩诃萨”这个大菩萨“白佛言”：对佛说了，“世尊，我承佛如来威神力故”：我藉着佛如来这种威德神通力量的缘故。“遍百千万亿世界”：地藏菩萨不说他自己──我有大神通，我有大智慧，我有无碍的辩才。而说是仗承着佛的威德和神通力量的缘故，所以他才能遍百千万亿世界。“分是身形”：才能分身来教化众生。“救拔一切业报众生”：他救拔一切起惑、造业、受报的众生。“若非如来大慈力故”：假设要不是佛大慈悲力量的缘故，“即不能作如是变化”：就不能有这千百万亿化身，分身去教化众生，不能有这么大的变化力量。什么叫变呢？变就是互相更换了；化，化什么？无而忽有──本来没有，忽然间有了，这叫化。
“我今又蒙佛付嘱”：我现在又承蒙佛嘱咐。“至阿逸多”：什么叫阿逸多？知不知道阿逸多是谁？不知道阿逸多，知道弥勒吗？阿逸多是哪一位菩萨？就是弥勒菩萨。弥勒菩萨翻译成中文，叫无能胜──他可以胜过一切，但没有人可以胜过他。无能胜，无就是有无的无，能是能不能的这个能，胜是胜利的意思。看！“无能胜”这几个字多厉害。难怪没有人能胜过他，因为他一天到晚都笑呵呵，没有发脾气的时候，所以他就有智慧，有智慧就胜过一切，所以叫无能胜，另外阿逸多又叫慈氏，慈悲的慈，姓氏的氏。“成佛已来”：到弥勒菩萨成佛的时候，“六道众生”：天道、人道、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这六道的众生。“遣令度脱”：遣令是一起使令，使令这一些众生都要度脱。“唯然”：现在我答应这件事，我应承佛的这个嘱咐。“世尊，愿不有虑”：世尊您啊！我现在请您不要担心这件事。
尔时佛告地藏菩萨。一切众生未解脱者。性识无定。恶习结业。善习结果。为善为恶。逐境而生。轮转五道。暂无休息。动经尘劫。迷惑障难。如鱼游网。将是长流。脱入暂出。又复遭网。以是等辈。吾当忧念。汝既毕是往愿。累劫重誓。广度罪辈。吾复何虑。
“尔时佛告地藏菩萨”：当尔之时，释迦牟尼佛告诉地藏菩萨说。“一切众生未解脱者”：没有得到解脱的──就是还在轮回之中的众生，“性识无定”：他们的性也不定；识也没有一定──知识也不定。本来想要学佛法，学一学，又改变宗旨了，这叫性识无定。“恶习结业”：这种恶习，就造了很多的罪恶。“善习结果”：做善将来就有好的结果。
“为善为恶”：或者做善事，或者做恶事，“逐境而生”：随着境界而生，什么叫逐境而生呢？好像人们遇着善友，给你讲佛法，教你做善事，你听他这么讲，就做了善事；如果你遇着恶友，教你去花天酒地，做一些坏的事情，你听他讲多了，就想去做，也许会变成他那样子。这也就是我们人，如果和勤俭的人在一起，久而久之，也就养成一种勤俭的习惯。要是和懒人在一起，久而久之，你自己本来是个勤俭的人，可是遇着这个懒人，也就随着境界转了，变成懒人。这就叫“近朱者赤，近墨者黑”，你和红色的东西在一起，不知不觉就变成红色了；你和黑色的──例如你尽写字，拿着这墨，不知不觉手就染成黑色了。“染于苍则苍，染于黄则黄。”你染成咖啡色，就是咖啡色的；你染成黄色的，就是黄色。那么，这在本经上就叫“为善为恶，逐境而生”。
不会喝酒的人，天天和喝酒的人做朋友，也不知道为什么就会喝酒了，这就因为你有喝酒的朋友。要是接近尽吃毒药，吸毒的人，久而久之，你自己也就变成这样子了。所以，我们人交朋友一定要特别小心，特别注意。还有，我们人一定要听朋友的劝告，而朋友又要分善友、恶友。如果这朋友是好的，善的朋友，无论他说什么，我们应该相信他。如果这人是个恶的朋友，无论他说什么，我们不应该相信他。所以，为善为恶，逐境而生，也就是这个道理。
“轮转五道”：在地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人，这五道里头转来转去。“暂无休息”：连暂时休息的时间都没有。“动经尘劫”：动，就是一动，这一动就经过了尘劫那么多的劫数。“迷惑障难”：都是在迷惑和业障的这种环境里头。“如鱼游网”：好像什么呢？这佛讲经讲得非常恰当，就像鱼在网里游似的。“将是长流”：不论多久的时间，也要在这水里流来流去。“脱入暂出”：或者暂时入到网里，又暂时出去了。“又复遭网”：出去没有多久，又被打鱼的渔翁打上来了。
“以是等辈”：以这一类的人，“吾当忧念”：所以我很忧愁的。你看！现在释迦牟尼佛忧愁我们在于鱼网出不去。鱼网这地方是很危险的，不是好玩的，所以连释迦牟尼佛都忧念；但是我们不要忧愁，只要一心学佛法，就可以有办法的。“汝既毕是往愿”：这个“汝”是指地藏王菩萨，佛对地藏菩萨说你既然完毕你往昔的愿力。“累劫重誓”：很多劫以来，你发了重大的誓愿，“广度罪辈”：要广度这一类有罪的人。“吾复何虑”：我还忧愁什么呢？我没有什么担心的啦！我很放心，好！你去做了。释迦牟尼佛听见地藏王菩萨对他这么样一讲，他就告诉地藏王菩萨说，我不再忧愁了。
说是语时。会中有一菩萨摩诃萨。名定自在王。白佛言。世尊。地藏菩萨。累劫以来。各发何愿。今蒙世尊。慇懃赞叹。唯愿世尊。略而说之。尔时世尊告定自在王菩萨。谛听谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。
“说是语时”：说这话的时候，“会中有一菩萨摩诃萨”：这会中有一位菩萨，他也是个大菩萨。“名定自在王”：这位菩萨的名字，就叫定自在王菩萨，他修定，得到自在；不单得到自在，还是自在中的王。“白佛言”：他对佛说，“世尊，地藏菩萨累劫以来”：地藏菩萨久远劫到现在，“各发何愿”：他每一个劫，发的是什么愿呢？他都发过什么愿？“今蒙世尊慇懃赞叹”：现在才能得到世尊这样慈悲慇懃来赞叹他、称赞他。“唯愿世尊”：我唯独愿意世尊，“略而说之”：略略地为我讲一讲。
“尔时世尊”：当尔之时，释迦牟尼佛就“告定自在王菩萨”说，“谛听谛听”：定自在王啊！你注意听，我告诉你。“善思念之”：你现在要好好的注意，记得我所告诉你的话。“吾当为汝”：我现在为你“分别解说”：详细的给你讲一讲。
乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫。尔时有佛。号一切智成就如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。其佛寿命六万劫。
“乃往过去”：就是在以前过去多久的时间呢？“无量阿僧祇”：有无数无量这么多，“那由他不可说劫”：那由他不可说，这都是劫的名字，大数目的名字。“尔时有佛，号一切智成就如来”：在这个时候，有一位佛出世，他的名字叫一切智成就如来。这一切智有三种──一切智、道种智、一切种智。而这一切智就包含其余的两种智慧，这就是一切智所成就的如来。如来是佛的十号之一。有位居士问我，如来佛和阿弥陀佛是不是不同？其实，阿弥陀如来、释迦如来、药师如来，这每一尊佛的名字都叫如来。不是说单这一尊佛叫如来，另外那一尊不叫如来。
佛有十个名号，什么叫号呢？好像我们人有个名字，然后又有个别号。名字是自己尊长所用的，别号是一般平等的人所用的。号者号也，什么叫号呢？这号就好像老虎发脾气了，狮子吼的声音也都叫号。号，声闻于外，因为你这个声名大，一般人都听见了，所以叫号，又叫别号。这号就是大声叫，有这么一个意思。如来是佛的十号之一，这是个什么号呢？这叫“仿同先德号”，仿是模仿，就是学以前有德行的人。“如”：如无方所，没有一个特定的地方；“来”：来感而现，等来感应道交了，而现出来，这叫如来。又这如来两个字是“来无所从，如无所去”，也就是无所来，无所去，这叫如来。又“如”是本觉的这个理，“来”是始觉的那个智。以本觉的理，契始觉的智，所以这也叫如来。如来大概的意思是这样。
“应供”：应供就是应该受人天的供养，人间的人应该供养他，天上的人也应该供养他，这叫应供。应供也有一个名号，叫“堪为福田号”，就是他堪做人天的福田。福田有自利和利他这两种，自利，就是自己研真断惑，什么叫研真断惑呢？研究真理，把疑惑都断去了，这是自利。自己明白了，再能去教化他人，令他人也得到真理，将疑惑都断了，这是利他。
第三“正遍知”：就是无所不知，无所不晓。正，和外道的不正有分别；遍，和二乘的不遍有分别。二乘人，他证到偏空的理，而没有得到遍，所以这是和二乘不同之处。知，是指和凡夫不同之处，凡夫是不知，而正遍知是无所不知。正遍知也有一个名号，叫“遍知法界号”。什么叫遍知法界号呢？好像《楞严经》上说：“松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。”松直，松树是直的；棘曲，荆棘是弯曲的。鹄白，鹄鸟是白色的；乌玄，乌鸦是黑色的。皆了元由，它们的根本是怎么一回事，佛都知道。乃至在三千大千世界以外，所落雨滴的点数，就是甚至于一滴，佛也知道。佛是无所不知，因此得此名号，就叫遍知法界号。
“明行足”：明是明白，行是修行。明也就是智慧，修行就是福，福慧双足──福也圆满了，慧也圆满了，这就是明行足。那么明行足的明又可说有三明，什么叫三明呢？就是天眼明──得到天眼通了；宿命明──前生的一切，他都明白；漏尽明──得到无漏了。明行足也有一个特别名号，叫“果显因德号”。佛于果位上显现出来他在因地所修的德行。
“善逝，世间解”：善是好，逝当往字讲。善逝，世间解的另外一个名号，就叫“妙往菩提号”。为什么叫妙往呢？他善到十方诸佛国土，用权巧方便来教化众生，所以就叫妙往菩提号。
“无上士”，也是佛的十号之一。怎么叫无上士呢？因为他把所有的惑都断了，没有见惑、思惑、尘沙惑。没有种种的惑了，所以叫无上士；若有惑可断的，就叫有上士。无上士也有一个它自己的名号，叫“通伪达真号”。佛知道内身和外境一切一切都是虚伪的；唯独佛乘是真实的，所以叫通伪达真号。
“调御丈夫”：调是调和，御是御车。古来的车是用马拉的，要有一个人拿鞭子赶这车，这叫御车。现在驾驶汽车，也可以说是御车。有一天晚间我说：“驾车就是调御丈夫。”这个调御丈夫，调御什么呢？调御六道众生，都到佛果菩提，到佛的果位上。所以这是最大的一个大丈夫，调御众生，令其了脱生死，超出六道轮回。调御丈夫也有一个名号，叫“摄化从道号”，化度众生，令一切众生都依从修道的路去修行。
“天人师”：佛可以作天人的师表，三界的师表。这也有一个名号，叫“应机说法号”，应众生的机缘来说法。
第九个就是“佛”：佛是半梵语，具足来说也叫佛陀耶。因为中国人欢喜简单，所以就称佛。佛也有一个号，叫“三觉圆明号”，三觉是自觉、觉他、觉行圆满。三觉圆，万德备；万德也都具备了，所以就成为佛。
最后一个叫“世尊”：佛无论在世、出世间都尊贵，所以叫世尊。这也有一个特别的名号，叫“三界独尊号”。三界，是欲界、色界、无色界。独尊，是只有佛才是最尊贵的。所以释迦牟尼佛一出世的时候，就一个手指着天，一个手指着地，说：“天上天下，唯我独尊。”天上边和天下边，只有佛是最尊贵的，所以第十名号叫世尊，别号就叫三界独尊号。世尊又有六种的意思：(一)自在，佛是最自在的。(二)炽盛，好像火，很炽盛。(三)端严，又端正又庄严。(四)名称普闻，谁都知道佛的名称。(五)吉祥，世尊这个名字有吉祥的意思。(六)尊贵。以上所说是佛十号简单的解释。

jileguotu

“其佛寿命六万劫”：这一位佛的寿命有六万劫这么长。

未出家时。为小国王。与一邻国王为友。同行十善。饶益众生。其邻国内所有人民。多造众恶。二王议计。广设方便。一王发愿。早成佛道。当度是辈。令使无余。一王发愿，若不先度罪苦。令是安乐。得至菩提。我终未愿成佛。佛告定自在王菩萨。一王发愿。早成佛者。即一切智成就如来是。一王发愿。永度罪苦众生。未愿成佛者。即地藏菩萨是。

“未出家时”：这一位一切智成就如来，他以前没有出家的时候，“为小国王”：做为一个很小国家的国王。“与一邻国王为友”：他与邻国的国王做朋友，“同行十善”：大家共同行十种善业。十种善业就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不瞋、不痴、不恶口、不妄言、不绮语、不两舌，做这十种的善事。“饶益众生”：来利益众生。“其邻国内”：在他的邻国里边，“所有人民”：所有一切的人民，“多造众恶”：统统欢喜造一切的恶。“二王议计”：这两位王商议，想办法帮助这一些人民。“广设方便”：广大而设种种的方便。

“一王发愿，早成佛道”：有一个王，他就发这么一个愿，发什么愿呢？他说：“愿意自己早成佛道。”很快就成佛了，成佛了做什么呢？“当度是辈”：成佛之后好度这一切造恶的众生。“令使无余”：令一切造恶的众生，一个都不剩下，统统都度尽了他们。

“一王发愿”：另一个国王发愿，“若不先度罪苦，令是安乐”：我如果不先把一切造恶有罪苦的众生度脱，令他们离苦，得到安乐。“得至菩提”：乃至于成佛。“我终未愿成佛”：我始终不愿意成佛，我一定要把这一些众生都度完了，我才成佛；若有一个众生没有成佛，我就不成佛。

“佛告定自在王菩萨”：佛告诉这位定自在王菩萨。“一王发愿早成佛者”：这一个发愿早成佛的国王，“即一切智成就如来是”：就是方才所讲的一切智成就如来。“一王发愿，永度罪苦众生”：另一个国王发愿，永远来把罪苦的众生都度脱了。“未愿成佛者”：有一个众生没有成佛，他就不愿意成佛。这位国王是谁呢？“即地藏王菩萨是”：这一位正是地藏王菩萨，这也就是他过去所发的愿。

复于过去无量阿僧祇劫。有佛出世。名清净莲华目如来。其佛寿命四十劫。像法之中。有一罗汉。福度众生。因次教化。遇一女人。字曰光目。设食供养。罗汉问之。欲愿何等。光目答言。我以母亡之日。资福救拔。未知我母生处何趣。罗汉愍之。为入定观。见光目女母堕在恶趣。受极大苦。罗汉问光目言。汝母在生。作何行业。今在恶趣。受极大苦。光目答言。我母所习。唯好食啖鱼鳖之属。所食鱼鳖。多食其子。或炒或煮。恣情食啖。计其命数。千万复倍。尊者慈愍。如何哀救。罗汉愍之。为作方便。劝光目言。汝可志诚念清净莲华目如来。兼塑画形像。存亡获报。

“复于过去”：又在过去，“无量阿僧祇劫”：无量无量这么多的劫。“有佛出世”：有一位佛出世，“名清净莲华目如来”：他的名字叫清净莲华目如来。“其佛寿命四十劫”：这尊佛的寿命有四十劫这么长。“像法之中”：在佛入涅槃之后，像法的时候，“有一罗汉”：有一位证果的阿罗汉，“福度众生”：他为一切众生来种福。“因次教化”：他次第教化众生，“遇一女人”：遇着一个女人，“字曰光目”：这个女人的名字就叫光目。“设食供养”：她设一些斋菜，来供养这位罗汉。

“罗汉问之”：这位罗汉就问她，“欲愿何等”：说你供养我，你想要求什么呢？你愿意得到什么好处呢？“光目答言”：这光目女就答覆罗汉说，“我以母亡之日”：我在我母亲死亡的这一天，“资福救拔”：做这福德来救拔我母亲。资，就是帮助。“未知我母生处何趣”：不知道我母亲，现在投生到哪一趣里去？到哪一道里去了？

“罗汉愍之”：这罗汉就生出一种可怜她的心。“为入定观”：就为她坐禅来观察，也就是为她入定作意观察。“见光目女母”：看见光目女的母亲，“堕在恶趣，受极大苦”：堕落到恶趣里头，受很大的苦楚。“罗汉问光目言”：这个罗汉见着这种境界，就问光目，“汝母在生，作何行业”：你的母亲在世的时候，是做什么事情的？“今在恶趣受极大苦”：现在在地狱里受很大的苦楚。

“光目答言”：光目就答覆说，“我母所习，唯好食啖鱼鳖之属”：我母亲在生的时候，她就欢喜吃鱼和鳖这一类的东西。“所食鱼鳖”：她也不是尽吃鱼和鳖，她吃什么呢？“多食其子”：多吃鱼子，就是鱼下的蛋。“或炒或煮”：或者炒着来吃，或者煮着来吃。“恣情食啖”：她放恣来吃，什么也都不顾了。有这个东西吃，她连生命都忘了，不顾命那么吃。“计其命数”：要是算计这些生命的数目，“千万复倍”：有百千万亿那么多。“尊者慈愍，如何哀救”：尊者啊！请您慈悲怜愍我母亲，想一个办法来救我母亲。

“罗汉愍之”：这个罗汉就生出慈悲心，“为作方便”：为她做一种方便的法。就“劝光目言”：对光目说了，“汝可志诚念清净莲华目如来”：你诚心一点，要至诚恳切念南无清净莲华目如来。“兼塑画形像”：并且你再塑一个清净莲华目如来的形像。“存亡获报”：这样你的母亲会得到好处，你自己也会得到好处。无论是在生的，或死亡的都会得到好处。

光目闻已。即舍所爱。寻画佛像。而供养之。复恭敬心。悲泣瞻礼。忽于夜后。梦见佛身。金色晃耀。如须弥山。放大光明。而告光目。汝母不久当生汝家。才觉饥寒。即当言说。其后家内。婢生一子。未满三日。而乃言说。稽首悲泣。告于光目。生死业缘。果报自受。吾是汝母。久处暗冥。自别汝来。累堕大地狱。蒙汝福力。方得受生。为下贱人。又复短命。寿年十三。更落恶道。汝有何计。令吾脱免。

“光目闻已”：光目女听见这位罗汉教她恭敬供养清净莲华目如来之后，“即舍所爱”：她就把她所爱的东西都舍了，或者变卖了。好像前边那位婆罗门女一样，她把房子卖了；那么这位光目女呢？她就把她所爱惜的东西卖了，值钱的东西也都卖了，最宝贵、最舍不了的一些物质，她都把它布施出去，或者卖了。“寻画佛像”：然后她用纸或者绢、绸、缎来画清净莲华目如来佛像。“而供养之”：就用香、花、灯、烛、果，种种的饮食、衣服、卧具，来供养清净莲华目如来的画像。

“复恭敬心”：她又用一种至诚的恭敬心，“悲泣瞻礼”：她因为知道她母亲堕落到恶道里头去了，受恶道的苦。她就悲泣瞻礼──悲哀哭泣，又看看佛像，就叩了头。“忽于夜后”：忽然，在这晚间的后半夜，“梦见佛身”：她就好像作梦似的。其实这种境界并不是作梦，这是她心诚到极点，就有一种感应道交的境界，她在这个房子里边就看见佛像了。如果说她这么见到佛像，这好像太奇怪了，所以经上就说好像作梦一样。佛身“金色晃耀”：这佛身是黄金色的，“如须弥山”：就像须弥山这么大，你说这有多大？这尊佛“放大光明，而告光目”：告诉光目说，“汝母不久当生汝家”：你的母亲不久应该会生到你的家庭里来。“才觉饥寒”：他方才感觉到饥饿和寒冷。“即当言说”：他就会说话的，你等着啦！

“其后家内，婢生一子”：做工的男人，就叫奴；帮人做工的女人叫婢。婢，就是卑下，就是人家教你做什么，你就要去做什么，受主人的指挥，所以叫婢。那么不久她家里有一个婢女，这个婢女生了一个儿子。“未满三日”：本来小孩子，生出后在三、四岁才会说话；可是这个小孩子还没够三天，“而乃言说”：他就会说话了。说什么呢？“稽首悲泣”：他向佛像叩个头，就哭起来了。“告于光目”：便告诉这光目女，“生死业缘，果报自受”：他说生和死这种造恶业的因缘，将来受果报，是要自己亲自去受的。好的果报，也是自己去受；恶的果报，也是自己去受。

“吾是汝母”：我是你的母亲，“久处暗冥”：我长久在看不见太阳，看不见太阴，也看不见星光，在这种黑暗而冥无所见的地方。“自别汝来”：我自从死了，和你分别之后，“累堕大地狱”：常常堕落到大地狱里头。“蒙汝福力”：现在我承蒙你，很谢谢你为我造福的力量。“方得受生”：你造福把我救出地狱之苦，现在才又受生。“为下贱人”：可是，虽然受生为人，却是婢女所生的。“又复短命”：我生为下贱人，这还不要紧，还要夭寿。夭寿就是短命，生命不长。“寿年十三”：我只可以活到十三岁。“更落恶道”：又要堕落到恶道里头去。“汝有何计，令吾脱免”：你要快快想一个方法，令我脱离这种恶道之苦，你快帮我想法子！

光目闻说。知母无疑。哽咽悲啼。而白婢子。既是我母。合知本罪。作何行业。堕于恶道。婢子答言。以杀害毁骂二业受报。若非蒙福。救拔吾难。以是业故。未合解脱。光目问言。地狱罪报。其事云何。婢子答言。罪苦之事。不忍称说。百千岁中。卒白难竟。光目闻已。啼泪号泣。而白空界。愿我之母。永脱地狱。毕十三岁。更无重罪。及历恶道。十方诸佛。慈哀愍我。听我为母。所发广大誓愿。若得我母。永离三涂。及斯下贱。乃至女人之身。永劫不受者。愿我自今日后。对清净莲华目如来像前。却后百千万亿劫中。应有世界。所有地狱。及三恶道。诸罪苦众生。誓愿救拔。令离地狱恶趣。畜生。饿鬼等。如是罪报等人。尽成佛竟。我然后方成正觉。发誓愿已。具闻清净莲华目如来。而告之曰。光目。汝大慈愍。善能为母。发如是大愿。吾观汝母。十三岁毕。舍此报已。生为梵志。寿年百岁。过是报后。当生无忧国土。寿命不可计劫。后成佛果。广度人天。数如恒河沙。佛告定自在王。尔时罗汉福度光目者。即无尽意菩萨是。光目母者。即解脱菩萨是。光目女者。即地藏菩萨是。

“光目闻说”：光目女听见这个婢女的儿子对她这样说话。“知母无疑”：知道这一定是她母亲，一点疑惑都没有。“哽咽悲啼”：哽咽就好像喉咙有什么东西塞住了似的，说话也说不出来，哭也哭不出声来。被这个气堵着，好像要断气的样子，这时要哭又哭不出来，要笑又笑不出来，也不知是哭、是笑，这叫哽咽。是悲哀到极点，所以有这种情形。“而白婢子”：就对婢女的儿子说。“既是我母，合知本罪”：既然你是我的母亲，就应该知道你本来造的是什么罪业啊？“作何行业”：你在没死之前，都造了什么罪业？“堕于恶道”：令你堕到恶道里边。

“婢子答言”：这个婢女之子听光目女这样问他，他就回答说，“以杀害毁骂二业受报”：杀害，就是杀鱼子，欢喜吃鱼鳖，多吃其子，或煮或炒，这种杀害的业是很重的。毁骂是毁谤三宝，骂詈一切众生，这两种都是很严重的罪业，要受这种果报。“若非蒙福，救拔吾难”：假设要不是得到你做功德来超拔我，救度我这苦难。“以是业故”：以我所造的这种业，“未合解脱”：是不应该脱离苦难的。“光目问言”：光目听见这话就问她，“地狱罪报其事云何”：造罪在地狱受果报的事情怎么样呢？你可以告诉我吗？

“婢子答言”：婢女之子答覆光目说，“罪苦之事”：这个造罪受果报的事情，“不忍称说”：我没有法子讲得出来，我不忍心说。你看有人坐在这儿听经，就说是痛苦，如果要下地狱，到那个地方，你说那怎么办？你在受苦，说：“我不要在那里受这个罪了！”那也不可能，没有法子逃得出去。你的罪若不了，你想不在地狱受苦，那是不行的。所以，要是能在人世间受点痛苦时，就想：“哦！这比在地狱受的苦是好得多了，地狱比这个苦得更厉害。”要是能这样想，那不论在什么地方都是快乐的，没有哪一个地方是苦的。你就是腿痛也不会觉得苦，你看，在地狱里，被鬼用叉往身上一叉，然后放到油锅中，你说那苦不苦？如果你说：“哎哟！我受不了，你不要把我往油锅里放。”他不会听你的，没有人情讲的，你说你苦吗？嘿！那他把你炸多一次，再来一次，叫你苦多一点。“百千岁中”：即使经过百千万岁的时间，“卒白难竟”：卒是终了，百千万岁也说不完这种痛苦。

“光目闻已”：光目女听完之后，“啼泪号泣”：你看地藏菩萨在因地时，也没有法子，就只有哭的本领、哭的能力了，其余的能力都没有。所以啼泪悲泣，号啕痛哭，大喊大叫。啊！怎么办哪？“而白空界”：因为他没有办法，就对空中说了，说什么呢？“愿我之母，永脱地狱”：只要求我的母亲永远都脱离地狱的苦啊！幸好光目女的母亲生了这么个孝顺的女儿，如果没有孝顺女，恐怕在地狱里也不容易出来的，因为她杀生很多，骂人也很多，所以要在地狱里受苦。但是她有这么一个孝顺的女儿发愿：愿她的母亲永远脱离地狱的痛苦。“毕十三岁”：等到十三岁，寿命终了之后，“更无重罪”：她这个重罪都没有了。“及历恶道”：也不再堕落到恶道里边去了。历，是经历。

jileguotu

“十方诸佛慈哀愍我”：我叩求十方诸佛菩萨慈悲哀怜、愍念我。“听我为母所发广大誓愿”：请十方诸佛都来证明我为母亲所发的广大誓愿。“若得我母永离三涂”：假设我的母亲永远都离开地狱、饿鬼、畜生这三恶道──即刀涂、血涂、火涂，这三涂的痛苦。“及斯下贱”：和这个由婢女所生的下贱身。“乃至女人之身，永劫不受者”：不但没有下贱的身，而且也永远不做女人。“愿我自今日后”：我发愿从今天到将来。“对清净莲华目如来像前”：我面对清净莲华目如来的画像前。“却后百千万亿劫中”：却后，就是从现在到将来，到百千万亿劫那个时候。“应有世界”：应该有的世界。“所有地狱及三恶道”：所有地狱和三恶道──地狱、饿鬼、畜生。“诸罪苦众生”：所有地狱、饿鬼、畜生这三恶道里头罪苦的众生，我“誓愿救拔”：我发愿来救拔他们。

“令离地狱恶趣、畜生、饿鬼等”：令他们都离开地狱的苦、饿鬼的苦、畜生的苦，等等的苦。你们要知道，如果不是地藏王菩萨发这么大的愿，相信我们现在或者也在地狱里受苦；或者也在饿鬼里受果报；或者也在畜生里受苦。我们现在所以能作人的原因，这都是地藏王菩萨在无量劫发这一个大愿，把我们从地狱里救出来；从饿鬼里救出来；从畜生里救出来。不过我们现在都没有得到宿命通，没有得到天眼通，也不知道我们以前受过地藏王菩萨多少的好处？多少的慈悲？他对我们的这种利益和恩泽，我们都不知道。如果不是地藏王菩萨早发这么个大愿，我们危险得很。所以我们现在时时刻刻都应该抱着要报答地藏王菩萨的恩情这么一个心哪！“如是罪报等人尽成佛竟”：这一些人都成佛了之后，“我然后方成正觉”：然后我才成佛。

“发誓愿已”：发这种的誓愿完了之后，“具闻清净莲华目如来而告之曰”：在当时就具闻──听得清清楚楚的，不是马马虎虎、似是而非的，也不是迷迷糊糊好像作梦似的。她清清楚楚地听见清净莲华目如来告诉光目女说，“光目，汝大慈愍”：你呀！真是太慈悲了，你这种愿力真是令我欢喜，这是赞叹光目女。“善能为母发如是大愿”：你呀！谁教导你的？谁告诉你的？你能为母亲尽孝道，而发了这样的大愿！这我从来没听过，没有众生肯发这么大的大愿──为了救自己母亲而发愿救度一切众生。这真是难得！难得！真是最好了，你真是最好的一个女孩子。

“吾观汝母”：我现在用佛眼来观察你的母亲。“十三岁毕”：你的母亲在十三岁时，寿命终了之后，“舍此报已”：舍了这个报之后，“生为梵志”：因为你现在发这种大愿，所以你的母亲等十三岁寿命终了之后，来生就作梵志。梵志就是婆罗门教，也就叫净裔，净裔就是修清净行的后人。“寿年百岁”：他那时可就不同了，他生去作梵志，能活到一百多岁。“过是报后”：过这一个果报之后，“当生无忧国土”：他应该生到无忧国土──就是极乐世界。“寿命不可计劫”：生到极乐国土之后，他的寿命不可计劫。“后成佛果”：然后就成了佛果。“广度人天”：他广泛的去度人间的人和天上的人。“数如恒河沙”：数目有恒河沙那么多。

“佛告定自在王”：释迦牟尼佛就告诉定自在王菩萨说。“尔时罗汉福度光目者”：这个福度众生，为光目观察她的母亲堕落到什么地方的罗汉，你知道他是谁呀？我告诉你，“即无尽意菩萨是”：就是这个无尽意菩萨，他在清净莲华目如来时做罗汉，现在就是无尽意菩萨。“光目母者”：这个光目的母亲，你知道是谁呀！“即解脱菩萨是”：就是现在这个解脱菩萨。“光目女者，即地藏菩萨是”：当时的光目女，就是现在的地藏菩萨。

过去久远劫中。如是慈愍。发恒河沙愿。广度众生。未来世中。若有男子女人。不行善者。行恶者。乃至不信因果者。邪淫妄语者。两舌恶口者。毁谤大乘者。如是诸业众生。必堕恶趣。

“过去久远劫中”：在过去很久很久以前的劫里边。“如是慈愍”：这位地藏菩萨就像上边所说的这么大慈悲，大怜愍众生，他“发恒河沙愿”：所发的愿力像恒河沙那么多，不单单是经上所讲的这么一点点，他的愿力是无量无边那么多。“广度众生”：他普遍的教化一切众生，度脱一切众生。“未来世中”：在将来的世界里边。“若有男子女人”：或者有男人，或者有女人。“不行善者”：不做好事，尽做恶事。人应该诸恶不做，众善奉行；而他是众善不行，诸恶去做。“乃至不信因果者”：乃至于你讲因果，他也不信。昨天到加城大学去讲法，有一个中国学生，在讲完了之后，到外边，他就问我说：“佛教是不是信因果啊？”我说：“是啊！这个因果，不单要信，而且的确是真的。你信，也有因果；不信，也有因果。你要是不信因果，我现在就给你一个实地的试验。

怎么样试验呢？你去找一个人，你打这个人一个嘴巴，这个人一定打回你一个嘴巴。你打他一个嘴巴，这是个因；他又打你一个嘴巴，这是你结果了。你打人家，人家也打你。你信不信这个道理？”他说，这样他也没有话讲了，本来他有很多的理论，想来辩论，认为是没有因果的。我这么样一讲，他或者怕人打他，或者他也不愿意打人，他就信这个因果。我说你打人这就是个因，本来你不应该打人，可是却打人，这是因；所以人家回头也就打你，这就是果了。这个因果，你对人家不好，人家对你也不好；你要是对人家好，人家对你也好，这也就是因果。所以种善因，就结善果；种恶因，就结恶果。你尽结交一些不正当的朋友，那么这一些不正当的朋友，就把你也影响成了一个不正当的人；你尽交一些好朋友，那么即使你是一个坏人，也会变好了。所以，一切的事情都是因果，不要往外找。不要说人家对我不好，先问自己对人好不好。所以一切事都要回光返照，反求诸己。不要像照相机，尽给人照相，自己本身是什么样子都不知道。

“邪淫妄语者”：或者做邪淫的事，或者尽打妄语，专门讲假话。“两舌恶口者”：我们人切记不要犯两舌恶口。怎么叫两舌呢？对于这一个人，一个面孔；对另外一个人，又一个面孔。对于甲，就说乙不对，说乙怎么样不好；对乙，又说甲怎么样不好，这都是两舌恶口的过。或者挑拨离间，令本来团结一致的团体，却因他的破坏而解散了。恶口两舌里边，最要紧的是不能破和合僧。什么叫和合僧呢？对出家人，不论他是比丘，是沙弥，他既然已受沙弥戒，或者受菩萨戒，你以居士的身份，就不应该说沙弥和比丘的过。因为你学佛法，是从比丘，从沙弥等出家人这儿学来的。你不能学了佛法，然后还破坏佛法。所以不能令僧伽里边互相不和，要是令僧伽里边互相不和，这就是两舌、恶口，又叫破和合僧。

破和合僧在佛法里边是五逆罪之一，五逆罪是最重的罪──弑父，杀父亲。弑母，杀母亲。弑阿罗汉，杀证果的罗汉。破和合僧，就譬如对这个出家人说那个出家人怎么样不对，有什么样不好的地方，他怎么样对你不起；对那个出家人又说这个出家人怎么样不好，怎么对不住你，你看他又怎么样子，如何妒嫉障碍。令出家人里边都不和了，互相都不共住，大家分散开来，这叫破和合僧。第五是出佛身血：或者把佛像烧了，或者把佛像毁坏了。现在虽然佛不在世，但你把佛像毁坏，这也叫出佛身血。以上都包括在两舌、恶口里头，所以这点我们各位一定要特别注意，不要犯这种毛病。犯这种毛病，堕落到地狱，是永远都不会出来的。

“毁谤大乘者”：或者毁谤大乘，说没有大乘，只有巴利文。昨天来那么一个狂人，他问：“你们这个经是从巴利文翻译过来的吗？”他连巴利文是个什么样子都不知道，还问是不是巴利文翻译过来的，这简直是硬充行家，假装他懂事情，这种人真是最可怜的。“如是诸业众生”：像这一类造恶业的众生。“必堕恶趣”：一定会堕落到三恶道里去的，这是非常危险的。

若遇善知识。劝令一弹指间。归依地藏菩萨。是诸众生。即得解脱三恶道报。若能志心归敬。及瞻礼赞叹。香华。衣服。种种珍宝。或复饮食。如是奉事者。未来百千万亿劫中。常在诸天。受胜妙乐。若天福尽。下生人间。犹百千劫。常为帝王。能忆宿命因果本末。定自在王。如是地藏菩萨。有如此不可思议大威神力。广利众生。汝等诸菩萨。当记是经。广宣流布。定自在王白佛言。世尊。愿不有虑。我等千万亿菩萨摩诃萨。必能承佛威神。广演是经。于阎浮提。利益众生。定自在王菩萨白世尊已。合掌恭敬。作礼而退。

“若遇善知识”：“若”是不定词，或者遇着，或者没有遇着。现在假设要是遇着善知识的话。什么叫善知识呢？闻名叫知，见面叫识。闻名：我听见这个名字，我知道啦！这叫“知”。见面：我看见了，见着面了，这叫“识”。我认识了，这就是“知识”。“善”字，一般人都当“好”字讲，而“善知识”这个“善”，当能字讲。他能知能识，能知道什么呢？能知道这三界的苦恼，能知道三界无安，犹如火宅。

善知识有三种，第一种是外护善知识：在外边来护法的这种善知识。这种善知识，是帮着处理一切事情，出家人需要什么？他就去做，护持三宝，护持常住。常住所需的一切物品，他都供给，这叫外护善知识，从外边来护持修道的人。第二种是同行善知识：怎么叫同行呢？就是一起修行。这一种善知识，是一起修道，互相勉励的。什么叫互相勉励呢？这就叫打同参。

所谓打同参，就是在一起共同修道，你帮着我，找我的毛病；我帮着你，找你的毛病。因为人自己不知道自己的过，若找另外一个人看呢，就容易发现他的过错，发现他所有的毛病。所谓当局者迷，在自己的岗位上，有的时候，就看不出来是对、是不对；而旁观者清，在旁边看的人，就清清楚楚的，所以能互相你看我的不对处，我看你的不对处，这叫打同参。可不是你看我的不对处，我就发火了；我看你的不对处，一讲你也发脾气了。不可以发脾气的，要互相研究错误的地方，这叫互相勉励，共同鞭策，好往前去精进，互相切磋琢磨。《大学》上说：“如切如磋，如琢如磨”，这是言其制玉石的人，用刀一点一点把玉切了，然后用锉把它锉一锉，又要琢磨，把它磨一磨，这才能成一块美玉。所以两个人打同参，也就是这个意思，互相来切磋琢磨，你找我的毛病，我找你的毛病。真正想要修道的人一定要这样子，这是同行善知识。还有第三种教授善知识：讲经说法，或者宣传佛教，教化众生的善知识，这都叫教授善知识。

“劝令一弹指间，归依地藏菩萨”：一弹指，是很短的一个时间。一瞬，瞬呢？眼睛一眨眼，这叫一瞬。二十念是一瞬，二十瞬是一刹那，在《仁王护国般若经》上说，这一刹那就有九百个生灭；也就是说一刹那间，我们的念虑就有九百个生灭在里边。一弹指间就有六十四个刹那。但是这一弹指，言其是很短的时间。这个劝令一弹指间，有两种的说法：(一)在一弹指这么短的时间，他相信归依地藏王菩萨，然后升天了，就得到永远的快乐。(二)经善知识劝令这个人，他在一弹指这么快的时间，就相信了，生出一种信心来，归依了地藏王菩萨。这归依就是恭敬，把我们身心性命啊！都交给地藏王菩萨。地藏王菩萨就是我们的慈悲父亲，我们好像他的子女一样。“是诸众生”：这个众生，“即得解脱三恶道报”：在一弹指这么短的时间，他就可以消灭无量无边那么长时间的三恶道果报。

jileguotu

“若能志心归敬”：假如再能专一其心，志诚归敬。“及瞻礼赞叹”：或者瞻礼，或者赞叹。“香华衣服”：用香，或者华，或者衣服。“种种珍宝”：种种珍奇、宝贵的东西。“或复饮食”：或者吃的东西。所以我们出家人吃东西的时候，都应该上供，先供养佛，也就是这个道理。“如是奉事者”：像以上所说用香华、饮食、衣服、种种珍宝来供养地藏王菩萨者。“未来百千万亿劫中”：在未来百千万亿，那么长时间的劫里边。“常在诸天”：常常升到天上去。“受胜妙乐”：享受那种最殊胜、最微妙的快乐。“若天福尽”：假设他天福享尽了。“下生人间”：再生到人间来。“犹百千劫”：还能在百千万劫。“常为帝王”：常常做皇帝。“能忆宿命”：他能想起来宿世是做什么的，常能想起来自己前生的事情。“因果本末”：所有的因果、本末，他都知道。

“定在自王！如是地藏菩萨”：像上边所说这个地藏菩萨。“有如此不可思议大威神力”：有像这样不可以心思，不可以言议，这种大威德、大神通的力量。“广利众生”：他广泛的利益一切众生。“汝等诸菩萨”：你们这一些个菩萨呀！“当记是经”：应该记得这部《地藏经》。“广宣流布”：你们大家都发心来流布这一部《地藏经》。所以我们现在能闻到《地藏经》这个名字，得听到讲《地藏经》，这都是诸菩萨广宣流布的力量，如果不是菩萨默默中来宣传流布这一部经典，我们未必能遇着这样甚深的法宝。

“定自在王白佛言”：定自在王菩萨就对佛说，“世尊！愿不有虑”：说世尊您不要忧虑这一些问题。“我等千万亿菩萨摩诃萨”：我们现在这些菩萨摩诃萨，“必能承佛威神”：必能藉仗佛的威神，“广演是经”：到处去宣说这部经典。“于阎浮提”：于南阎浮提，“利益众生”：利益于众生。“定自在王菩萨白世尊已”：定自在王菩萨说完了这话，“合掌恭敬作礼而退”：合起掌来，恭恭敬敬的向释迦牟尼佛叩头顶礼，然后退坐一面。

尔时四方天王。俱从座起。合掌恭敬。白佛言。世尊。地藏菩萨于久远劫来。发如是大愿。云何至今犹度未绝。更发广大誓言。唯愿世尊为我等说。

“尔时”：当尔之时，当定自在王菩萨顶礼恭敬退坐一面的时候。“四方天王”：四方天王住在须弥山的半腰。他们所住的地方是七宝围成，用金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等七宝造的这个城，高有四万二千由旬，周围有七重行树、七重罗网、七重栏楯，非常庄严。四天王是东方天王、南方天王、北方天王、西方天王。

东方天王，梵语叫提多啰叱。提多啰叱，翻译成中文就叫持国天王。持是持护，他保护所有的众生和国家。他有九十九个儿子，都叫因陀啰。他统领的鬼神，一部份是香神，有一部份是臭鬼。香神是谁呢？就是八部鬼神里边的乾闼婆，他头上长着一个犄角，若闻到什么地方有香，他就往什么地方跑，因为他欢喜闻香味。玉帝就是因陀啰王，他有一种栴檀香，把这种香一焚起来，乾闼婆就到了，玉帝就命他作音乐。因为玉帝还在六欲天里边，他没有离开五尘的境界，所以就叫乾闼婆给他作乐，这是玉帝的一个乐神，也就是香神。持国天王还统领臭鬼，这个臭鬼，他到什么地方都有一股臭味。他的名字叫什么呢？叫富单那。<楞严咒>上的富单那也就是这个。他的本领，他的神通，就是放臭味，到什么地方，就有一股臭气跟着他。

南方天王，梵语毗琉璃，翻成中文就是增长，他能增长众生的善根，他也有九十九个儿子，也叫因陀啰。这四大天王，每一个天王都有九十九个儿子，都叫因陀啰，所以三百九十六个都叫同一个名字。南方增长天王，他也管理统领一般鬼神。他统理的鬼神，有一种是远鬼，有一种是近鬼。什么是远鬼呢？他离人远远的。什么叫近鬼呢？他欢喜当人的祖先，到谁家里就当谁的祖先，所以叫近鬼。这个远鬼叫什么？就是<楞严咒>上的鸠槃茶，本来这个字应该念鸠槃荼，但现在所有念咒的人都念鸠槃茶，大约他也知道他的名字被改了，所以你念鸠槃茶也一样的灵，因此名字是没有一定的。

为什么念鸠槃茶了呢？因为中国人不认识荼字，荼字和茶字，只差一横，茶字少一横，荼字上面多一横。这个茶字底下是木字。荼字是个未字，就相差这一小横，因为人大意的关系，就念成茶了。但是念鸠槃茶他也知道，他叫鸠槃茶了。那么这个鸠槃茶，他像什么样呢？像一个瓮，一个大缸似的，没有头，也没有脚，就那么粗，圆鼓隆冬的一个东西，你看不见他的头，看不见他的脚。因为他离人远远的，不欢喜近人，所以才叫远鬼。另外一种鬼，叫什么呢？叫薛荔多，也是<楞严咒>上有的。这种鬼，他就欢喜到每一个家庭里去。在中国家庭都有祖先牌位，他就欢喜做每一个家庭里头的祖先，所以他就给每一个家里做祖先。这种鬼，因为它喜欢接近人，所以叫近鬼。

西方的天王，他也有个名字，梵语叫毗留博叉，翻译成中文，就叫杂语，表示他会说种种的语言，每一个国家的语言他都会说。他又有一个称呼，叫广目天王。他也领着一些个鬼，什么鬼呢？就是<楞严咒>上的毗舍阇，这毗舍阇，翻译成中文，就叫啖精气鬼，是吃精气的鬼。又有一个意思叫癫狂鬼，这种鬼，他要是令人生病，就是发狂、发癫、癫狂病。这种鬼专吃人的精气，有男女性行为的地方，他就跑到那种地方去吃这种精气，他到处吃这种不干净的东西。毗舍阇这个鬼，他要是令人生病，人就什么都不知道了，要去住神经病院。但是被这种鬼所害的人，即使住神经病院，也不容易医好这种病的。西方天王还带领着毒龙，这有毒的龙，它眼睛一看你，它的毒就会中到你身上；你听见它的声音，也会中它的毒；你要是和它有所接触，也会中它的毒；你要是闻到它的气味，也会中它的毒。西方天王他带领着这两种鬼神，这两种是由他管的。

北方天王叫毗沙门，是四天王里头的首领，其余三个天王，都要听他的指挥。北方天王也管鬼神，管什么鬼呢？管夜叉鬼和罗刹鬼这两种鬼。夜叉有好多种，有在地下走的夜叉，有在空中行的夜叉，有在天上的夜叉。夜叉又叫捷疾鬼，捷疾也就是跑得快，他这种快法和光这种快是差不多的，所以叫捷疾鬼。罗刹叫可怖鬼，就是可怕的，他非常恶，所以叫罗刹鬼。

这四天王管着世间这些鬼神，等到要开会议的时候，都到北天王的地方去开会。北方天王，他的名字叫毗沙门，翻成中文就叫多闻天王，因为他知道的事情很多，所以其余那三个天王都要听他的号令，他叫他们去做什么，他们就去做什么。

现在这四天王，“俱从座起”：本来大家在一起听《地藏经》，现在都从座位上起来了。“合掌恭敬”：合起掌来恭恭敬敬。“白佛言”：对佛说了。“世尊！地藏菩萨于久远劫来”：在很久远以前到现在。“发如是大愿”：发像上边所说这种种的大愿。“云何至今犹度未绝”：为什么他到现在还广度众生，还没有完成他的愿，没有圆满他的愿呢？“更发广大誓言”：更而发这种广大的誓言。“唯愿世尊为我等说”：唯愿世尊为我们现在会上的大众，说一说这个道理。

佛告四天王。善哉。善哉。吾今为汝。及未来现在天人众等。广利益故。说地藏菩萨于娑婆世界。阎浮提内。生死道中。慈哀救拔。度脱一切罪苦众生。方便之事。四天王言。唯然。世尊。愿乐欲闻。

“佛告四天王”：佛就告诉四天王说了，“善哉！善哉”：说你们这个请问是好得很哪！是非常的好啊！“吾今为汝及未来现在天人众等”：释迦牟尼佛说，我现在为你们和未来现在天上的人和人间的人，及一切众等，这就把地狱、饿鬼、畜生都包括在内了。“广利益故”：为广大利益他们的缘故。“说地藏菩萨”：我说一说地藏菩萨，“于娑婆世界”：在这个娑婆世界，“阎浮提内，生死道中”：南阎浮提内，这些众生，生了又死，死了又生，生死轮回在六道之中。“慈哀救拔”：他的慈悲和哀愍一切众生，救拔一切众生。“度脱一切罪苦众生”：他把所有有罪的、受苦的众生都救度出来。“方便之事”：他所用的种种方便的事情。“四天王言”：四天王听见释迦牟尼佛这样说，就说“唯然！世尊！愿乐欲闻”：唯然是应诺之词，说：好啊！世尊！我们大家都很欢喜的，想要听闻佛来开示我们。

佛告四天王。地藏菩萨久远劫来。迄至于今。度脱众生。犹未毕愿。慈愍此世罪苦众生。复观未来无量劫中。因蔓不断。以是之故。又发重愿。如是菩萨于娑婆世界。阎浮提中。百千万亿方便。而为教化。

“佛告四天王”：佛就告诉四天王说。“地藏菩萨”，“久远劫来”：在久远劫以前，“迄至于今”：乃至于到现在，“度脱众生”：度脱六道所有的众生，“犹未毕愿”：到现在他的愿力还没有完毕。“慈愍此世罪苦众生”：他慈悲愍念这个娑婆世界罪苦的众生。“复观未来”：他又观将来，“无量劫中”：在无量无边的劫里。“因蔓不断”：蔓，是蔓延，就是草生出来蔓子，总也不断，一年比一年长得长，一年比一年长得多，年年不断，这叫因蔓不断。这就表示我们的业力，一生比一生多，就好像蔓草一样，因蔓不断。“以是之故”：以这个缘故，“又发重愿”：又发重大的愿。“如是菩萨”：像这个地藏菩萨，“于娑婆世界，阎浮提中”：在南阎浮提中，“百千万亿方便”：用百千万亿种的方便，“而为教化”：而来教化一切众生。

这个因蔓不断，好像我们人今生造一点业，来生又造一点业，业一天比一天增加，一天比一天重，这样子的罪业就叫因蔓不断。因为你的罪业一天比一天重，你的德行就一天比一天少。德行少，没有德行，就不能成佛；有业障，就要作鬼去。所以怎么样做到佛呢？就因为万德圆融，所有的德行都圆满了。怎么样做鬼呢？就因为恶业充满，他那万种的恶业充满了，所以就做鬼去了。有一些个无知、无识的人，说是没有鬼。讲这话简直是连小孩子都不如。小孩子，你要是给他讲这个道理，他都相信。这一些个不信鬼神的人，他说：“根本就没有鬼。”要是没有鬼，也就没有佛，鬼和佛是一转的，转过来，就是佛；转不过来，就是鬼；而人就在这个转过来和没转过来之间。所以要是普普通通的，就做人；要是恶业重了，就去做鬼，这是没有一点可疑惑的。

四天王。地藏菩萨若遇杀生者。说宿殃短命报。若遇窃盗者。说贫穷苦楚报。若遇邪淫者。说雀鸽鸳鸯报。若遇恶口者。说眷属斗诤报。

jileguotu

佛叫了一声“四天王”，说“地藏菩萨若遇杀生者”：他要是遇着这好杀生的人，就对他说这种的果报，说什么果报呢？“说宿殃短命报”：说今生如好杀生，等来生就有很多的病痛，不但很多病痛，而且还短命，寿命不长。为什么寿命不长呢？就因为前生杀生来的。你杀人家的生命，而令人家的生命不长，自己的生命，也就不长，所以就得短命报。

“若遇窃盗者，说贫穷苦楚报”：地藏王菩萨要是遇着欢喜偷盗、窃取的人──什么叫偷呢？不叫人看见，这就叫偷。怎么叫窃取呢？人家并没有给你这个东西，而你在人家不知道的时候，就拿走了。地藏王菩萨要是遇到喜欢偷东西和窃取东西的人，就对他说什么呢？就说贫穷苦楚报，说你现在偷人的财宝，令人贫穷，等来生，你也会贫穷的。你看世间上那么多贫穷人，吃也没有，穿也没有，就因为他们在往昔中，尽偷盗而来的果报，或尽偷盗人家的东西，或尽偷盗人家的财物，所以在今生他自己也就穷了。越偷越穷，这就是你越怕没有就越没有。地藏菩萨对这种人就说贫穷苦楚报，贫穷是最苦的一件事。

“若遇邪淫者，说雀鸽鸳鸯报”：假设要是遇着欢喜行淫欲的人。和自己的配偶──正式的夫妇，这不算邪淫。而是指非正式夫妇，为贪一时的快乐而去邪淫，这是错误的。即使就是正式的夫妇，要是能少有这种性行为，也是最好的。不要以为和自己的配偶，这不算犯罪，就可以随便了，要知道这种性行为，就是令人愚痴的。性行为越多，就愚痴得越厉害，也没有光了。你为什么有光呢？有光，就是因为你没有这种性行为，所以人就有智慧──这是真正的智慧。

假设要是邪淫的话──作不正常的男女性行为，这是犯戒的。那么这种人，对他说什么报？说雀鸽鸳鸯报，说来生就托生作飞禽。雀就是麻雀，这麻雀很淫的；鸽，鸽子也是最淫的，它一个月就抱出一窝小鸽子。一般的飞禽行淫欲，都是雄性的在上边，雌性的在下边，唯独鸽子是雌性的在上边，它的性情最淫欲，所以一个月就抱出一窝的小鸽子。鸳鸯呢？这鸳鸯情感实在太重，太富于情感了，雌雄两个无论是落在地上，也是在一起；飞到天上，也是在一起，它们两个是时刻都不相离的。这种飞禽虽然说是自由的，但还是一种畜生，这都是不好的。要是欢喜邪淫的人，来生就会托生作雀、鸽、鸳鸯这一类的众生。

“若遇恶口者，说眷属斗诤报”：恶口就是骂人，包括两舌、绮语、妄言。假设遇着尽恶口骂人的人，就说眷属斗诤报，说他会受来生眷属在一起总不相和，总要斗诤的果报。

若遇毁谤者。说无舌疮口报。若遇瞋恚者。说丑陋癃残报。若遇悭吝者。说所求违愿报。若遇饮食无度者。说饥渴咽病报。若遇畋猎恣情者。说惊狂丧命报。若遇悖逆父母者。说天地灾杀报。若遇烧山林木者。说狂迷取死报。

“若遇毁谤者”：若地藏王菩萨遇着喜欢毁谤佛、法、僧这样的人，就对他说“无舌疮口报”：说你今生尽乱讲话，尽毁谤人，破坏三宝，毁谤三宝，那等到你来生，就没有舌头，就不会讲话了。来生你的嘴上总生着疮，而这疮总也不好，要受这种果报。你看哑巴那种说不出话的人，为什么他哑巴？就因为他毁谤三宝来的。为什么那个人的口上生很多疮，总也不好，无论什么样的神医也医不好？就因为他在前世毁谤三宝来的，所以就得无舌疮口报。

“若遇瞋恚者”：假设遇着这种脾气最大、最容易发火、最容易发脾气，修罗性具足，一点也不少的人。就说“丑陋癃残报”：你看人一发起脾气呀！啊！脸也红，脖子也粗，眼睛也瞪起来，那个样子是很不好看的。如果愿意这个样子，那等到来生就很丑陋，相貌长得不好，为什么？你前生就欢喜这样子嘛！所以今生相貌就特别丑怪，特别不好看。癃残，就是或者小便也不方便，或者腿也不能走路，这是一种病。若你好发脾气，来生就会又丑陋，又残废，百病缠身。

“若遇悭吝者”：悭吝，就是不舍得。拿着一个钱，他把它转、转、转，甚至把这钱转成水了，他还不放手呢！这种悭吝的人总是舍不得，不肯布施，有钱就转到手里，不肯放手。“说所求违愿报”：地藏王菩萨遇到这种的众生，就对他说，他会有这种求什么也不满愿，希望什么也都得不到的这种果报。

“若遇饮食无度者”：假设要是遇着吃东西时，吃了又吃，吃了又吃，左一次、右一次，一点节制也没有，这种饮食无度的人，就欢喜吃。他自己旁的什么也不干，一天到晚就想吃东西，吃完了就睡，睡完了又吃，这叫饮食无度。对这种人，地藏王菩萨就对他说“饥渴咽病报”：你现在吃了又吃，吃了又吃，等到来生啊！你总吃不饱的，想喝一口水都喝不着，为什么呢？你的喉咙会生一种病，吃什么东西都咽不下去，你想要吃，但是吞不下去，甚至连水都咽不下去，这叫饥渴咽病报。

“若遇畋猎恣情者”：畋猎就是打猎。他为什么去打猎呢？就因为认为这是好好玩的，看见一只鹿来了，他“碰！”的一枪，那只鹿就死在那地方，不动弹了。他认为这是：“哦！你看我这枪打得多准确！一枪就把它打死了。”自己觉得很快乐，恣情就是一点也不守规矩，无拘无束，自己愿意怎么样，就怎么样子。对这种恣情纵欲，任自己的性去打猎的人，这个时候就给他说什么呢？“说惊狂丧命报”：说你现在打死人家的命，等到来生，就会生一种惊狂的病。惊狂的病也就是会横死──死于意外，好像被车撞死，飞机失事，被火车撞死，或者被巴士撞死，这种种的意外失事，都叫横死。若你现在把人家打死了吗？将来你撞车，也是被那么一撞，就撞死了，就给他说这种因果，他一想：“喔！这是很危险的。”所以也就不打猎去了。地藏菩萨见着什么人，就说什么法。你若记得这些因果循环的报应，遇着什么人，就可以给他说什么法，这就是地藏王菩萨的化身，地藏王菩萨和你就是合伙了，开一个合股公司，不会和你分股的。所以我们听了《地藏经》，知道因果报应后，就不要往错的去做。

“若遇悖逆父母者”：就是不孝顺父母、打骂父母的人，就“说天地灾杀报”：说你不可以不孝顺父母，你不孝顺父母，天诛地灭，天打雷就把你劈死了，这叫天地灾杀报。或者刮飓风，把树刮倒了，把你也砸死了；或者把房子刮倒了，砸死在里头，这都叫天地灾杀报。凡是打雷或者刮风，或者下雨，把你的房子冲倒了，将你砸到里边，这都是因为不孝顺父母，才有这种果报。“若遇烧山林木者”：若遇着这种人，他欢喜放野火──在山上放火烧山，这个样子的人，就给他“说狂迷取死报”：说你不要放火烧山，放火烧山将来来生，你会发狂，自己死去，给他说这种种的果报。地藏王菩萨到处教化众生，对众生说这种因果报应的道理。

若遇前后父母恶毒者。说返生鞭挞现受报。若遇网捕生雏者。说骨肉分离报。若遇毁谤三宝者。说盲聋喑哑报。若遇轻法慢教者。说永处恶道报。若遇破用常住者。说亿劫轮回地狱报。若遇污梵诬僧者。说永在畜生报。若遇汤火斩斫伤生者。说轮回递偿报。

“若遇前后父母恶毒者”：假设地藏王菩萨遇着这种前父后母，或者后父前母，或者后父后母，或者前父前母。怎么叫前父前母呢？就是自己生身的父亲，生身的母亲──本有的父亲，本有的母亲。但是他对子女有偏憎、偏爱。好像中国的大舜，就有前父后母。他的父亲是他真的父亲，但是母亲呢？是后来的，这就是前父后母。又有后父前母，这种人的父亲死了，母亲又改嫁另外一个男人，这叫后父。这个后父呢？对子女也有偏憎、偏爱的，对这个就喜欢，对那个就讨厌。好像中国有个闵子骞，他是孔子的学生，父亲是个做官的，娶了个后母，这个母亲就虐待闵子骞。冬天冷的地方，要穿棉袄，她把闵子骞的袄里边絮上芦花，而对她亲生的儿子呢？就絮棉花。芦花是草上生的那种毛，它不够暖的，棉花才隔冻、御寒。

有一天，这个闵大夫──就是他的父亲，要去别的地方，就叫闵子骞赶车──御车。他冻得打颤，闵大夫就发脾气，“你这个东西！怎么这样？这个天都不太冷，怎么冻得这个样子？”拿了鞭子就打他，一打就把衣服打破了。打破了一看，里边絮的完全都是芦花，这叫鞭打芦花。啊！他父亲一看，自己就哭起来了，说：“我真是对不起我这个儿子，这是他后母对他这样子，所以他才这么冷。”于是就发愿，回去一定不要这个老婆了，休了她。回家后，就真的不要他这个老婆了，闵子骞就给他爸爸跪下，他爸爸说：“为什么？”他说：“请你不要把我后母休去。”父亲说：“为什么？”他说：“母在一子单，母去二子寒。”这是说现在后母在，只有我一个身受寒受冻；如果我母亲去了，你再娶一个，两个儿子都要挨冻了。啊！他父亲一想，不叫他这个母亲走了。他这个母亲一听闵子骞这样讲，也受感动了，啊！我这个儿子这么样贤慧！所以，以后对他也都平等待遇了，不再有所分别了。

又为什么有叫后父后母的呢？自己的爸爸死了，妈妈又改嫁了。虽然说是自己的母亲，或者自己的这个母亲又死了，这个后父又娶一个后母。那么这种种情形，就会受很大的苦。在美国不知道有没有这种情形？在中国这种情形很多。总而言之，不是自己生的儿子就不爱他，就对他很恶毒的，这叫前后父母恶毒者。“说返生鞭挞现受报”：对这种人，给他说什么因果？说等到来生，也会受鞭打的这种果报。

“若遇网捕生雏者”：网就是用鱼网去打鱼；捕就是用一种办法，把动物捉住，这就叫捕。雏，就是小的小雏，很小很小的，刚生出来的这种──好像小鱼、小雀、小畜生，这一些众生。“说骨肉分离报”：如果你做这种事情，来生你的骨肉分离，就是自己的眷属一家人都要分开。遇着一种事情，不能在一起，或远离他乡，大家不能见面，这叫骨肉分离报。

“若遇毁谤三宝者”：若遇到正式毁谤佛、法、僧三宝的人，就“说盲聋喑哑报”：你看这个盲聋喑哑的人，你不问就可知道他是从前生，无量劫以前毁谤三宝来的。毁谤三宝，要堕地狱；堕地狱，经过百千万亿劫，然后出地狱；出地狱就做畜生，做畜生，再做不知多少年，马、牛、羊、鸡、犬、豕，都不知要做多少生的畜生，然后再做人；做人就贫穷、下贱、盲聋喑哑，这是毁谤三宝的罪报。

“若遇轻法慢教者”：若遇轻慢佛法、轻视佛法，对佛教有一种骄慢心的人。“说永处恶道报”：这永远都在地狱里受罪的。“若遇破用常住者”：破用常住，就是指庙上的东西，或者你无故践蹋一张纸，或者无故损坏一块木头。总而言之，破坏常住公用的东西。为“说亿劫轮回地狱报”：这样的人，无量亿劫都要在地狱里受轮回的果报。

jileguotu

“若遇污梵诬僧者”：污梵就是破坏人家的梵行──破坏人家修道的清净行。诬是诬赖，本来这个和尚没有偷东西，就说：“我看见他偷东西。”这个和尚也没有杀生，就说：“我看见他杀生！”或“我看见他吃肉！我看见他在什么地方喝酒！我看见他在什么地方玩女人来的……”，无缘无故就说很多这个和尚的坏话。因为这么样的诬谤，所以就“说永在畜生报”：这样的人，将来要堕地狱，然后从地狱里出来后，就永远做畜生。

释迦牟尼佛告诉四大天王说，地藏菩萨“若遇汤火斩斫伤生者”：若遇着用热水烫一切畜生、一切的生命；或者用火烧一切的生命；或者用刀斩一切众生的生命；或者用槌子来砸害众生的生命。对这样的人，就“说轮回递偿报”：说你用汤来烫人，将来来生人家也用汤来烫你；你用火来烧人，将来人家也烧你：你用刀斩人，将来来生人家也会斩你的，这叫递偿。递就是我拿这东西递给你，你接过去了，这叫递。递偿也就是来回轮回，转来转去，你杀人，人家杀你；人杀你，你又杀人，互相来回这么递偿，就说这种果报。

若遇破戒犯斋者。说禽兽饥饿报。若遇非理毁用者。说所求阙绝报。若遇吾我贡高者。说卑使下贱报。若遇两舌斗乱者。说无舌百舌报。若遇邪见者。说边地受生报。

“若遇破戒犯斋者”：人受戒后，就不应该破戒，应该要守戒。怎么叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了错事，这还可以；要是你知道了，还做错，这罪业就更重了。你已受杀戒，又去杀生，这就犯了杀戒；你受不偷盗戒，又去偷盗，这又犯盗戒了；你受不邪淫戒，后来又邪淫，这也犯了戒；你受不妄语戒，又打妄语，这也犯了戒；你受不饮酒戒，你又去饮酒，这也犯了戒。这个在表面上看来，人人都知道是犯戒了；但还有一般人不了解的情形，你虽然犯戒，还好像不犯的样子，虽然因为一般人不知道，但这也已经犯戒了。所以犯戒有有形的，有无形的。有形的犯戒，一般人都看得见；无形的，在佛法里头，认为是犯戒了，在一般人是不知道的。

这有四种犯了戒，又好像没有犯戒的情形：第一，就是这个比丘，他能受持禁戒，能守着戒法，并且也还能完全去实行。可是唯独怎么样呢？他在持戒里边，有一个我相。还有一个我能受戒，我能持戒，我能守戒。总有一个我，因为他有这个我在里边，这就是执着。虽然他没有犯戒，可是已经是没有守住真正的戒了。这守戒，是你要不知道你是个守戒的人，是你要不觉得你自己比旁人高超。

第二种，就是他能诵持经律，又能守护戒法，可是他对于这个“身见”不动不离，总不肯离开这个身见，总是有一个身见，他总说他这个身体，他不说“我”，而是执着他这个身体。执着这个身体怎么样呢？不肯将身体改变、改变！不肯改变他那个老样子，譬如欢喜懈怠，就总是懈怠；欢喜懒惰，就总是懒惰。总是不想叫这个身体辛苦一点，总为这个身体做打算，这叫身见。这是第二种，虽然他守护戒律好像没有犯，但是实际上并没有守住戒律。

第三种呢？就是他能实行十二头陀行。头陀是梵语，译为抖擞精神，也就是振作精神，不睡也不饿，打起精神来和懒惰斗争，这是抖擞精神不懒惰。想要睡觉吗？我坐这儿打坐；你要吃饭吗？我连水都不喝，就是这样行十二头陀行，但是他不知道人空、法空，还觉得这一切诸法一定有的。他没有得到诸法空相的境界，而认为一切法都是有的。所以看起来好像守戒，实际上他守戒的功夫不圆满。

第四种，他对于一切众生都有一种慈悲心，可是他要是听见诸法，这一切法相，法本无生相，本来没有所生的，也没有灭，他听见这一种的法，心里就惊怖了。以上所说这四种，虽然好像没有犯戒，实际上也没有守住戒。

犯斋，斋就是不吃肉；犯斋了，就是吃肉。不单吃肉是犯斋，就是非时食也是犯斋。怎么叫非时食呢？好像发愿过午不食，若你在过午要是吃了，这叫非时食。这非时食也是犯盗，因为你说是过午不食，说完了又吃，这叫犯盗戒。已犯一个过午不食戒；又犯一个盗戒；人家问你吃东西了没有，你再说：“哦！我没有吃！”这又犯了一个打妄语的戒，所以一共犯了三种戒。如果有人给你东西吃，这个人也犯同样的戒，也犯同样的罪，所以佛说：这非佛弟子，非吾弟子。犯戒的人和什么一样呢？和鹗鸟一样，它出一种鹗声，人听见这鹗声都很奇怪的。又好像饿鬼吃粪一样，饿鬼他没有东西吃，只好去吃粪。所以这破戒犯斋的人，是人里边最贫贱的一等，而将来一定还会遭受禽兽、畜生这种的果报。所以地藏王菩萨要是遇到破戒犯斋的人，就“说禽兽饥饿报”：说你破戒犯斋，将来来生就会做禽兽，总也没有东西吃。

“若遇非理毁用者，说所求阙绝报”：非理，是不合乎理。毁用，“毁”是毁坏。“用”就是器皿，所有的一切东西，好像一个碗，一个茶杯，本来可以用的，你无缘无故拿起来这茶杯，“ 啪”一声，就打烂了，这就叫非理毁用，没有理由就把它打烂了，没有正当理由就毁坏东西。不单是一个茶杯，所有常住的用品──就是庙上的东西，都是这样子；即使连私人的东西，也不应该毁坏。如果毁坏的话，就说“所求阙绝报”：说来生你求什么也得不到。常常有求不得苦，常常阙绝，阙是欠缺，绝是断绝，无论你求什么，绝对得不到的，来生要受这果报。

“若遇吾我贡高者”：要是遇着我见重的人，什么都是我，把这个我看得比须弥山都大；或贡高的人，贡高就是看高自己，架子非常的大。“说卑使下贱报”：你今生不觉得自己这么贡高我慢，架子这么大，等来生就给人家做奴隶，做这种卑使下贱的人。

“若遇两舌斗乱者”：两舌就是挑拨离间，令人家生出是非斗争。这就“说无舌百舌报”：就对他说来生没有舌头，说不出来话，或者做雀鸟这种的果报。

“若遇邪见者”：邪见就是总不守规矩。不守规矩这种人都是有一种邪见，有一种错误的见解。“说边地受生报”：就对他说将来你要托生到边地下贱，最贫穷的地方，受这一种的果报。

如是等阎浮提众生。身口意业。恶习结果。百千报应。今粗略说。如是等阎浮提众生业感差别。地藏菩萨百千方便而教化之。是诸众生。先受如是等报。后堕地狱。动经劫数。无有出期。是故汝等。护人护国。无令是诸众业。迷惑众生。四天王闻已。涕泪悲叹。合掌而退。

“如是等”：指前边这一些因缘果报的问题。“阎浮提众生”：所有南阎浮提的众生。“身口意业”：是由身、口、意所造的恶业。身造什么恶业呢？造杀生、偷盗、邪淫等业；口有四恶业──绮语、妄言、恶口、两舌；由意造出的恶业，就是贪心、瞋心、痴心，身口意造出这十恶业。“恶习结果”：这种恶的习惯、恶的习染，结果将来他要受种种恶的果报。“百千报应”：这报应有百千种那么多。“今粗略说”：现在我大略的讲一讲，没有详细讲。

“如是等”：像前边所说这种种恶业的果报啊！“阎浮提众生”：南阎浮提所有一切的众生，“业感差别”：所造的恶业不同，所感召的果报也有种种的分别。“地藏菩萨”：地藏王菩萨“百千方便”：他用百千种这么多的方便，“而教化之”：来教化这所有一切的众生。

“是诸众生”：这南阎浮提所有的众生，“先受如是等报”：先受像前边所说这么多的果报。“后堕地狱”：受果报之后，再堕地狱。“动经劫数”：这么一动就要经过无量那么多的劫数。“无有出期”：很久很久都不能出来，没有出来的时候。“是故汝等”：因为这个，所以四天王你们“护人护国”：你们应该要保护这些人，也保护这些国家。“无令是诸众业”：不要使令这一切的恶业果报，“迷惑众生”：把众生都迷惑了，都缠住了。

“四天王闻已”：四大天王听完了前边释迦牟尼佛讲这一些因缘果报的事情之后，“涕泪悲叹”：也都痛哭流涕起来，悲叹不已。为什么四天王听见这些，会涕泪悲叹呢？他们就是一方面怜悯众生受这样的苦，一方面惭愧自己没有尽上责任，没有保护众生，自己有种种的感想，所以就涕泪悲叹。“合掌而退”：合起掌来，退坐一边。

jileguotu

地狱名号品第五
◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂

这一品是第五品，叫地狱名号品，说明地狱有什么名字，什么名号的。什么叫地狱呢？地狱是谁造成的呢？人间有监狱；地府里，就是阴间，也有监狱。可是人间的监狱是政府先造好，给犯罪人预备的。地狱的监狱是不是也是这样子呢？不是这样，不是像人间的监狱，预先造好在那地方，等人犯了罪，就把他罥到监狱里。地狱这个监狱只是有名而无形──这个名目是有，而地狱的形相是没有的。要等着你到地狱受罪的时候，才有这个形相现出来；也就是你造什么罪业，地狱就现出来一个什么监狱。
这种监狱并不是人造的，也不是鬼造的，而是自己的业力所造成的。你造出来什么样的业力，就有一个什么样的监狱在阴司。阴司又叫阴间，为什么叫阴间呢？因为它没有日、月光，总是黑暗的，所以叫阴间。而造什么罪业，在这阴间，就现出一个什么地狱来，这一种情形是非常巧妙，非常不可思议的。这也就是你所造的罪业，聚集到一起所成就的地狱。所以地狱只有名号，而没有实体，要等到你去受罪的时候，这个地狱才现出来。所以这是非常微妙，非常不可思议的。?
尔时普贤菩萨摩诃萨白地藏菩萨言。仁者。愿为天龙四众。及未来现在一切众生。说娑婆世界。及阎浮提罪苦众生。所受报处。地狱名号。及恶报等事。使未来世末法众生。知是果报。
“尔时”：当尔之时。“普贤菩萨”：谁都知道这位普贤菩萨吧！他骑着一只六牙白象，他的行力最大，所以称大行普贤菩萨。“摩诃萨”：这一位大菩萨，“白地藏菩萨言”：对地藏菩萨就说了，“仁者”：这仁者也就是菩萨的一个别名。
“愿为天龙四众”：我愿意请你为现在的天龙及四众──比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。“及未来现在一切众生”：和这个未来以及现在的一切众生。“说娑婆世界”：说一说娑婆──这个堪忍的世界。“及阎浮提”：和南阎浮提，这些“罪苦众生”：所有造罪而受苦的这一些众生，“所受报处”：他们造什么罪业，就应该到受什么果报的地方。“地狱名号”：这些地狱的名号，“及恶报等事”：和这种受恶果报的事情。“使未来世”：使令将来的这个世界，“末法众生”：末法的众生。“知是果报”：知道地狱这种果报的厉害问题。
地藏答言。仁者。我今承佛威神。及大士之力。略说地狱名号。及罪报恶报之事。仁者。阎浮提东方有山。号曰铁围。其山黑邃。无日月光。有大地狱。号极无间。又有地狱。名大阿鼻。复有地狱。名曰四角。复有地狱。名曰飞刀。
“地藏答言”：地藏菩萨听到普贤菩萨这样请问，所以就答覆普贤菩萨说，“仁者”：说有仁爱的这个人，你是一个大慈悲的人。“我今承佛威神”：我现在承藉着佛的威德神通，“及大士之力”：和大士──仁者！你的力量。“略说地狱名号”：我略略地说一说这地狱的名号。“及罪报恶报之事”：他们造什么罪业，就受什么果报。以前造恶，现在就受恶报；做善事，就受善报。而在地狱里，都是受恶报的这些事情。
“仁者”：地藏菩萨又叫了一声仁者，说“阎浮提东方有山”：在这南阎浮提的东方有一座大山。这山“号曰铁围”：这座山是铁围山。铁是黑色的，这表示黑暗无光。“其山黑邃”：这座山黑咚咚的，就像在洞里边似的。“无日月光”：这个地方，日月所不能照到，没有日月光。“有大地狱”：在那个地方，有一个最大的地狱。“号极无间”：这个地狱是最大的，也是最高的，叫极无间。无间也就是前边所讲的地狱，有五种的无间。“又有地狱，名大阿鼻”阿鼻是梵语，翻译成中文叫无间。前面那个叫极无间，这个就叫无间。
“复有地狱”：又有一个地狱，“名曰四角”：这个地狱的名字就叫四角；也可以说这个地狱是四方的，有东南西北四方；也可以说这个地狱里，有四个好像牛角似的，人到这个地狱里，就受这种角触碰，死了又生，生了又死。
“复有地狱，名曰飞刀”：又有一个地狱，叫飞刀地狱。人在这儿，也不知从什么地方就飞来一把刀，或者把头斩下来，或者把手给斩下来，或者把身上的肉给割破了，流很多血，或者就把你刺死了。刺得身上也痛，腿也痛，周身都痛。痛完了，刚不痛，啊！这个飞刀又来刺，所以，痛了又痛，痛了又痛。这叫飞刀地狱，这种地狱，也是最苦的。
复有地狱。名曰火箭。复有地狱。名曰夹山。复有地狱。名曰通枪。复有地狱。名曰铁车。复有地狱。名曰铁床。复有地狱。名曰铁牛。复有地狱。名曰铁衣。
“复有地狱，名曰火箭”：这个火箭地狱，有很多的箭，箭上头都有火。现在向月球射火箭，这种火箭和地狱的这种火箭是一样的。地狱这种火箭是很厉害的，人要是有罪过，要受这个火箭的果报。
“复有地狱，名曰夹山”：又有一种地狱，人在这种地狱里受苦，受得很厉害的。先是东边的地狱门开了；开了，人就往外跑，好像在监狱里的土匪逃狱似的，以为跑出去就得到自由了。啊！却不知道一跑出这个地狱，就看见两座山。他认为跑到山里头去，就可以躲避这种罪过，于是就跑到山里去了。跑到山里，你说怎么样？啊！这山都是活动的山，由四面夹拢来了，所以前后左右都是山，一起夹，把这个人夹成肉饼，血肉模糊的。在那地方，不但地狱的东门是这样，南、西、北门也是这样子。这狱的门打开了，罪人就往外逃，一逃，看见山，就往山里头跑。一跑到山里头去，却不知道这山里头还是地狱。为什么这样？就因为这个众生的罪业太深了，到处都要受果报，到处都要受这种无法忍受的刑具。为什么有夹山地狱这种的果报呢？就因为这个人在生，对人压迫得很厉害，或者他自己有势力来压迫人，所以死了以后，也受这种夹山的果报。
“复有地狱，名曰通枪”：这个枪和箭比，箭比较细小一点，而枪的枪头很大，这个枪头一扎，就可以把人扎死。在这个通枪地狱里，这枪或者由前边、由后边、由左边、由右边刺来，一刺，就把罪人的身体刺出很多窟窿来，将身体开了很多的窗户，很多的门，所以全身都是窗，都是门了，因此，这叫通枪地狱，这种地狱也是很难受的。
“复有地狱，名曰铁车”：人在这种地狱里头，铁车由罪人的身上走过来，走过去，把人压在底下。而释迦牟尼佛在因地的时候，有一生，他有天眼通，看见这种地狱里呀！铁车在人的身上走过来，走过去，这种苦太厉害了，他就发一种慈悲心说：“我一定要发心修道，将来我成佛时，把这个地狱里的众生都度出去。”所以，这是释迦牟尼佛最初发慈悲心。
“复有地狱，名曰铁床”：又有一种地狱叫铁床。坐到这个铁床上，或者睡到这个铁床上，床底下就生出很多刀子来，这些刀子都用火烧红了，这个罪人就被叫来躺在这种铁床上。
“复有地狱，名曰铁牛”：这铁牛地狱是铁牛，都有牛角，用牛角来顶罪人，令人受罪。“复有地狱，名曰铁衣”：又有一种地狱叫铁衣地狱，这个铁衣是因人在生的时候，受戒又犯戒，就堕落这种铁衣地狱。这种铁衣地狱是怎么样的呢？这种地狱有很多带钩的刺刀。往身上这么一刺，就把身上的衣服都给拉破了，拉破了，他就没有衣服穿，然后又从空中飞来一种铁的衣服，这个受罪的人一看空中有衣服来，他就伸手招说：“衣来！衣来！”说这个衣服你快来啦，快来到我这儿来。那么招招手，这衣服就来了，一来，把他身上都用铁皮子包上，这个铁皮都是用火烧红的铁，一穿到身上，就把身上都烧得焦烂，变成灰了。变成灰以后呢？等一等巧风一吹，本来已没有个他，又现出一个他的形相，这是铁衣地狱。
复有地狱。名曰千刃。复有地狱。名曰铁驴。复有地狱。名曰烊铜。复有地狱。名曰抱柱。复有地狱。名曰流火。复有地狱。名曰耕舌。复有地狱。名曰锉首。复有地狱。名曰烧脚。复有地狱。名曰啖眼。复有地狱。名曰铁丸。
“复有地狱，名曰千刃”：这种千刃地狱，就是造罪业造得多来的。若人堕到这种地狱里头，在虚空中有千万把刀，就像下雨似的，下到下边来。这些刀有如雨点似的，把罪人的头也斩碎了，身上也斩碎了，把所有的骨头、肉都斩碎了，斩碎之后就死了。死后，又有一种巧风一吹，他又活过来了，又受这种的罪。
“复有地狱，名曰铁驴”：又有一种地狱叫铁驴。这铁驴地狱是铁驴在罪人身上踩，走过来，走过去的践踏犯罪的人。“复有地狱，名曰烊铜”：又有这种地狱──啊！把罪人放到烧化了的铜里边。既然铜都可以烧化，那么人一放到里边也是会烧化。
“复有地狱，名曰抱柱”：这种抱柱地狱，又叫炮烙地狱。我去年讲《楞严经》的时候已经讲过，不过恐怕人都忘了。这个抱柱地狱，就是一个烧红的铜柱子，人抱到这柱子上，就离不开它。什么人会堕这种地狱呢？这是好淫乱、好奸淫的人，在生的时候犯的淫业太多了，男人也犯的太多，女人也犯的太多。总而言之，不论男女，犯淫业最多的人，在死后就堕到抱柱地狱。等人堕到这个地狱里头的时候，要是男人看见这个铜柱，就是他在生时所最爱的那个女人，于是就到那儿把她抱住，一抱住，孰不知这个被火烧红的铜柱，就把他身体都给烧焦了。烧焦了，也就死了，死了，巧风一吹，又活过来，活过来，还是这样子──抱完了又抱，抱完了又抱，烧完了又烧，烧完了又烧。死了一次，再一次，再一次，像这样有很多次。
男人看见这炮烙，是个女人；要是女人呢？看见这个炮烙，就是一个她在生所最爱的那个男人。于是她也就情不自禁，跑到跟前，把她所最爱的男人抱住。抱住之后，也就被这种铜柱的火，把她烧得变成了灰，等巧风一吹，她又活过来。活过来又去抱，又去抱又死，死了又活，又抱。也是这么抱上就受罪，受罪就死了，死了又活过来，再受罪。这种东西是什么所成的呢？是不是有人预备这个东西？不是，这是因为他那个淫业，淫欲的业火所成的这么一个地狱。所以我们无论男女，不要以为男女相爱是个好事，要是你走到不正当的路，将来就堕落到这种抱柱地狱，这是最苦的一件事。
“复有地狱，名曰流火”：又有一种地狱，名叫流火。这个火呀！它是流动的，就像水似的。这种流火地狱，也是众生淫欲的火所造成的。
“复有地狱，名曰耕舌”：又有一种地狱，它的名字叫耕舌地狱。什么叫耕舌地狱呢？人死了做鬼，就有一个恶鬼，把罪人的舌头用一个钩子钩住，再往上一撑，撑得几丈长，又长又肿得很大。然后割下来，用犁耙，翻土的工具叫犁杖，就用那种犁杖在舌头上荡来荡去，把舌头给荡出很多沟。为什么要受这种果报呢？就因为这个人在生的时候毁谤三宝，说三宝的罪过，破坏三宝。譬如说──不应该信佛，这佛根本没有，不是真的，佛法也是骗人的，和尚更是到处藉着佛法来骗人，不要相信他！像这样毁谤三宝。
还有，口有四恶：(一)恶口就是骂人。(二)两舌就是对张三说李四不好；到李四那儿，又说张三不好。把张三、李四两个人挑拨得一点都不和气，成日斗争打架。(三)绮语是无论男男女女，男人就专讲女人，说那个女人，你看怎么样子？生得很漂亮吧！这个怎么样子！怎么样子！专门讲女人的事情。那女人呢？就讲男人的事情，那个男人不错，又如何、如何，专门讲一些个，总而言之，这种不正当的，邪淫的话，这就是绮语。(四)妄言就是尽撒谎，打妄语。因犯绮语、妄言、恶口、两舌，这口的四恶，所以就堕到耕舌地狱。
“复有地狱，名曰锉首”：到这个锉首地狱，为什么要锉首呢？就因为在生的时候杀害众生，先把众生的头给砥碎了，所以死后就落到锉首地狱。好像虫子、雀鸟、禽兽，你杀它的时候，先一捶；或者一棍子，或者用什么东西，把头给打碎了。或者看见蚰蜒、蜈蚣，你一看是个毒物，就用一个什么东西，一下子把它的头给打碎了。因为伤害生命多了，所以死后就堕入这种锉首地狱。总而言之，你在生做什么罪业，死了就受什么果报。
“复有地狱，名曰烧脚”：又有一种地狱，叫什么呢？烧脚，它专门烧你的脚。这个烧脚不是说是用火来烧你的脚，是你走到什么地方，什么地方就变成火，来烧你的脚。你的脚就像一块蜡似的，所以你走到什么地方，就着火苗子；好像蜡烛似的，你无论到什么地方都会着火的，所以这叫烧脚地狱。
“复有地狱，名曰啖眼”：有一种雕鹫，专吃不干净的东西，这种地狱，有最多这种鹫鸟。这种鸟看见犯罪的人来了，就飞到罪人的地方，两个铁爪一抓，就抓到罪人的两个肩膀上。想把它弄掉，也弄不掉，然后它把头往后一回，就专门叨罪人的两只眼睛，先把眼睛叨破，再把眼睛水吃了，又把罪人脑里头的水也喝了，这时罪人就死了。死了，它也飞了，等到罪人活过来，它再飞回来。

jileguotu

“复有地狱，名曰铁丸”：又有一种地狱叫铁丸地狱。这铁丸像铁蛋一样，由四周围都来打你，打你的头，打你的身上，什么地方都打。这样把人打死后，它就不来了；但是等你活过来时，它又来了。就是这种地狱。

复有地狱。名曰诤论。复有地狱。名曰铁鈇。复有地狱。名曰多瞋。地藏白言。仁者。铁围之内。有如是等地狱。其数无限。更有叫唤地狱。拔舌地狱。粪尿地狱。铜锁地狱。火象地狱。火狗地狱。火马地狱。火牛地狱。火山地狱。火石地狱。火床地狱。火梁地狱。火鹰地狱。锯牙地狱。剥皮地狱。饮血地狱。烧手地狱。烧脚地狱。倒刺地狱。火屋地狱。铁屋地狱。火狼地狱。如是等地狱。其中各各复有诸小地狱。或一。或二。或三。或四。乃至百千。其中名号。各各不同。

“复有地狱，名曰诤论”：又有一种地狱，名叫诤论。堕到这个地狱，就有很多的鬼来骂你，一天到晚都骂你，说你什么都不对的。为什么堕到这种地狱里呢？就是因为在生时，欢喜和人诤论，才堕到这种地狱里。

“复有地狱，名日铁鈇”：这个铁鈇也就是一种铁鈇子，拿着铁鈇砍你的头。

“复有地狱，名曰多瞋”：这种地狱，人人会在这个地狱里，都是因为发脾气。脾气非常大的人，你打我，我打你，就好像到了这个地狱里的人，互相打，互相斗诤。

“地藏白言”：地藏菩萨对普贤菩萨说了，“仁者，铁围之内”：在这铁围山的里边，“有如是等地狱”：有像上边所说这么多的地狱。“其数无限”：我虽提出来这么多的名字来讲，其实这地狱的名字是没有限量的那么多。

“更有叫唤地狱”：更有叫唤地狱。十八地狱里头有八寒地狱，八热地狱。在八寒地狱里头的第四个地狱──叫唤地狱，也叫大叫唤地狱。在这个地狱里头一天到晚，总喊喊叫叫的。

“拔舌地狱”：又有一种地狱专门拔人的舌头。

“粪尿地狱”：有一种地狱，里边全是粪尿，人在这个粪尿地狱里，饿了就吃粪，渴了就喝尿。

“铜锁地狱”：又有一种铜锁地狱，人在这种地狱里头，总也出不去，好像被一把铜锁锁到里边似的。

“火象地狱”：有一种地狱里头，就是这个火的象。

“火狗地狱”：这狗身上都是冒火生烟的。

“火马地狱”：这马的身上也着火。

“火牛地狱”：在这个地狱也有这种身上有火的牛。

“火山地狱”：又有山上也冒火的这种地狱。

“火石地狱”：用火石把你砸了，压到底下的地狱。

“火床地狱”：有一种都是用火造成的床。

“火梁地狱”：又有火梁地狱。

“火鹰地狱”：在这火鹰地狱里，有火鹰专门吃人的眼睛，吃完了眼睛，它就飞走了。

“锯牙地狱”：又有一种地狱专门锯人的牙。

“剥皮地狱”：剥人的皮。

“饮血地狱”：喝人的血。

“烧手地狱”：烧人的手。

“烧脚地狱”：烧人脚的地狱。

“倒刺地狱”：在这个地狱，有很多倒挂着的钩子，把你挂到上边。

“火屋地狱”：有给你一个房子，里边都是火，把你罗到那个屋子里的地狱。

“铁屋地狱”、“火狼地狱”：还有铁的屋子、着火的狼这种地狱。

“如是等”：像上边所说的种种地狱。“其中各各复有诸小地狱”：上边所说这么多的地狱里，又有很多的小地狱。地狱有大地狱，有小地狱，在每个大地狱里头，或者有一个小地狱，或者有两个小地狱，或者有三个、四个小地狱。“乃至百千”，“其中名号”：这些地狱的名号，“各各不同”：各各都不相同。

地藏菩萨告普贤菩萨言。仁者。此者皆是南阎浮提行恶众生。业感如是。业力甚大。能敌须弥。能深巨海。能障圣道。是故众生莫轻小恶。以为无罪。死后有报。纤毫受之。父子至亲。歧路各别。纵然相逢。无肯代受。我今承佛威力。略说地狱罪报之事。唯愿仁者。暂听是言。普贤答言。吾已久知。三恶道报。望仁者说。令后世末法一切恶行众生。闻仁者说。使令归佛。

“地藏菩萨告普贤菩萨言”：地藏菩萨就对普贤菩萨说了，“仁者”：你这个有仁德的人。“此者”：所谓此者，就是说这一些个地狱，“皆是南阎浮提”：就是这个南赡部洲──南阎浮提，“行恶众生”：这些个做恶的众生，“业感如是”：他们造业所感应的果报是这样子的。“业力甚大”：众生的业力，是特别大的。有多大呢？“能敌须弥”：有须弥山那么大。“能深巨海”：有多深呢？这个业障有大海那么深。“能障圣道”：为什么修行不成就道业？就因为被业力障住，把你的圣道都给遮住了，所以不成圣道。

“是故众生”：因为这个，所以众生，“莫轻小恶”：你不要轻看了这个小的恶处，小的恶事。为什么呢？小的恶事多了，就是大恶，积少成多，就变成大恶了。“以为无罪”：你不要以为小的罪恶是没有罪，“死后有报”：死后将来受果报，“纤毫受之”：就是像头发这么多，或像一粒微尘那么小的恶事，也要受果报的。“父子至亲”：在人世间，父子是最亲的，可是“歧路各别”：但是在地狱里头的时候，做父亲也不肯代替儿子受罪；做儿子的虽然孝顺父母，到地狱里也不肯去替父母受罪了，所以说歧路各别。“纵然相逢”：纵然在地狱里相遇到一起，“无肯代受”：谁也不肯给谁代受了。为什么不肯代受呢？虽然在人间是做父子的，但到地狱里，就知道这是前生的业障，或者是冤家对头也不一定。所以到地狱里，就没有人肯代你受罪了。

“我今承佛威力”：地藏王菩萨自说，我现在承佛威德神通的力量，“略说地狱罪报之事”：略略地，简简单单地说一说地狱罪报的这一些个事情。“唯愿仁者暂听是言”：我唯愿仁者你暂时听我所说的这些话。“普贤答言”：普贤菩萨对地藏菩萨说，“吾已久知三恶道报”：说很久很久我就知道三恶道的果报了，不管你说不说，我都可以知道，可是未来的众生，没有人知道。“望仁者说”：我希望仁者你对我再说一说，“令后世末法”：你现在说了，使令后世──在佛法的末法时代，“一切恶行众生”：所有一切的恶行众生。“闻仁者说”：听你说这个地狱的罪报，令他们有所警愓，就不敢做恶事了，所以我愿闻仁者说。“使令归佛”：令一切众生，都归依三宝，归依佛教。

地藏白言。仁者。地狱罪报。其事如是。或有地狱。取罪人舌。使牛耕之。或有地狱。取罪人心。夜叉食之。或有地狱。镬汤盛沸。煮罪人身。或有地狱。赤烧铜柱。使罪人抱。或有地狱。使诸火烧。趁及罪人。或有地狱。一向寒冰。或有地狱。无限粪尿。或有地狱。纯飞钑鏫。或有地狱。多攒火枪。或有地狱。唯撞胸背。或有地狱。但烧手足。或有地狱。盘绞铁蛇。或有地狱。驱逐铁狗。或有地狱。尽驾铁骡。

“地藏白言”：地藏菩萨对普贤菩萨说了。“仁者！地狱罪报，其事如是”：说地狱罪报的这种事情，就像这样子似的。像这样子，也可以说是好像上边所说的这个样子。又有一个意思，也可以说是好像下边所说的这些个地狱的样子，往上讲也可以，往下讲也可以。“如是”两个字是指法之辞，也可以说是指前边这一些个地狱的情形，也可以说是指后边地狱的情形。

“或有地狱”：或者有一个地狱，“取罪人舌，使牛耕之”：把这个最好讲大话，好骂人，好打妄语的这个人的舌头，用钩子给钩出来。使这个牛，在他舌头上来耕。用犁耙来犁他的舌。

“或有地狱”：有这一种地狱，“取罪人心”：开膛把罪人的心取出来。“夜叉食之”：被勇健鬼、捷疾鬼等这些夜叉，把罪人的心给吃了。

“或有地狱，镬汤盛沸，煮罪人身”：或有一种地狱，用镬──就是锅，锅里头盛了热到极点的沸汤，把这个有罪的人，放到这锅里来煮，这么活煮了他。

“或有地狱，赤烧铜柱”：或有这种地狱，把铜柱烧红了，“使罪人抱”：叫罪人去抱这个铜柱。

“或有地狱”：或者有这种地狱，“使诸火烧”：用很多种的火来烧，“趁及罪人”：来烧这个罪人。

“或有地狱，一向寒冰”：也有这种地狱，比寒冰都寒，来冻罪人。

“或有地狱”：又有一地狱，“无限粪尿”：有很多很多粪和尿。

“或有地狱，纯飞钑鏫”：或有这种地狱，它有这种钑鏫。什么叫钑鏫呢？钑鏫就是好像一个苹果，或者一个柠檬的样子，可是这个上头有刺的，就像一根一根的针，都扎在那个柠檬的四周围，这叫钑鏫。这种东西，或者在地下，或者由空中来的，虽然它是铁的，但是它会飞起来，刺到你的头上，或者刺到你的眼上，眼、耳、口、鼻，什么地方都刺。你什么地方痛，它就往什么地方打。

“或有地狱”：或者有这种地狱，“多攒火枪”：这火枪，也就是那个通枪，用火烧红了，往你身一扎。啊！扎出一个火窟窿来，扎出一个火洞来，并且在你身上开辟马路，烧一个洞，好可以来回通风。

“或有地狱，唯撞胸背”：有在前面撞你的胸，或者在后边撞你的背。

“或有地狱，但烧手足”：或者烧手，或者烧足。

“或有地狱，盘绞铁蛇”：或者有地狱是铁的蛇，盘到你身上，这个也是烧得不得了。这个盘绞铁蛇地狱的铁蛇是一种虫子类，它口里能吐出一条小的蛇。这个铁蛇不只是一个口，它周身都是口，都是嘴，每一个嘴又可以吐出来一条小的虫子，小的蛇。每一个小的蛇都有十二个铁嘴，它从罪人的眼睛，钻到罪人的身体里头去，走、走、走，从男女根的地方再出来，它所咬的，那是你没有法子可以忍得住的那种痛。为什么受这一种的果报呢？这都是人在生的的时候，欢喜行淫欲。淫欲太过了，女人也欢喜男人，男人也欢喜女人，没有一个数量，所以等将来到地狱，就受这种的果报，这是很危险的。

“或有地狱，驱逐铁狗”：赶着铁狗来咬你。

“或有地狱，尽驾铁骡”：又有一种地狱尽驾这铁骡子，这骡子和马一般大，比驴大一点。

仁者。如是等报。各各狱中。有百千种业道之器。无非是铜是铁。是石是火。此四种物。众业行感。若广说地狱罪报等事。一一狱中。更有百千种苦楚。何况多狱。我今承佛威神。及仁者问。略说如是。若广解说。穷劫不尽。

“仁者”：地藏菩萨又叫了一声仁者，这是一个仁德的大士。“如是等报”：像上边我所说的这么多果报。“各各狱中”：所有的地狱里边，“有百千种业道之器”：每一个狱里边，就有百千万种那么多的业道之器──这个造业受报的罪器。这种应该受的器具，“无非是铜是铁，是石是火”：罪人受报应的这种器具，无非是铜是铁，都是铜、铁、石头和火所造成的。可是，是不是真有这个铜、铁和石、火呢？不是的，这是什么道理？

“此四种物，众业行感”：这是众生造什么因，就受什么果报。你造出这种业，就现出这种果报。你造了该受铜器惩罚的这种业，就有铜的狱现前。造了应该用铁器惩罚的这种业，就受铁的狱这种苦，乃至石头和火都是一样的。“若广说”：假设要详详细细广泛的说，“地狱罪报等事。一一狱中”：造什么罪，就受什么果报的这些事。在每一个狱里面，“更有百千种苦楚”：在每一个狱里不是单单只有一种苦处，而是有百千万种那么多的苦处。“何况多狱”：况且是这么多的狱？“我今承佛威神”：地藏王菩萨说，我现在承佛的威神，“及仁者问”：和仁者你问我，“略说如是”：我略略地，简简单单地说，就像前面那么多。“若广解说，穷劫不尽”：假使要详细广泛的说，就是说几个大劫也说不完。

jileguotu

如来赞叹品第六
◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂

尔时世尊。举身放大光明。遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界。出大音声。普告诸佛世界。一切诸菩萨摩诃萨。及天龙鬼神人非人等。听吾今日称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨。于十方世界。现大不可思议威神慈悲之力。救护一切罪苦之事。吾灭度后。汝等诸菩萨大士。及天龙鬼神等。广作方便。卫护是经。令一切众生。证涅槃乐。说是语已。会中有一菩萨。名曰普广。合掌恭敬。而白佛言。今见世尊赞叹地藏菩萨。有如是不可思议大威神德。唯愿世尊为未来世末法众生。宣说地藏菩萨利益人天因果等事。使诸天龙八部。及未来世众生。顶受佛语。
如来赞叹品第六，如来就是佛，以前已讲过很多次。赞叹是称扬赞叹。赞，称赞；叹，叹美，就是说他好。这是第六品，《地藏经》有十三品，现在讲第六品，还有七品。
“尔时世尊，举身放大光明”：当尔之时，佛就全身放大光明，足见这《地藏经》是很重要的，所以佛全身都放光明。“遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界”：遍照所有一切恒河沙数这么多的诸佛世界。“出大音声”：放出好像雷那么响、狮子吼那么大的声音。佛这种声音，一般人听了就生欢喜心，生恭敬心。好像人讲经，声音要是不响亮、不清楚，令人听得沉沉欲睡，人就会不愿听。声音要是像铜钟那么响亮，听者就是想睡觉，也会把他惊醒，因为声音很响亮。佛的声音，令人又欢喜听，又不睡觉，越听越欢喜听，听了这一句，就想听下一句，好像吃好东西，舍不得放下。佛的大声音，虽然是大音声，但不是我们人放大嗓子，像破锣那种声音，噫噫、劈劈拍拍的，不清脆。佛的声音很响亮，令人一听佛的声音，就已入了闻法三昧。可惜我们没有生在佛的世界──在佛出世的时候，无法听见佛的音声，真是抱歉，真是太遗憾了！
“普告诸佛世界”：普遍告诉所有佛的世界。“一切诸菩萨摩诃萨”：所有一切菩萨和大菩萨。“及天龙鬼神，人非人等”：和天龙八部。“听吾今日”：你们听一听我今天，来“称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨，于十方世界，现大不可思议，威神慈悲之力”：为什么我要赞叹地藏菩萨呢？因为地藏菩萨他这种慈悲是不可思议的，他这种智慧也是不可思议，威神也是不可思议的，所以他的这种神通妙用，全都是不可思议的境界。“救护一切罪苦之事”：他发愿专门救犯罪的众生，没有犯罪的人，他认为没有那么苦；犯罪的人是太苦了，苦中之苦。
“吾灭度后”：佛说等我入涅槃之后，“汝等诸菩萨大士”：你们这些菩萨大士，“及天龙鬼神等”：天上的龙和一切鬼神等等。“广作方便”：你们应该用上你们的全力，做广泛的方便。“卫护是经”：保护这《地藏经》。你看！我们现在讲《地藏经》，天龙八部和大菩萨都在这里保护着呢！“令一切众生”：使令所有的众生，“证涅槃乐”：都得到涅槃的快乐──常乐我净。
“说是语已”：说这话之后，“会中有一菩萨，名曰普广”：法会里有一位菩萨，这位菩萨的名字叫普广，普遍而广泛的来利益众生。“合掌恭敬而白佛言”：合起掌来，恭恭敬敬地对佛就说了，“今见世尊赞叹地藏菩萨，有如是不可思议的大威神德”：说我现在看见世尊称扬赞叹地藏菩萨，有像前面所说这么多不可思议的大威神德，这么大的德行。“唯愿世尊，为未来世末法众生”：我唯愿意世尊，为未来末法的众生，“宣说地藏菩萨”：来宣明，说一说地藏菩萨，“利益人天因果等事”：他对于人天利益、因果，等等的事情。“使诸天龙八部”：使一切天龙八部，“及未来世众生”：及将来一切众生。“顶受佛语”：都顶戴受持佛所说的话，依教奉行。
尔时世尊告普广菩萨。及四众等。谛听谛听。吾当为汝略说地藏菩萨利益人天福德之事。
“尔时”：当尔之时，“世尊告普广菩萨及四众等”：佛就告诉普广菩萨和四众──比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众等等，这其中就包括天龙八部。“谛听谛听”：你要慎思而听！注意听！不要马马虎虎，要特别注意听着。“吾当为汝略说地藏菩萨”：我现在为你们这一切大众，略略地说地藏菩萨，“利益人天”：他利益人和天上的天人，“福德之事”。
什么叫福德？按着《书经》上，有一篇叫<弘范>，弘范有九畴，讲这福，有五种：第一种福，叫做福寿，有福有寿，这个人有福又有寿。什么叫福？福就是一切都很自在；寿，寿命，中国人讲这个寿是长寿。本来寿有长寿短寿，单单说这寿字是指长寿，不是短寿，所以说福寿。福、禄、寿三星拱照，三星是福星、禄星、寿星。福就是天然的，你自己很自在的福。禄，就是你在政府做官，给你多少钱一个月，那叫做俸禄。寿就是寿命。中国讲的寿星公，头上没头发，白胡子长长的，这叫南极子，据说南极子是道教的南极仙翁，他头里有三卷天书：上卷、中卷、下卷。因为有天上的书，所以什么都知道，这就是老寿星。第二种福是富贵，有钱又尊贵。第三种是康宁，言其身体又健康又平安。第四种修好德，做好事，愿意往有德行方面去做。第五考终命。
德也有五种──温、良、恭、俭、让。谁有这五种德行？孔子就有这五种德行。五德是什么？第一是温：温和，不冷不热，温温暖暖。太冷了，一天到晚像关帝公似的，不言不笑。你要是太热了，一天到晚嘻嘻哈哈的笑，这又是太热了。而夫子他是温，应该笑才笑，应该说的才说；不应该笑的他不笑，不应该说的他不说。第二种德行叫良善，要有良心。第三种德行是恭：对任何人都毕恭毕敬的，不轻慢人。第四种是俭：俭朴，所有的物质都不糟蹋、不浪费。譬如吃东西，应该吃五碗饭，现在改吃三碗，省下两碗给那些没有饭吃的人吃，俭朴自己，以俭自待，“自奉必须简约，宴客切忌流连”。对自己一定要省俭，自己所用的、穿的、吃的、住的，都不要太过，一切一切都不要太过，最主要是一个俭字，俭省的意思。第五种德行是让：就谦让，对任何事都不要往前抢，不要争先恐后。让，就是让人第一，什么好事都让人去得；不好的事，自己拿起来，这叫做让。要谦让、揖让，有多少客气的意思，这是五德。
讲起来这个让，“融四岁，能让梨”，中国有个孔融，三国以前的人，他做很大的官。他在四岁的时候，有客人送给他家一筐梨，筐是竹子编的。大人叫他去拿一个梨，你说他怎么样？他捡一个最小的。客人就问：“你怎么不拿大的？拿这么一个小的梨吃呢？”他说：“因为我最小，应该吃小的；哥哥他们都比我大，应该吃大的。”所以以后他就做了很大很大的官。因为他将大的梨给哥哥吃，自己吃小的，这就叫让梨。“香九龄，能温席”，汉朝有一个黄香，在他九岁时，每天晚上到睡觉的时候，他先睡在爸爸妈妈的床上，把床给睡热了，然后他再到自己的床去睡，这叫做温席，尽孝道，这都是属于一种德行。五德就是温、良、恭、俭、让。
普广白言。唯然。世尊。愿乐欲闻。佛告普广菩萨。未来世中。若有善男子。善女人。闻是地藏菩萨摩诃萨名者。或合掌者。赞叹者。作礼者。恋慕者。是人超越三十劫罪。普广。若有善男子善女人。或彩画形像。或土石胶漆。金银铜铁。作此菩萨。一瞻一礼者。是人百返生于三十三天。永不堕于恶道。假如天福尽故。下生人间。犹为国王。不失大利。若有女人。厌女人身。尽心供养地藏菩萨画像。及土石胶漆铜铁等像。如是日日不退。常以华香。饮食。衣服。缯彩。幢幡。钱宝。物等供养。是善女人。尽此一报女身。百千万劫。更不生有女人世界。何况复受。除非慈愿力故。要受女身。度脱众生。承斯供养地藏力故。及功德力。百千万劫不受女身。
“普广白言”：普广菩萨对佛说，“唯然世尊，愿乐欲闻”：是的，世尊！我现在愿意欢喜听一听。“佛告普广菩萨”：佛就告诉普广菩萨。“未来世中”：将来的世界中，“若有善男子，善女人”：有受五戒，行十善的男人和女人。“闻是地藏菩萨摩诃萨名者”：听见地藏菩萨这位大菩萨的名。这种人“或合掌者”：或者见着地藏菩萨的像而合起掌来。“赞叹者”：喔！地藏菩萨真是大菩萨，他真是慈悲，神通妙用，真不可思议。“作礼者”：或向地藏菩萨叩头。“恋慕者”：或看见地藏菩萨的像，都舍不得走了，就在那儿看，把吃饭也忘了，什么都忘了，这叫恋慕，就好像人爱恋一件什么事情，就把什么都忘了。“是人超越三十劫罪”：这个人能超越三十劫罪，在三十劫以内的罪业都可以灭了。
佛又叫一声“普广”！“若有善男子善女人”：若有受五戒，行十善的男人和女人。“或彩画形像”：或者用七彩来画地藏菩萨像。“或土石胶漆”：或者用泥土塑造地藏菩萨像，或者用石来雕地藏菩萨像，或用胶来塑地藏菩萨像，或用漆造地藏菩萨像。“金银铜铁”：或用金子造地藏菩萨像，或用银子造地藏菩萨像，或用铜、铁都可以。“作此菩萨”：菩萨就是地藏菩萨。“一瞻”：就是那么看一看。“一礼”：就是叩个头。“是人百返生于三十三天”：这个人可生到三十三天一百次。然后“永不堕于恶道”：他因为拜地藏菩萨的功德，永远都不会堕落于恶道。“假使天福尽故”：假使天福享尽，“下生人间”：再生到人间，“犹为国王”：还可以做国王，好像现在世间的国王，都是以前拜地藏王菩萨的人，这些做总统的，以前都是有点功德的。“不失大利”：他都不会丢了这最大的利益。
“若有女人，厌女人身”：假使有女人，厌恶这女人身。你不要以为得到女人身就以为好满足，好好的。这女人身，是最麻烦的，有很多的麻烦。先有个客尘来，过几天又有个主尘来，你说这多么麻烦？一阵间，不知为什么就哭了起来，又一阵间，不知为什么又笑起来了，也不知为什么发脾气了，也不知为什么生了烦恼，你说这有多少麻烦？为什么说女人身有麻烦呢？你不要以为我是故意这么说，叫你们讨厌女人身，好出家做比丘或比丘尼。女人的身体实在麻烦很多，因为很多麻烦，所以就有的女人不愿意要这女人身。为什么做女人身？我们研究研究这道理：因为在生时，女人的习气重，例如嫉妒、障碍、贪小便宜、爱漂亮等等，所以来生就做女人。但你要是恭敬地藏王菩萨，这些问题都可以解决了。如果不解决问题，那女人有五障十恶，这不是好好玩的。
什么是女人的五障呢？
第一障：女人不能做大梵天王。为什么不能做大梵天王呢？因为大梵天王要由净行修成，梵就是清净的意思，而女人的身体多染污，因为女人身不干净，所以不能做大梵天王。
第二障：女人不可以做帝释，就是天主。那你说三十三天的天主，不是女人去做的吗？不错！但她女转男身，所以是男的，不是女的。因为帝释少欲，没有什么欲念，女人多淫欲心，所以不能做天主。
第三障：女人不能做魔王，这是最好了，不可做魔王，因为魔王是最刚强的，非常坚固的，女人很软弱，一有了什么事情，自己就没有主宰，就要找人帮忙的，所以不能做魔王。
第四障：女人不能做转轮圣王，不能做轮王。轮王就是金轮圣王、银轮圣王、铁轮圣王、铜轮圣王。女人身不可以做转轮圣王，为什么？因为转轮圣王是最慈悲，有仁慈的心，他教人行五戒十善。女人的心，慈悲心很少，嫉妒心很大，什么都妒嫉的，看人家好就生妒嫉心，这是女人的本领，女人善于妒嫉，所以就不能做转轮圣王。
第五障：不能做佛，不能成佛。因为佛身有万德，而女人身有诸恶，有很多恶处，妒嫉障碍，心量又小小的，心像芝麻粒那么大，所以，女人身不能成佛。

jileguotu

虽然女人有这五种障碍，但是你要是没有妒嫉心，没有淫欲心，没有软弱的心，没有一切诸恶，没有染污心，也就可以转女成男，还是有希望。就好像龙女，舍利弗说她不能成佛，那么她就拿着一粒宝珠，这宝珠是她最爱惜的，怎么样都舍不了，但她把宝珠献给佛，佛就接受她这宝珠。她说：“我现在可成佛，你看！我拿着宝珠供养佛，佛接受了，这快不快呢？”舍利弗说：“很快。”她说：“我现在成佛也就这么快，也就好像我拿这个宝珠献给佛一样这么快。”说完这话，果然即刻证得佛身，成佛了。做女人的也不要自暴自弃，不要说是有五障，自己就没有希望了，只怕发心发得不勇猛，发心发得勇猛，一样可以成佛的，就像龙女献珠即刻成佛，因为她把她最爱的宝珠献给佛了，所以立刻就成佛了。

关于女人十恶，现在简简单单的讲一讲，不要讲的太详细，没有时间讲的太详细。第一恶：这女人，一出生出来，父母亲一看见，就不欢喜，不高兴是个女的；如果是个男的，就高兴。虽然不能说各个父母都是这样，但是可以说每个国家都有相同的风气，都是欢喜男的，不欢喜女的，所以一出世，就给父母一个不好的印象。

第二：父母养女儿，觉得没有什么意思，不感觉有兴趣。

第三：女人的心，常常有一种怕人的心，男子就不怕丑，很多女子都怕丑、怕人。

第四：父母为她的婚嫁很担心，不像美国人不管，你爱怎么样就怎么样。有的国家的风气，像中国人，对女儿将来找个怎样的丈夫好呢？就会很忧愁，尤其是婚嫁。

第五：生离父母，将来一定要离开父母。

第六：结婚之后怕丈夫，对丈夫的喜怒很小心翼翼的，丈夫欢喜，她就跟着欢喜；丈夫发脾气，她就吓得战战兢兢。

第七：到了怀有小孩，临产又很困难，觉得很恐惧。

第八：她做坏，人家都说她父亲母亲生了个坏女儿，旁人都会指责她的父母。好，当然就好；不好，父母亲都受影响。

第九：被丈夫来管着，不准你做这个，不准你做那个，很多规矩限制着，如果不守规矩，就要离婚，你说这多麻烦，是不是呀！这是年轻的时候。

第十：等到年纪老了，又为儿女、儿孙所轻视。自己的儿子，或者自己的孙子，或者女儿，就想：“老得这个样子，还不死！”老而不死是为贼，连子女也骂，你说可怜不可怜？所以女人有很多麻烦。以上是十种恶，还有二十种，讲起来太多了，讲也讲不完。

要是有女人厌女人身，因为这女人身不清净，她不欢喜这女人身，这怎么办呢？就要“尽心供养地藏菩萨画像”：所以我现在把地藏王菩萨的画像，请到这里来，也就是为了帮助这些女人。如果有人不愿这女人身的话，可以尽心供养地藏王菩萨画像。“及土石胶漆铜铁等像”，或是木像，“如是日日不退”：像这样天天来供养地藏王菩萨。“常以华香、饮食、衣服、缯彩”：常常以种种的花，种种的香，或者饮食，衣服，缯彩。缯就是绸缎之类，或者用“幢幡”、“钱宝物等供养”：或用钱、宝物等，来供养地藏王菩萨。“是善女人，尽此一报女身”：她这世的报身完了之后。“百千万劫，更不生有女人世界”：以后百千万那么多的劫，永远也不会再生到有女人的世界。没有女人的世界是怎样一个世界？就是西方极乐世界。“何况复受”：况且又受这女人的身。

“除非慈愿力故，要受女身，度脱众生”：唯独除去自己发愿说，我愿意做女人，我要以女人身来教化众生，以女人身来度化众生。你们其中或者不知道哪一个发过愿，要以女身来救度众生。所以现在虽然不愿意女人身，也托生做女人了。除非慈愿力故，要受女身，这就像谁似的？好像佛的母亲──摩耶夫人，她以大幻三昧，游戏人间，她发愿每一尊佛出世，她都要给佛做妈妈，所以一千尊佛出世，释迦牟尼佛是第四尊，摩耶夫人都是千佛的母亲，这是她发的愿。

又好像观音菩萨，本来也非男非女，也不是男人身，也不是女人身，但是他知道所有世间上一切众生都欢喜美貌的女人，他就现一个很美貌的女人，到娑婆世界来度脱众生。你们将来也都要学观音菩萨，要度脱众生，但可不要被众生所度。怎么说？你度众生，要令众生离苦得乐，可是不要不但没有度众生，你也跑到苦海去，随潮流所转，没有定力了；也就是尽量去谈情说爱，被情爱所迷了。观音菩萨虽然是现女身，但是他不着住在情爱上，没有情爱的，他这种对众生，是想度众生，是真正的爱护众生，想救众生。不是没有救了众生，自己也堕落苦海里去。所以除非是自己的愿力，要做女人身，来度脱众生。要不的话，“承斯供养地藏力故”：承斯，藉着。你藉着供养地藏王菩萨这种力量的缘故。“及功德力”：和供养地藏王菩萨功德的力量。“百千万劫不受女身”：等到百千万劫，也不受女人的身了。

复次普广。若有女人。厌是丑陋。多疾病者。但于地藏像前。志心瞻礼。食顷之间。是人千万劫中。所受生身。相貌圆满。是丑陋女人。如不厌女身。即百千万亿生中。常为王女。乃及王妃。宰辅大姓。大长者女。端正受生。诸相圆满。由志心故。瞻礼地藏菩萨。获福如是。

“复次普广”：我再讲一次，普广，“若有女人”：假设有这个女人，“厌是丑陋多疾病者”：人，为什么有的相貌非常的美丽，有的相貌非常的丑陋，有的身体非常健康，有的就很多的病痛。这是什么道理呢？有十种的恶业使人之相貌丑陋，什么是十种的恶业呢？第一：好动忿怒。欢喜生一种忿心，就是二十种烦恼中有一个忿。怒者发脾气，多数的女人容易发脾气，虽然也有不发脾气的，不过多数容易发脾气，或因为一根针，发了脾气；或因为一条线，也发了一顿脾气，她对于发脾气特别爱好。第二：欢喜存着一种嫌疑和妒恨。疑，什么事情她都怀疑、多疑，又有忿恨心。恨人，就是觉得谁都对不起自己。第三种的恶业是什么呢？就是欢喜打妄语，欢喜迷惑人，令人颠颠倒倒不知如何是好。第四种是什么呢？欢喜恼乱众生，女人对于这个是很欢喜的。第五：对于父母没有什么真正的爱敬心。有的人也会有，但是多数没有。

第六：于圣贤善神的地方，不生恭敬。圣，例如修学佛法而证果的阿罗汉，这都叫圣贤。甚至于在佛的面前，在庙上不生恭敬，没有真正的恭敬心。第七：这指的是有一些女人，但不是各个都这样子。这第七种是她侵夺圣贤所需要的田业财产。侵夺就是抢去，或者霸占去。第八种恶业是她在佛塔或在佛庙里头，把佛前的灯给熄灭了，不再让它继续点着，不过很少女人会把佛前点的灯熄灭了，这是第八种得丑陋果报的一种行为。第九种就是见着丑陋的人，她就生一种毁谤、轻贱。毁是毁谤；轻贱：说：“嘿！那个人长得真丑，太不好看。”就这么看不起人。这也是看人家丑陋，轻慢人家，结果自己也就该丑陋了。因为我们人，不晓得自己的性里边也有个照相镜子，所以你看见人丑陋就生一种轻慢，那这个相就会照到自己的镜子里边去。等来生，就比这个人还丑陋。第十欢喜学习一切恶行，不正当的行为。以上十种恶业，就是受丑陋果报的原因。

也有十种原因令身体多病，这十种是什么呢？第一，欢喜打一切众生。无论见到什么众生都欢喜打，这是第一个使你受多病的果报。第二，劝他人打。也叫他人打众生，其至于打狗、打猫、打老鼠都算。劝他人打小孩子，或者打一切众生，这也都会得到疾病的果报。第三，赞叹打法。她赞叹什么呢？赞叹打一切众生的方法，她因为赞叹打的方法，所以自己也就得到多病的果报。第四，你说怎么样？见打欢喜，她看见人家打众生，就高兴的不得了，最高兴了！真好看！比看电影都觉得高兴。第五，她看见怨病苦的众生，心里也高兴：有这一种生病的众生，“嘿！这样子好，他可病了！”就这样，看见人有病，她就高兴。不但没有同情心，而且还很高兴。

第六，她看见人家有病，要是这个病好了，她心里也不高兴了。因为这样子，所以来生她自己也受多病的果报。第七，她给有病的众生药物，给他什么药呢？给他不是治这种病的药。譬如：人家头痛，她给的药是治肚子痛的药，而且还博取好名说：“你看！我给他药吃。”但并不是治这种病的药。第八，她见着人家有病，医生在那儿给他治病，就生一种妒嫉心，说：最好那个医生快点死，免得再给他治病，把他病治好了。第九，她看见有病的人，就欢喜，希望这个有病的人时时都不好，常常有这种疾病来磨这个人。第十，欢喜吃东西。吃的东西还没有消化，她又吃，这个嘴总欢喜吃东西，不停止。因为有这十种的恶业，所以就受这个多病的果报。

丑陋和疾病都是因为这二十种的恶业所造成的。要是不犯这二十种恶业呢？就不会丑陋，也不会多疾病了。那要怎么样呢？“但于地藏像前”：如果丑陋和多疾病，就在地藏菩萨像前“志心瞻礼”：用至诚恳切的心，来瞻仰礼拜地藏菩萨。“食顷之间”：就在短短吃一顿饭的时间，“是人千万劫中”：这个人就在千万劫里边，“所受生身”：所受的这个身体。

“相貌圆满”：怎么叫相貌圆满呢？眼睛就像眼睛的样子，耳朵就像耳朵的样子。那么你怎么说眼睛不像个眼睛的样子？你看一般人眼睛都是长长的，但他生得一个四方的眼睛；一般人耳朵是长长的，元宝形，但他生得好像一把刀似的；又有的人鼻孔翻到外边，你看相，看这个人的鼻孔翻到外边，这个人就没有什么福报，是个穷相。眼睛本来是长长，好像杏似的，要是生了个三角形眼睛，那你也不可以和这个人做朋友，你和他做朋友是没有什么好处的。好像某某法师，我在香港，我帮他很多忙，然后，他对着面来破坏我。破坏我，我也不怪他，但是这个人后来生了癌病死了。临死前还很要面子，这个面子还放不下，他说：把他也像慈航法师似的坐到缸里头，过三年再打开，如果这个身体好嘛，要给他装金、贴金。结果他这个身体，没有到第二天，头就塌下去了。有人告诉我，要是有功夫的人，不论死了多少天，都是端然正坐的，不会这么样头低下去的。他第二天头就低了，但是他还要面子，说过三年给他开缸，但是他的一些个学生不敢打开，知道这是靠不住的。所以这种鼻孔露出来的人，是不怎么好的。

还有，男人口大大的好，女人口大就不好，这是分男女的相。谁在哪个时候好，一看相貌就知道的。有的在青年的时候就一切都成就，那一看就知道；中年的时候，也是知道；在晚年的时候什么样子，也一看就知道了。所以中国这种的学问就这么厉害，一看这个人，他将来有前途，没有前途，一看就知道。相貌圆满就是样样好，好像于斌主教，他相貌是非常好的，晚年走运。你不妨注意他的相貌，他的眼睛、鼻子、嘴什么都非常的对称，生的相貌是很有福德的。结果他走错路了，他如果在佛教里头，会是一个不可思议的法师。相貌圆满就是因为你拜佛、念佛、或者拜某某菩萨，这就会得到相貌圆满的果报。

“是丑陋女人”：这个丑陋女人，“如不厌女身”：她如果不讨厌女人身，虽然丑陋，她也欢喜女人身，欢喜做女人。“即百千万亿生中”：如果她不讨厌女人身，那她可在百千万亿这么多的生中。“常为王女”：她做皇帝的女，不单做皇帝女，而且她的相貌，因为叩拜地藏王菩萨像的关系，也圆满了，也美丽了。“乃及王妃”：乃至做皇帝的太太。“宰辅大姓”：或者为宰相女，或做大官的女儿。“大长者女”：或者是大富长者的女。“端正受生”：她相貌一定会端正的。

jileguotu

“诸相圆满”：就好像方才我说眼睛长得很美丽的，但是鼻子长得不好，这也是不圆满。鼻子长得很美丽，眼睛长得不好，这也是不圆满。眼睛、鼻子长得都很好的，耳朵又长得不好，长得不配合，或者一个耳朵大，或者一个耳朵小；或者一个眼睛大，一个眼睛小；或者鼻子长到面旁边去了，或者嘴长到和鼻子连接在一起，鼻子和嘴分不出来，也不知道这是鼻子，也不知道这是嘴，这就是不圆满。同样的也有眼睛，也有耳朵，也有鼻子，但是不配合，或者七八家子搬到一起，眼睛、鼻子、耳朵都生到一块儿了，你说这好不好看？这个就是不圆满。那么这个相貌圆满，诸相圆满，眼睛也好看，耳朵也好看，鼻子也好看，嘴也好看，面也好看。哦！生得真美丽！生得相貌好，这是什么原因呢？“由志心故”：因为她以至诚恳切这种心，“瞻礼地藏菩萨”的缘故，“获福如是”；所以她得到相好圆满，也就是这样。

复次普广。若有善男子。善女人。能对菩萨像前。作诸伎乐。及歌咏赞叹。香华供养。乃至劝于一人多人。如是等辈。现在世中。及未来世。常得百千鬼神日夜卫护。不令恶事辄闻其耳。何况亲受诸横。

“复次普广”：再和你讲一次，普广菩萨！“若有善男子善女人”：假设有修善的男子和修善的女人，“能对菩萨像前”：能对地藏菩萨的像前，“作诸伎乐”：伎乐也就是音乐，这种音乐是赞叹地藏王菩萨的音乐。“及歌咏”；或者作一首歌来赞叹地藏王菩萨。或者“赞叹”：称赞地藏王菩萨。“香华供养”：或者用香，用华来供养地藏王菩萨。“乃至劝于一人多人”：或者劝一个人恭敬供养地藏王菩萨，或者劝很多的人都能恭敬供养地藏王菩萨。“如是等辈”：像这一类的人，自己能供养，又能劝他人供养，这也可以说是自化化他，把自己度了，也要度其他的人。像这一类的人，“现在世中”：他现在在这一世中，“及未来世”：和将来的时候。“常得百千鬼神日夜卫护”：常常有很多的护法善神来保护着他。“不令恶事辄闻其耳”：不令一切不吉祥的这种恶的声音、恶的事，传到他的耳朵里头。

“何况亲受诸横”：况且他自己亲身来受这一切不如意的事情。诸横就是或者被车撞死了，或者被水淹死了，或者被火烧死了，或者飞机失事、火车出轨、巴士掉落山涧里去，这都称之为横。那么现在没有这一些个问题，为什么没有这一些问题？就因为有很多护法善神，常常保护着他。所以昨天某某说他很害怕坐飞机，怕飞机会掉下来。这不要害怕的，你只要能念<大悲咒>和<楞严咒>，那有很多天龙八部、护法善神都拥护着你的，你到什么地方去，只要不打妄想，能时时刻刻都信菩萨，菩萨一定会保护着你。信佛的人不要怕，也不要怕鬼，那鬼见你都要叩头的，因为你有功德。你若没有功德呢，你不晓得做好事，那就会有不好的事情发生，你天天都存好心，做好事，不会有不好的事情发生。

复次普广。未来世中。若有恶人。及恶神恶鬼。见有善男子。善女人。归敬供养。赞叹瞻礼地藏菩萨形像。或妄生讥毁。谤无功德。及利益事。或露齿笑。或背面非。或劝人共非。或一人非。或多人非。乃至一念生讥毁者。如是之人。贤劫千佛灭度。讥毁之报。尚在阿鼻地狱。受极重罪。过是劫已。方受饿鬼。又经千劫。复受畜生。又经千劫。方得人身。纵受人身。贫穷下贱。诸根不具。多被恶业来结其心。不久之间。复堕恶道。

“复次普广”：佛又再说一遍，对普广说，“未来世中”：在未来的时候，“若有恶人”：假设有恶人，“及恶神恶鬼”：和恶神、恶鬼。恶人就是做五逆十恶的这种恶人，恶神就是这一种不守规矩的邪神。有的邪神他也到庙上去，好像供关帝公的庙，这关帝公不一定常常在。偶尔关帝公不在这儿，他就跑到这个庙上，冒充关帝公来享受人的血食。人们或者用猪来给他上供，用只羊给他上供，用只牛给他上供，他就享受这种血食。恶鬼有大的恶鬼，就是鸠槃荼鬼，他好像一个冬瓜的样子，这鬼又叫魇寐鬼，他趁人睡觉时压在人身上，令人也不能讲话，也不能动弹，这种叫大恶鬼。

那么还有小的恶鬼，这小的恶鬼，他或者附到草木上来显他的神通，令人们相信他。好像南华寺那个樟树去受戒，在他没有受戒以前，他就显他的神通，或者谁有什么事到那儿给他烧香，他就现出一种感应来，什么感应？譬如人有病来求，只要一烧香，他的病就好了。或者有人丢东西，那个人一烧香，结果东西又找回来，种种的好像这一类的都是。那个人就以为这真灵感，这真是菩萨显灵了，于是乎到那儿又杀鸡，又供猪，用种种畜生的肉去感谢他。他得到这些东西，他就有得吃了，这是小的恶鬼。这一个世界上奇奇怪怪的事情很多很多的，所以，你要是不明白佛法，很容易就认为这一种恶神恶鬼就是菩萨，以为他真灵感。所以学佛法的人，不要以为某个地方有什么灵验，这就是佛法了，这不是的。你要真正明白佛法的道理，才不容易受这些个骗。

“见有善男子善女人”：这个恶人和这个恶神、恶鬼，看见有善男子、善女人，他“归敬供养赞叹”，又“瞻礼地藏菩萨形像”。“或妄生讥毁，谤无功德”：在这个时候，这恶人就说了：“嘿！你太迷信了，你拜这么个泥像、木雕的像，有什么用呢？这完全是没有功德的，你不要相信这个。”“及利益事”：譬如说你拜偶像，那有什么用呢？好像现在这里有一些外道，专门以为佛教拜偶像是没有功德的，就是这一类的。“或露齿笑”：或者看见你这个人在那儿拜佛，他露出牙齿这么笑，这就表示看不起你这一班人，你这一班人太迷信了。

露齿笑是当面这么看着你在那儿拜佛，他就笑。“或背面非”：他不当着你面说，等离开你了，他就说：“佛教讲堂那一班人，真是迷信，我看他们穿上那个袍，搭那个衣，向佛叩一个头，又起来，起来又叩头。一天到晚那么念经、拜佛，不知道他们在干什么，那有什么意思？”就这么来破坏、来毁谤，这叫背面非。也就是说你种种不对，一个人修道何须叩头拜佛呢？拜佛有什么用？莫如我有那个时间，我睡睡觉多么好！他就背面来批评。

“或劝人共非”：或者他不但是自己一个人说这个不对，他又教唆其他人，不要去念经：“念经有什么好处啊？你不要去拜佛，也不要去听经嘛！你有那个听经的时间，不如你吃一点迷魂药，迷迷糊糊的，好像就到极乐世界了嘛！何必又信那个呢？”这就是劝人共非，就是劝其他的人也同他一样。好像在某一个场合里头，或者在佛教团体，他一个人不守规矩，知道是立不住的，所以他又要找一个伴，同他一起不守规矩。这样子呢，好像他就有理由。如果你说他，他就说：“别人也是这样子嘛！”他有了同党，力量就大了。“或一人非”：或者单单一个人到处来破坏。“或多人非”：或者聚会很多人，一起破坏，来说不对。“乃至一念生讥毁者”：或者不要说是这样时时都来破坏，而只是一念之间产生讥刺、讥讽来毁谤，这样的人。

“如是之人”：像这一类的人，就是露齿笑、背面非、或一人非、或共他人非、多人非，这一类的人。“贤劫千佛灭度”：我们现在这个劫叫贤劫，怎么叫贤劫呢？就是很多圣贤出世，很多圣人、贤人出现在这个时候。贤劫里边有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是第四尊，还有九百九十六尊佛要出世。等这九百九十六尊佛都出世灭度之后。“讥毁之报”：一尊佛出世后，就要经过很久很久的时间，才再有一尊佛出世，那么一千尊佛出世，这时间是很久了。而这种破坏佛法的罪报，“尚在阿鼻地狱”：还在阿鼻地狱，“受极重罪”：受很重很重的罪。

我们要知道，我们这个世界的一日一夜，就是阿鼻地狱里头六十个小劫。你看我们人间五十年是四天王天一昼夜；人间一百年是忉利天的一昼夜。而人间一昼夜就是阿鼻地狱的六十个小劫，为什么呢？这个人呢，若这一天很快乐，就觉得这一天很短，很快的就过去了。要是这一天很忧愁，觉得很不如意，或者你想等一个人，或者等一件什么事情到来。啊！也觉得这一天不知多长，很长很长的。由这一个地方，就知道为什么我们人间一昼夜，就是地狱里头六十个小劫，就因为地狱太苦了，人受苦的时候，就觉得时间太长了；人要是享乐的时候，就不觉得时间长。

“过是劫已”：过了贤劫千佛出世以后，“方受饿鬼”：才去做饿鬼。“又经千劫”：做饿鬼又经过千劫这么长的时间，“复受畜生”：才能做畜生。做一千劫饿鬼，然后才做畜生。“又经千劫”：做畜生以后，又要生了死，死了生，经过一千个劫那么长的时间。“方得人身”：才能做人，得到人身。“纵受人身”：纵然得到人的身体了，可是怎么样？还是“贫穷下贱”：美国现在发起这个济贫运动，而我一到美国，我就批评这一件事，我说济贫这是没有什么用处的，因为人的贫，不是由今生来的，他的贫是由无量劫造无量的罪业来的，所以今生他才贫。你济他，不过济他一时，不能常常令他不贫。真正想要济贫，就是要提倡种种慈善的事情，提倡叫人做好事，提倡叫人改过迁善，不造罪业，这才是真正济贫。又要不叫人毁谤三宝，要到处提倡佛法，那么人有三宝，有佛法僧住世，人们就可以种福。人供养三宝，就可以有福报，有福报，将来就不会贫了，这是真正的济贫。现在这个讥毁三宝的人，经过贤劫千佛以后，在地狱里一千劫，到饿鬼里一千劫，到畜生里一千劫，然后才做人。做人呢？贫穷得不得了，下贱得不得了。

“诸根不具”：诸根不具就是或者没有眼睛，或者没有耳朵，或者没有鼻子，或者没有舌头，或者没有手，或者没有脚，眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根不全。我方才说没有舌头，没有舌头怎么可以呢？这个所谓没有舌头，就是不会说话。或者只有一个眼睛，人家都是两个眼睛，而他只有一个眼睛，你说这个是不是不好看呢？或者只生了一个耳朵，这都是诸根不具、六根不全。“多被恶业”：总而言之，一切都不顺心，不是没有吃的、没有穿的，再不就是没有地方住了，要不就是遇着一种意外的事情发生。好像前边所讲的诸横，一切一切的横事，这叫多被恶业“来结其心”：来扰乱他的心。“不久之间，复堕恶道”：他做人没有好久之后，又要堕落三恶道里边去。前边说光目女的母亲，生到她家里，才十三岁，然后又要死了，堕落恶道，就是这一类的。

是故普广。讥毁他人供养。尚获此报。何况别生恶见毁灭。

“是故”：因为这个，所以“普广”你要知道，“讥毁他人供养”：你讥讽和毁谤其他的人供养地藏王菩萨。“尚获此报”：尚且要得到这一种的恶报，什么恶报呢？就是在地狱里要经过一千劫，在饿鬼里又经过一千劫，在畜生里又要经过一千劫，然后再做人，也是贫穷下贱，诸根不具这种的恶报。有人提出来问，这一定要经过一千个劫才可以做人吗？这都是一定的吗？不错，这是一定的，这是释迦牟尼佛亲口所订的地狱的法律。可是其中又有一种特别的情形，可以不是一定的，什么特别情形呢？譬如这个饿鬼，他要在饿鬼道里一千个劫，但他做饿鬼的时候，他发了慈悲心，来保护着人，或者保护其他的人修道，或者他看见其他人礼拜佛，或者菩萨，他也随着发心拜佛，保护修道的人。那么这样，他因为在有罪的期间，又立了善功，所以可以不经过一千个劫就去或者做人，或者去做畜生。

jileguotu

或者在做畜生的时候，它就接近信佛的人，或者住在庙上，或者住在信佛的人家里头，那么天天这么薰习、薰修，无形中，它也信佛了。信佛了，它的罪业也可以减了，就可以不需要在畜生道里经过一千个劫，而托生去做人。好像虚老在云南的时候，有只鸡被送到庙上去，跟着庙上人修行，庙上和尚上殿念佛，它也跟着绕佛、念佛，经过三年，它站到佛前，就这么往生了，这都是有一种特别的因缘，就不会再经过一千个劫才再做人。若做人贫穷下贱，那么他要是知道自己这样的贫穷下贱、诸根不具，这都是在无量劫以前毁谤三宝，不听佛法，不恭敬地藏王菩萨，所以得到这种的果报。那现在他改过自新，勇猛精进，或者也吃斋念佛，或者修道了，甚至于出家做比丘，这么改过自新，那么他也就不会在不久之间复堕恶道了。

总而言之，这就看每一个众生，他有没有特别的因缘。若有特别的因缘，也就不会经过这么长的时间，所以佛法是活动的，是最讲道理的。不是说你忏悔了，然后还要经过那么长的时间受苦。不是的，只要你能忏悔，<普贤行愿品>不是说嘛，说我们人的罪业没有形相，如果有体相，我们每一个人自己的业障，早就把虚空涨爆涨破了。幸而业障没有形相，你看不见，不用预备一个地方来保存它，所以再多也没有关系。你要是能忏悔，就多少罪业，也都可以消灭了，所以才说“佛前顶礼，罪灭河沙”，你在佛前礼拜，生一种真忏悔心，那河沙罪业都会消灭，都没有了。“舍钱一文，增福无量”，在三宝前舍钱，你尽你的心，有多少钱，就布施出来多少钱，这样你的福报就无量了；但要尽你的真心来生一种供养心。所以每一件事情都不是一定的，因为法没有一定，所以人的业障也不是一定的。

“何况别生恶见毁灭”：何况你自己特别生出一个恶见来毁灭三宝，你破坏三宝，那个罪业是更加大了。

复次普广。若未来世。有男子女人。久处床枕。求生求死。了不可得。或夜梦恶鬼。乃及家亲。或游险道。或多魇寐。共鬼神游。

“复次普广”：释迦牟尼佛对普广又说，我再给你说详细一点，普广！“若未来世”：假设将来、未来世的时候。“有男子女人”：有修五戒十善的这个男人，和受五戒十善的这个女人。“久处床枕”：久，就是时间很长；处，就是总在床上躺着。为什么总在床上躺着？这不需要问，就知道这是有病。就因为有病不能起身，所以得这个瘫痪萎症。

人怎么会得瘫痪萎症？这个病的来源，就是因为淫欲心太重。所谓瘫痪萎症，就是不能走路。因为腿属肾，那淫欲太多了，这腿就不能走路。好像你看见街上很多人的脚都肿了，腿都不良于行了，要拄着棍子才可以走路。但是也不是说，去作战被枪把腿打坏了，或者割去了，而不能走。这不能走，就是那好好的人，也没有受过什么伤，也没有被车撞过，但是他就是不会走路。这一类的人都是淫欲心太重，淫欲太多啦！所以你看这种毛病，美国人有很多很多，为什么呢？他就是不知道这其中的害处，所以受了这种害处，乃至于到死，他都不知道是什么原因，他的腿会这样。“久处床枕”：常常在床上不能动弹。“求生求死，了不可得”：求生也不能生，求死也不能死，想活着也不能好好的活，想要死也不能就死了。你说这痛苦不痛苦？要活，活不得；要死，死不得。“了不可得”，那是根本就不可以。 ?

“或夜梦恶鬼”：或者一到晚间，就梦见恶鬼。有一种人，梦见恶鬼，什么事情都干，跟着这恶鬼尽作些不好的事情，越作病越不好。所谓不好的事情：作梦梦见恶鬼，明明知道是恶鬼，尽随他带着吃不好的东西，或者做不好的事情，甚至于在梦中有淫欲的行为。“乃及家亲”：或者梦见家里死了的亲戚，或者父亲死了，看见父亲；或者母亲死了，就看见母亲，这都是不好的现象。因为这个人得这种恶病，先前一定要有家亲──家里的亲戚，或者六亲眷属，无论什么亲戚，他认识你的，把外边的鬼带来，然后他就走了。外边的鬼就用他种种坏的神通力量，来令你的病一天比一天重。“或游险道”：或者走到危险的道路，或者跑到一个山顶上，一跌下来就会粉身碎骨，令你生这种恐惧心。在作梦里，有种种不吉祥的事情，令你总是害怕，你一见这种情景，就恐惧的不得了。或者在走路时，来了老虎，来了狼，来了妖怪，总而言之，可怕的事情都发生了。

“或多魇寐”：或者在梦中魇寐鬼──鸠槃荼，常常来，一个晚上来三次、五次都不一定。来了一次，他觉得和你的缘还没有完，又来一次；又来一次，把你魇寐得也不能出声，也不能喘气，也不能动弹，睁着眼睛好像入了魔定，好像入定似的，但是这是魔定，不是正定。定，有魔定，也有正定，而我们不要入这种邪定。“共鬼神游”：和鬼神做朋友，明明知道是鬼，但还是和他一起走，各处去游玩。在梦中也不知道怕这鬼，醒来才怕。

日月岁深。转复尪瘵。眠中叫苦。惨凄不乐者。此皆是业道论对。未定轻重。或难舍寿。或不得愈。男女俗眼。不辨是事。但当对诸佛菩萨像前。高声转读此经一遍。或取病人可爱之物。或衣服宝贝。庄园舍宅。对病人前。高声唱言。我某甲等。为是病人。对经像前。舍诸等物。或供养经像。或造佛菩萨形像。或造塔寺。或然油灯。或施常住。如是三白病人。遣令闻知。假令诸识分散。至气尽者。乃至一日。二日。三日。四日。至七日以来。但高声白。高声读经。是人命终之后。宿殃重罪。至于五无间罪。永得解脱。所受生处。常知宿命。何况善男子。善女人。自书此经。或教人书。或自塑画菩萨形像。乃至教人塑画。所受果报。必获大利。是故普广。若见有人。读诵是经。乃至一念。赞叹是经。或恭敬者。汝须百千方便。劝是等人。勤心莫退。能得未来现在千万亿不可思议功德。

“日月岁深，转复尪瘵”：日月岁深，不是指一天二天，而是指时间非常的久远。所谓转复尪瘵，尪就是瘦弱，就是非常的虚弱，没有气力了。瘵，五痨七伤谓之瘵。痨病是不容易好的，痨病有五种，这五种痨病都是没有什么药可以治好的。“眠中叫苦”：到了睡觉的时候，喊叫起来，就惊醒了。或者被鬼追，或者被鬼打，或者被鬼抓，眠中叫苦。“惨凄不乐者”：所以常常面貌上总有一种凄惨的样子。凄惨，就是好像要哭的样子。不乐，心里总没有快乐。

“此皆是业道论对，未定轻重”：这是为什么？就是这罪业在地狱里论对，评论这件事，说这个人罪业是重？是轻？讨论研究这个问题，没能决定他的罪业，是轻或是重。因为在地狱里讨论这个问题，所以虽然没有死，在生的时候，就觉得没有什么快乐。这个就因为自己造罪业，知道将来好像会入地狱似的，所以就凄惨不乐。“或难舍寿”：或者难以舍寿，就是要死不得死。要死，你不会这么快就死。“或不得愈”：或者这个病不能这么快就好了。“男女俗眼”：世间的男女没有得到天眼通，没有得到这个宿命通，所以不知道这个情形。“不辨是事”：所以不明白这是怎么一回事。

既然不明白，这有没有什么办法呢？有办法！“但当对诸佛菩萨像前”：但你就对着诸佛菩萨像前，这个菩萨像前，或者是地藏菩萨像前，或者其他菩萨像前也可以，如果没有供养地藏菩萨像，就在其他菩萨像前。就“高声”：大大的声，很大的声音，“转读此经一遍”：念《地藏经》一遍。“或取病人可爱之物”：或者拿病人最爱惜的东西。“或衣服宝贝”：或者是衣服、或者是什么宝贝。“庄园舍宅”：或者是他的田产、花园，或者他的房子。

“对病人前”：对着生病的人面前，“高声唱言”：大一点的声音，就说啦！“我某甲等”：我叫什么名字，说出自己的名字。“为是病人”：我为了这个病人，他叫什么名字，说出这病人的名字。“对经像前”：对着《地藏经》，或者地藏菩萨像前，或者其他佛菩萨像前。“舍诸等物”：我把他最爱惜的东西，或者是庄园舍宅，或者是一切衣服，这些物质。“或供养经像”：用它来供养菩萨经像。“或造佛菩萨形像”：或者把它卖了，来造佛菩萨的形像，这功德是最大的。“或造塔寺”：或者造宝塔或者造寺院。“或然油灯”：或者在佛前点油灯。“或施常住”：或者布施给常住，常住就是庙上。

“如是三白病人”：像这样要对这个病人面前说三遍。“遣令闻知”：每一遍都要令病人听见。“假令诸识分散”：假使他的诸识，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、第六识、第七识、第八识已经分散。“至气尽者”：将要断气，气快要没有了。“乃至一日、二日、三日、四日”：或者一天，或者两天，或者四天。“至七日以来”：乃至七天，每天每天“但高声白”，“高声读经”：高声读诵经典。“是人命终之后”：这个有病的人，他命终死了之后。“宿殃重罪”：他前世一切的祸殃，一切的灾难重罪。“至于五无间罪”：乃至于五无间这么重大的罪业。“永得解脱”：永远得到解脱。“所受生处”：他所受生的这个地方，“常知宿命”：这个人常常知道他的宿命，知道他的前生是怎么回事。“何况善男子善女人”：何况善男子善女人，“自书此经”：自己来写这部经典。“或教人书”：或者请人来帮忙写。“或自塑画菩萨像”：或者自己塑画菩萨形像。“乃至教人塑画”：或者叫人塑画，就是给人一点钱，叫他帮你塑画。“所受果报”：所得到的功德果报，“必获大利”：一定得到很大的利益。

“是故普广”：因为这个，所以普广你“若见有人读诵是经”：你要是看见有人读诵《地藏经》。“乃至一念赞叹是经”：乃至于一念之间，这么短的时间赞叹《地藏经》。“或恭敬者”：或者恭敬《地藏经》者。“汝须百千方便”：你应该用百千万种那么多的方便。“劝是等人”：劝这一类的人。“勤心莫退”：你要殷勤精进，不要向后退。“能得未来现在千万亿不可思议功德”：能得到未来现在千万亿不可思议那么多的功德。

复次普广。若未来世。诸众生等。或梦或寐。见诸鬼神。乃及诸形。或悲或啼。或愁或叹。或恐或怖。此皆是一生十生。百生千生。过去父母。男女弟妹。夫妻眷属。在于恶趣。未得出离。无处希望福力救拔。当告宿世骨肉。使作方便。愿离恶道。普广。汝以神力。遣是眷属。令对诸佛菩萨像前。志心自读此经。或请人读。其数三遍或七遍。如是恶道眷属。经声毕是遍数。当得解脱。乃至梦寐之中。永不复见。

“复次普广”：释迦牟尼佛说：普广！我再为你详细说一说。“若未来世”：假使将来的世界，“诸众生等”：所有一切的众生等等。“或梦或寐”：梦就是睡着了，寐就是将睡还没有睡熟的时候，没有真入睡乡，也不是醒也不是睡，这个时候叫寐；若是醒着的时候就叫寤，不叫寐。假寐，就是闭着眼睛，要睡觉的时候。

梦有“无明习气梦”，因无明就有糊糊涂涂的习气，所以梦醒了什么也不记得，这叫无明习气梦。又有“善恶先征梦”，也可以说“吉凶预告梦”，或善，好的事情，或者恶，不好的事情，预先在梦寐中有一种预兆，预先告诉你这件事。好像虚老梦见六祖说：“你要回去啦！回到那边去做点工作！”虚老以为他要死了，叫他回去，结果是叫他到南华寺去修庙。这就是一种吉兆，预先告诉他，因为这件事情还没有来，给他作个梦知道。有的人作梦说是：“你小心一点，不然的话，明天出去就会撞车，死了。”他不相信，果然第二天就撞车，死了，这就叫吉凶先征梦，也叫“善恶先征梦”。

还有“四大偏增梦”，四大──地水火风，按医书上说，人有四百四病，药有八百八个方子。其实人的病有八万四千种，所以佛法说出八万四千种法门，对治这八万四千种病。那么地水火风偏增，或者地多了，地属土，把水克了，也就生病了；或者火多了，把水克了，也生病了；或者风多了，也把地克了，就生病了。这叫“四大偏增病”，也就叫“四大不调病”。四大不调病，也会作梦。又有“寻友旧时梦”，什么叫寻友旧时梦？譬如说，我以前认识一个人，很久没见了，作梦的时候，看见他来了，就很高兴。结果醒了，原来还是假的，这叫寻友旧时梦。梦有上列这么多种。

jileguotu

若一切众生，或者在梦里头、或者寐、或者将睡而未睡的时候。“见诸鬼神”：见到鬼神，青脸红发巨口，口非常大，口出獠牙，獠牙有象牙那么长。“乃及诸形”：或者奇奇怪怪种种可怕的形像。“或悲或啼”：或者这鬼看见你就哭起来了，对着你哭，或者他又流眼泪，又流鼻涕。“或愁或叹”：这个景象，或者你的亲戚也不一定，他很忧愁的样子，一看见他就是凄惨不乐。或总是叹气！唉！唉！唉！“或恐或怖”：或者令人非常的惊恐。“此皆是一生十生”：这是什么呢？这个是你在一生之中，或是在以前的十生里边。或者是“百生千生”里面过去世的父母。所以我们看一切众生，都要看成是过去的父母，未来的诸佛。要是看成众生是过去的父母，那你是应该尽孝道，就不应该恼乱众生。要是将众生看成是未来诸佛，也不应该恼乱众生。所以上面这些是过去的父母。

“男女弟妹”：或者是兄弟姊妹。“夫妻眷属”：或者是夫妇眷属。“在于恶趣”：他们因为造罪业，所以堕落到恶道里头去了。地狱、恶鬼、畜生，这叫恶趣。“未得出离”：他们没有能得脱离恶道。“无处希望”：没有哪一个地方，他们能有一种希望，“福力救拔”：或者为他念念经，做一点功德，超度超度他。所以在佛教里，为什么人死了，或者没死，就请人念经？也就因为《地藏经》上这样讲的缘故。这福力，就是念经的这种功德。“当告宿世骨肉”：所以他就在梦寐中，去告诉前生的骨肉，也就是他的亲人。“使作方便”：用许多方便，令他们做点功德。“愿离恶道”：他们愿意离开恶道。

“普广”：释迦牟尼佛又叫一声，普广！“汝以神力”：说你应该用你这个神通力。“遣是眷属”：使令前世眷属，“对诸佛菩萨像前”：对着诸佛菩萨像前，“志心自读此经”：用至诚恳切的心，自己来诵读《地藏经》。“或请人读”：或者用钱请人来帮他诵《地藏经》。“其数三遍或七遍”：三遍、七遍这都是阳数。一、三、五、七、九，这是属阳数，单数属阳；二、四、六、八、十，这是阴数，阴数就是双数。因为阳数就是破除地狱罪业的表现。“如是恶道眷属”：像这样恶道的亲戚朋友。“经声毕是遍数”：念这部《地藏经》的声音完毕，或者三遍的数目，或者七遍的数目。“当得解脱”：应该得到解脱。“乃至梦寐之中，永不复见”：乃至于在梦寐之中，永远也不再见到这种情形了。

复次普广。若未来世。有诸下贱等人。或奴或婢。乃至诸不自由之人。觉知宿业。要忏悔者。志心瞻礼地藏菩萨形像。乃至一七日中。念菩萨名。可满万遍。如是等人。尽此报后。千万生中。常生尊贵。更不经三恶道苦。

“复次普广”：释迦牟尼佛说，我再跟普广你讲一讲。“若未来世”：假使将来这个世界，“有诸下贱等人”：有下贱的人。同样是人，为什么有尊贵的人？又有下贱的人？是什么原因他就尊贵了？什么原因他就下贱了？有五种道路，令人走到下贱这一种的果报上。

这五种的路：

第一种就是骄慢。谈到这骄慢，对外面的人骄慢，这是一般人常有的；但这种的骄慢，是对于自己的父母也骄慢，不恭敬父母。

第二种的因缘就是刚强。刚强，不敬师长，对师父不恭敬，没有一种诚敬的心。就是师长教化他，他也不听，这是一种刚强众生。

第三种因缘是放逸。放逸就是不守规矩，不守规矩还不算呢，而且还不恭敬三宝，这是第三种因缘去做下贱人。下贱就是包括贫穷在里头，要是富有，就不会下贱，因为他贫穷，所以就下贱了，因此常说贫穷下贱。

第四种是因为在前生欢喜偷东西。以偷东西做为他的生活：没有钱了，他就去偷，或者偷东西、偷人家钱财、偷人家珠宝，就把它卖了，卖了，就可以够维持一个时期的生活，什么事情也不做，每天吃、喝、嫖、赌、抽。吃，欢喜吃的东西；喝，欢喜喝酒；嫖，就是找女人去；赌，就是赌钱；抽，就是抽大烟，就是抽鸦片烟，中国人叫大烟。偷了钱，他就不用做工，而这个钱用完了，再去偷，偷回来，就不用做什么，就这样以偷盗来维持他的生活，这是第四个因素令他贫穷下贱。

第五个你说是什么？第五个是负债，逃避不偿还。负债，就是向人家借钱。做人啊一文钱不落虚空的，不要说多，就是一文钱也不能落到虚空，不能没有的。钱是假的，可是你不能说，这是假的就随便乱用。钱虽然是假的，但可要做真事，一点都不可以马虎的。譬如说向人家借钱不还，你就逃到一边去了，以为这是便宜事。这不是便宜事，你负债逃避不偿还，等来生也就贫穷下贱了。因为你短人钱，不还人家，自己将来就会受贫穷下贱的果报。有以上这五种原因，就会作下贱人。

“或奴或婢”：或者给人家做奴隶，或做婢使的人。“乃至诸不自由之人”：不自由，就是你这个身体给人做奴隶，你自己不能随便，不能想到什么地方去，就到什么地方；想做什么，就做什么，你要听主人的指挥。“觉知宿业，要忏悔者”：那么这种下贱的人，和不自由的人，和做奴婢的人，他要是自己知道，一定是前生有很大的罪业，很重的罪业，所以现在要忏悔，或者拜“大悲忏”，或者拜“净土忏”，或者拜种种的忏，去忏悔自己种种的罪业。我们为什么拜大悲忏？拜大悲忏，也就是不知道自己前生有没有罪业，所以要忏罪。“志心瞻礼地藏菩萨形像”：用至诚恳切的心来瞻仰礼拜。“乃至一七日中”：乃至一天至七天的时间，“念菩萨名”：念地藏王菩萨名号，“可满万遍”：能念一万遍。“如是等人”：像上面所说这种人，“尽此报后”：这一生完了之后，在“千万生中”，“常生尊贵，更不经三恶道苦”：常常能生到尊贵之家，更不经过三恶道的苦。

贫贱有五种因缘，尊贵也有几种的因缘。

第一要普遍做布施，施惠普广。惠是恩惠，对任何人都布施，都有一种慈悲心，很普遍的，广大的对一切人慈悲，这是第一种。

第二要恭敬父母师长。不能说父亲生了我，我非常的仇恨他：“为什么你要生我？真是混帐！”自己骂自己的父母。或者对自己的师父生一种心：你这个师父，让我一点自由都没有，什么都要听你的话，这个太不公平了，对师父有种种不满意。面对着师父又叩头，又顶礼；背着师父就乱讲起来了，这叫不恭敬父母师长。这是不生尊贵家的一个理由，你看厉害不厉害呢？你不要管我这个师父好不好，你不能讲的，你若一讲就有罪过，将来你就不会生尊贵之家。所以第二要恭敬父母师长。前面是不恭敬，这个就要恭敬，要恭敬父母，恭敬师长。

第三要恭敬礼拜三宝。前面是不恭敬三宝，不礼拜三宝；这就要恭敬三宝，要礼拜三宝，和一切的长者。

第四种要忍辱，没有瞋恚，还要柔和谦下。谁骂你一顿，你也要欢欢喜喜，一点都没有烦恼。有人骂你，你要忍耐；有人打你，更要忍辱，修忍辱行，没有瞋恚，不发脾气。所以要得到好的果报，那都是不容易的。然后又要柔和谦下，对任何人都很和气，很客气。

第五种是什么？是博闻经律，多多听经，多多闻法，多多学习戒律。有这五种的原因，所以做尊贵人。尊贵人既有钱，又有势力。但并不是说有钱有势，这就好了，这都是宿世修来的。要是完全有这五种原因，那就更好；要是单有一种，也就不会生到贫穷下贱的家庭去。所以为什么有人就那么好？那么尊贵？这就是前生修来的，不是今生这么简单就得到这种福报的。这样的人也不经历三恶道──地狱、饿鬼、畜生苦，因为他有这五种原因，所以就可以直接生到尊贵的家庭里头。

复次普广。若未来世中。阎浮提内。刹利。婆罗门。长者。居士。一切人等。及异姓种族。有新产者。或男或女。七日之中。早与读诵此不思议经典。更为念菩萨名。可满万遍。是新生子，或男或女。宿有殃报。便得解脱。安乐易养。寿命增长。若是承福生者。转增安乐。及与寿命。

“复次普广”：释迦牟尼佛再跟普广菩萨讲一讲，说是“若未来世中”：未来世的时候，“阎浮提”：四大部洲中之北俱卢洲的人生在树下，女人生小孩子很容易的，一点也不痛苦，就好像鸡下蛋似的，一下就下出来了，不像南阎浮提的女人生小孩那么痛苦。而东胜神洲和西牛货洲根本不注重生产，很少很少生育，因为那里的人淫欲心比较少，欲念少，所以也就没有那么多的子女。唯独南阎浮提的众生，愿意多多益善，生的愈多愈好，并且生的时候，女人非常痛苦。所以现在单单讲南阎浮提。“刹利”：是印度的王种，是贵族。“婆罗门”：婆罗门也是贵族，他叫净裔，就是清净的一种种族。“长者”：长者就是大富长者与“居士”。长者、居士是有钱而没有禄位的，他不是做官的，是富而不贵；而婆罗门、刹利则是贵，也可以说是富。“一切人等”：一切所有的人等。“及异姓种族”：和其他外国人，无论哪一个国家都包括在内，指的是不同的种族。

“有新产者，或男或女”：新生产的小孩子，有的横生倒仰，横生，横着生出来，这是很难生产的。倒仰，倒的生出来，这也很不容易生的。还有一种情形，这种情形的小孩也很不容易生出来，他是一条腿先生出来。还有一种生小孩，连母亲的肠子都生出来，这叫盘肠，有种种不容易生的情形。但是这个生产，不论怎样难产，无论“或男或女”，“七日之中，早与读诵此不思议经典”：在没生产前，早早在七天以前，就为他念这部不可思议的《地藏经》。“更为念菩萨名，可满万遍”：帮他念地藏王菩萨的名字，念一万遍。“是新生子”：这个新生的小孩子。“或男或女”：不论是男的，是女的。“宿有殃报”：他前生有罪业，有这个恶的果报，“便得解脱”：便得到解决、解脱了，没有问题。“安乐易养”：又安乐，又容易养大。“寿命增长”：他的寿命也会延长。“若是承福生者”：假设他没有罪，由福报而生的。“转增安乐”：更增加他的安乐，“及与寿命”：并且他的寿命更加长了。

所以人的苦乐都没有一定，人的寿命也没有一定。有的人，算命的说他活到三十岁，而他到四十岁没有死，是什么道理呢？因为人的寿命是活动的，不是死板板的。你做好事，寿命就延长；你做坏事，寿命就短一点，所以一切事都是没有一定的。好像这个，本来是他有罪业，生来要受很多痛苦，但因为帮他念《地藏经》，或者念地藏菩萨名字，他的痛苦就没有了。他就会安乐易养，很容易就养大了，寿命也增加，由这个道理，你可以推知人生一切都不是一定的，就看你怎么去做去。

复次普广。若未来世众生。于月一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三。二十四。二十八。二十九日。乃至三十日。是诸日等。诸罪结集。定其轻重。南阎浮提众生。举止动念。无不是业。无不是罪。何况恣情杀害。窃盗。邪淫。妄语。百千罪状。能于是十斋日。对佛菩萨诸贤圣像前。读是经一遍。东西南北。百由旬内。无诸灾难。当此居家。若长若幼。现在未来。百千岁中。永离恶趣。能于十斋日。每转一遍。现世令此居家无诸横病。衣食丰溢。

“复次普广”，“若未来世”所有一切“众生”，“于月一日”：于每月初一、“八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日，乃至三十日”，“是诸日等”：在这十个日子里，“诸罪结集”：是审察一切罪业的时期，看看诸罪业怎么样，审察审判他的罪业。一切的鬼神都聚会在一起来调查，看看这个人多少罪？那个人多少罪？所以这十天，就是调查的日子。结集就是计算，计算他的罪。“定其轻重”：审定之后，说这个人的罪多重，那个人的罪多重；这个人的罪多轻，那个人的罪多轻──定罪的轻重。