圣严法师教话头禅

微尘众

话头是什么──“金刚王宝剑”威力惊人
　　话头又被称为“不死之药”、“甘露”或是“金刚王宝剑”。金刚已是非常坚固，金刚王更是金刚之中最好的，所以金刚王宝剑是宝剑之中最锋利的，能破除一切坚硬的物体，而不被任何东西所破。
　　金刚王宝剑的作用是“佛来佛斩，魔来魔斩”。此处所说的“佛”，指的是好境界、好现象或好念头；“魔”则是指不好的境界、不好的现象，以及不好的念头。心中有好境界、好现象，要提话头；心中生起杂念、妄想、烦恼、冲突，或是身体出现任何障碍，也要提话头。无论遇到身心、环境的任何状况，都要提起一句话头，斩断所有一切好的和坏的状况。金刚王宝剑不仅能将妄想、杂念一扫而尽，还能摧破烦恼魔、生死魔、五蕴魔或天魔等一切魔障，如此强大的威力，若是不知运用，实在很可惜。

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禅宗有一则公案说：文殊菩萨曾经拿着宝剑要追杀释迦牟尼佛。诸位也许会想，菩萨是要造反了吗？不是！这则公案寓意着众生的愚痴。有些人修行修得相当执著，常常希望能见到、听到佛菩萨的显现，或是能得到神秘经验、感应，这都是一种执著的心态。烦恼是一种执著，贪恋生死是一种执著，将佛菩萨、神秘感应当做冀求的对象，也是一种执著。 　　文殊菩萨是智慧的象征，“文殊杀佛”是譬喻以智慧宝剑断除一切执著，因此禅宗祖师们才会说：“逢佛杀佛，逢魔杀魔。”将魔和佛一起杀，心中无一丝挂碍，才是真正的不执著，否则无论执著什么，都是一种烦恼心。《维摩经》说：“不著佛求，不著法求，不著众（僧）求。”意即不求佛、不求法、不求僧，智慧才能真正现前，才是真的运用禅法。在临济宗义玄禅师的《临济录》里也说：“逢著便杀。”这个“著”是执著的著。有人会觉得似乎祖师们的杀心很重，怎么见到什么就杀什么，杀气腾腾蛮可怕的。其实，这都是要修行者决心放下一切，不执著任何一样东西，真智慧才会现前。

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以智慧宝剑断除一切执著

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烦恼是一种执著，贪恋生死是一种执著，将佛菩萨、神秘感应当做冀求的对象，也是一种执著。

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”将魔和佛一起杀，心中无一丝挂碍，才是真正的不执著，否则无论执著什么，都是一种烦恼心。

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《维摩经》说：“不著佛求，不著法求，不著众（僧）求。”意即不求佛、不求法、不求僧，智慧才能真正现前，才是真的运用禅法。

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在临济宗义玄禅师的《临济录》里也说：“逢著便杀。”这个“著”是执著的著。有人会觉得似乎祖师们的杀心很重，怎么见到什么就杀什么，杀气腾腾蛮可怕的。其实，这都是要修行者决心放下一切，不执著任何一样东西，真智慧才会现前。

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这都是要修行者决心放下一切，不执著任何一样东西，真智慧才会现前。

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一般人通常会执著哪些东西？一种是执著身体，叫做“身见”，另一种是执著和身体相关的事物，乃至于观念、名位、经验等，所以禅宗的祖师们发明话头，要以话头将所有执著心赶尽杀绝；若是舍不得杀、舍不得赶，将是个烦恼鬼，会为四种魔所困扰，其中，遭受天魔困扰的人，就是因为心中有执著。有些人能放下一切，但却相当执著于自己的修行经验，并且自信满满地认为自己修得很好，这种人虽然信心坚固，慢心却也同样坚固。会执著自己的经验，就是因为没有处理自我的魔障。 　　话头是金刚王宝剑，这把宝剑是在有散乱心、烦恼心出现的时候用，并且在开悟之前用，开悟之后继续用。为什么开悟之后仍然要用？若是开悟之后执著自己的悟，就成了执迷不悟，所以悟后仍然需要继续用话头，这是“保任”。悟前悟后都能用，所以话头是一种非常好、非常干净利落，而无一丝牵挂的禅修方法。

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以话头将所有执著心赶尽杀绝；若是舍不得杀、舍不得赶，将是个烦恼鬼

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有些人能放下一切，但却相当执著于自己的修行经验，并且自信满满地认为自己修得很好，这种人虽然信心坚固，慢心却也同样坚固。会执著自己的经验，就是因为没有处理自我的魔障。

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开悟之后执著自己的悟，就成了执迷不悟，所以悟后仍然需要继续用话头，这是“保任”。

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话头是一种非常好、非常干净利落，而无一丝牵挂的禅修方法。

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（一）不可思议的话头 　　所谓“话头”，虚云老和尚解释为：在尚未有这一句话之前是什么？也就是说，参话头的目的，是要知道在尚未有语言文字可以表达之前，那是什么，而不是要去解释这句话头。没有语言文字，表示一切语言文字皆无法表达，事实上，此即不可思议。不可思，是无法思考、揣摩；不可议，表示无法以文字表达，不可思不可议即是话头。 　　不会产生副作用、不会产生想象空间，而且是一句无意义的话，这样的话头是最好的。南北朝时期，禅学大师傅大士形容得相当贴切，他说：“空手把锄头。” 这句话的意思是什么？手中是空的，但却抓着锄头，这是无法以常识理解的；又说：“人从桥上过，桥流水不流。”不是水在流而是桥在流，这也和常理不相应。像这两句无法以常理来解释的话，即可当成话头。还有其他的话头，譬如“东山水上行”，东边的山在水面上走路；“东山下雨西山湿”，东山在下雨，结果西山是湿的，这些都不合乎常情。 　　古代中国禅宗最盛行的一句话头是“祖师西来意”。这句话头是问：达摩祖师从西天来到中国，带来了什么？西天是指印度，印度禅法从初祖摩诃迦叶传至二祖阿难，然后代代传承至第二十八祖菩提达摩，而菩提达摩来到中国，成为中国禅宗的初祖。有人说他从印度带来了一部《楞伽经》，但是他没有翻译这部经，只是教人家要用这部经。也有人说他带来的是禅法。何谓禅法？禅法事实上是心法，所以菩提达摩是用他的心，带来不可思议的禅法。既然是不可思议、无法解释，所以 “祖师西来意”成为古代最普遍流行的一句话头，而且是当时非常有力量的一句话头。现在的人距离达摩祖师的时代已经很遥远，若是参“祖师西来意”这句话头，大概力量不大，因为许多人都不知道谁是“祖师”。 　　祖师如何带来禅法？又如何传法给中国禅宗的二祖慧可禅师？其中有一则“断臂求法”的故事：当达摩祖师于嵩山面壁时，慧可禅师来到嵩山向菩提达摩求法。慧可禅师说：“我的心不安，请你替我安一安。”菩提达摩说：“好！将你的心拿出来，我替你安。”慧可禅师马上回过念来寻找自己的心，要拿心给菩提达摩安，但是却遍寻不着，就在慧可禅师说“找不到心”的当下，已经体悟了何谓禅法。如何安心？无心可安就是安心，有心可安永远安不了心。 　　有心可安是次第禅法，这是一般人通常采用的方法，也就是以数息观、不净观、因缘观、界分别观，或念佛观、慈悲观等种种观法，使妄念逐渐减少，达到安心的目的。事实上，这样的安心并不彻底，只能让心沉淀、安静，似乎感觉没有烦恼了，但遇到重大状况，也就是大嗔、大贪、大问题出现时，心境又会出现烦恼。如同将明矾投入混浊水中，由于明矾的作用，使浊水里的混浊物，逐渐结成固体向下沉淀，因此水面上所见到的是清净、透明的，但是沉淀物仍然在水底，若是往水中搅动，沉淀物还是会出现。用话头禅法，不只是将混浊物沉淀而已，而是从根本解决，将装水的容器一起粉碎，此时才是真正的清清爽爽。如果烦恼再次出现，就再次用话头将其根本粉碎，如此不间断地一直参话头。 　　另外，用五停心观或四念住观的方法，是让心有着力点可寄托，就能因此从散乱复杂的状态，逐渐成为集中心，然后达到统一心。而修行大乘禅法时，是否也需要经过相同的次第呢？以我的经验来说，有集中心和统一心的经验是很好的，因为心在比较安定时，参话头容易得力，若是再加上生死心非常迫切，疑情和疑团就更容易形成；否则，若是心里非常混乱，就无法立即将话头使上力。 　　现在禅宗所用的话头，都是祖师们曾经用过的，那么自己是不是也可以发明话头？这要依据这句话头是否有力量、能否持续疑情来判断。就像嘴里吞了一颗内馅非常好吃，但是非常烫的汤圆，又因为内馅太美味了，虽然烫口，却舍不得吐出一样，此时心中只想将汤圆尽快吃完，或让汤圆尽快变凉，不会有其他的杂念。如果自己发明的话头，能够产生这种感受，就可以参；如果这句话头，有时好像会让你产生疑问，却只能维持一下子，力量不强，无法使疑情持续不断，那么这样的话头只是妄念。虽然禅宗所使用的话头也是妄念之一，但却是能触动警觉心、提起道心的一句话，所以可以成为话头。

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参话头的目的，是要知道在尚未有语言文字可以表达之前，那是什么，而不是要去解释这句话头。没有语言文字，表示一切语言文字皆无法表达，事实上，此即不可思议。不可思，是无法思考、揣摩；不可议，表示无法以文字表达，不可思不可议即是话头。

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不可思不可议即是话头。

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不会产生副作用、不会产生想象空间，而且是一句无意义的话，这样的话头是最好的。

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禅法事实上是心法

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无心可安就是安心，有心可安永远安不了心。

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有心可安是次第禅法，这是一般人通常采用的方法，也就是以数息观、不净观、因缘观、界分别观，或念佛观、慈悲观等种种观法，使妄念逐渐减少，达到安心的目的。事实上，这样的安心并不彻底，只能让心沉淀、安静，似乎感觉没有烦恼了，但遇到重大状况，也就是大嗔、大贪、大问题出现时，心境又会出现烦恼。如同将明矾投入混浊水中，由于明矾的作用，使浊水里的混浊物，逐渐结成固体向下沉淀，因此水面上所见到的是清净、透明的，但是沉淀物仍然在水底，若是往水中搅动，沉淀物还是会出现。