自心与外境都系真如实相

佛学钻研者

　原典
　　澄观和尚《华严疏》云：「十来诸门乃至无尽，不离一心，一心即法界。故《起信》云：「所言法者，谓众生心。」心体即大，心之本智即方广(注释：总说为大乘佛经的通称，别说则专称十二部经(十二分教)中第十「毗佛略」为「方广经」。方，指道理的方正；广，指言词的广博。」，观心起行即华严，觉心性相即是佛。觉非外来，全同所觉。故理智不殊，理智形夺，双亡寂照。则念念皆是华严性海，则物我皆如，泯同平等。为未了者令了自心；若知触物皆心，方了心性。
　　「故〈梵行品〉云：「知一切法即心自性；成就慧身，不由他悟。」然今法学之者，多弃内而外求；习禅之者，好亡缘而内照。并为偏执，俱滞二边。既心境如如，则平等无碍。昔曾莹两面镜，鉴一盏灯，置一尊容，而重重交光，佛佛无尽。见夫心境互照，本智双入；心中悟无尽之境，境上了难思之心。心境重重，智照斯在。」
　　「又即心了境界之佛，即境见唯心如来。心佛重重，而本觉性一。皆取之不可得，则心境两亡，照之不呆究，则理智交彻。心境既尔，境境相望，心心互研，万化纷纶，皆一致也。唯证相应，名「佛华严」矣。」
　　释云：今人只解即心即佛，是心作佛，不知即境即佛，是境作佛。今明以如(注释：又名「如实」。即真如，指佛所说的绝对真理，最为真实的东西。)为佛，心境皆如；心如即佛，境如焉非？又心有心性，心能作佛；境有心性，安不作佛？以心收境，则心中见佛，是境界之佛；以境收心，境中见佛，是唯心如来。


译文
　　澄观和尚的《华严经疏》说：「以上各类法门乃至无尽法门，都不离一心，一心也就是法界。所以《起信论》认为：「所说的法，指的就是众生心。」心体就是广大，心的本觉之智就是「方广」(指大乘经典)，观照一心而生起功能便是「华严」，觉悟一心的性相便是「佛」。觉悟并非外来，它全然等同於所觉悟的。所以真理与智慧并无区别，一旦破除形相，两者的体用也就一起归於空寂。於是，第一心念都入华严性海，从而，物、我真实不二，平等一如。为使尚未了达的人了达自心，若懂得周围所见所闻都是心，这才真正了达心性。
　　「所以，〈梵行品〉说：「要知道，一切事物都是心自性；成就无漏智慧之身，不需通过其他途径而得悟。」然而，如今研习教理的人，大多抛弃自心而向外追求；修习禅法的僧徒，则喜欢丢却机缘而向内观照。这两种人都犯了偏执的错误，各自滞著於两个极端。既然自心与外境都系真如实相，那么两者间应当平等无碍，互相融通。我先前曾磨制两面明镜，点亮一盏灯，中间安置一尊佛像，这时便可见到镜中重重交光，佛佛无尽，互相辉映。由此也可见到心与境互为作用，理与智相互涉入；从而於心中悟得无尽的境，又於境上了达难以思度的心。心与境重重无尽，智慧的观照作用也就表现在这里了。」
　　「此外，即心而可以了达境界上的佛，即境而可以见到唯心的如来。心与佛重重无尽，而本觉的性行德却只有一个。所有这些，都属求取而无法得到的，从而，心与境一起寂灭；同时又属作用於上而不可穷尽的，从而理与智相互涉入交彻。心与境的关系是这样，境与境，心与心的关系也是这样，万事万物也是这样，都相到涉入，融通无碍。唯有证得这种境界，才能称做「佛华严」。」
　　现在来解释这段话。如今的人只知道「即心即佛」、「是心作佛」，而不知道「即境即佛」、「是境作佛」。现在阐明了以「如」为佛，心与境都是「如」；「心如」即是佛，那么「境如」为什么不是佛呢？再则，心有心性，心能作佛；那么，境也有心性，境为什么不能作佛？以心收境，则於心中见佛，这是境界之佛；以境收心，於境中见佛，这是唯心如来。