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不变随缘，重在做好 师父：你有什么问题？还有别的问题，修行的问题？ 弟子：修行的问题，弟子就是一切随缘。因为来加拿大之前，弟子就看了师父的法。现在弟子的修行状况就是“踏下去喊出来，傻人傻念”，弟子就不去想其他的问题，弟子先做到这一点再说。请师父开示。 师父：这个“踏下去喊出来”，就是说，你这个思想很对，把重点放在做到上，不是知道多少，不是猎奇多少，不是知道多少。猎奇多少，知道多少没有用，真正管用的是你做到多少，真正你做到多少。释迦牟尼佛时代，迦叶尊者说的是最少的，做的是最多的，所以迦叶尊者作为释迦牟尼佛的传人。阿难尊者是说的最多的，做到的最少的，所以阿难尊者是最后一个成就的阿罗汉，500阿罗汉集结的时候，最后一个成就的阿罗汉。那么，阿难尊者最后一个成就阿罗汉，他在七天之内，从初果证到四果，可见关键在做。如果不是经典集结，阿难尊者还是不会成为阿罗汉。“多闻第一”啊，知见其实不清净。还有一个，也不能说知见不清净，这样说圣者也是有罪过的。就是说，关键在于做到。哪怕你知见是清净的，是正确的，不做到还等于零。即便“聪明、智慧、多闻第一”的阿难尊者，也还不过是个初果而已。他在七天七夜用功之后，成就阿罗汉，你说很难吗？他为什么从七天之内就能证得四果？他的知见不正确吗？知见正确。他的知见不清净吗？清净。正确的知见、清净的知见，为什么不能证得阿罗汉呢？没有做到。做到有那么难吗？七天而已。是不是这个道理啊？但是为什么他不去做呢？满足于自己的知见，满足于“多闻第一”啊，不作他想，不作他求啊。所以关键是做到。 那么你能首先强调做到“踏下去喊出来”，做到这些，你把目光放在做到上，不是放在知见上，这个非常对。如果你放在知见上，那你很麻烦了。就像你说的，“这么多开示”，其实来讲的话，你们也说错了。为什么呢？我的开示虽然说浩如烟海，但主线从来没有变。知道吧？主线从来没有变。只不过说句实在话，我给你描述得非常详尽。主线从来不乱的，主线从来没变的，但是就是说主线上面的每一个细节的每一个方面、每一个方面的每一个细节，我讲得非常详细、非常具体，如此而已。不仅讲得详细具体，而且有正面的、有反面的教训告诉你，哪些人怎么做的，怎么做做对了，怎么做的没有对。也就是说，我所谓浩如烟海是围绕一个主线，讲得非常具体非常细而已，并不是乱七八糟没有章法，不是这样子的。 当然了，因为这个开示呢，它是实修实战实证的开示。如果你没有实修的基础，没有实修的基础，没有内在的需求，你听这些东西，听不懂，听不进，或者不明所以然。但是对于那些老修而言，它就非常有价值；对于新修而言，他不知道。就像你给一个没有谈恋爱的少女讲生孩子的事，永远讲不通，对不对？她不知道，道理一样的。 那么一样，你把重点放在做好上、做到上，修行就是要做好，就是要做到，别人谁也替不了你。一切的疑惑，一切的插曲，其实对你都没有任何的意义，这是真正的业障。你被哪儿拉走了？被疑惑拉走了。你被哪儿给牵走了？被插曲给牵走了。根源来自于你的疑惑心，表现形式是各种各样的插曲，是不是啊？这个疑惑和插曲对你很重要吗？你也知道不重要，但是常常被它捉去。就像这一天起来以后，我们都知道自己重点要做的事，但是往往都被一些琐碎的事给占据了，结果正事都没有做。是不是道理一样的？你上网浏览，往往你一上去先看热闹，咚咚咚的，这一天的热闹，看到头晕脑涨还没看完呢，正事还没做。我们小的时候写作文，一定要到最后这天晚上赶紧憋，最后这天晚上憋就憋出来了。如果最后的期限是五天，我们到第五天才写，如果最后期限是十天，我们一定要到第十天才写，是不是？所以讲啊，你能把目光放在做好上是非常重要的。做好，你这个老实心，清净心，好好地走好每一步。修行要扎扎实实，这个非常重要，非常重要。阿弥陀佛。还有什么问题？ 弟子：弟子有个小小的问题，其实弟子心里也是不太想它，就是说佛法离不开世间法嘛，弟子觉得这个般舟三昧，弟子花了一两个月时间听恩师的讲法，就总结出几句话，就现在来说。然后，但是弟子身上习气毛病非常多，最终是世间法跟佛法是统一在一个高度的。但是弟子愚痴，就觉得这个般舟三昧，在弟子修行的初级阶段，就抓住这个就可以了。实践的话就完全随缘度人，这个不管它只管好自己，弟子不知道这样想对不对？所以，弟子也没有发什么宏大的愿望，只是走一步看一步，然后弟子也不去想这些事情。就是有事做就做，没有事情就好好念佛。弟子现在的疑惑第一个就是弟子这样想对不对？第二个，就是作为将来来说， 咱们要成就这个般舟三昧，是不是最终要回归到这个实践中间？恳请恩师开示。 师父：随缘。什么叫随缘？应该是不变随缘。就是说，有个不变的东西去随这个缘。如果不是不变随缘，你就变成随波逐流，明白了没有？随缘，何为随缘呢？你要知道一切的缘都会发生，但是你有一个如如不动的东西，一个不变的东西去随这个缘。你知道吧？不变随缘。这个你就解脱了，好不好？ 那么拿我们般舟来讲，一切的缘我们不能选择，但是我们可以选择在一切缘中成就我们“只管念”的般舟之心，这叫不变随缘。不是说，去厌烦这个缘，去选择这个缘。如果我们去选择这个缘，去讨厌这个缘，或者欢喜这个缘，我们就被这个缘给抓跑。如果安住在这个缘当中，我们就是不变随缘。我们就能够在这一切的缘起当中，成就我们金刚般的般舟之心，是这样子，好吧，那么这叫不变随缘。实际上来讲的话，这一点非常重要。那么一定要对外在的缘起不加选择。这里有两个方面。 第一个方面就是说，你碰上什么缘，就在什么缘中坚持念你自己的佛。你剩下的事情不就是解决一个“傻人傻念相续不断”的问题吗？“傻人傻念”是一个念佛的状态，讲的是“质”，“相续不断”讲的是“量”，质和量。那么，这个“质”和“量”两个方面都解决好才有用。“质”的问题不解决好，你就是有漏之心，有漏之体。那么有漏之心有漏之体啊，你就是积累再多的功德，它都会漏，或多或少都会漏掉，或者漏掉一部分，或者全部漏掉。那么这个是，只要你的心地不是无漏的，你的功德就是有漏的。当你的心地没漏的时候，就是坚持这个不变的时候，心就没有漏，功德就不会流失。是这样，所以就讲，要能在任何缘起当中安住。所以“随缘”是指我这个不变的东西能随各种的因缘。在各种的因缘当中，我这个不变的东西始终如如不动，这叫随缘。不是指跟着这个缘跑，随着它走。这个是不对的。 第二个要知道，各种各样的缘起，缘起法，有缘起就有各种各样的插曲，知道吧？那么你要能选择缘起，不要被缘起所选择。知道吧？那么换句话说，你现在选的缘起就不错。你到这里来选般舟三昧，这是一个新的缘起。那么你大的缘起要作选择，不是随缘，不是随这个缘起，你要选择。你要学会选择缘起，才不会被缘起所选择，知道吧？比方你跟人打地藏七是个缘起，你如果跟着那个走，就是那个缘起。知道吧？比如说工作就是个缘起，跟那个走，又是个缘起，比如说家庭又是一个缘起，因为你的家庭还不错。有的家庭不怎么的，你像演Y，她那个家庭就反对她。是不是啊？这就是缘起。 实际上一系列的事都是从缘起产生的，都是缘起产生的。你不要被六亲眷属所累，六亲眷属就是你的一个缘起。小孩要上学了，就是缘起，是不是啊？父母啦，然后其它的，等等，都是缘起。也就是说，在可能的情况下，选择我们的缘起。那么这个缘起，你又选择缘起，怎么叫随缘呢？随缘不是被动的，知道吧？有这种缘，有那种缘，那么我要选择，主动地选择这种缘，避那种缘，这也叫随缘。随缘不是被动的，有什么来什么接受什么。知道吧？但是，这是大的方面。如果你选择了这个道场，那么你就闭上自己的眼睛，闭上自己的耳朵。既然选择了这个道场，就安住在这个道场，不要被这个道场的表面现象所疑惑，这叫随缘。这个道场在这个，在战略方向选择对了以后，在战术上有这样相有那样相，有这样问题有那样问题，都没关系，你都能安住。到这里大家理解你，你也能安住；不理解你，你也能安住；侮辱你、诽谤你，故意给你穿小鞋，你也能安住，这也叫“不变随缘”。好不好？ 弟子：恩师，我有一个小小的疑问，就是弟子现在意识到选择缘起非常重要。弟子两年前碰到的是地藏七而不是般舟三昧。但是弟子在这边有点小小的疑问，就是说呢，佛法讲，我们是被业力所推动的。弟子呢，就真的会理解到，两年前弟子为什么接触到的不是般舟三昧。如果让我真正了解的话，我绝对那个时候就决定今生修三昧。但是弟子会觉得这个是弟子的业力。弟子现在有时候也会有担心，因为弟子不知道自己的业力，但是弟子通过这一生的人生知道，这个业力真的是有时候是没法避免的。现在弟子在临别的时候跟妻子讲，我都讲一句话，就是随缘。弟子对自己没有什么要求，只要不离开道场，不是因为其他原因，所以弟子这样子想这样子做。所以请恩师开示，这个业力推动跟这个缘起，我们怎么样去把握自己的这个人生？ | 
发表于 2015-9-6 13:13
