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发表于 2015-8-18 14:13
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[02经注论疏]1717法华玄义释签(唐.湛然述)
续-《●[02 经注论疏]1717 法华玄义释签(唐.湛然述)》
摘自《无量香光网文章集锦》
三生起中为五:初释名,次明生起意,三肇师下正明生起,次神力下明生起所依不同,五今之下正明能依所从。初如文,次言粗细者,明五章次第也。凡生起者,或从粗至细,或从细至粗,但使不乱皆名生起。今之五章是从粗至细,能诠之名于中最粗,是故居首。所诠之体次细于名,是故居次。体但是理,取理之行莫过因果,是故居次。因果之宗虽细于理,自行因果犹是总略,用是益他,兼于权实,逗会众生久远根性,故细于宗,教相既是分别前四,故细于四,所以居后,是则展转递为生起。三正明生起者,既言展转名,既居初复从何生则名从理出。初引肇公意者,法本无名名假无实,故云名无召物之功,物体性空无应假名之实,名实俱无但真谛意耳。今论世谛,故须辨名。理虽无名假名显实,是故须立妙法之名,以显本迹妙法之实。问:名既依理,理复依谁?答:理性无体全依无明,无明无体全依法性,理遍一切而无所依,是则名之与体互为因依,名即是体文字解脱色为法界等(云云)。四所依中三谓神力等,言约教及行者,但以用居第二第四为异耳。余次第同。然约教中以妙法为在缠之法,故云欲说此法。若约行中以妙法为能诠之名,故云闻名故推理,虽谭经玄义而前四章属行,故且从行说。若教若行俱须判教方显妙旨,故教行二途并判教居后,教行并以体前而宗后者,若说若行并须先知体而方辨因果故也。开示亦约行,准序可知。若不开权妙名不立,余如文。所以神力品已去判前引证各有所以,神力约教故先名次用次体次宗,序品约行故如文中所立次第。又更重引开示悟入助成序品,下去凡言云云者,如止观第一记中。次开合中为四:先标,次明开合意,三凡三下列,四初释下释。释中文自为三:初五种者,始从事理终至说默,秖是自行化他之事理耳。然五章玄义亦不出自他事理,今更以此事理等五双横判五章,以一一双皆摄五章故也。虽自他事理稍同,而一一章则不摄五双,故知法相文义各别,虽并摄五章而五双生起次第宛别,由有事理故有教行,由教行为因故感于果,由因果满故能化他,由他机异故宜说宜默。而释名恒通,教相分别,体遍无遍,秪由宗用对五双殊因兹成异。十种者,谓道、识、性、般若、菩提、大乘、身、涅槃、三宝、德,如下三法妙中释。又若以莲华喻三轨者,莲譬真性,华譬观照,须譬资成,乃至九三,例应可见。若尔。前五双中,释名总于五双,当知亦可以莲华须三对彼体等一一释之可见。次料简中合十二重问答,初三重料简名,次一重料简体,次一重料简宗,次五重宗用对简,次二重都简五章。初问意者为实施权,权不离实,乃至开权显实,实不离权,废权显实,权若废已,权实不二,岂不堕因中有果耶?答:意者因果名同,时异教异,外人因果既为初教所破,尚非三藏粗因粗果,况复通别?况妙因果耶?新旧医如余文说。次问者,此问依前答生,前答妙因妙果因果俱时,华果体即,小乘属权,权亦即实,庵城亦小何不即耶?若破庵城则无华唯莲,破权方实即义安在?答:小乘是化他乃至喻耳者,且约初说小隔于大,是故云破,以大破之,故云须破。自行即是体内之权故以华喻,然化他之权据佛本意并属自行。又初约施权故属化他,今论开权故属自行,施开被缘其理不二。七譬者:一火宅、二穷子、三药草、四化城、五系珠、六顶珠、七医子,须以七譬各对莲华权实之义,方得显于总别意耳。何者?莲华秖是为实施权,开权显实,七譬皆然,故得名别。如譬喻中,初设三车是施权,后赐大车是显实。穷子中,雇作已前是施权,体业已后是显实。药草中,三草二木是施权,一地一雨是显实。化城中,为疲设化是施权,引至宝所是显实。系珠中,得少为足是禀权,后示衣珠是显实。顶珠中,随功赏赐是施权,解髻与珠是显实。医子中,非生现生非灭现灭,各有形声权实二益,生灭迹也。非生非灭本也。故前六约迹后一约本,故知莲华总譬本迹权实,本迹同异之相具如后简,故知但语莲华则兼别矣。次问体者,此问准文及理为问,一切诸法皆是法界无非实相,则诸法皆体何意简权?答意者,若为实施权未识经体,开权显实实如所问。废权显实如前所用者,谓约废说则简权取实,以为经体。何者?废已无权简于为实施权之权,如前标体中简于自行化他及化他体,故云如前所用。次问宗者,宗犹尊也主也。如国无二王,何以用二法为宗耶?答意者,因果虽二而不二也。以单因单果不独成故,有果可取因为果因,果若有因果为因果。故知能办藉所为期,所办藉能而显,如臣办王事王能理臣,君臣相藉共经一国,异类为譬其理亦成。况下文日月纲天等譬文意可知。又引本迹文证具如下引,问:论宗去以用难宗,论字平声,论宗既取自行,论用何故俱取自他?答:如文。此下诸问对简者,正为简用兼为显宗,问:用是化他等者,牒答重征,宗是自行,既不取化他用是益他应简自行。答:中意者,若自破惑但用实道,名为自用,自必简他。若破他惑他宜用大亦名为用,是故化他,不可纯小,是故亦用自行权实,若用于实,即以此实自利利他。次并意者,宗是因果,亦可示他名化他宗,亦应俱取化他因果自利利他,何故简他唯取于自?答意者,化他因果非一乘宗,是故不取。并意者,因果属宗,何不亦以化他因果,共为经宗而利于他?答意者,宗属自行唯求佛果,尚不取自行化他,况以化他因果而自行耶?以化他边即属用故。次并者,用中亦不应俱取?答意者,化他渐诱事不获已,是故取之。问:宗用俱明智断等者,正由向文或以宗难用,或以用难宗,恐法杂乱,故须此问。宗是自行,用是化他,各有智断为同异耶?此文正问宗用智断,然下答中于自于他各有智断,宗是自行,用是化他故也。故以宗用释于自他智断不同得名各别,前文既以自行为宗,化他为用,今此自他各有智断,乃成自他各有宗用,宗虽有用,用属于断,此乃名为宗家之用。自他智断俱为宗者,自行以智德为宗,化他以断德为宗,化他智断俱为用者,以自望他智断俱为智,以他望自智断俱为断,文从以他望自而说,是故单云化他智断俱为用也。次总料简五章者,前是料简四章已竟。初问答可见。从问经经去复似料简教相,教相秖是分别四章,四章若异教相亦异,故云经经各异。以教对四即是料简五章故也。若经经各立则名义俱别,故云得别失同。 |
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