要门和弘愿的重要差别（01）

浮世过客

    要门是以释迦佛作为法门主，弘愿是以弥陀佛作为法门主。所以，善导大师说：“世尊广开净土之要门；安乐能人（就是阿弥陀佛），显彰别意之弘愿。”所以，两尊佛各代表一个教法。最后的归结一致；开始，分两个线索。

    要门是释迦牟尼佛根据韦提希夫人的请求而讲的，叫“因请”，“遇因韦提致请”；弘愿门呢，阿弥陀佛没有经过请求，不请自说。“因请”和“不请”有什么区别呢？“因请”就带有方便，“你问我，我来回答你，我当然先就你的根机来讲，讲讲讲讲讲……哎，根机成熟了，再把我想讲的全部的话托出来”；那么，“不请”就来讲的话，当然就是我自己本来想讲的。所以，“因请”带有方便，顺着众生的根机；“不请”就是阿弥陀佛主动来救度我们，所以，这个是第二重差别。
    第三个差别，叫“广开”和“显彰”。“广开”就是在面上，广泛地、普及地打开。圣道门的众生，各个法门的、八万四千法门的，定善、散善、三福、九品……通通打开，这个是表面明显看得到的，这一层意思诸位法师都看到了；“显彰”是阿弥陀佛隐一层的含义，更深一层的含义，在要门的十三定观和三福、九品当中，透露出本愿的信息。那这个只有我们善导大师解释出来了。所以，“显彰”是弥陀这一边来显彰，这是一个差别。
    第四，“通意”和“别意”的差别。阿弥陀佛的本愿叫“别意弘愿”，它特别；相对来讲，定散二善——要门，它就有“通意”，它就跟普通的教法有共通的地方，也修定善，也修散善，是不是？但是，念佛非定非散，念佛，你说定善，它不是；你说是散善，它也不是，它是弥陀本愿。那么，你定善的根机当然可以念佛，心清净、少妄想杂念当然好；散善的根机也可以念佛，没有说散善不能念，所以，它超越定散。这个“别意”有多种的特别：比如在摄受众生根机方面、在得到往生利益方面、在行法方面，它很专一，专念弥陀一佛，它不是种种修行来回向，这是它第一个特别；从摄机来讲，其它法门是以善人、上根利智为主要对象，下根恶人为辅助对象。但是，弥陀本愿不这样，是以凡夫为本，下根之人为主要对象，上根之人为辅助对象，这个不也特别吗？这是摄机特别；利益也特别，这样的凡夫，可以到极乐报土成佛，这个利益超越一般法门（自己修行，慢慢到阿罗汉，慢慢修行成佛），超越很多。所以，这有种种的不同，叫“别意”，特别。特别的本质在哪里呢？就在于阿弥陀佛本愿特别。这是一点差别。
    下面一点，要门，表面来看，主要是《观经》的思想，所以，要门如《观经》所说；弘愿，主要是《大经》的思想，所以，弘愿属于《大经》——有《观经》和《大经》之别。那当然也说明：在《观经》这部经之内，是以《大经》阿弥陀佛的本愿作为一个根本的法理的依据。
    下面，有“定散”和“念佛”的差别。在修持方面，要门是修持定善和散善；弘愿呢，是“一向专称弥陀佛名”。所以，在修行方面，有定散和念佛的差别。我上午刚刚讲过，如果我们念佛，把它当作息虑凝心的方便、当做废恶修善的手段，这样虽然念佛，印光大师说，是“拿横超法门做竖出法门之用”，你没有来乘佛的本愿力，你是当做修定善和修散善的手段，落在定散二善的观念里边。所以，我们念佛的人——当然，我们根机各有不等了，有的会清净一些、定一些，有的散一些，但是，不在这里论。所以，是有定散与念佛的不同。
    下面，有“回向”和“不回向”的差别。定散二善，你一定要回向，定散二善如果不回向，决定没有往生的道理，五戒十善、种种禅观修法，本来的结果不是导引趋向极乐世界的。就像这部车，本来不到那个地点，这部车本来是到山海关的，现在我要去北京，那当然我就要调转过来去北京；可是念佛不一样，念南无阿弥陀佛，我就到阿弥陀佛那个地方去，所以，它不存在什么回向不回向（除非你念佛不想往生，“我想求人天福报”，那要回向）。那么，就念佛、想往生极乐世界来讲，只要专修念佛，即使不再单独回向，也自然成为往生之业！因为我们念南无阿弥陀佛就到阿弥陀佛那里，就到极乐世界。那你修别的法门，诵别的经、念别的咒，就各有它感果的功能（因果相感嘛），你不回向，不能得到往生的结果。所以，“回向”就是一个迂曲的法门，“不回向”就是直达车的法门。这也可以讲是一个差别：专修念佛是直达车，修行其它行法回向是迂回的道路。这是一点差别。
    下面，有“求生”和“得生”的差别：“求”是盼望；“得”是决定、得到。有些人说：“我想往生，我到底能不能往生？”有疑惑心，所以，讲要门的时候，说“回斯二行”，要门讲“回”嘛，“回斯二行，求愿往生”，那么，能不能往生呢？大师没有讲，这就带有不确定性，可能能往生，可能不能往生，如果三心具足就能往生，三心不具足就不能往生（当然念佛也一样）；可是，念佛是正定之业，有弥陀光明的摄受，容易具足三心。所以，在讲弘愿的时候，就说：“一切善恶凡夫得生者”，就明确地、肯定地告诉你：“能往生！”“求生”和“得生”，这个就不一样了。“我想发财”和“发了财”，会不会一样？
    （“不一样。”）
    还有，“想升官”和“升了官”，两回事嘛。
    所以，“求生”和“得生”，这个就有区别了。
    下面，弘愿是“即时入必定”，决定性的；要门有不确定性，这是一重差别。
    在摄受根机方面，有“善机”和“善恶根机普遍摄受”的差别。要门说要么修定善——息虑凝心，这个要求就很高了；不能修定善呢，你至少能修散善——废恶修善，你这样才可以“回斯二行，求愿往生”。如果你定善也没有，散善也没有，你回向什么往生啊？回向你的恶业吗？那不可能。所以，要门正摄受的是善凡夫、善业的众生；弘愿不一样，善导大师说“一切善恶凡夫”，善凡夫当然可以靠弥陀本愿，恶凡夫更要靠弥陀本愿；恶凡夫靠弥陀本愿，善凡夫还是要靠弥陀本愿。所以说“一切善恶凡夫”，无一遗漏，这个是弘愿门摄机广大、不择众机，这是弘愿超胜。这是一重差别。
    下面，“不遍”和“遍揽”的差别。“不遍”，前面说“虽可教益多门，凡惑无由遍揽”，这一层是讲圣道法门，圣道法门虽然有八万四千法门，但是凡夫罪障很深，惑业很重，虽然开了八万四千法门来利益众生，还是有很多众生遗漏了，不能通通包揽；要门也一样，比圣道门当然广泛多了，但是，仍然会遗漏造恶的众生；可是进弘愿门就不一样了，它能够十方众生无一遗漏，遍揽无余，这是弘愿。

浮世过客

    下面一重差别是“自力”和“佛力”的差别。要门修行多少带有自力；弘愿呢，完全靠佛力，所以说“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力”。要门是要靠自己定散二善的力量；弘愿是靠阿弥陀佛大愿业力。这是自力和佛力的差别——自力跟佛力怎么能比呢？所以，有人说要门能不能往生？能。要门能往生，弘愿更能往生。
    下面有“虽说”和“直说”的差别。要门是释迦牟尼佛讲的，是不是？是的。都是佛所讲，不过，释迦佛讲要门是“虽说”，“虽说”就是有委屈，就不是祂正直想讲的；而弘愿呢，是直接说的，所以有“虽说”和“直说”的差别。
    下面有“方便”和“正直”的差别。“虽说”就代表方便，佛说法带有方便；“直说”就是“正直舍方便，但说无上道”，就舍掉方便了，就直接讲了。释迦牟尼佛在《观经》里很委屈，到最后结尾才露了那么一点点，“阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”。经过这部《观经》的调化，众生根机比较成熟了，来到《阿弥陀经》里边，释迦牟尼佛就“正直舍方便”，祂就说了：“舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。”种种定散二善、杂行杂修，属于“少善根福得罪因缘”，“闻说阿弥陀佛，执持名号”，你看，祂不讲那么多了，定善、散善不讲了，就说：“这个不行，暂时搁舍”，单独讲念佛。在《阿弥陀经》里边，“正直舍方便”。不过，在《观经》的最后结尾也提到了，这个就是弘愿思想。
    下面的差别是“小益”和“大益”的差别。“小益”是小的利益，“大益”是大的利益。定散二善如果回向求生，三心具足的话，也能往生。不过，往生在哪里呢？极乐边地，“五百岁不见诸佛”。因为根据《无量寿经》所讲，“疑惑佛智”，就“生彼边地”，在莲花胎里边五百岁花不开，不能见三宝，不能供养诸佛菩萨，不能听经闻法，所以闷闷不乐；而专修念佛直接到报土往生，利益更大。当然这也是一个专题了。
    下面一重差别，有“望佛”和“顺机”的差别。什么叫“望佛”呢？就是“望佛本愿”。释迦牟尼佛讲弘愿，是心中看阿弥陀佛那一边，以阿弥陀佛那一边来讲，当然是真实的；讲要门的时候，祂是顺着韦提希夫人的根机来讲的——“顺机”。一个是“望佛本愿”；一个是顺机的凡情，那就不一样了。所以，这个是要门和弘愿的一重差别。
    下面有“本愿”、“非本愿”的差别。要门不是阿弥陀佛的本愿；弘愿、一向念佛才是阿弥陀佛的本愿。所以，这是一重差别。
    下面有“佛意”、“非佛意”的差别。专修念佛是释迦牟尼佛的意思，所谓“意在众生”；定散二善不是释迦牟尼佛的真实本意，是方便意，不是真实意。所以“佛意”、“非佛意”。
    下面一重差别，“意在”、“意不在”的差别。释迦牟尼佛的意思在哪里呢？在我们一向念佛，不在其它的杂行杂修。
    下面一重差别，“本怀”、“非本怀”。这是一脉相承下来的，既然如此，释迦牟尼佛的本怀就在让我们一切众生专修念佛、乘佛本愿、得生极乐。不要迂回杂行杂修而往生不定，所以，本怀在这里。
    下面一重差别，“付嘱”、“不付嘱”的差别。释迦牟尼佛讲完《观经》，最后付嘱阿难，不付嘱定善十三观，也不付嘱散善三福，单独付嘱弥陀名号，“持无量寿佛名”，这是弘愿。这是一重差别。
    下面一重差别，“杂多”和“专一”的差别。如果修行定散二善，就杂，就多，这样修、那样修——要门就是杂了；弥陀弘愿就专一了，“一向专称弥陀佛名”。
    下面一重差别，“能赞”和“所赞”的差别。释迦牟尼佛干嘛要说定散二善呢？前面我们说过了，慢慢搭桥，方便引导，以定散二善来赞叹阿弥陀佛的六字名号，赞叹弥陀的本愿；弥陀的本愿——弘愿是所赞的法门，所以，善导大师在《观经四帖疏》的二百四十四页就说了：此《观经》定散二善，称赞彼极乐庄严——极乐世界这么好，比如讲定善观，这么好、那么好，心里高兴了，欣慕了，愿意了，让我们发起欣慕的心；讲散善，也是引导我们发起向善、向净的心。然后，怎么去呢？真实的教法是在称念弥陀名号。所以叫“能赞”与“所赞”。
    同时，善导大师在《观经疏》里说：“此经定散门中，唯标专念弥陀名号得生。”讲定善和散善，它像是一个指路牌，指导的方向是到“专称弥陀名号”，所以，有“能标”和“所标”的差别。“唯标”，“标”就是标志，一个路标。讲定善、讲散善，它是一个路牌，指过去的；真正让我们罪恶凡夫得利益的，所指的方向是：唯标专念弥陀名号得生西方极乐净土。所以，这是教义上的一种施设方便。
    下面一重差别，“能入”与“所入”。要门是一个门，“门”是出入之意。那么“入”，入到哪里呢？通过要门进入弥陀的弘愿，要门是“能入”的；弘愿是“所入”的方向。这样说起来，要门就是释迦牟尼佛的方便引导；弘愿才是释迦牟尼佛的真实本怀。
    所以，到最后结尾，祂就要把要门搁到旁边，“废”，废舍要门，不讲了；然后“立”，确立弘愿，“你来专修念佛”。
    了解这样的教理，我们就不会糊涂，也不会谤法，“哎呀，这样不对，这样修行是错误的！你这样不应该的！杂行杂修怎么怎么样……”它是方便，方便是引导进入真实的方便，在根机没有成熟之前，是肯定不能少的。“读诵大乘”本来就是《观经》里边所讲的嘛，“读诵大乘”对调化我们的根机是很有实际作用的，你不了解苦、空、无常，你不了解极乐净土的庄严，你不了解成佛的殊胜果报，就发不起这样的心，你想念佛都念不了。所以，这些是方便导引。
    但如果这个大家都过了，你就可以一向专念了，“这些我都知道了，我就只管念佛了”，那就可以了。
    请合掌。
    南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
    好，谢谢大家！