净觉法师：《楞严经》最高明的指引：七处征心十番显见

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《楞严经》里讲，佛祖开示阿难，有七处征心的典故。我执何来，身心也。什么是我，有的人认为身体是我，有的人认为心是我。身体乃因缘和合，那么心呢? 佛祖开示，人有两心，一个是妄心，一个是妙明真心。妄心根本没有可以依止的地方，而妙明真心则是无处不在的。了解什么是妄心，什么是妙明真心，则更加明白无我无相。

注：七处征心是释迦牟尼佛为我们详细解说分辨了心的所在。从这里我们细细揣摩心到底在什么地方。禅宗五祖有云：不识本心，学法无益。可见明了心在何处是多么的重要。

【七处征心】

佛祖发问，“心在哪里”。阿难有七次回答，而佛祖驳斥了他七次，让他明白了妄心根本没有可以依止的地方。

1.心在身内

倘若如果心在身内，那么心新看到的应该是人的内部，诸如五脏六腑，为何心不见五脏而见外物呢

2.心在身外

如果心在身外，那么身心分离是不相知的，但事实上身心是有相通的

3.心在根里

心在眼根，就好像眼睛上戴上了眼镜，心就是眼睛，而我们的眼睛好比眼镜。但是眼睛能看到眼镜，那么心能看到眼睛吗?

4.心在内外明暗之间

阿难比喻，睁眼看世间万物，闭眼一片黑暗如五脏六腑。这是阿难根据人体的孔窍来做比喻的，即有孔睁开为明，闭上为暗。佛告诉阿难，当你闭眼见暗的时候，这个黑暗的境界是和眼相关还是不相关呢？如果和眼睛相关，那么黑暗就在眼前，怎么能说看到身内呢？如果是看到身内，那么在黑暗的房子里面，没有日月灯光，这个房间内岂不都是你的五藏六腑。如果和眼睛不相关，那么怎么能说是看见呢？如果不看外面，就能反过来看到里面，身体里面的黑暗就是身内的话，那么睁开眼看为什么不能反看到自己的颜面呢？如果看不到自己的颜面，怎么能说是向内看呢？如果能够看到自己的颜面，那么觉知的心和眼都在虚空才对。怎么能说在身内呢？在于虚空，自然不能是你的身体。现在如来和你对面，你的眼睛己经看到，但是身体还没有察觉，照你的话身体和眼睛实在是有两个觉知的心。那么你的一个身体应该可以成两尊佛。这是不可能的。所以你所说的看到黑暗就是见到了身内是不正确的。

5.心在随所合处

阿难说，那么心不在里外和中间，那其实是六识是思维的产物，是相结合的。佛祖说，有结合就会有体有形象；如果是有形象的，那么拧自己一下，你觉知的心（痛）是从内而出呢，还是从外而入呢？如果是从内而出，心还是在心里，如果是从外而人，应该先看到自己的相貌。阿难又说，眼睛只是看见，而心是感知的。佛说，如果眼睛能够看见，那么你在室内，门可以看见外面吗？又如已经死去的人，眼睛尚在，应该可以看得到。可如果能够看，又怎么能称为死去呢？阿难，你的觉知之心如果有形象，那么是一个，是两个，在你的身体内是遍布你的身体，还是仅仅局部？如果是一个形象，那么你以手抚摸其中一个肢体，四肢均应感知，而都感知的话，你根本不会知道这个抚摸。如果抚摸时感知有具体的地方，则你的心肯定不是一个。如果是多个那就不止一人。哪一个是你自己呢？如果是遍布身体，那么和刚才说的一样，是不成立的。如果是局部的，那么同时触摸你的头和足，如果头有感觉，足就应该没有感觉。而你则不是这样，所以心是随物结合而存在的理论是不正确的。

6.心在根尘中间

那么心体是否兼于根尘? 如果不是，那么与根尘无关，也就没有体性；如果是，那么眼根有知而色尘无知，怎么会是在中间呢

7.心并没有住所

世间有很多物象，诸如飞禽走兽海陆空，如果说心不附着在上面，又如何感受到呢，那么这些物象到底是有还是无呢。如果说不存在，那么一切都是幻境；如果说存在，那么就是有所依著，怎么能说不著呢

佛祖又问，你是用什么看见的。

阿难说是眼睛。

然而佛祖说，没有心只有眼睛又有什么用，死人也有眼睛，却什么也看不见。

我思故我在也是类似的，无非是五蕴是六根六尘六识的结果，思维并不是心。

所以说眼睛看到的，凭借六根看到的六尘而生出六识去做判断，都是虚妄的，不真实的，有造作的。

进一步说，妄心是依尘而存在的，说白了，就是有外缘；而真心是没有外缘而不变存在的。

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【十番显见】

解释完了妄心，下面就讲到了见性。何为见性，见得是什么性? 这里指的就是佛性，是本性本心，是妙明真心。见性成佛，见性有多重要不用说；十番显见，我佛慈悲，告诉大家什么才是真性，这样修行就有了依止，禅定的时候遇到魔境自然可以以正见正念区分正邪，不被外魔所惑。

1.见性是心非眼

眼睛并非是见性的充分必要条件。瞎子看到的是一片黑暗，而睹暗也是看见，并非是不见。明暗只是外境不同，瞎子看到的黑暗，和正常人在暗室所看到的黑暗都是一样的。不应该说，有眼的人，能够看见明相才是见，无眼的人所见暗相，不名为见。那么，到底是眼见还是心见。举例，如果盲人遇到名医，医治好了眼睛，而脱离黑暗看到光明，如果这个叫做眼见的话；那么正常人处在暗室，什么也看不见，这个时候一盏灯照进来，看见了光明，那就成灯见了。而灯见是不合理的。据此，你们应该知道，灯的光明，只能显示种种色相，真能看见东西的，是眼非灯；同样道理，眼只能显示外面种种色相而已，真能看见东西的，其实是心非眼。此心并非是妄心，而是真心是妙明真心也。

2.见性不动

佛祖以客尘烦恼为例。烦恼有粗细，粗烦恼犹如住宿旅店的客人，事情过了就会走了。而妙明真心如旅店的主人，就住在这里，不会走的；而细烦恼犹如门缝照进来的亮光所映射出来的灰尘，是在空中不断摇摆变动的，而真性佛性本身则是心如如不动的。

3.见性不灭

见性不灭是与断灭见相对应的。断灭见就是顽空，认为人死了就空了一切都没有了。因此，持有断灭见的人会不承认三世因果，会不断的趋乐避苦，及时行乐。而佛祖说，人虽然有生老病死，但是你年幼的时候看到恒河的见性，和年老的时候看到的恒河的见性，是不变的。因此，见性常驻不灭，人死并非灯灭。万般带不走，唯有业随身。中阴身会继续投胎转世，业力会紧紧跟随之。

4.见性不失

阿难问，既然见性不变，那么佛祖为什么总说众生遗失真性呢。佛以倒垂手臂来开始众人。其实很简单，每个人都有佛性，都有成佛的可能，不是没有妙明真性，而是众人皆只看到了妄心，而不识真心。最简单的例子就是心理投射，连心理投射都摆脱不了，又如何见性呢。真性是不增不减不垢不净不生不灭的。

5.见性不还

万事万物都因境而生，都有可以还的地方。比如明暗还日月。但是见性是不依靠外物外境的，不需要外缘，因此没有可以还的地方。是谓见性不还。

6.见性不杂

万事万物看起来有区别有差别，即使是同一物种，也有分别，这些都是六根六尘六识对事物因分别而滞留的印象。而见性是没有分别的，是统一的，是无差别的见性。

7.见性无碍

大小、方圆等种种相，以及明暗等种种业用，都是六识的产物；而见性本身是无大小、缩减、舒展等种种相的，不因外境和外缘而有所变化。

8.见性不二

佛告阿难：如果真的如你所说：见性是在你的眼前，你真的能够看见的话，见性便同于外界的物质，是存放在一个固定的地方；那么，你应该在外界所有的事物中，可以指示出来，此是见性，此非见性。见性随缘不变，因此不能在万象中找出见性。佛又恐阿难转计说，见性确实是在眼前，不过是藏于万象之中，不容易发觉而已。所以命阿难可于万物中，微细分析、解剖现象，看看是否可以找出见性来，犹如指示其他事物一样清楚分明，无有疑惑！见性不变随缘，没有物象不依见性而显。

9.见性超情

阿难说，那么见性跟自然无二。自然的意思就是一切法自然而有，无因无缘，非从因缘生。也就是说时间根器木有因缘，连众生及情感祸福都无因缘，自然而生。阿难又说见性是因缘而生，而事实上见性虽然随缘但是体不变。因此因缘说和自然说都不对。若离一切情执，真如本性即自显发：

（1）“非因缘、非自然”，此为破凡夫与外道之情执；以凡夫执“因缘”，外道计“自然”，若离此二计执，即离凡夫、外道所行境界。

（2）“非不因缘、非不自然”，此为破二乘之法执，以二乘已证入空，法执犹在若离法执，即超二乘所行境界，入菩萨境界。

（3）“无非不非、无是非是”，此为破权教菩萨之微细法执，而入于实相境界。因此，佛意为：不但因缘、自然（正邪二因）要离；非因缘、非自然也要离；非不因缘、非不自然也要离；无非不非、无是非是亦离。至于离无所离，即诸情荡尽，法法皆真。

又，“离一切相”为显“空如来藏”，以离一切相即得诸法空相。“即一切法”，为显“不空如来藏”，以诸法相虽空，但并非没有真如之体，万德具足。于此之中，“离”时便是“即”，“即”时便是“离”，离即不二，即是显“空不空如来藏”。

又，“离一切相”，即是妙奢摩他之空观；“即一切法”，即是妙三摩之假观；离即不二，即是妙禅那之中观。三观若成，便成就首楞严大定，一切事究竟坚固，断三烦恼，证三菩提，是即本经之宗旨。

10.见性离见

见性是能见的心，而不是所见的境。以能见之性，见于所见之境，能见的见性并不是所见的境。有妄见时，真见全隐；妄见没有的时候才现见性。

一念妄动而有无明，无明生愚痴而见不到真性也。比较妄心和真性，就是让众人明确分别何为妄何为真，在修行的路上也好明辨是非，不要被幻境所骗。此外，妄见有别业妄见和同分妄见。别业妄见就是独立的单独个人所造的。比如主观意识，刻意标新立异，损人利己，好高骛远，妄见妄为，和众人有所不同。而同分妄见就是众生共业造成的，比如天灾人祸，或者共识造成的邪恶和无明。

其实只要把握一条，见性不变随缘，随缘不变，意思就是见性根本不依靠外缘生灭增减等。比如很多高僧都说禅定的时候会有外魔入侵陷入幻境，幻境里的感觉是依靠外缘的，缘灭则感觉灭，并非真的见性。喜乐也不过是表象，真正的见性安心自在，无法语言描述，但一定超越苦乐。