佛陀讲故事:前世呼风唤雨的帝释天，为何仍不能免于业报？

法我皆空

在《杂譬喻经》中，记载了这么一个故事：

         以前有位大居士，是文殊菩萨的超级粉丝，他一直仰慕文殊菩萨的大智慧，每每祈愿可以亲见菩萨示现。可惜一直未能如愿。

       有一次，他发大心行大布施，不但设置了各种各样的美味饮食，而且还准备了一个高大华丽的座位。他祈愿文殊菩萨能够感其至诚而现身，而这个高座就是为菩萨而悉心准备的。

       因为这居士所行的是无遮布施，也就是普供养一切众生。

       于是有位走路颤巍巍的老翁也参与了这一次的布施大会。只见这老翁相貌极为丑恶，让人不敢多看一眼，而且眼中糊满了眼屎，鼻中还稀稀拉拉地垂着鼻涕，还不时地往地上吐痰。有洁癖的人见到他都快崩溃了。

      这老翁见到居士为菩萨设立的高座华美异常，于是踯躅走过去，一屁股坐在了华丽的高座上，整个高座登时变得脏兮兮、臭哄哄的。众人捂着鼻子纷纷躲开。

       居士一看，傻眼了：这座位是我精心为文殊菩萨准备的啊，怎么他老实不客气地坐上去了。还弄得脏兮兮的！登时，他火气就上来了。于是一个箭步上前，将老翁牵了下来。

        可万万没有想到的是，当他刚把老翁拉下来，老翁似乎不太乐意，又一次坐了上去。

       居士心中燃烧起来了：这老翁太不讲究了！我作为布施的施主，都亲自把你牵下来了，你还往上坐。不行，这是给文殊菩萨留的位子。得赶紧把他拉下来。

       于是，在布施大会上，上演了拉拉扯扯大戏，如此反复七次。老翁表示十分地失望，伤心地走了。

        居士让仆人把高座重新布置好，继续眼巴巴地等着菩萨的示现。可是一直等到布施大会结束，菩萨还是没有踏着五彩祥云出现。

       居士又一次大失所望，于是到佛寺中燃灯烧香，在佛前祈愿道：“我愿以今日大行布施的功德普皆回向，希望佛菩萨垂怜，可以让我现世见到文殊菩萨的慈颜。”

      居士礼佛后，回到家中，因为大行布施了一天，他也累坏了，倒头便睡。

       在他半梦半醒之际，仿佛听见有一个极为庄严的声音在对他说：“你一心想见文殊菩萨，却当面见到菩萨而认不出来。今天坐在高座上的老翁，就是文殊菩萨的示现。他应供而来，坐在为他准备的高座上，而你却将他牵到地上，而且还反复牵了七次。你当面见到菩萨而认不得菩萨，又怎能见到文殊菩萨呢？”

        居士听闻之后，一下子在梦中惊醒，心中悔恨不已。他深深痛悔自己行布施却没能发平等心，以致于见到了文殊菩萨，却当面错过。

       如果有人想要求菩萨道，就应该发平等心，不生执著。凡是求菩萨道者，文殊菩萨都会亲自前往试探于他，行人不可当面错过了。

       每年，有许多人发愿朝四大名山，希望能见菩萨一面。但大都当面错过，总是在事后才察觉是菩萨示现。

        或许，一是菩萨神通力所致，当时智慧被屏蔽了，事后才发觉。

        二是菩萨慈悲，每次示现所针对的都是修行中最薄弱的部分，所以不能及时察觉。

       没有境界，没有证量，没有神通智慧，以凡夫心妄自揣测如来智，终悔不当初。

      也许，要修到与菩萨比肩时，才能当面看破菩萨的行止吧。

    ------宗立法师

法我皆空

       佛住止在阿耨大泉时，有五百位大比丘众随侍在侧，皆是阿罗汉，六通具足，其中只有阿难比丘尚未证到阿罗汉果。

         佛告诉舍利弗：“往昔久远世之前，罗阅祇城中有一长者子罹患热病，病情严重。城中有一位名医之子，善于辨识各种药草功能，能治各种疾病。

        长者子请来名医之子，对他说：‘如果能将我的病治好，我将赠送大量财宝给你，以作酬谢。’名医子对症下药，治好长者子的热病，但是长者子却完全不提先前所允诺的酬谢。

       长者子后来又生病，又延请名医子治疗，病得痊愈后依然不给酬劳。就这样连续三次，生病、治病、不给酬劳。”

         “后来长者子又得病，仍然唤名医子来治，长者子说：‘你前后治好我的病三次，我都未酬谢，这次我痊愈，定当一并酬报。’

       医子心里想：‘前面已连续给他治病三次，病愈后完全不提酬劳之事。每次都欺骗我，就像诳骗小孩一般，这次我不再对症下药，使其命断。’果然长者子病情加剧，终致丧命。”

        佛告诉舍利弗：“你可知当时的医子是谁？就是我前身，生病的长者子是提婆达多。

       那时我故意给与不正确之药，使其丧命，因为这个缘故，我数千岁在地狱受烧煮之苦，及畜生、饿鬼果报。

       因尚有残缘，今虽作佛，仍受骨节烦疼之病。”

        于是，佛说宿缘颂曰：

        “我往为医子，治于长者儿，瞋恚与非药，由此致无常。

         以是宿因缘，久受地狱苦，尔时余因缘，故致烦疼患。

         因缘终不灭，亦不着虚空。以是三因缘，尽护身、口、意。

         我自成尊佛，得为三界将，故说先世缘，阿耨大泉中。”

        佛告诉舍利弗：“你见如来，众恶已尽、诸善普具，教化天、龙、鬼神、帝王、臣民、一切众生，广修善法，但是仍不能免此宿世因缘，何况愚昧顽冥之众，及尚未得道者？”

        佛又再叮嘱舍利弗：“你应当善护身口意，五百罗汉、一切众生也应当善护身口意。舍利弗！切记当善护身三业、口四业、意三业，舍利弗！当如是学！”

         佛说完此宿世因缘果报后，舍利弗及五百罗汉、阿耨大龙王、天、龙、鬼神、干沓和、阿须伦、迦楼罗、甄陀罗、摩休勒，闻佛所说，皆深心信受，欢喜奉行。

------典故摘自：《佛说兴起行经·卷第一·佛说骨节烦疼因缘经第四》

省思：

       “欲知过去因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”一切事物的成立，皆依循着因果法则。种善因，得善果；种恶因，得恶果，因缘果报之理真实不虚。

        行者当慎护身口意，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。

       诚如世尊再三叮嘱：“切记当善护身三业、口四业、意三业，当如是学！”

         有一位比丘，自出家以来，父母从未曾放弃说服他还俗，一再以亲情及丰厚的财富试图动摇他求道的信心。而他自己也一直徘徊在亲情与佛道之间，为此苦恼不堪。

  这一天，他终于鼓起勇气向佛陀禀明，请佛陀为他开示如何降伏内心的烦恼魔。

佛陀于是向他说了这样一则故事：

       有一位锄头贤人，他原本是个农夫，从早到晚辛勤在园里锄草种菜，后来他就发心出家。出家之后，觉得很不习惯，又还俗回去种田。但是种田实在辛苦，想想，还是出家没烦恼，就又出家去了。出家以后，他又无法适应每天早晚的精勤修行，为了不辱佛门清净勤朴的形象，又再度还俗。

        如此出家、还俗，还俗、出家，总是不能持久，而慈悲的佛陀总是方便包容了他的进退。

        这一次，他维持了一段长久的出家生活，不曾动过还俗的念头，忽然看到一把从前用过的锄头，心念一动，又想起从前农夫的生活，日出而作，日入而息，多么逍遥，忍不住就荷着锄头，一路走一路想，不知不觉来到江边，望着滔滔的江水，终于下定决心：“都是这把锄头，害得我在佛道里进进出出，来来去去。唉！人生究竟有多少的岁月可以蹉跎呢？今天决定不再退心还俗了！”

      他毅然决然地把锄头往江中丢去，只见锄头迅速的沈没，泛起阵阵涟漪，所有的挣扎疑悔也随之消失，顿然有种解脱的感觉，心想自己以后再也不必挣扎了。

       这个时候，正好有一位国王作战胜利，率领一大批兵将班师回国，一行人浩浩荡荡乘船而下，锄头贤人忍不住大喊：“你们作战胜利了吗？你们能打倒敌人，却不能胜过自己。我，锄头贤人，今天终于战胜了天下最顽强的敌人自己，我丢掉了锄头，放下了我的执着，战胜了我心里的烦恼，我才是真正的胜利者啊！”

      说到这里，佛陀无限慈爱的告诉他：“世间上最可怕的敌人不在外面，而是我们自己内心的贪瞋痴烦恼。修行就是和自己的烦恼作战，能战胜自己的人，才是真正的胜利者。”

听了佛陀的开示，比丘若有所悟，发愿一定要战胜自己，做个堪受佛法的大器。

法我皆空

**      四祖大医禅师旁出法嗣牛头山法融禅师，润州延陵人也。姓韦氏。年十九，学通经史。寻阅大部般若，晓达真空。

**       忽一日叹曰：“儒道世典，非究竟法。般若正观，出世舟航。”遂隐茅山，投师落发。后入牛头山幽栖寺北岩之石室，有百鸟御花之异。

**       唐贞观中，四祖遥观气象，知彼山有奇异之人，乃躬自寻访。

**       问寺僧：“此间有道人否？”曰：“出家儿那个不是道人？”

**       祖曰：“阿那个是道人？”僧无对。别僧曰：“此去山中十里许，有一懒融，见人不起，亦不合掌，莫是道人么？”

**        祖遂入山，见师端坐自若，曾无所顾。

**       祖问曰：“在此做什么？”

**       师曰：“观心。”

**       祖曰：“观是何人？心是何物？”

**      师无对，便起作礼曰：“大德高栖何所？”

**      祖曰：“贫道不决所止，或东或西。”师曰：“还识道信禅师否？”祖曰：“何以问他？”师曰：“向德滋久，冀一礼谒。”祖曰：“道信禅师，贫道是也。”

**       师曰：“因何降此？”祖曰：“特来相访，莫更有宴息之处否？”师指后面曰：“别有小庵。”遂引祖至庵所。

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**        绕庵，唯见虎狼之类。祖乃举两手作怖势。

**        师曰：“犹有这个在。”祖曰：“这个是什么？”师无语。

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**         少选，祖却于师宴坐石上书一"佛"字，师睹之竦然。

**        祖曰：“犹有这个在。”师未晓，乃稽首请说真要。

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**        祖曰：“夫百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源。

**      一切戒门、定门、慧门、神通变化，悉自具足，不离汝心。

**      一切烦恼业障，本来空寂。

**       一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。

**       人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。

**       如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊？

**       更无别法，汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。快乐无忧，故名为佛。”

**        师曰：“心既具足，何者是佛？何者是心？”

**        祖曰：“非心不问佛，问佛非不心。”

**        师曰：“既不许作观行，于境起时，心如何对治？”

**       祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。吾受璨大师顿教法门，今付于汝。汝今谛受吾言，只住此山。向后当有五人达者，绍汝玄化。”

**        祖付法讫，遂返双峰终老。师自尔法席大盛。

法我皆空

         我们都知道，修行人首要的条件就是要看得开、放得下，也就是要先破除我执──要看清楚这个‘我’到底是什么？依佛法来说，其实我们的身体不过是四大（地、水、火、风四种元素）假合，如果我们对这个假合的身体不能看破的话，修行就很难成就，更惶论了生脱死。

       历代的祖师大德们，都是透过坚持不断的苦修，直至修到我空、人空、法空，最后才能获得真正的解脱。可见，‘我空’是第一步，但是如何才能做到‘我空’？确实是绝不容易。

     以下为大家说一个苦修多年的高僧的故事。这个故事发生在梁武帝的时代：

      在一个严寒的冬天，天空下着鹅毛大的雪片，梁武帝兴致勃勃的邀请志公禅师同赴郊外，欣赏雪景，瞩目远望，山河大地被白雪铺盖成一片银白色世界，煞是好看，忽然看见东南面的高山上，没有积雪，而且还看见微微的暖气往上升腾；梁武帝觉得很奇怪，就问国师志公禅师：‘为什么那边山上不积雪？’由于志公禅师是一位有名的神僧，一切皆能未卜先知，于是就回答道：‘那边山上有位大修行人，在上面住着，因为人杰地灵，所以雪都不会下到这个地方。’梁武帝听了，不禁龙心大悦，高兴地说道：‘既有如此的大修行人，也是寡人的洪福，我一定要请他下山，到皇宫供养，以求福德。’志公说：‘这位大修行人，道德很高，定力也很好，可惜我执未破，生死还不能了。’梁武帝不信，一定要上山，恭迎此大修行人下山住在宫中，执弟子礼，拜他为师，供养丰裕。

       这位大修行人法名为呼海禅师，自迎请入宫以后，静住多时，每一入定就是很多天，确实是‘严整威仪，肃恭斋法’，不愧为人天师表。一天梁武帝对志公说：‘师父！你说禅师我执未破，四大不空，将来生死不能了，照寡人看来，恐怕国师看错了人吧？’志公知道梁武帝对他的话生了疑心，便回答说道：‘陛下不信的话，我们可以试一试他，自然便见分晓。万岁可与贫僧同食一席盛筵佳肴，另外再做几样下劣的小菜，送给呼海独吃，如果他真的是我执已破的人，对饮食不起丝毫善恶观念，就不会有人我的分别；假使我执未破，这样被轻慢、鄙视的悬殊不平的对待，一定会怒形于色。’

       梁武帝听了觉得也有道理，就依照志公的话去做，还故意在对面席上欢呼畅饮的轻慢他。这时呼海不禁心头火起，几次想发作，回想自己在深山苦修了几十年，今天为了一点饮食生起气来，实在不好看，因此还是勉强压抑着，不敢表现出来。散席后，呼海一句话都没有说。梁武帝看起来呼海已经很‘无我’了，所以对志公说：‘国师说他我执未破，我们今天如此侮慢他，他都没有改变颜色，可见国师量人不定，神算不准了！’梁武帝甚至还以为志公嫉妒呼海；志公知道了梁武帝的疑惑，因而答道：‘你那里知道他的心思呢？其实他已经含恨在心，只是未形之于色，如果再来一次，他定必无明火起三千丈，像炸弹似的爆发起来！’

         几天后，他们又故意与呼海开了一场大玩笑，梁武帝召集群臣，与呼海和志公欢宴宫中，席间，梁武帝命宫女们将上等彩缎，每人赏赐一匹。众宫女将彩缎捧出来分送各人，在座大小群臣及志公每人都分到一匹。呼海一向是深山的苦修穷和尚，看到这种上等的彩缎，早已心花怒放，眼见每人都分到一匹，而最后分到自己的时候，想伸手去接，宫女们不但不给他，反而讥讽他无福消受；

       这下可把呼海气坏了，心想：皇上欺我不算，连宫女都看不起我、欺侮我，真是‘士可忍，孰不可忍’！气得七孔生烟。呼海是上了年纪的人，真是一气不留命，突然从座上倒下来，一命呜呼去了！神魂堕落恶道，因为一念贪爱彩缎，投生鹊身，身有‘呼海’二字。

        这时梁武帝眼见呼海气死，深为后悔，责怪志公不应该设计气弄呼海，令他气愤而死。志公说：‘死了还是小事，可惜已经堕入畜道，投生鹊身了。’梁武帝不信：‘如此大修行人，怎会堕落恶道？’不过志公的确是神异屡验屡应，故又不能不信，因此很担忧地说：‘呼海是我们请下山来的，我不杀伯仁，伯仁却因我而死，请国师你救一救他吧！’志公说：‘赶快派人西去三十里，某一树上有一鸟窠，窠中有小鸟三只，其中一只花斑点的，上有呼海二字，把它捉回来，我就有办法救他了。’

       梁武帝急忙派二人火速依言行事，果然按地点把小鸟捉回来。志公接过小鸟，来到呼海尸边用力将小鸟拍死，识神回入本体，渐渐活过来了，此时呼海也知道自己已转过一次世了，而且知道是志公把他救回，免堕恶道，所以非常感激再生之恩，五体投地向志公顶礼，并请为开示。

         志公毫不客气地对他开示道：‘你少听经教，我执未破，生死未了，将来是很危险的，今回为了一点小事，就如此生气，瞋愤遭堕，我不救你，你已作禽兽，你看可惜不可惜呢？现在我有两句话，望你放下一切，早脱生死，不负己灵：四大本空无有我，一身自重不干人。’

          呼海从此打开我执，看破四大，努力修行，终于了生脱死。

         这就是‘四大皆空’的真正意义！我们作为佛弟子、作为修行人，又怎能不以此为鉴，警剔自励，打破我执，放开心怀，好好地用功修行？

法我皆空

        陀住止在罗阅祇耆阇崛山中时，城边有一汪污泥不净的水塘，尽是粪便、屎尿等污秽物充斥，因为国中人民将秽物及鄙弃之物，都丢弃于水塘中。

      塘中有一大虫，其形如蛇又有四足，经年累月在这脏污恶臭的水塘里东西游走，时隐时现，受苦无量，不得解脱。

       有一天，世尊带领比丘们到了水塘边，世尊问诸位比丘：“你们知道这水中大虫，宿世的因缘果报吗？”诸比丘无人能知晓其过去所造恶行，而得此果报。

        于是共同禀白佛陀：“世尊！弟子不知。”

        佛告诉大众：仔细听！现在就为你们说其业因。

       过去有佛，名毗婆尸，出现世间，毗婆尸佛教化众生圆满后，即入涅槃。

       在毗婆尸佛的教化弟子中，有十万比丘，净修梵行，于一山中闲居乐静。山中树林苍翠，华果茂盛，林间有流泉清池，此处清凉恬静，令人欢喜。十万比丘住止于此山，遵行善法，勤修道业无有懈怠，最终皆证得初果，乃至四果阿罗汉。

       当时有五百商人计画一起出海经商，他们沿路而行，经过了此山，看见比丘们精勤道业，心怀敬仰，想要设斋供养僧众。

      于是商人相约往见众僧，请求接受供养；适巧遇上其他檀越施主们，各各已预先请求供养，日日都已约定，所以未能如愿。

      商人们于是向僧众辞行：“我们这次未能如愿供养三宝，我们出海经商若能平安归来，必当设斋供养，祈愿慈悲应允请求。”比丘们默然允可受请。

       商人们出海后大获珍宝，平安归来，于是从珍宝中选取最上、最有价值的妙宝，希望能够供养众僧，作为饮食之资，若有余者，僧众可随意使用。

       众僧接受商贾所供养之宝物，并交付僧人摩摩帝保管。后来，众僧食用将尽，向摩摩帝索取所保管之珍宝，准备用作大众饮食之资。

        摩摩帝却回答：“那是商贾之前送给我的宝物，你们以何缘由来向我索取？”上座维那告诉摩摩帝：“施主之前，以宝供僧，我们请你保管。现今僧食已用尽，你应当将宝物用作大众饮食之资。”

       摩摩帝瞋恚的说：“你们这些吃屎之众！此宝是我所有，你们怎该来索？”众僧见摩摩帝已起瞋心恶意，于是立即散去。

         由于摩摩帝欺骗又恶口辱骂僧众，命终堕阿鼻地狱，身常在沸屎之中，经历九十二劫，方出离地狱。现在又堕此屎尿池中，历经无数年岁，未得解脱。

        过去尸弃佛时，也是带领比丘们来到此水坑，向弟子们解说其因果本末。

       更有随叶佛，亦带领比丘众，来到此水坑，说此因缘；大虫从虫身命终后，还入于地狱，经历数万亿岁，出离地狱后又生屎尿污水中。

        之后有拘留秦佛，亦与徒众来到此坑，垂示比丘众，说其本末。

         拘那含牟尼佛、迦叶佛亦来至此，皆为弟子说其因缘，警惕大众。

       次第至贤劫第七佛，是我释迦牟尼，今亦带领你们观视此虫，宣说其因缘本末。

        一切贤劫当来诸佛，各各如是，将带领诸弟子到此坑所，宣说此虫往昔所造因缘果报。

        诸比丘闻佛所说，皆心惊毛竖，互相告诫警惕，务必谨慎守护身口意业，大众个个信受佛语，欢喜奉行。

-------典故摘自：《贤愚经·卷第十三·汪水中虫品第六十一》

        收摄口业，可以令心保持正念及清净；

       反之，犯口四过──两舌、恶口、妄言、绮语，则受三恶道苦，行者当谨慎怖畏！

       经云：“持口如佛口，常说诚实语。”

      学佛，就是学佛的身、口、意，学习佛菩萨的广大心量，常说正语利益众生，于日用中觉察、觉照自己的言语，如是善护口业、精进用功，必能广结善缘，处世无碍。

法我皆空

         在罗阅祇城有一个婆罗门，他听说舍卫国人民孝养父母，信仰佛法，而且善于修道，并供养佛、法、僧三宝。他心中十分向往，便想去舍卫国观光并修学佛法。

        到了舍卫国，他看见有父子二人在田里耕种。忽然，儿子被一条窜出的毒蛇咬死，然而那父亲不但一点儿也不悲伤，也不管儿子，只是接着干活儿，连头也不抬。

        婆罗门觉得很奇怪，便问：「你儿子被毒蛇咬死，你怎么毫不难过，反倒接着耕种？」耕种者说：「人的生老病死皆有自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢？」

         婆罗门接着问：「难道你一点儿也不感到悲伤？」耕种者回答：「如果伤心到饭也不吃下，觉也不睡着，什么都不干，那不跟死人一样吗？对了！你要进城吧？路过我家时，请帮我跟家人说儿子已死，不必准备两个人的饭菜了。」

       婆罗门在心里暗想：「这个人可真不象话！儿子被蛇咬死，竟然不悲哀，反而还想着吃饭，真没有人情味啊！」 他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到那人的妻子，便说：「你的儿子已经死了，他父亲请我跟你说带一个人的饭就行了。」

       那妇人听完后说：「人生随缘而来，随缘而去，任何人都不能违反这个规律，我儿子也是一样啊！还是由他的业力随他转生去吧！」婆罗门又把这消息告诉那死者的妻子，谁知她的回答也是如此。

        他心中非常生气，对那女子说：「你丈夫死了，你难道一点儿也不痛心吗？」那女子默然不答。

       婆罗门心想：「我听说这个国家人民慈爱、孝顺、恭敬供养三宝，所以才想来这里修道，没想到今天碰上这等没有人情味的人。这种人怎么配信佛修道呢？」

       他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。

       佛陀已明白他的来意，但还是亲切地问他：「年轻人，你在烦恼什么呢？」

于是婆罗门向佛禀告他在路上看到的事。

       佛陀说：「善男子，这些人是真正明白人生事理的啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，所以才能正视世间及人生的自然规律，没有任何忧愁。如果平时不明白生死无常的道理，等到突发事件一来就会懊恼、痛苦，甚至痛不欲生，无法自拔。明白无常的道理，明白佛法苦、集、灭、道的道理，自然烦恼尽除。」

       于是婆罗门皈依佛法，并受持五戒，精进修持出世之法。

       释迦牟尼佛在将要入涅槃时，化导并降伏了阿波罗啰龙王及瞿波啰旃陀利龙王。

       佛陀继续行化至摩偷罗国时，告诉阿难：“我入涅槃百年后，在此摩偷罗国，有一位卖香的商主名为笈多，其子优波笈多将出家学道，成就道果，并广做佛事，教化无数人证阿罗汉果，受人尊称其为无相佛。此处有石窟，长十八肘，广十二肘，优波笈多尊者每度一人证阿罗汉果，弟子即投置一四寸筹入石窟中，最终整个石窟都将填满。阿难当知！在我之后，教化弟子第一者为优波笈多尊者。”

      佛问：“阿难！你有看见远处的丛林吗？”阿难答：“世尊！我看见了。”佛言：“那是优楼漫陀山，如来入涅槃百年后，将有舍那婆私比丘在这座山中建寺，说法教化众生，度优波笈多出家。在摩偷罗国有长者子兄弟二人，名那哆、婆哆，是优楼漫陀山的建寺大功德主，因此寺名为那哆婆哆，法筵殊胜，堪称第一禅处。”

       阿难对于优波笈多尊者能教化众多之人成就道法，感到非常惊讶。佛陀告诉阿难：无需惊讶此事，在过去久远世以前，优波笈过去多生之时，就曾饶益甚多人。

        过去世，在优楼漫陀山的三边，一边是五百缘觉修行之处，一边是五百仙人居处，一边则有五百猕猴休止。有一天，猕猴群中的猕猴王前往缘觉处所，见到诸位缘觉结跏趺坐，生欢喜心，于是取树上的花果供养缘觉圣者，并次第作礼，行礼之后，自己也于最末座端身正坐，而且日日皆如此。后来诸位缘觉已入涅槃，猕猴并不知道，仍然恒修供养，恭敬如一。当它发现诸位缘觉并没有接受供养，所有食物都原位不动，于是就拉扯缘觉们的衣角、碰触其脚，缘觉均无反应。于是悲伤啼泣，怀着懊恼的心情，猕猴前往仙人居处。

       当它看见五百仙人卧于棘刺上、卧于灰土上，仙人们五热炙身，猕猴就以水灭火，又藏起灰土、丢弃所卧的棘刺，当有仙人以手攀树吊悬时，猕猴就拨开仙人的手，使其坠落在地。

        猕猴以四威仪教化仙人们行、住、坐、卧，又于仙人面前，端坐修定，告诉诸仙人：“你们应该像我这样禅坐。”于是五百仙人随着猕猴，修习禅坐。

        当时仙人们无师为其说法，但自思惟三十七助菩提法，而证得缘觉道果。证道的仙人们心想：“我能证得圣道，缘起于此猕猴。”于是以香花、饮食供养猕猴。至猕猴命终时，诸缘觉以香木荼毗其身。”

      佛陀告诉阿难：“当时的猕猴就是优波笈多尊者，即使身处恶道中，仍然为众生作大饶益。在我涅槃百年后，又将于优楼漫陀山广行教化，饶益无量众生。

-----典故摘自：《阿育王经·卷第六·佛记优波笈多因缘第六》

省思：

       所谓“圣人也有过去，囚犯也有未来”，不论出身为何，众生佛性平等，只要得遇圣法、值遇大善知识，启发善根、善愿，如法修行，将来必成无上佛果。

      古德云：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身？”今生有幸得为人身，听闻正法，勤修诸善，更应发广大愿心弘法度众，落实自利利他菩萨行，在因上积极努力，在心地上立命安身，终能明心见性，圆成佛道。

法我皆空

        摩耶经云：释迦牟尼佛般涅槃时，居于忉利天的摩耶夫人现出五种衰变之相：一者，头上所戴花冠枯萎。二者，腋下出汗。三者，头顶上的光明熄灭。四者，目光不定，两眼数数眨动。五者，不乐本座，开始坐立难安。无独有偶的，当晚摩耶夫人又一连作了五个恶梦：一梦须弥山崩塌、四大海水枯竭。二梦诸多罗刹，手执利刀，四处奔走，挑起众生眼珠。三梦见诸天失去宝冠，身形黯淡无有光明。四梦如意珠之宝幢倾倒，如意珠掉落深渊。五梦见狮子啮咬摩耶夫人，举身疼痛犹如刀割。

       于恶梦中惊醒的摩耶夫人，知道此梦令人身心忧恼，绝非吉祥之兆。因为往昔于白净王王宫，昼寝之时，曾作希罕之梦，梦中有位天子，身为金色，乘坐白象，并有天音妙乐声响，金色天子入我右肋，身心安乐，无有苦痛，随即怀妊悉达多太子；悉达多太子其后成佛，以佛智慧光明，普利人天众生。现今，得此五恶梦境，令人心生怖畏，想必是我子释迦如来般涅槃之兆。

         此时，阿那律尊者见释迦如来棺殡之事已办妥当，即以神足上升忉利天，以偈子告知摩耶夫人：

      “大师最胜天中天，善导一切世间者，今已为彼无常海，摩竭大鱼之所吞，

        在于鸠尸那竭国，娑罗林中双树间。不久当出城东门，种种供养而阇维，

         天人八部众盈溢，号哭震动彻三千。”

        摩耶夫人听闻此偈，立刻闷绝倒地，良久后苏醒。醒后自拔头发，悲泣地说：“昨夜得五大恶梦，深觉怪异，果然我儿释迦如来入灭，即将荼毗。佛陀在世，犹如世间智慧之眼，引导众生步向光明，而今世间智慧之眼灭去，这是何等痛苦之事啊！世尊，为什么要这么快入灭？”

      摩耶夫人随即与天众从忉利天，下降人间，于前往娑罗双树间的途中，远远望见如来棺椁，摩耶夫人再度悲伤昏厥倒地，以水洒面后方得苏醒，摩耶夫人走至棺椁前，顶礼如来，悲泣说道：“往昔无量劫以来，世尊与我常为母子未曾舍离，如今世尊灭度，将永无相见之期。呜呼！苦哉！众生福德已尽，日后谁能为作开导呢？”语毕，伤心地以种种天花布散于金棺之上。

       当摩耶夫人见到置于棺椁旁的如来僧伽梨衣、钵与锡杖，睹物思情，不禁悲恸地以右手执持佛陀曾使用过的法器，举身扑地，号啕哭泣地说：“我子昔日执此法器福益人天众生，而今法器虽存，却空无主人，真是令人悲不可抑！”在旁的四众弟子同感悲凄，泪如雨下。

        此时，世尊以神力令层层棺盖自动开启，从金棺中合掌而起，其势如同狮王初出洞窟，奋迅有神，举身毛孔一一放出千束光芒，一一光明，皆有一千化佛，各个合掌朝向摩耶夫人。释迦如来以柔软梵音向佛母合掌问讯，说道：“委屈慈母远从忉利天，下降阎浮提世间。诸行无常，有聚必有离，诸法如此，但愿母亲莫再悲泣。”

       如来即时为摩耶夫人而说偈语：“一切福田中，佛福田为最；一切诸女中，玉女宝为最。今我所生母，超胜无伦比，能生于三世，佛法僧之宝。故我从棺起，合掌欢喜叹，用报所生恩，示我孝恋情。诸佛虽灭度，法僧宝常住，愿母莫忧愁，谛观无上行。”

        阿难尊者见佛陀从棺中而起，又听闻世尊为摩耶夫人说偈开导，不禁泪流呜咽，仍强自抑忍悲伤向佛陀请示：“世尊！后世众生必当问我，如来即将灭度时，最后有何言说？我当如何回答呢？”佛告阿难：“你应当回答：‘世尊已经般涅槃，因为摩耶夫人下降阎浮提，来到佛陀涅槃处，如来为了教化后世不孝众生，而出金棺，向慈母摩耶夫人合掌问讯并为说法，因此，此经名为《佛临涅槃母子相见经》，大众当如是受持。’”

        如来最后更为母亲说偈辞别：

     “我生分已尽，梵行久已立，所作皆已办，不受于后有。愿母自安慰，不须苦忧恼。

一切行无常，住是生灭法，生灭既灭已，寂灭为最乐。”

        语毕，棺木随即阖起，此时三千世界大地悉皆震动。

------典故摘自：《摩诃摩耶经·卷第二》及《释迦谱·卷第四·释迦双树般涅槃记第二十七之四》

省思：

       因不舍一众生之大慈，如来入灭前仍不辞辛劳化导众生，度一百二十岁之须跋陀罗为最后弟子。入灭后，由于慈母摩耶夫人悲痛欲绝，如来又从金棺合掌而出，为尽最后的孝道而为母亲说法，更为后世不孝众生做孝亲尊亲之典范。

       《大智度论》云：“诸有无智人，身心计是我，渐近坚着故，不知无常法。”

       众生将身心视为实有，在起惑、造业、受苦的轮回中循环不已，为报累世父母深恩，自己更要努力用功、精进行道，以救脱现世及累世父母，流转三界之苦，令其听闻正法，趣向佛道，方为真正之尽孝。