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**M8显见不分（分二．十番显见8）
N1阿难疑身见各体 N2如来明万法一体
今N1阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见；见性实我，而身非我？何殊如来，先所难言物能见我？惟垂大慈，开发未悟。 阿难白佛言：佛说出这样的妙理、妙法、妙定，阿难还是没明白，又对佛讲了。 世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前：世尊！您若说这个看见的见精，必定是我的妙性，现在我这个妙性，显现在我的前边──他又说，这个妙性、他这个心，在他前边。唉！ 见必我真，我今身心，复是何物：那么我这个“见”在我前边，它应该看见我。如果这个“见”真的是我的真心，那么我现在这个身、心，又是个什么东西呢？叫什么名字呢？ 而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身：而现在我这个身和这个心有分别，这是有实在的东西。而我能看见的那个“见”，它是没有分别的，它也不能分辨我这个身体。 若实我心，令我今见：如果说，这个见性实实在在是我的真心，它能令我现在看见这个身体。见性实我，而身非我：那么看见的这个见性，才真是我的，而我这个身体就不是我的？因为我看见了，知道它（见性）真是我的。如果这个见性能看见我，而我这个身体就不是我的，那它又变成一个物了，变成旁人的了！ 你说，这个阿难讲话，真是讲得令人不明白！现在幸好是佛有大智大慧，他这样问，才有办法答覆他。如果他问我这样的道理，我一定不会怎么样子答覆他。 何殊如来，先所难言物能见我：“何殊”，就是有什么分别。这和世尊您以前来向我问难时所说的，“见若是物，这个物就应该能看见我”，这又有什么分别呢？现在这个见若在我的前边，这就和佛以前所说那个道理是一样的！惟垂大慈，开发未悟：我现在很希望世尊您发大慈悲心，开示开示我这个没有明白的道理！ **N2如来明万法一体（分六）
O1直斥妄疑 O2正遣是见 O3转遣非见 O4众惧俯慰 O5文殊启请 O6如来慈示
今O1佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。 阿难可以说是迷中之迷，为什么他表现得迷中之迷呢？其实阿难并不迷，不过他示现这种迷的情形，而令一切众生不迷。也就是他给众生做一个榜样，令众生看阿难这样的迷，以后都能开悟；那么我们现在看这个经典的意思，或者有的人比阿难聪明，所以更不会迷了，就是这个意思。 前边那个经文，阿难又说这个见在面前，而和自己的身体没有什么关系，于是乎，就请佛开示这种的道理。佛告阿难：现在释迦牟尼佛因为阿难请问，所以就告诉阿难。今汝所言，见在汝前，是义非实：你现在所说的这个话，说能看见的这个“见”，在你前边；这个义理不实在的，这不是真的！佛当面就斥责他，说这种的思想是完全错了！ **O2正遣是见（分三）
P1如来问 P2阿难答 P3佛印证
今P1若实汝前，汝实见者；则此见精，既有方所，非无指示。 若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示：要是真真实实的，这个“见”只在你前边，是你实实在在能看见的话，那么你能见这种“见精”，就还有个地方了；既然有个地方，就不是没有什么表示。可是，你以什么做为这个见的目标或者记号，来表示出来这个“见”，令你知道它在你的前边呢？一定的位置，这就叫“方所”。“指示”，就是目标或者记号。根本现在你也没有看见这个“见”，所以你所说的是不对的！ 且今与汝坐衹陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫；大小虽殊，但可有形，无不指着。 这一段文，就是破阿难这种的执着。且今与汝坐衹陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河：现在我和你──就是释迦牟尼佛和阿难，坐在战胜太子这个树林子，周遍观察这个衹陀林，和这个沟渠，还有衹桓精舍这个殿堂。往上看，到日月的宫殿里边；前面所对着的，就是恒河。“遍”，是周遍；“观”，就这么看看。“沟渠”，就是有水的沿沟，不是海，不是河，不是江，只有少少的水。 汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空：你现在在我这个师子座前，你举手指一指这种种的形象：有背阴的地方就是树林子；有光明的地方，就是太阳照到的；这有阻碍的、挡着不通达的，就是墙壁；相通没有障碍的地方，就是空。 如是乃至草树纤毫：像这样子，我所说的这是个大概，其中还有好多种东西没有说出来，譬如细草、大树、微尘、毫毛等等。“乃至”，是超略辞。“纤”，是一粒微尘，这可以说是最微细的；“毫”，是一根毫毛，这是言其最少了。前边不是说“于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮”吗？ 大小虽殊，但可有形，无不指着：“殊”，是不一样的。上述这些个形象，有大的、小的、高的、低的，形象虽然不一样，但有它各自的形象的；这所有有形象的都可以指出来，它是有一个地方的，有一个着住的这个相。所以你说哪一种东西是你的“见”？ 前边已经讲了好多这个“见”了，阿难不懂得，现在还是讲这个“见”。讲来讲去，这“十番显见”，有十种的分别显示这个见是不生不灭的，无去无来的。阿难当时或者已经明白了，但是他为众生而请法，因为众生还有很多不明白的。这就像唱戏的，那么一唱一和，和释迦牟尼佛来研究这种的见性。 若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我；同彼诸物，分明无惑。 若必其见，现在汝前：假设你一定说你这个“见”就是个物，它摆在你前边的话──这个“见”，你说在你前边，当然就好像东西似的，可以摆到那个地方。汝应以手，确实指陈，何者是见：那么你现在应该用你的手，确确实实的指明了哪个是“见”？快讲啊，你说你前边哪个是个见？你不妨详细指出来！阿难也不出声。为什么？他没有把握，想要再辩出一个理由，现在还没有想出来呢！他要想出理由才可以开口，所以阿难还是张口结舌──把舌头结上一个疙瘩，说不出话来了。 阿难当知：阿难你应该知道了！你还不明白吗？啊，真是的！佛现在都着急了！佛本来没有火的，现在大约都发了火了！若空是见，既已成见，何者是空：要是你前边那个虚空，就是你看见这个“见”。既然你认为它就是“见”了，就不应该有一个虚空的名字；哪个又是空呢？有见就不应该有空，空又跑到什么地方去了？你讲啊！ 若物是见，既已是见，何者为物：假设你说我这个“见”不是虚空，就是这个东西──我前边所看见这个东西，所看见这物质，都是我的见。既然它已经是个“见”了，那么什么是“物”呢？因为物若是你的见，就不应该有个“物”的名，就应该说是你的“见”了。那么现在没有“物”的名，究竟物又是个什么呢？哪个又是一个物质呢？你讲啊！这真是当面来逼着问他。 汝可微细披剥万象：现在你要仔仔细细，特别用你那个脑筋来想一想，研究清楚了！你不要糊里八涂再讲糊涂话了，不要不加思索就答覆我这个问题。你现在应该沉静你的脑筋，来研究这个问题，把万事万物的这种形象都分析一下。“披”，就是用刀把它劈开；劈竹鞭、削竹简，这是“劈开”。“剥”，也就是好像用刀一点一点这么把皮剥去了；好像把猪、牛的皮给剥下来，那就叫“剥皮”。 析出精明净妙见元，指陈示我：“析”，就是分析。你把它分析清楚了，分析它那个精妙的，人人都可以知道的，人人都可以看得见的这种精明，这个最清净、最微妙，能看见本来的这个“见”，你可以一点一点指出来告诉我，哪一个物是你的见？“陈”，就是摆列在这个地方。同彼诸物，分明无惑：你把你这个见和这个物，分明指出来说清楚了，一点疑惑没有。你试试看。 **
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发表于 2017-2-15 10:26
楼主
