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四如意足七菩提分妙法莲华经譬喻品浅释---宣化上人

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发表于 2016-10-8 10:46 | 显示全部楼层 |阅读模式

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四如意足,就是欲如意足、精进如意足、念如意足、思惟如意足。
(一)欲如意足:是你想要做什么事情,就满足你的心愿。这个欲,不是欲望;就是你希望修道,就成功了。
(二)精进如意足:你精进,精进也满你的愿。好像有人想要拜《法华经》,你天天继续着你的志愿去拜,这就叫精进如意足。
(三)念如意足:又叫心如意足,能遂心满愿,你想做什么,就成功的。
(四)思惟如意足:不单你念,你就思惟,单单心里想一想,也会达到你的目的。
这四如意足,都要本着无漏的智慧;所以你若有漏,就不会成功。若无漏,就要没有一种的淫欲心,这就是无漏的根本。你若没有淫欲心了,那就是有无漏的智慧了;有淫欲心,那就是没有得到无漏的智慧。
“驾以白牛,肤色充洁”,表示这个四念处、四正勤、四如意足,都可以代表的。这大白牛形体姝好:这个“姝”字,有的用“铢”字;姝好、铢好,意思都可以讲得通。这是比喻发大乘心的心,就好像形体姝好。心具一切法,所以这是大乘法的一个全体大用;只要说出一个“心”字,就包括一切的法。
有大筋力:这大白牛有大筋力。筋,是筋骨的筋;力,是力量。有大的筋和大的力量;言其牛身上生的筋非常强壮,所以它力量也就大。有大筋力,“筋”譬喻五根,“力”譬喻五力。
五根,就是五种的善根。为什么叫根?因为根以生长为义。所谓“根生柢固,本固枝荣”,根若深、坚固了,枝叶也就茂盛、华美。这五种的善根就是信根、进根、念根、定根、慧根──信、进、念、定、慧。
我以前讲过,佛法好像大海那么宽广,只有一个“信”字,才能到佛法的大海里边;所以这个“信”,就是我们学习佛法的人一个根。你有信心,就能扎下去根;根扎到地里边去,你有多大的信心,这根就扎得多深;没有信心,就没有根了。所以我天天讲佛法,你一定要生出一种信心来,这就扎下去根了。
“进”,那么你有了信,还要去求进步,向前去精进;若不精进,你单单信而不去行,那也没有用,一定要向前去行。行,你又要念玆在玆,永远不忘,这是念根。你有了念根,不要被人动摇。先不要想要去度人,说我觉得佛法不错,我去教化众生去,叫众生都来信佛;去和众生一接触,众生说:“耶稣教最好!天主教更好!你来,到我们这儿去领洗,或者做一个真正的教徒、或者做一个望友!”这时候,因为没有定力,就被人家所转、被人家所化。不单没有化人,而且被人所化了,这就没有定根;你如果有定根,就能把你所要度的人度过来,不会被人家度过去。“慧”就是智慧。你有了定根了,就会生出一种慧根;智慧的根若扎下去,更是不会摇动。
有大筋力,“力”就譬喻五力。五力就是这五根,因为它能生长根;有了根,就会有力。五力,也就是信力、进力、念力、定力、慧力,由这五根就变成五种的力量。有这五种的力量,你就可以证得这无漏的智慧,来成就一切的善根;一切菩提种子就可以成就。
行步平正:就是这只牛因为有大筋力,所以它行步也很稳当的,一步也走不错;这也有个譬喻,譬喻定慧均平。定有了、慧也有了,慧有了、定也有了;定增加一点,慧也增加一点;慧增加一点,定也增加了!所以定慧均平。你若有定而无慧,就变成一个愚痴的修行人;若有慧而无定,那变成一个活动的修行人。所以必须要定帮助慧、慧帮助定,互相帮助。
“行步平正”还有一个譬喻,譬喻七觉调平。七觉,就是七觉支,也就是七菩提分;菩提就是觉道,所以也叫七觉分,就是七种觉悟的法门。佛为二乘人所说的三十七道品里边,在大乘中也包括这三十七道品。

 楼主| 发表于 2016-10-8 10:49 | 显示全部楼层
(一)正见。见,是看见。怎么要有正见呢?因为你若有邪知邪见,你就不能接受真正的佛法,所以必须要以无漏的智慧,来破除一切的邪知邪见,而修持正知正见。正见,是非礼勿视,不合乎礼的,你不要看。
(二)正思惟。就是非礼勿听;不合乎礼的话,不要听它,不要想它,不要思惟它。为什么有了思惟?就因为有听觉,然后就想了:这个事情如何如何,那个事情如何如何。
(三)正语。就是非礼勿言;不合乎礼的话,你不要讲。不要尽讲是讲非的,不要尽讲这个怎么不好、那个又怎么不对;非礼的话,不要说它。你就是明明知道那个人有过错,可以原谅就原谅他,可以包涵就包涵他。世间的人就是人嘛!人如果没有错事,早就成了佛了!人的习气太重,谁都免不了做一种、两种的错事;所以不要讲人的是非,这叫正语──说正当的话,不说邪僻的话。不要大家一坐到一起,就说某某人怎么样子、那个人又怎么样子,就给人家来做评判员。
不要批评人!在这世界的人,大家都有缘,才会遇到一起,互相来学佛法;就看他对的地方,不要看他不对的地方。那么说,他不对不改,怎么办?你不要想他不改嘛!你想他会改的。你想他会改的,他就改了。你若说他:“你这个不对,你要怎样怎样……。”他反而生出一种反感来:“我何必你管我?我还要管你呢!我看你还不对呢!”两个人都打起来了。这一打,你说两个人对不对?两个人都不对了、都错了!两个人都生烦恼了!一生烦恼,就退了菩提心:“我不修道了,我走了!我也不出家了,还俗了!”你说,这个罪过多大!所以要说正经话,不要尽找人家毛病。
(四)正业。就是非礼勿动;也就是要做正当的事业,不要做邪业。邪业,譬如找几个会赌钱的人开赌馆,用会赌钱、会骗人的人,能把骰子一变,要它出什么就变出什么;这都属于赌钱的一种神通;不要做这个,这就是邪业。还有,我知道现在三藩市有很多这样人,找几个青年的女人做不正当的事情,指望着这个来赚钱,这也是邪业。总而言之,不正当的事业,都叫邪业,所以不要做它!什么是正当的事业呢?参禅、打坐、不打妄想,这是最正当的事业!学佛法,这是正当事业!那学佛法,谁给饭吃呢?你把佛法学好了,自然就有饭吃,你不要担心!
(五)正命。命,就是生命。什么叫邪命?什么叫正命?你做事做得正当,这一生都光明磊落,这是正命。邪命,有五种邪命:
第一,标异现奇。就是现奇特相,现一种很奇怪的样子。本来男人不戴花,他头上戴好多朵花,在街上这么走来走去的,令人特别注意,这叫乍现异象。或者根本社会没有这么一种的装束,他就用这么一种装束;或者他看人人都穿衣服,他跑到街上不穿衣服,令大家都注意他,都说这是个真模特儿!这也是一种乍现异象,奇怪的样子。好像我没来美国以前,美国这儿就有一个怪徒弟,他身上背着一个葫芦,写上字:“我是某某法师的徒弟”,在花园那儿给人讲演;这令大家对他都很注意的,这就叫现奇怪的奇特象。
第二,说己功德。说我在什么地方造了什么庙,我又在什么地方修了什么桥,我又在什么地方设过粥厂,我又在什么地方做过什么布施;讲自己的功德,不知多少、多大了!
第三,占相吉凶,为人说法。占相,占是占卦。他算一算《易经》,“不得了!你明天就死了!如果不供养我几百块钱或者几千块钱,你这个命就保不住了!”这个人一听,我命若死了,留着钱干什么?把这钱给他,我把这命买得长一点!于是把人家袋里的钱就骗到自己袋里。或者说:“你将来是不得了,你将来会做总统!不过你现在要作功德,你最低限度拿出五千块钱来,你在我这儿做一点好事,你一定就成功的。”
这个人一听,五千块钱就买个总统?不要错过机会!这是很便宜的。于是就给了五千块钱。将来做不做总统,你也找不着他,这个人或者又到旁的地方去了。说人家会死的那个人,他若知道人家什么时候死,那他自己什么时候死,他知道不知道?所以,这叫“占相吉凶,为人说法”,专门来骗人的。这也叫邪命。
第四,高声现威。说起话,就大声喊起来了,令人一听:“这个人是不得了,是一个非常奇怪的人!”也就恭敬供养他了。
第五,说人供养。说自己所得的供养,说某某人供养我五十万块钱、某某人又供养我一百万块钱,他对我真有信心!就对人专门讲人家怎么样供养他。为什么?也就好像叫你也要这样来供养他嘛!这就是一种攀缘心,希望人家来供养。
(六)正精进。精进,有的是正精进,有的是邪精进。邪精进,他修一种邪法,这种邪法是害人的。怎么样害人法呢?有那种旁门左道的,他昼夜六时非常用功,勇猛精进,也是修种种的苦行;可是是无益的苦行,好像学牛的行为、学狗的行为、修习鸡的行为。他想学牛吃草,说这是精进;牛一天到晚都吃草,所以他也不吃饭,就学牛吃草去,他认为这是一种修行。那头牛生天了,所以他就以为吃草可以生天,也就吃草,以牛做师父。根本这头牛自己都不明白法呢!
你跟着这么一头牛去学法,这就是邪精进。又有跟着狗去学法的,他说这狗在外头睡,给人家看门口,这有功;又去吃粪,这也是一种苦行。所以他就学狗这种的行为。又有学鸡的行为,鸡怎么样去找吃的东西?在地下刨食吃;所以他也用手就学鸡的爪子,用嘴在地下吃东西,他认为这是苦行。
你看!这谁也做不到的事情,他能做得到;其实这种就是无益的苦行。可是虽然是无益,他自己不承认那是无益,他认为这就是修行。为什么他这样子?就因为没有正精进,也没有真正的智慧,所以就持牛戒、持狗戒、持鸡戒;这样子,这叫邪精进。
正精进,依照佛的四念处去修行,是正精进;依照佛的四正勤去修行,这是正精进;依照佛的四如意足去修行,这是正精进;依照五根、五力的法门去修行,这是正精进;依照七菩提分去修行,这是正精进;依照八正道分去修行,这是正精进;依照苦、集、灭、道四谛法去修行,这是正精进;依照无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死,这十二因缘去修行,这也是正精进;再要依照六度波罗蜜去修行,这也是正精进。总之,依照佛法修行,这就是正精进;佛没有说的法,我就不修它。佛没有叫我们去做,我们不要做,这就是依教奉行,依佛的教诲来修行。
在正精进,又分出身精进、心精进。心精进,就是勤念三宝,所谓“念念不忘,思惟正法”。身精进,要身体力行,譬如拜佛、看经、拜经、礼忏、称念佛的名号,以身体去行持佛法。
(七)正念。“念”就是想念。正念,就是念佛、念法、念僧。邪念,就是念见、念爱、念私。念见,念什么见呢?也不是正见,若正见就好了,他念偏见。念爱,这种情爱总忘不了。念私,就是自私,时时刻刻都要为自己打算;你想叫他忘人,他忘不了;你想叫他无我,他也放不了。
所以这正念,就是念佛、念法、念僧。念佛,我们除非没有时间,有时间就念佛,念“南无阿弥陀佛”也好,念“南无本师释迦牟尼佛”也好,或者念“南无消灾延寿药师佛”也好。念法,念〈大悲咒〉、〈楞严咒〉,这都是法;念《金刚经》、《法华经》、《楞严经》,这都是法。我们这儿有几位居士,白天做工,晚间连饭都不吃,来到这儿念经,敲着木鱼很响的,这就是正念。
念僧,念十方贤圣僧。十方贤圣僧是谁?就是这些大菩萨摩诃萨、大阿罗汉、大比丘僧,这都叫僧;现在在世界上,出家人都是僧。你若念僧,得供养僧;念法,要供养法;念佛,要供养佛。你不忘了三宝,就供养三宝;你若供养三宝,就要恭敬三宝。供养三宝做什么呢?就种福。你想要有福田不是吗?你想要有福,一定要供养三宝,才会种福。有这么两句话说:
 楼主| 发表于 2016-10-8 10:53 | 显示全部楼层
凡僧虽不能种福,祈福必假凡僧;
泥龙虽不能降雨,祈雨必假泥龙。
凡僧,就是凡夫僧,没有证果的;修行可是修行,但是也没有开悟证果,和凡夫是一样的。虽然他不能给你种福,可是你想要求福的时候,你必定要在凡夫僧这儿求;你有一种诚心,十方的贤圣僧自然就会给你降福。如果你不在凡夫僧这地方种福,说要找圣贤僧去供养;你找,走到天涯海角,就去天的边上或海的尽处,你也找不着贤圣僧。所以你想求福不是吗?还要在凡僧这儿求福。
泥龙,是用泥造的龙,它不会下雨的。可是你想要求雨,必定在龙王庙这个地方,来求那泥造的龙降雨。在西方人,对这种的问题,我相信是没有这种经验;在中国,天若不下雨,就要求雨了。到什么地方求去呢?就到龙王庙。龙王庙那个庙上有龙;龙是什么造的?是泥造的。所以求雨的时候,必定在泥龙那个地方求雨。你在泥龙那儿求雨,也就有感应,就会下雨。
现在科学发达,说是这个雨并没有人管它,落雨是蒸气所造成的。不错!是蒸气。但是蒸气它是个死物,若没有一个主持者来主持它,不会自己降雨的。好像机器或者电脑,它会算东西;你若没有一个人去指挥叫它算,它不会算的,一个样道理。所以下雨虽然说是虚空里头蒸气的一种作用,可是在默默中,我们凡夫的肉眼看不见的,是有一种神龙在那地方支配它。不过这种境界,不是我们凡夫科学所能研究明白的,所以到现在还是这样讲;实际上,这个雨是由龙来降雨的。“我也没有看见过龙,怎么龙会下雨呢?”你没有看见龙?那等你将来看见,我再给你讲龙是怎么回事;现在你没有看见,我也不告诉你。
记得我在东北的时候,有过这么一次事情。这事情很奇怪的,怎么奇怪法呢?我有个徒弟,他叫果舜;他修道用功比我都诚心、有工夫,这是我最欢喜的一个徒弟。他自己造了一个小小的茅蓬,茅蓬旁边就是龙王庙。茅蓬造成了,就请我到他那儿给那茅蓬开光。开光这一天,旁边有个龙王庙,就有十条龙都来要求皈依三宝。你说,奇怪不奇怪?龙来要皈依三宝!当时我带着四个徒弟,其中两个有天眼通的,另两个打坐入定就可以观察一切的事情。这十条龙来要求皈依,我当时对它们讲:“现在天气有几个月都不下雨,你们做龙的为什么不下雨呢?你们这么懒,变成懒龙了!”这十条龙因为要皈依,所以我骂,它们也没有发火。它们说:“我们没有这个权利,一定要玉皇大帝叫我们下雨,我们才可以下雨。他不叫我们下雨,我们虽然可以下雨,但是不可以随便下雨的。”
我对这十条龙讲:“世上有这么一个出家人,他叫什么什么名字,现在要求在他所住的地方,四周围四十里地以内,请玉帝给下雨。如果明天下雨,我后天就给你们打皈依,因为你们帮我办这个事情办成了;明天若不下雨,我也不要收你们做徒弟!你们也不用皈依三宝了!”这样子,果然它们就到天上去求玉帝,转达这些话。这真是很神,是一种神话。
第二天,果然就下雨了;这个雨下得也很奇怪,四十里地以内有雨下,四十里地以外就没有雨下。我因为这么样讲过,所以第三天就给它们打皈依。这是我自己经验的,龙会下雨;可是这个事情,虽然是我自己亲身经验说出来的,不相信的人就比相信的人多。究竟为什么呢?我也不知道。我不管他相信不相信,我就提出来给大家作参考;等将来你信的时候,就知道我今天对你所说的,是实实在在的话。
还有和这件事情相同的,这是我在香港的时候。有一年,香港由春天到夏天也没有下过雨;在这时候,所有的寺院、佛堂、精舍,所有佛教的道场,各处都求雨,求了五、六个月,也没有雨来。没有雨来,我以前也不管这个闲事──其实我从来就不愿意管闲事的,有这么多人求雨,比我一个人的力量一定会大的,所以我就更不管了;等到五、六个月的时候,不管不可以了!为什么?因为我在西乐园那地方住,这水也将要乾了,没有多少水来了。这时候,我就对一个老的皈依弟子讲:“在三天之中,你要念‘南无阿弥陀佛’求雨,三天若不下雨,那你这老皈依弟子没有用了,你以后就不要见我!我限你三天的时间,你就念‘南无阿弥陀佛’求雨!”那么他就很听话的念,果然没有到三天,两天就有雨下了。
这一下雨,你说怎么样?香港所有的佛堂都登报纸、登广告,这个说是他求雨求来的,那个也说他们求雨有功德。结果我们那个地方的这位老居士,念佛念来的雨也没有一个人知道;为什么呢?他没有发表新闻。为什么我叫他求雨,三天就下雨呢?因为我相信,我有十条龙的弟子,这十条龙如果不懒的话,哪一条都可以下雨的;当时我就叫它们来下雨,果然在两天之中,就下雨了。类似这个事情,有好多次。
还有一次,我们在那儿供天,云来了,像就要下雨。他们一般人说,外边不可以供天,就要下雨了。我在当时说,现在不可以下雨的,我就不准它下雨!那么供天用了大约四个钟头的时间,我们供完天,方才把东西搬到里边来,即刻就下雨。
所以不管你信不信,这些事情要有经验,才能告诉你。我在香港有一些皈依弟子,他们很相信的,知道我当时讲的话都灵的,都有应验的。那么现在,明天就是一号,四月已经过去;我说这四月不会地震,果然这件事情也大约灵验了!本来这里边有很多的因缘,因为时间的关系,就不详细讲。
(八)正定。正定就异于邪定。定还有邪定吗?什么叫邪定?就是一种执着、放不下。好像有的人欢喜喝酒,你劝也不改;你叫他不要喝酒,那他绝对不可以!为什么?他有这种邪定。好像他吃迷魂药,吃这种愚痴的药丸子,越吃越愚痴。你说不要吃那个东西,他说:“可以开悟的!我吃了,就有很多的境界:我这个人都改变了,所看见的也不同了,所听见的也不同了,这个世界就变得七宝庄严的世界了!这不就是一种境界吗?”他也不改,这都叫邪定。好像有人到来听经,听不入耳;为什么?他有他那个执着,认为自己是对的,我不能听你的!这都叫邪定,有那邪知邪见的定。
正定,就是修四禅(初禅天、二禅天、三禅天、四禅天)、八定(四禅天,再加上“空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天”)。那么修这个法,要先没有我相,一切不为自己,把自己忘了;既然忘了自己,怎么又会喝酒?怎么又会吃迷魂药?怎么又会去尽帮助自己这个身体?怎么又执着自己这个身体?修禅宗,要连一切人最欢喜的好处都要忘了它,这就是正定。
又多仆从而侍卫之:仆,是做工的工人;从,就是随从而保护着。侍,是侍奉,就在旁边照顾、做工;卫,是卫护。按照字义是这样讲,“仆从”是譬喻方便法门、方便波罗蜜,以方便法而达到彼岸。这方便法,是能委屈婉转的顺承人意,为人做一些工,来帮助人,所以这叫方便波罗蜜。天魔外道及二乘人都离不了这方便的智用,都随着这个方便的智去修道。所以在《维摩经》上说:“皆吾侍者。”皆,就是全是,全是来侍候我的人;侍者,就侍候我的人,好像 waiter(服务员、侍者),就是来服侍、帮着做工的这种人。
仆从,又有一种意思,就是果地所得的神通。果地的菩萨,是已经证果,得到十地的地位。果地的菩萨都有神通,能遂心如意,想做什么就可以成就什么。这种神通能以随心如意,好像有很多仆从来保护着。这就是大乘法要需要很多方便法来帮助、来成就,所以这叫“又多仆从而侍卫之”。言其神通,什么事情都可以做得到,好像有很多帮助做工的仆从似的。
现在这一段文,约“观心”来讲。我们现前这一念的心性,往竖着来说,也没有一个先、一个后,也没有一个开始、一个终了;若往横着来说,这心也没有一个边际。没有一个边际,所以在现前一念心性来说,也就是空谛,也就是假谛,也就是中谛;谛,就是道理。因为它具足“空、假、中”这三谛,所以就谓之“高”;这就代表“其车高广”的“高”字。
又我们现前这一念心,是具足十法界的;佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、修罗法界、人法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界,这十法界都没有超出这现前的一念心,所以又给它起个名,叫“广”,因为这十法界太广大了。
我们的性德,就是自性的这种德,超过恒河沙数,所以叫众;性德的本体,就是宝;所以给它起个名字就叫“众宝庄校”;庄校,是互相有一种接连不断的意思。
又者,我们心外就无法,法外就无心,所谓“佛说一切法,应众生一切心;若无一切心,何用一切法?”所以说“心外无法、法外无心,心就是法、法也就是心”。外道怎么叫外道呢?他就心外求法,向心外边找法去。既然心外无法,一说这一个“心”字,就包括世法、出世法;世法、出世法,都包括在这一个“心”字里边了。所以这样子,就譬喻“周匝栏楯”
 楼主| 发表于 2016-10-8 10:53 | 显示全部楼层
又者,这个心能普遍感应一切,有一种感应道交的力量,所以“演诸音教”;演是表演,诸是一切。一切的音声和言教,也都不出这一念心,所以这又叫“四面悬铃”;四面悬着铃铛。“又于其上,张设幰盖”,这也是说的这一念心;言其这个心,是一切诸法中最妙的。它既然为诸法中的最妙,所以就无法不包,没有法不在这个心里头包着;也无法不覆,这个心都在所有这一切法的上边;所以才说“又于其上,张设幰盖”。
我们这个心,有心王,又有心所。心王,就是八识心王;八识就叫心王,其余的都叫心所。这个心王,有时作一种的观想;它这儿一作观想,其余所有的心所,就都响应它,就都听它招呼。所以这就譬喻“亦以珍奇杂宝而严饰之”。
讲经讲“观心”,这种讲法很多人都不容易了解;你要是不了解就不听,那始终都是不了解的。你看!人人都知道有个“心”,而心有这么多个讲法;讲出来,反而不明白了。
这个心所,有个善心的心所;善心和心所互相帮助,有一种接连不断的因缘,这就譬喻经上所说的“宝绳交络”。在善心的心所里边,能生出来无量的智慧,也能成就无量的福德,所以这又譬喻“垂诸华缨”。
又者,这一念的心性,具足柔软的法,也具足轻安的法,而且还具足一切诸法;所以就重重无尽,左一层,右一层,说也说不完,讲也讲不了。一念心性就有这么大的作用,所以这又譬喻“重敷婉筵”。这个心性,也就是动、也就是静,也能动、也能静,动不碍静、静不碍动,动静一如,动静不二,这就是表示的“安置丹枕”。
你再往深了一层来观察,这个心性的理,是由“妙观察智”显出来的,所以就譬喻“驾以白牛”。“肤色充洁”,诚信的这种功德,微妙不可思议,所以这就叫“肤充”,肤非常的滋润。在这个心性具足有无量的功德,要是不掺杂烦恼,这就叫“色洁”,色洁净了。因为你在你心性里头,不掺杂无明烦恼。这个心,具足圆融自在,这是譬喻“形体姝好”。
观心这种“圆观”,就是圆融无碍的这种观察智慧;它能生长一切的善根,所以这叫“有大筋”。那么这种圆观,又能摧伏三界以内的见爱──见爱,也就是爱见,这种颠倒的思想;摧伏,就是把它摧毁了、没有了;所以这叫“有大力”。
这种圆观,它是定慧不二,即定即慧,即慧即定,定慧圆融,所以譬喻“行步平正”。这种圆观,它能以任运而达到彼岸,所以比喻为“其疾如风”。这种圆观,它又能使令一切的心所、支配一切心所,所以就叫“又多仆从而侍卫之”。
现在依照观心的道理,来解释这一段经文,若往多的讲,还有种种的讲法;不过限于时间的关系,暂时讲到此。
发表于 2016-12-15 07:58 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
 楼主| 发表于 2017-6-28 12:06 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2018-4-12 13:52 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2018-11-23 15:49 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
 楼主| 发表于 2019-3-1 22:05 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2020-5-11 16:13 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2020-9-3 13:50 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2020-12-23 09:33 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
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