操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1678|回复: 0

[佛教知识] 新郑观音寺:恒传法师谈寺院 (二)

[复制链接]
发表于 2015-6-10 17:59 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
<未完待续>
2、被承包的寺院
“三武灭佛”和“文革”毁佛撤寺,毁坏的只是佛教的外部形式,现在在形式上是建寺造佛,而且建的佛寺越来越豪华,造的佛像越来越大,但大多数都是以“招财进宝”为目的的商业行为。这种与佛教离欲精神反其道而行之的作法,貌似“兴佛”,实际上是消灭佛教精神的灭佛,其危害远胜于历史上的历次灭佛运动。
如很多地方为了发展旅游经济而修建的“伪寺院”,商家以营利为目的而建设,由于利益熏心,管理混乱,没有真正的出家众愿意与他们同流合污,就雇佣一些不懂经教的俗人假扮僧人或请一些伪僧,目的就是想尽一切办法骗人钱财,和伪寺院分成。那些伪僧以借出家身份而去求官、求利、求名,看似出家非出家,看似受戒非受戒,即使拿着戒牒也是以利益为目的。如有位南阳居士说到他们当地一个寺院出现的类似问题,那座寺院本来法师就很少,要举行水陆大法会,就从外地请来很多法师,最后信众们才发现法会设的坛场是由那些外来赶经忏僧人承包了。因为现在真正的僧才太少,有的寺院并不具备举行大型水陆法会的条件,但是也想求一份供养、一份名利,只有请一些职业伪僧(教内称跑经忏的这些人),来承包各个坛口由他们做这些法会。大家肯定会问既是这样众生还能否受益?在此也直言不讳地告诉大家:受益渺茫!因为那些伪僧身心不清净,不是真正的和合清净福田僧,他们唯利是图,诵经也是有口无心,如苇草长的也很高大、茂盛,但心是空的,怎可视为良木做栋梁之用?(水陆法会又称水陆道场、悲济会等,是中国佛教最隆重的一种经忏法事,全名是“法界圣凡水陆普度大斋胜会”,又称水陆斋,是设斋供奉以超度水陆众鬼的法会。自古来水陆法会都是庄严殊胜无比、冥阳两利,每个坛必须是由清净福田僧主持,法会才能达到殊胜无比、让众生受益无穷的目的,反之则是走过场,没有任何意义。)
还有的寺院在筹建时就想着如何借佛菩萨、假僧等名义,欺诈众生钱财、以公谋私的心态去建寺院,根本就没发心利益众生、弘扬佛法、传承佛陀正法,只为个人利益。他们把各个殿堂以出租的方式承包给个人,任由其胡作非为,欺骗众生,污染佛门净地。末法时期,众生慧浅障深,有很多人不喜欢或不能依理性思考高深的佛理、不信因果,包括不少虔信佛教者和一些知识分子及受过三皈五戒的佛弟子,不去听那些佛学湛深、道德高尚、博学多识的佛学大师说法,不读诵渊深精妙的佛典,不参加合法的佛教活动,偏偏愿受不通佛法、人格卑劣、文化甚低的“伪僧”及附佛外道诳惑,爱听信他们胡编乱造的狂言乱语,偏爱冒着危险参加他们的非法活动。这部分人执着眼前小效,贪图小利,没有正知正见,或只求治病健身,或仅望祈求佛菩萨、鬼神加被改善世俗生活、消灾免难,而那些穿着佛制衣、剃着光头,不信佛法、不信因果,冒充清净福田僧的伪僧,便善于抓住人们的这种心理需求以售其奸,或吹嘘说自己是某菩萨转世或某佛、佛母转世等等,从不说自己是畜生转世,其目的就是为求供养、名利,迷惑、误导众生;或借助看相、算卦,鼓吹事业不顺、婚姻不合者只要供养钱财、上些高香便能诸事顺遂、家和人安、不遭灾厄,更可恶的是他们随时拿出刷卡工具,想尽一切办法欺诈众生的钱财。于是,一些信众凭其花言巧语因此深信伪僧的邪说,接受其邪见,远离正法正道,随其谤佛谤法,卖力传其邪道,成为魔眷,造无间业,自害害人,堕入地狱长劫受苦,是为占小便宜吃大亏,可谓无智之忧。
3、私有的寺院
      无始无明之惑,引发众生造业,导致轮回之苦,佛学旨在帮助众生断惑、消业、离苦。《地藏菩萨本愿经》云:“业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道。”这在末法时期,众生的表现尤为突出。有些居士协助僧人建好寺院后,他们有的不信佛法、不信因果,把十方发心捐建的寺院当成自己的家产,诽谤三宝、排挤三宝,甚至在寺院争权夺利,自称庙主,胡作非为,染污佛门清净之地。佛所说“八万四千法门”皆是善巧方便,以此引导众生离苦得乐,了生脱死,最可怕的是那些自称居士的人在寺院建成后不交给清净福田僧管理,以便利益众生,却自称二宝居士,把佛法理解偏执,不仅在修学方法上误导众生,还排斥其它法门,自赞毁他,给佛教的传播造成严重影响,严重者断人法身慧命,其后果难逃无间地狱之因!
何为二宝居士?他们自认为比出家僧人强,排斥僧宝,只皈依佛宝和法宝,不皈依僧宝,自称“二宝居士”。出家法师只是代表僧团来举行皈依仪式,所以皈依不是皈依某一个人,而是皈依三宝整体。佛法之中,三宝不能分家,强予三宝分家便破坏了佛法,一个违背佛法而又破坏佛法的人,仍能得到学佛的善果,那是永远不会有的事。自称“二宝居士”者,是贡高我慢的表现,也忘记佛法是由僧人结集成为经典然后流传下来的恩德,也是对自己本性中具备“清净僧宝”的否定。真是佛弟子的话,如果觉得僧人素质、道德低下,可以出家现僧宝像来振兴佛教,而不是自称“二宝居士”。
像有的居士占据寺院,自称庙主给别人办皈依、授三皈五戒,把观音菩萨像当作僧宝。观音菩萨是正法明如来,倒驾慈航救度众生,观音菩萨显哪个像方便度众生就显哪个像,怎么能当成示现的那个像呢?没有僧宝传法、表法、讲法、译经,经卷从哪来?佛法如何传承数千年?还有的居士盲目修学,没有正知正见,只念阿弥陀佛圣号,不学、不看任何经卷,不解净土实义、不解念佛义,只认为修学净土法门才能了脱生死,往生西方,强烈排斥其它法门,造下严重的谤法之恶因。念阿弥陀佛圣号固然殊胜,但是要知道重要的是摄受这颗心,净土宗常讲要具足信、愿、行,不管念佛、诵经、持咒都是摄受这颗心,并不是随便念几声佛号就能往生,达到念佛三昧才可往生。像那些不是以清净心在念佛,不知学佛、念佛都是在调伏自心,改正自己的习性、心性,执着己见,自赞毁他,排斥其它法门,找僧众、其它法门的过失,把佛法分割,净土不看禅宗,禅宗不看律宗,律宗不看天台宗,这不能称作学佛,不能称作居士!这叫严重的分别心!佛法是一不是二,历来祖师大德都以秉承释迦圣教,以开佛知见、明悟心性为修行正因,以总持为法,以净土为归,其殊胜法脉传承的修学宗旨总括诸宗,聚集大众的信愿来教化众生,法门、宗门皆是方便,究其原因是自己颠倒、痴迷、执着、分别,有我知、我见,众生无量、法门无量,于中执着、分辨高低皆是错。
佛教寺院是住持三宝的形式体现,是弘法利生,广大信众种植福田的庄严场所,对于造福人类和社会有着深远意义。在末法时期“依法不依人”是佛教的基本原则,无论通过什么方式建成的寺院,都应属于十方所有。个人以任何名义占为己有,都属于盗用常住物,罪过是很严重的。要振兴佛教的首要前提,是使佛教寺院真正能成为名副其实弘法利生的庄严道场,力行佛教寺院,以利十方众,将是重中之重的关键。综上所述,大家对是否捐建所有的寺院都能获得殊胜圆满的功德,应该也有了明确的答案。
目前,佛教正经历着快速发展的阶段,虽然出家僧人的数量较为缺乏,但社会上信仰佛教的人数却在与日俱增。但是,近年来社会上出现的享乐主义、金钱至上等不良风气,对佛教界产生了一定的冲击和影响,伪佛教、伪寺院、伪僧的猖獗,严重破坏佛法的弘扬,是佛教在近世以来面临的诸挑战中不得不回应的一种。作为正信的佛教徒如何才能找到、信仰真正积极的佛教,而不被打着佛教幌子的“伪佛教、伪寺院、伪僧”所蒙蔽、欺骗和利用,已经成为佛教界所面临的一个重要问题。伪佛教、伪寺院、伪僧是佛教衰颓的伴生物,其作为很容易让那些对佛法认识浅薄的人因此而失去信心,严重时甚至会直接断人法身慧命,让信众对真正的寺院、清净佛子、正法产生误解而望尔却步。因此,针对佛教法师来讲,有必要强调以戒为师、以德为先;有必要倡导深入经藏、注重修持、淡泊名利、戒骄戒躁。对于寺庙和团体来说,要大力弘扬正气,相互团结,彼此尊重,树立良好的道风、寺风和会风;要立足正信,弘扬正法,加强对戒律的研究整理,正本清源,因时因地进行符合实际情况的调适,既要符合传统精神,又要适应现代需要,同时也要严把出家受戒关,经常性地开展道风教育和培训,加大监督、检查的力度,扭转市场经济环境下佛事活动的商业化倾向,不断纯洁僧伽队伍。对于在家居士来讲,应真正虔心修学佛法,通过修学佛法开启内在的智慧,跟随真正的清净佛子、正法明师认真修学。寺院是一所大智慧的学校,所学的是出世世间的一切法,就是宇宙人生的真相。要明白“求而不得,不求自得”,我们就是因为想学习这些真相而来到这里的,那你就来正确了,如果不是想彻底明了宇宙人生真相来这里的,如果你发的因不正,来这里就会起烦恼,或是做一些与道场不相应的事,那么你就会造业,就连你说的一句不如法的语言,都是造口业,何况做错事情呢。要明白只有如法如律学习佛陀教育,清洗自己身心的污垢,破除无明的烦恼,流露自性、还原本性,跟随正法法音修持佛法以求解脱,才是去寺院真正的目的,如此才能受益!《瑜伽师地论》云:“亲近善士,听闻正法,如理思惟,法随法行。是修学佛法的必然次第。”故学佛要常亲近正法道场,多听经闻法,奉行五戒、十善以净化自己,广修四摄、行六度以利益人群,这才是人生重要的功课
愿每位有正知、正见的佛弟子们,力行佛教寺院,以利十方众,齐心协力荷担如来的使命,为续佛慧命而共同完成护持正法久住的责任,竭尽全力促进佛教弘法利生事业的健康发展,真正做到续佛慧命,弘法利生,庄严国土,利乐有情!
<完>

您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-12-27 05:38

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表