大佛顶首楞严经浅释【五十四】------宣化上人

演程居士

M5显见无还（分四．十番显见 5）
N1阿难求决取舍　N2如来力为破显　N3承前判决取舍　N4结叹自述沦溺
今N1 阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰。徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。 这个阿难，佛这样来开示他，说他是一个真正可怜愍的这类众生。
阿难承佛悲救深诲：阿难承蒙佛慈悲救护，又多次深深地教诲。因为阿难堕落到外道的家里了，在那儿非常危险，将毁戒体，佛就叫文殊菩萨用〈楞严咒〉去把他救回来，所以说“承佛悲救”。而且佛又左一次教诲他、右一次教诲他，教诲他不知道多少次了，所以说“深诲”。
垂泣叉手，而白佛言：“垂泣”，就是落泪，往下掉眼泪；眼泪左往下掉、右往下掉。阿难感激佛感激得没有办法了，就掉下了眼泪，叉着手（合掌），对佛就讲了，我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满常住心地：“元”，就是本来；“心地”，也就是真心。我阿难虽然承蒙佛说上边这么微妙的道理、这种法音，现在明白这种的妙明心，本来是圆满的，它是常住真心性净明体。
而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰：而我阿难所明白、所觉悟到的，佛现在所说这种最微妙的法音，我现在还是用这个攀缘心来瞻仰佛的相貌，和所说的音声。 徒获此心：我现在方才明白，现在才得到这个心，
未敢认为本元心地：我还不敢承认本元心地。我虽然现在得到，可是还有点认不清楚，不敢承认它。这是阿难又来请问佛，这个阿难总有话讲，总有question（问题），问完了一个又一个。他现在得到这个心了，但是还不敢确实承认这个是他的心。佛指示说这个山河大地，这所有的都是你真心里边的东西；他明白这个道理，但是还没有即刻转过身来，所以还不敢接受，不敢正式承认。他不敢承认本元心地，很奇怪！ 阿难听见佛指示：“这种见性，就是我们每一个人的常住真心。”可是他虽然听到了，却还不敢接受这种道理。为什么不敢接受呢？他说他听佛说法的时候，就是用这个攀缘心来听的；如果没有这个攀缘心，不也就没有法听了吗？他认为这个攀缘心没有了，就没有法了；这是一种错误，这是阿难又多了一重迷惑。因此，他虽然听见这个道理了，不敢即刻就接受这种的道理，做为他自己的真心。 所以又说，
愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道：愿佛哀愍我、可怜我，我现在心里头这种怀疑的根，还没有去尽；请佛用圆满无碍的音来开示我，来拔出我心里头怀疑的根，我好能明白这无上的道理！ “圆音”，是圆满无碍的音；圆音就是一个音，一个音也就是圆音。佛虽然是一个音来演说佛法，但是人听着人就懂，神听着神也懂，鬼听到鬼也懂，甚至于畜生听到畜生也懂，每一类的众生都明白佛所说的道理；这叫“佛以一音演说法，众生随类各得解”。类，就是每一同类，或者人和人是一类，神和神是一类，菩萨和菩萨是一类，罗汉和罗汉是一类，大比丘和大比丘是一类，畜生就和畜生是一类，地狱众生就和地狱众生是一类，饿鬼和饿鬼也是一类。那么佛说法的时候，只要和佛有缘的众生，无论距离多远，也一样听得见；不但听见，而且就像在佛的身旁听法是一个样，并不觉得远。你说这妙不妙呢？ N2如来力为破显（分二）
O1破缘心有还　O2显见性无还　O1分三
P1破所缘之法　P2破能缘之心　P3指各有所还
今P1 佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指，为明月故。
佛告阿难：阿难请示佛拔他的疑根，他好可以得到无上的道果。佛随着就告诉阿难，
汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性：你们这一班人哪！现在仍然用这个攀缘心来听我说法；你用攀缘心来听法，这个法也变成一个缘了，而不是不生灭的，这变成一个生灭法了。这是你没得到法的本体，法的那个体性没有得到。为什么我这样说你们呢？
如人以手指月示人，彼人因指，当应看月：我给你举一个譬喻；好比有人用手指着月亮，告诉人说：“那是个月亮，你看见了没有？”那个人因为他手指头指着月，应该看月亮才对。
若复观指，以为月体：可是他指着月亮，那个人不向月亮那儿看，就看他手指头，以为他这个手指头就是月亮了：“啊，这是月亮啊？月亮就是这样子的啊？
”此人岂唯亡失月轮，亦亡其指：这个人哪里仅仅就失去月轮？连他手指头都不认识，都丢了！“亡”，就是没有；“亡失”，就是丢了。“我告诉你！月亮在那儿呢！你不向月亮那儿看，你看我这个手指头做什么？”前面那儿说“遗失真性”，现在这个人拿手指头当月亮了！
何以故？以所标指，为明月故：什么缘故我说他连手指头都丢了，没有了呢？就因为他认这个指着月亮的手指头当明月了。“标”，就是目标；“标指”，是说指示目标的手指头。你看这个人！他明月不认识，连手指头也都不认识了。这个人是谁呢？就是阿难这样的人！他就是这样子！ 这就比方说有人用手指头指着月，“月”就是真心，“所说的法”就是指；“指月”，就是指着那个真心。那么那个人叫你观月，你不观月，不找那个真心，单观这个手指头，以为手指头就是真心了；这样，真心也失了，连这个法也不懂了。佛说这是“缘心听法，此法亦缘”，这个法也变成一个缘了，不是一个不生灭的了。所以这个真心他也不认识，指头也不认识，他把真心那种光明也都失掉了。这种人你说可怜、不可怜？我觉得这种人是可怜！ 岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体，为月明性；明暗二性，无所了故。汝亦如是！
岂唯亡指，亦复不识明之与暗：这个人岂只是不认识这个手指呢！他也不明白、不认识这个光明和黑暗。说他不仅仅不认识这个月；把月也丢了，把手指头也丢了、失去了。那么究竟这个手指头失了没失呢？没有失。明月失了没有失呢？没有失，还是存在。不过他以为是失了──也不是他以为是失了，因为他不明白、不认识，所以就说他失了。这就是说，这个人根本他也就不知道什么叫“开悟”，什么叫“没有开悟”？也不知道什么叫“无明”，也不知道什么叫“真明”？
何以故？即以指体，为月明性：什么缘故他不明白呢？他以指头这个体性，说这个手指头就是个明月的本体了。这你说是不是颠倒？任何人都知道这是颠倒了，可是他就要这么颠倒来做。
明暗二性，无所了故：这是因为光明和黑暗这两种的性质、体性，他不懂的缘故。他不知道什么叫明，什么叫暗，你说这是不是愚痴呢？
汝亦如是：阿难！你也就是这样子。什么样子？你也就是人家指着这个月，你不看月，你看指。你不单看指，你以指头为月亮了；所以你把月亮也丢了，手指头也跑了，明和暗也无所明了了！你就是这样子！你以攀缘心听法，听来听去，你就愈听愈愚痴，愈听愈笨，你愈跑愈远！ 阿难这个时候不知道做什么感想？以前把这个心丢了，他就惊慌恐怖，不知怎么样子了，矍然起座。那么现在佛说他把这个手指头和月都丢了，不知道他做什么感想？ 为什么释迦牟尼佛说阿难就是这样子，以手指头做为月光的本体？那个手指头是没有明相的，是一个黑暗的；月光是有明相的、是明朗的。他分别不出来这个明朗和黑暗，这是没有真正的智慧。这就是：佛所说的法，所指的是真心，而阿难听见这个真心所在的地方，就以为在这个“法”上头就是真心了。所以他说他听法是用这个攀缘心听的，如果把这个攀缘心不用了，那也就没有法可听了。 所以他生出这种的疑惑：“我不要我这个攀缘心是可以的，但是我这攀缘心放下，我用什么听法呢？我又没有心了嘛！”他还是以这个攀缘心是他的心！他不知道这个攀缘分别心，是个识心、是个生灭心；要把它放下，那才是真正能听到这个法。他以为舍弃了这个攀缘心，再就没有办法听法了；他所怕的，就是听不见法了。他不知道若用真心听法，那法法皆真，一切法都是真了；你用攀缘心听法，听来听去，总似是而非的，好像是这样子，又不对吧？总有疑惑。

你要用真心来接受这个法，前边我不是说“阿难不敢接受这个法”？释迦牟尼佛所说这个真心，他不敢接受；他恐怕若接受这个真心，就不能听法了。他所恐惧的，是在这一点，他最要紧的是听法：“我不管它生灭心是什么心！总而言之，我有法听就好了！”所以他在这个地方没有了解，又生出一种疑惑心来问佛。佛就说，他好像因指见月，他不见月，以指为月，他就是这种人！这是佛来教化他。