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[其它] 大佛顶首楞严经浅释【四十六】-----宣化上人

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发表于 2012-1-3 21:02 | 显示全部楼层 |阅读模式

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本帖最后由 演程居士 于 2012-1-3 21:04 编辑

N5辨定眼见是心(分二)
O1例明眼见之谬 O2结申心见正义
今O1 阿难!若无眼人,全见前黑,忽得眼光,还于前尘,见种种色,名眼见者;彼暗中人,全见前黑,忽获灯光,亦于前尘,见种种色,应名灯见。若灯见者,灯能有见,自不名灯;又则灯观,何关汝事?
阿难!若无眼人,全见前黑,忽得眼光,还于前尘,见种种色,名眼见者:佛在这地方又叫一声阿难,说:你说两种黑暗是一样的,没有不同。假若这个没有眼睛的人,只看见前边是黑暗的样子,现在他忽然又恢复这个眼光了,他又能见着前边种种色、种种相了!你要是给它起名说,这是他“眼睛能看见”的话。那么,
彼暗中人,全见前黑,忽获灯光,亦于前尘,见种种色,应名灯见:在黑暗里边那个人,他在暗室里边,只看见前边都是黑暗;忽然他得到灯光了,现在他就可以看见所有的东西,这个应该叫做“灯能看见”。 你知道为什么叫“灯见”呢?你说没有眼睛的人不能见,有眼睛就又可以见,这叫“眼见”。那么现在在暗室里边的人,没有灯就不能见,有灯就又能见,以此类推,这就应该叫“灯见”──是“你见”,也不是“眼见”。是不是啊?佛这么说。
若灯见者,灯能有见,自不名灯:假如这个见,是灯见着的;灯它自己能有见,它就应该不叫“灯”了。
又则灯观,何关汝事:又者,这个灯能见,与你又有什么关系呢?
O2结申心见正义 是故当知,灯能显色,如是见者,是眼非灯。眼能显色,如是见性,是心非眼。 现在这指出这个心来了,这有“十番显见”。前边那个,有的人说是“七处征心”,有的人又说是“三处征心”,有的又说“两处征心”,有的说“三处征心、十番辨见”。那么我们现在不管它那么多,他征是征阿难的心,不是征你的心、我的心,我们现在就是知道这个文的意思就可以了。现在这第一番显见,就说这个见性“是心非眼”;这是证明我们所见的东西,不是这个眼睛见,是心见的,是你的真心有见性。
是故当知,灯能显色,如是见者,是眼非灯:因为这个,所以你应该要知道:灯能令形色显出来,这个能见的,还是眼睛,不是灯能见。
眼能显色,如是见性,是心非眼:眼只能令形色显出来;这个能见的见性,才是你的真心,不是眼睛能看得见。
M2显见不动(分四.十番显见2)
N1叙众望示 N2辨定客尘 N3正显不动 N4普责迷认
今N1 阿难虽复得闻是言,与诸大众,口已默然,心未开悟。犹冀如来,慈音宣示,合掌清心,伫佛悲诲。
阿难虽复得闻是言,与诸大众,口已默然,心未开悟:阿难听见佛这么说,他和在会其他的人,都闭上嘴巴,没有话说了,但是他的心还没觉悟,还没开晓,就没能明白这个道理。他为什么没有话说呢?因为他在想:“啊,我的眼睛不能看东西,是心在看!如果这不是真的,佛又这么说;如果是真的,为什么以前我不知道?”他在想这个。
犹冀如来,慈音宣示:“冀”,就是希望(hope);“宣”,是说。他希望佛用慈悲的音声再详细给大家说一说。
合掌清心,伫佛悲诲:我不知道“合掌”英文怎么讲?我告诉你们,就是这样(上人以手做合掌状),手放到一起,这叫“合掌”。为什么手要放一起?这叫“一心”,没有二心。这样(上人把手分开)是“十心”,这样(上人合掌)就是“一心”。掌放到一起,心也会在一起,变成一个,不会变成十个心,这叫“合掌”。“清心”,清理你的心,不要想,不要在心里放太多垃圾;要清理你的心,把垃圾放到一边去。“伫”,就是站那儿等着。在这个时候,大家都合起掌来,专一其心地来等着佛再来怜悯他们、教诲他们,令他们得到开悟,不再迷惑。 这是我第一次用英文讲法。为什么我用英文讲呢?因为我看我这个弟子白文天工作(翻译)太辛苦了,我帮他做点工。我不太懂英文,讲的英文不好;你们用你们好的英文听,好不好啊?
N2辨定客尘(分二)
O1如来询究原悟 O2陈那详答佛印
今O1 尔时世尊,舒兜罗绵网相光手,开五轮指,诲敕阿难,及诸大众:我初成道,于鹿园中,为阿若多五比丘等,及汝四众言:“一切众生,不成菩提及阿罗汉,皆由客尘烦恼所误。”汝等当时,因何开悟,今成圣果?
尔时世尊,舒兜罗绵网相光手,开五轮指:在这一班听众都站着等佛来慈悲教诲的时候,释迦牟尼佛舒兜罗绵网相光这个手,伸开佛这千辐轮相的五轮指。“舒”,就伸开了。“兜罗绵”,佛的手最柔软,就像最细滑的那种兜罗绵那么软。“网相光手”,这个手上有网,而且还有光。
诲敕阿难,及诸大众:佛就教诲阿难,和在会的一切大众。
我初成道,于鹿园中,为阿若多五比丘等,及汝四众言:我在菩提树下,夜睹明星而悟道,在腊月初八那一天始成正觉。我在鹿野苑里边,对五比丘等;说“等”,因为他们五个人在一起,没有单单叫某一个人的名字。还有对你们优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼,这四众说过。 这个“鹿园”,就是“鹿野苑”。怎么叫“鹿园”呢?这个地方是一座很大的园子,里边专门是养鹿的。怎么用这儿来养鹿呢?这是当初在无量劫以前,释迦牟尼佛行菩萨道,去做鹿、做畜生。那么释迦牟尼佛做鹿王管着五百只鹿,还有提婆达多也去做鹿王,也管五百只鹿。这时候有一个国王到山上去打围(打猎),就用很多的人力、物力,把野兽都围聚到一起,就想把这些野兽都打死了。 因为被打死的野兽太多了。于是,释迦牟尼佛示现的这只鹿王,和提婆达多这只鹿王,就开了会:“我们现在应该救我们这些眷属的生命,不应该令国王把我们都杀死了!”怎么样救法呢?说:“我们到国王那儿去请愿去,要求国王不杀我们!” 这两只鹿王虽然是鹿,但是都会说人话。两只鹿就去向守卫的兵要求说:“我们想到国王那儿去请愿,你可以给我们通报一声吗?”啊,这守卫的一听,这鹿会讲人话!于是就到国王那儿去报告。国王一听说鹿会说人话,也就很奇怪的,于是就准许它们进来请愿了。 这两只鹿王就向国王讲:“我们是鹿,你若今天一起把我们都杀死了,你一天也吃不了这么多鹿肉。那么时间久了,或者会坏(相信那时候也没有冰箱)。莫如我们这样办:我们轮着,每一天进贡一只鹿。你既有新鲜的鹿肉吃,我们又不会一起都死了;并且你吃的时间不论多久,即使几百年都会有鹿肉吃!” 国王一听它们这样要求,又看到鹿会说人话,也就批准了。于是这两只鹿王就今天你送一只鹿去给国王,明天他送一只鹿去给国王。偏偏这时候,提婆达多这儿,轮到一只母鹿去进贡,这母鹿肚里头就有鹿仔子,再过一两天,大约就要生出小鹿来了。它就和提婆达多这只鹿王讲:“你今天可不可以叫旁的鹿替代我去?等我生了小鹿之后,我再到国王那儿进贡去!”提婆达多说:“这不行的!轮到你,就一定要你去的,这没有人情讲的。你不欢喜死,哪一个欢喜死啊?你想多活几天,这不可以的!” 这只母鹿就眼泪汪汪地走去和释迦牟尼佛这只鹿王讲,本来它不归释迦牟尼佛这边管;但它就向释迦牟尼佛要求,说是可以安排换一换,只要等它多活几天,把小鹿生出来了,它就去进贡去,现在找一只其他的鹿先替它去死。释迦牟尼佛一想,我自己虽然有五百只鹿,你说叫哪一个去?叫哪一个,哪一个都不欢喜去的。于是就叫这只母鹿说:“好了!你在我这鹿群里住下,不用担心了。” 释迦牟尼佛就自己去见国王。国王就问它说:“你干什么来了?”因为它会讲人话,国王就这样问:“是不是你所管的鹿都吃完了?怎么你自己来了呢?”释迦牟尼佛说:“吃完是没有吃完,不单国王你没有吃完我们的鹿,而且我们一天比一天繁殖得多;你一天只吃一只,我们一天有的鹿生好多只的。”国王说:“那么你怎么自己来了呢?”释迦牟尼佛就把这个因缘说给国王听,说是:“因为有一只母鹿,它再过一、两天就生鹿仔了。本来今天轮到它,但是它想要生下小鹿,然后再来给国王吃,所以它到那儿和我要求。我一想,叫哪一个替它,哪一个都不愿意先死,于是我自己亲身来替它。” 啊,这国王一听,大受感动!于是从此之后不要它们再进贡鹿了。这国王又说了一首偈颂 汝是鹿头人 我是人头鹿
我自今日后 不食众生肉 你虽然有鹿的头,但是你是个人;我虽然有个人头,但是是只鹿。我从今天以后,再不吃众生的肉了。因此,这个园里头,鹿就非常之多,所以叫“鹿园”。又有一个别名,叫“仙苑”;因为这个地方风景特别幽美,风水好,有很多修道的仙人都住在这个鹿野苑里头。因此等释迦牟尼佛成佛的时候,先到鹿野苑度这个五比丘。 这五个比丘,佛父亲的亲戚有三个,佛母亲的亲戚有两个。父亲的这三个:一个叫“阿鞞”,翻到中文就叫“马胜”,就是马胜比丘;一个叫“跋提”,翻到中文就叫“小贤”;还有一个叫“拘利”,翻译叫“摩诃男”。母亲的这两个:一个就叫“阿若多”,就是这位憍陈如;一个叫“十力迦叶”,翻到中文就叫“起气”;“迦叶”翻译到中文,又叫“饮光氏”,因为他是一个修事火外道的。这统统是五个。 因为最初佛到雪山去修道的时候,他父亲净饭王派了三个人,他母亲派了两个人,去劝他回来,不要出家修道。这五个比丘──那时候不是比丘,都是做大官的。到那儿一劝佛,佛不回来;劝不回来,他们五个人也就没有面目回去见国王了,于是就陪着佛修道,跟着佛在雪山那儿修苦行。修来修去,就走了三个,退出佛那个地盘了。为什么?因为太苦了,受不了苦就走了。剩两个陪着佛修行。 佛在雪山修行六年,那时候,佛一天只吃一麻一麦,瘦得骨瘦如柴,瘦得不得了。这天女献乳──天上的天女用牛奶煲着粥,献牛奶粥去供养佛。佛吃这个牛奶粥之后,身上又都生出肉来了。这两个陪着佛修道的人,一看佛喝牛奶粥了,也不高兴了,说:“修道的人,怎么能喝牛奶粥呢?”于是也就都走了,不陪着佛了。你看佛那时候修道多苦!父亲、母亲派这五个人去陪着他,三个因为受不了苦跑了,两个就因为他享福跑了。所以这五个都跑了,不管他了,就剩佛在那儿修行。 佛就走到菩提树下,继续修行。十二月初八晚间,看见那个星星出来了,开悟了,这叫“夜睹明星而悟道”。他一开悟,想要先度谁呢?一看,在过去生中,歌利王曾经割截他的身体,当时他发愿他如果成佛,第一个就要度这个歌利王。于是佛就先度这五比丘,因为五比丘中的“憍陈如”在过去生中就是歌利王,所以佛今生成佛就先去度这五比丘。 在那时候,佛对五比丘和四众说过什么呢?
一切众生,不成菩提,及阿罗汉,皆由客尘烦恼所误:一切的众生不成佛,没有开悟,也没有证到阿罗汉果;为什么?就因为被这客尘和烦恼所耽误了。什么叫“客”?客就不是主人,主人就不是客人。“客尘”,言其这个尘本来是没有的,暂时间它有。客尘,也就是我们这个“妄想”,也可以说是“见、思二惑”;见惑和思惑也是客尘,烦恼也可以说是尘沙、无明。尘沙,言其烦恼像尘沙那么多;无明,一切的事情都不明白。
你说,人才怪呢!放着好好的饭不吃,好好的面包不吃,好好的牛油不吃,一天到晚专门吃烦恼。他吃烦恼比吃包子都香,你叫他不吃,他还觉得不行,就愿意拿烦恼来当饭吃。我们一天到晚都拿这客尘烦恼来当饭吃,一发脾气,把肚子气得都饱了,也不需要吃饭了。这一类的人,实在是可怜哪,欢喜吃烦恼!所以释迦牟尼佛说,一切的众生不成佛,不成阿罗汉,都因为这客尘烦恼所耽误了。
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