大佛顶首楞严经浅释【四十三】-----宣化上人

演程居士

法界佛教总会 ． DRBA ／ BTTS ／ DRBU	│经文│第一册．目录．第三册│

M2示常说妙心 于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果、世界微尘，因心成体。
于师子座，摩阿难顶，而告之言：佛欲令一切众生得入无生法忍，于是坐在师子座上，用手摩阿难的顶，对阿难就说了。“师子座”，并不是说佛骑着狮子，或坐着一头狮子，或者雕刻一个狮子来坐；是因为佛说法好像狮子吼，所以佛坐那儿，也就说是师子座。摩顶，就抚摩他的头；在佛教里头，表示一种最慈爱的摄受力量。 如来常说：如来我昔日常常地说。说什么呢？
诸法所生，唯心所现：所有的一切法，就是由我们心里头所现出来的。“诸法”，是所有的一切法，包括世、出世间法。“所生”，从这儿生出来种种的法。一切因果、世界微尘，因心成体：所有这个世界上一切的因因果果，和微尘那么多的世界，都是因为我们这个心而成就的。所以在中国宗门所讲的机锋转语，古来的人说：“若人识得心，大地无寸土。”你若认识自己的心了，这个大地连一寸这么多的土都没有了。你说有什么？到什么地方去了？可惜我们人就都没有认识心，所以大地才这么多的土。 M3况真心有体 阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？ 佛叫了一声，
说阿难哪！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结：假设这一切的世界，所有一切一切，都包括在内了。“其中”，就是在山河大地、森罗万象这个世界里头，乃至那最小的草、叶、细线、丝结。“缕”，是细丝；“结”，是丝结成结。
诘其根元，咸有体性：你追究、找它那个根元，统统都有它各自的体性。“诘”，就是问。
纵令虚空，亦有名貌；何况清净妙净明心，性一切心，而自无体：就算这个虚空，也还有个“虚空”的名字，还有个虚空的相貌呢！所以一切一切的，都有形体。况且这种清净而妙净、妙明这种的心──这一切性的心，它怎么会没有体呢？它一定也有体的。 M4显妄识无体 若汝执吝分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。
若汝执吝分别觉观，所了知性，必为心者：“吝”，就是吝惜、不舍。假如你一定固执你那个见解、你那个成见、你那个主观，说是“分别觉知”这个观察力，它所能明白的这个性，就是你的心。
此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性：你这个心，就应该离开一切的色、香、味、触，以及声和法等种种的尘，另外还有一个心存在。“色”，就是有形有色的。“香”，就是香、臭。“味”，就是味道。“触”，就是接触、触觉。这单单说“色、香、味、触”，没有说“声”、“法”，但“诸尘”，也就包括“声”和“法”在里头。 “别有全性”，你要是一定说这个是心的话，它就应该和色、声、香、味、触、法没有关系，另外再有一个心和这色、香、味、触都不发生关系了。所以如果你说你“分别的这个心”，是你的心的话，那你这个心就应该离开色、香、味、触一切六尘的境界，另外“别有全性”，还有一个心存在。 因为佛所显露的这个真心，都在六根门头──眼、耳、鼻、舌、身、意，显出来这见性是不动不摇的，这才是一个真心。要是阿难所说的“分别觉观那个心”，就和六根没有关系了。所以佛说，若离开一切色、香、味、触这诸尘事业，离开这一切的境界，应该另外再有一个心。那么是不是这样呢？本来不是这样；不过佛这样来开示阿难，这样对他讲。
如汝今者，承听我法，此则因声而有分别：可是你现在不是这样！好像你现在在这儿听我讲法，你现在就因为这个声尘，而生出一种分别心，你并不是离开这个声尘，而另外有一个心。
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事：纵然你能暂时息灭了见、闻、觉、知，你又能内里守住这种“幽闲”；实际上呢，这还是第六意识的作用，这还在法尘里头。 “内守幽闲”，你把见、闻、觉、知都灭去了，又能内里守住这种“幽闲”；你也没有见，也没有闻，也没有觉，也没有知了，这是“空”的境界这一种功夫了。“幽”，就是很清幽的。“闲”，什么事情也没有，好像什么事情也都不做了，很空空洞洞的。外道以为这种就是最高的境界了，坐在这个地方，他觉得无人、无我，什么都空了，连自己这个身体都没有了，他以为这是功夫，这叫“内守幽闲”。实际上，这还是前尘分别影事。 “内守幽闲”，这在功夫上来讲，这就是稍微得到一点轻安的境界。轻安，就是很少的这种安定。但是外道以为这个就到了极点了，就牢牢地守着，不叫这个功夫失去了，这是外道修这种“内守幽闲”的功夫。他觉得这种的境界是不错，实际上，“犹为法尘”，这还是第六意识的作用。在眼、耳、鼻、舌、身这前五识，他灭了、没有了──眼睛，这个见也不向外跑了；闻，也不向外闻了；嗅，也不随什么味的境界转了；身，也不随触觉所转了；可是在意里边，内守幽闲。这“内守幽闲”，就是说第六意识；这第六意识有“独头意识”，它还在里边守着。这独头意识，好像我们一般人谁都会做梦，这个做梦的境界，就是第六意识的作用，这叫“第六独头意识”。在见、闻、觉、知都能灭尽了，这也还是在第六意识上用功夫呢！这外道的功夫，你觉得是很不错了，但是在佛教里来讲，这连一步也还没有走，这叫“内守幽闲”。 “犹为法尘，分别影事”，这还是在法尘里头，不过它很微细微细的，你觉察不到。这就叫在意里边很微细的这种分别影事，还是隐隐藏藏，是一种不真的境界。你不要在这个地方就得少为足，说：“哦，这就是坐禅坐出功夫来了！”这还要往前去进步，不要停止在这个地方；停止在这个地方，容易落到顽空上；落到顽空上，就对坐禅没有益处的。顽空，就是没有了，他这个见、闻、觉、知都灭了，什么都没有了。 这第六意识有“独头意识”，这是很容易误入歧途，在这个地方走错路了。独头意识有四种：（一）散位独头意识。我们人一天这个散乱心，分别种种，这就叫散位独头意识。（二）狂乱独头意识。狂乱，就是这个人发癫狂了，他乱说乱讲的；这其中都是独头意识来支配他，这叫狂乱独头意识。（三）梦中独头意识。在做梦的时候，梦见种种色色，或者是奇奇怪怪这些个事情，都是独头意识在作怪。（四）定中的独头意识。就是现在我们所讲的，这个见、闻、觉、知都灭尽了，但是那独头意识在定中还活着，没有停止。你觉得见、闻、觉、知都没有了，但你还有一个意念在里头；这是定中的独头意识，这也是要不得的。
【编按】以下节自上人八○年代补述 “独头意识”这个“独头”，就是单独的，它独来独往，独做主张，所以叫独头意识。这个“独”，就是一个孤独；这个“头”呢，就是头意，头一样识意，也就是一个领袖的意思。那么怎么不说眼识是独头意识，也不说耳识是独头意识，而说这个意是独头意识呢？因为意，它在这儿是个独裁者，虽然是它可以代表眼、耳、鼻、舌、身这五识，可是它自己单独去，不和它们一起去；那么它这种情形也没有告诉第七识；所以它就前边和五识也脱离了关系，后面和第七识也没有什么来往。在这个时候它自己就像土匪头子似的，土匪头子有的时候单独地就出去做案，或者抢，或者做什么事情。他有一班人，但是他有的时候想自己独吞这个财产，就自己偷偷去。 在明白的时候，眼、耳、鼻、舌、身这五识，什么都要听第六识来指挥。譬如，你这个眼睛要看，那个第六识说可以，它预先就打了招呼说：“你去看看！”眼就去看了！它又打耳识一个招呼说：“你去听听！”耳就去听听。打鼻识的招呼，说：“你闻一闻！”鼻就去闻一闻。如果第六识不发号施令，眼睛也不会看，耳朵也不会听，鼻子也不会闻的。 眼、耳、鼻、舌、身、意这叫六贼，不过这个六贼，意是个头子，五识就归它管；可是五识管不了它，所以它在梦中，自己就偷偷摸摸跑出去干事情了，这叫独头意识。它没有一个侣伴跟着它，是独行飞侠，就像个侠客自己单独去，所以叫独头意识。就在你梦中，做梦吃好东西，自己在那儿吃，哦，吃得很香很香的！那时候虽然都是意识作用，吃可是吃，但是这五识根本就没有份，不过它自己在这个地方有个妄的境界现出来了，所以它的名字就叫独头意识。 它独来独往，独闯天下，你看在那儿有些个幻境出来！你想要吃东西，就现出来一些好吃的东西；你想要穿好衣服，就会现出一些好衣服来。这都是在那儿以妄制妄，制造出来一些个妄念。若按着字义来讲，因为它和前五识也没有连带关系，和第七识也没有去商量，所以叫“独头意识”。它自己先去探险，又可以说是探险家，就是单独的要做领袖，一个人要做皇帝；你们若这样一想，对明白“独头意识”会有帮助的。 ──上人八○年代补述至此
我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心；若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭，其谁修证无生法忍？ 佛又对阿难讲，
我非敕汝，执为非心：我不是命令你、不是敕令你，叫你一定执着你说的这个不是心。我不是这样！那怎么样呢？
但汝于心，微细揣摩：但在你那个心里边，你微细微细地详细揣摩。“揣摩”，就是详细想一想。
若离前尘，有分别性，即真汝心：假设离开这个前尘，你还有一种分别性的话，这个才是你真正的心。
若分别性，离尘无体：假设你这个分别性，离开尘，你找不着它一个体的话，
斯则前尘分别影事：这是在尘的前边，有一种分别影事，这个不是你的真心。 这一段文就讲明白一些了。
尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角：你因为对着尘而有心，不对着尘你就没有心了。可是这个尘，它有时会没有的，不是常在不灭的。尘若变灭的时候，你就没有分别了，那么你这个心，就好像龟的毛、兔的角。龟什么时候身上生毛了？兔又几时生角了？没有的。你这样，就等于没有心一样的。则汝法身，同于断灭，其谁修证无生法忍：你既然没有心了，那么你法身也没有了；你根本就连心也没有了，身也没有了，那么你用哪一个去修行而证果呢？又谁能证得到这个无生法忍呢？ J2大众知非无辩 即时阿难与诸大众，默然自失。 在佛说你对着尘而有心，尘变灭了，你的心也变灭了；这就等于龟毛兔角一样，龟毛兔角根本是没有的。那么龟毛兔角既然没有，你这个心也没有的；你既然没有心了，又哪一个是你的法身呢？你又怎么能修证呢？又怎么能悟无生法忍呢？根本你连个心都没有了，你怎么去修、证和悟无生法忍呢？ 这样一讲，
即时阿难与诸大众，默然自失：这个时候，阿难和这在会的大众一想：“啊，也对！对着前尘有分别，离尘就没有分别了，这岂不是没有心了吗？”于是大众都没有话讲了，都睁着眼睛说不出来话。但是这个期间可不是入定，大家都不知怎么样好了。佛看见大家这样无所措手，手忙脚乱，不知怎么样好了！啊，都把心丢了！ 在中国《孟子》上，也讲这个心，我先讲一讲《孟子》这个心。《孟子》上引用孔子的两句话说：“‘出入无时，莫知其乡’（音义同“向”），惟心之谓与（音义同“欤”）！”“出入无时”，出去，也不知道什么时候出去；回来，也不知道什么时候回来。“莫知其乡”，也不知道它到什么地方去。“惟心之谓与”，这大约就是说的这个心吧？孟子所说的这个“心”，也是这个妄想心，不是真心。真心又怎么会有出入呢？没有出入的。他又说：“人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。”说人哪，有鸡和狗跑了，他就知道周围去找这只鸡、这只狗；他自己的心跑了，却不知道去往回找。这就是说这个妄想心，一天到晚打妄想，跑到东边去，跑到西边去，跑来跑去的，可是人不知道把心管一管，叫它不要跑这么多空路。 虽然说不用买飞机票，不用买火车票，可以跑到纽约去──想一想纽约：“啊，纽约那个 subway very fast（地下铁很快）！”又想到什么地方：“喔，这个屋仑桥，世界有名的！”想这么多东西，到屋仑桥上去玩，也不用搭巴士；到纽约去，也不用坐飞机。这虽然是很便宜的事情，但是很费心力的。孟子是这样讲，他讲的也是这个识心；现在讲阿难所知道的这个心，也是识心。这个识心是无常的，真心是常的。 I3结归其判 佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽，成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。 于是
佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽，成阿罗汉：我们这个世间，这一切诸修学人，虽然已经修成了九次第定，但是没有得到漏尽通，成阿罗汉果。 什么叫“九次第”？就是“四禅、四空处”，再加一个“灭受想定”。四禅是初禅、二禅、三禅、四禅这四禅天。四空处是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天。
皆由执此生死妄想，误为真实：为什么修成九次第定，而不能得到漏尽通，证阿罗汉果？就因为执着生死妄想，就因为有这个妄想，他认为这个妄想就是真的了。
是故汝今虽得多闻，不成圣果：“是故”，因为这个。所以你现在虽然得到多闻这个利益，却没有得到无漏。那么阿难现在本来证初果了，为什么还说不成圣果呢？这个“不成圣果”，就是没有得到漏尽通。在小乘里，初果也算圣果；要是在菩萨里边，没有得到无漏，就不算圣果，所以佛说他不成圣果。

──第二册终

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