大佛顶首楞严经浅释【四十一】-------宣化上人

演程居士

M3正斥妄识非心（分三．举拳辨见）
N1如来重征直呵　N2阿难惊索名目　N3如来指名出过
今N1 阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。
即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？
阿难言：见！ 阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝：阿难！你现在想要知道这个奢摩他路吗？你真愿意脱离生死吗？如果你真想脱离生死的话，我现在再问问你！我现在给你个题目来考试考试你。什么题目呢？ 即时如来举金色臂，屈五轮指：“即时”，就是在佛再问阿难的这个时候。这个时候，如来就举起他黄金色的手臂，把“五轮指”拳起来。（上人以手握拳）这叫“屈”，（上人把手舒展）这叫“伸”。语阿难言：汝今见不：对阿难就说了，你现在看见了吗？我举金色臂，屈五轮指，你看见了没看见？你看，佛拿这个阿难真当小孩子来这么问他！阿难言：见：阿难说，我看见了！ 这个地方，为什么世尊举金色臂，屈五轮指？这是想叫阿难在眼根上，知道这个常住真心性净明体，就在“见性”上能表现出来。所以再往后，就单拣这个“见”讲了很多道理。这是佛想要在见性上令阿难开悟。 在中国的禅宗大德，有的时候你向他请开示，他就那么伸出一根手指头，也就是叫你在这个见性上来开悟的。有的时候你向他请开示，他瞪着眼睛也不讲话，叫你在这个地方来彻悟、来领略这个意思。所以禅宗“竖目扬眉”，或者这个善知识有一个什么动作，那都是为座下的学人令他开悟的一个表现。你明白了，就开悟了；若不明白，就耽误了，就错过机会。耽误，就是误了时机，变成错误了。你若明白了，就是“开悟”的“悟”；不明白，就错过机会，这叫“耽误”，错误了。 所以中国的祖师有很多是这样子，但是要那个祖师是个开悟的人，才可以这样去教化人；不是说，喔，那个祖师这么一伸指头，那我见着一个人，也伸个指头：“我叫你开悟啊！”你自己开悟了没有？你自己没有开悟，怎么能叫人家开悟呢？你自己若没开悟，就好像方才那 Chris说，不管自己漏不漏的，不管自己成没成道，要先去帮助人。我就给他举一个比喻：“泥菩萨过河，自身难保。”这怎么说呢？那尊菩萨是泥巴造的，一过河，被水一湿，就化了，菩萨也没有了。要是不过河的时候，还可以支持一下；一过河，被水一冲，完了！ 这就是你自己没有得到无漏，就去帮助人，那也就会让社会的世风把你化了；而你化不了人家，你随着世俗转了，不能把这个世俗扭转过来。所以在没有证果得到无漏的时候，这都很危险、很危险的！前面我不是讲，你自己还没有明白呢！怎么能教化人呢？ 好像这一部经典，如果这个道理我自己还没有明白，那我就不能给你们讲的。现在我给你们讲，我不敢说完全明白，总而言之，比你们是明白多一点。这是不客气地来讲，因为我比你们明白多一点，所以我就要把我所知道的讲出来给你们各位听。不过讲只讲少少，我知道的若完全讲出来，那这时间还不充足，只拣重要的讲出来给大家听一听。 佛这个臂举起来，屈五轮指。怎么叫“五轮”呢？因为佛的手有千辐轮相，脚也有千辐轮相。手有千辐轮相，所以握起五个手指，叫“屈五轮指”。也可以说这千辐轮相的手，佛是一根、两根、三根、四根、五根手指，这么轮着来屈：一根、两根、三根、四根、五根，这也叫“轮”。他屈五轮指，好像谁都可以看得见，怎么如来做这么简单的问题来问阿难呢？ 现在你看这个问题是简单哪！其实，这个问题不简单的。这个问题在后边愈发明愈深，愈发明愈妙，所以就在日用伦常中你能看得见这个地方，这就是认识你自己本有的佛性，就在这个地方！不在旁的地方。所以在你每一天所接近的地方，都是佛性的表现，但是你不知道，这是“非失似失，非忘似忘，非遗似遗”，本来没有丢，你好像丢了；本来没有忘了，你也就想不起来了。这是你自己本有的家珍、本地的风光，不容易明白。为什么不容易明白？因为无始来这个生死的根本──攀缘心太重了！若没有攀缘心，即刻你就明白你本有的这种佛性了。 佛言：汝何所见？
阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。
佛言：汝将谁见？
阿难言：我与大众，同将眼见。
佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？ 佛言：汝何所见：佛又说了话了，说什么呢？“你看见什么了？”阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目：阿难说：“我看见世尊您把您的臂举起来，您屈您这个五轮指。您的拳放光，那光照得我眼睛几乎都睁不开了，心里也照到了。” 佛言：汝将谁见：佛又问：“你用什么看见的？”阿难言：我与大众，同将眼见：阿难就说：“我和大众用眼睛来看见的。”他不说他自己，他说“我与大众”，他又把旁人都搬出来。这也就好像打官司拉证人似的，说：“你看，谁都给我作证，我没偷东西啊！”把他朋友、亲戚都拉出来了。现在阿难也恐怕说自己见着，或者有人没有见着呢，所以他现在下了一个总评，说是我和现在法会大众，一起都用眼睛看见的。现在他前后的辞句就自相矛盾了。 佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀：佛说：“好！你用眼睛来看见的。我再问你！你现在答覆我，如来我屈五轮指，做这么一个光明拳，它照耀着你的心和眼睛。不错！你的眼睛可以看得见，那你以什么做你的心，对着我这个拳，来照耀你的心呢？”这又追进了一步：“你以什么为心？”你看阿难怎么样说？ 阿难言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。 阿难言：阿难就说了，如来现今征心所在：“征”，就是征问。如来世尊现在征问我心的所在，问我心在什么地方？ 而我以心推穷寻逐：我现在以我这个心把道理去推求到极点。“而”字，是承上启下；由上边这个意思，又接到下边的意思，这叫承上启下。因为上面的意思还没有说完，所以就接着向下说，用一个“而”字。“推”，是推求，就是找这个心；“穷”，是穷尽了、没有了，就是把这个道理穷尽了。“寻”，找寻；“逐”，是追逐。 我找我这个心，找来找去，即能推者，我将为心：“者”，就是这个心。我能推，这是有个心哪！就是我现在能推求的这个心，我将可以用它来做我的心吧？这大约就是我的心吧？“将”，是将要，就是还没有决定的词。 佛言：咄！阿难！此非汝心！ 阿难说得理直气壮，以为这回可找着心了，殊不知道就被佛骂了。佛言：咄：“咄”，这是闹人（编按：广东方言，骂的意思）的一个口气。佛不是曾经闹阿那律说“咄咄胡为寐”？说两个“咄”字。这就是佛闹人的语气，是责怪之词，这里就是“你说得不对了”！那么佛也不讲什么不对，就“咄”，这么闹了一声。 阿难！此非汝心：咄完了，叫一声：“阿难！这个不是你的心哪！你怎么将这个认为你的心了？”这个不是啊！这么闹他。

佛为什么要闹阿难？因为他说得大错而特错。以前他认这个识心，已经错了，现在还是没有明白。佛竖起拳来，要令他以见性来明白他的自性──常住真心性净明体。阿难因为迷昧太久了，也不明白，也不懂这是个见性。他说能看的是眼睛和心，那么佛应他，说：“好，能看的是眼睛！那么你以什么做你的心，当我拳耀？”阿难又说他能追求道理的，这就是他的心。这还是那个识心！所以佛又要以声音令他开悟。有的时候，人或者看见什么，你心专一到极点了──因为佛现在和阿难问答，他很注意凝神地这么来问答，佛伸手或者就令他悟到：“哦，在这个见性上了！”但是他也没有明白，辜负佛的一番心。